赫拉气垫免税店价格:佛教很强调觉悟，佛便是"大觉者"，是大彻大悟的人。

佛教很强调觉悟，佛便是"大觉者"，是大彻大悟的人。
　　觉悟并不是空洞的，是世间觉，是对世间种种现象、种种心念的觉悟，透彻了解，不为其所迷惑。所以古人说佛法不离世间法，"离世觅菩提，恰如觅兔角"。离开世间种种现象、人的具体心念，去寻找觉悟、智慧，是根本没有的，就象兔不会长角一样。佛教区别顽空与真空，也就是说真实的觉悟不是脱离世间的死寂。反省自己自接触禅宗、学佛以来，虽明白这一义理，然于实际禅定、日常生活中，追求的仍是脱离世间的空寂。
　　世间法种种，佛法便是让我们彻悟世间法的真象，从而以智慧应对一切，而不是逃避一切，成为无所用心的木石。
　　从人心而言（心亦是世间法之一），不同人有不同的心理，不同民族受不同文化影响，有不同民族心理，当这种心理处于不自觉状态时，西方精神分析学家荣格称这为"集体无意识"，佛法同样要求我们有对"集体无意识"的觉悟。近日读余秋雨的《山居笔记》，从中即可看到作者对传统文化的反省和觉悟。比如汉族人心目中普遍存在"排外情绪"，受文化熏陶使成为一种"集体无意识"，积淀于中国人心中，成为一种障碍。先秦时以中原为本位，鄙视周边民族，蔑称周边民族为东夷、西戎、南蛮、北狄；清朝入关以后，直至辛亥革命，存在于汉人心目中的"排满情绪"，仍是导致多次社会运动的心理根源。这种情绪实际上是一种更大、更不易觉察的"我执"。
　　余秋雨对传统文化的省察，对我们正确理解、运用觉悟很有启发。首先，觉悟是有内容的，是针对具体现象、具体心态的，觉悟表现为对现实人生、人心的关注、关爱。觉悟是一种超越，它对事物有更高角度的审视，但它并不脱离具体事物，也不逃避现实烦恼，而是在了解世间事物真象之后，不为事物、烦恼所左右，获得一种安心，并且以积极的态度、智慧的方法寻求对事情的解决。其次，觉悟是基于更深层、更强大的生命。觉悟实际上是离不开现实生命的，它不仅关注生命现象，而且觉悟的现实，也是基于对人内在、宇宙更深层次生命力、智慧的觉醒。换句话说，觉悟实际上是展发人内在本性更深层面的生命力。正如余秋雨对传统文化中"集体无意识"的觉醒，是基于一种更有生命力、更高层面、更有前途的文化视角一样，任何觉悟都是基于更深层面的生命，都是生命之升华。觉悟不是没有内容，没有生命的空寂。觉悟是不断的、无限的生命的升华，智慧的展发因而也是无限的。
　　禅宗在指示人的本来面目时，既强调本来面目超越的一面，强调它"什么都不是"，以区别于一切具体现象；又强调它"是一切"、"清楚明白"，具有活泼的生命。觉悟即是以本来面目为基础，我们对觉悟、本来面目的把握，既应看到其超越世间的一面，又要看到其与世间生命本来一体的另一面。总而言之，觉悟离不开对世事的关注，是对自身有限心态（障碍）的突破，是基于内在更强大的生命力，是活泼泼的，觉悟不是保守、安于现状，而是通过自心的超越，进而引导世事朝合乎佛法方向的发展，是积极人生的前提。
　　显然，此前我的思想、行为有误区，一是认为觉悟是基于空寂本性，心停留于无所有之空境，导致不关心世事、人心的态度，心无着落，没有了生命力；二是自己盲目超脱，不求进取，不能在与他人、时世的接触中，秉持佛法积极、升华的精神，展发本性之智慧、生命。我想这都是只见佛法超脱的一面，不见佛法升华、创造的另一面。我把以上体会写出来，希望也能对众多学佛人有所启发。

甘露未干，微光初现，我便一人静静地坐在顶楼花园里，小酌一杯……茶，缓缓的，不着痕迹的，入喉化开，留下余韵，已成了我的习惯之一。一茶匙，放入壶中，静静地等它三十秒，再倒出，翠绿色的汤汁，轻轻流泄而下，在杯中形成一汤小池，再滴滴入喉，香气合着茶韵，犹如天作之合，美极了。
　　如此伴露而饮的悠闲喝茶习惯如何起始的，我已不复记忆，约莫是从报纸得知茶有益健康之后的事了，据说它有抗氧化、防癌、除臭、降低胆固醇的效用，茶好绝妙，怎可不喝？不过，茶师可有叮嘱，饮量要少，一杯是品，二杯是解渴，三杯是"驴"，我谨记于心。陆游有诗云，"松根偃蹇支琴石，岩窦潺洗药泉"，这种环境饮茶更有况味。饮者要少，所谓一人得神，二人得趣，三人得味，七八人是施，我更习惯常独饮，左手一杯，右手一杯的，交换饮着，况味十足。
　　如果我未记错，唐朝饮茶风最盛，"寒夜客来茶当酒"便是那时候的流风，文人开始嗜茶，谢安、左思等人，似乎都爱品茗，色、香、味兼备才是好茶，很有禅的风格，论禅之风，也由是开启。
　　宋代，基本上是茶发扬光大的年代，茶游戏应运而生，主要有《斗茶》与《茶百戏》两种。这与宋明理学的清谈有关，边说边谈，茶便成了圣品，很多文人都是品茗行家，欧阳修、司马光、苏东坡、黄庭坚、蔡君谟……都有礼赞茶的诗句，其中君谟与东坡的斗茶便是一绝，司马光与东坡的墨茶之辨，也是佳话。
　　文人与茶，茶与禅，禅与净心，环环扣着，一饮便上了瘾，落入文征明的《烹茶图》与沈周的《品茗图》之中了。茶，真的不止是茶，而是文化与生活品味，我大约已到了"一日不可无它，一日无它则病矣"的地步，倒非嗜喝成瘾，而是它给了我一个澄明的清晨。人文的味儿，彻悟的反思，在火候、烹点、秤量、汤候、瓯注、饮啜、荡涤、论客、茶所、洗茶之间，流转成夏日晨光的浪漫。
　　日本的绿茶家波多野公介先生说道："茶是需要慢条斯理，而且耐心等待，才可获得的东西，隽永香醇的茶香，也是由此而生的。"原来茶是禅，禅是茶，此刻再读"寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红，寻常一样窗前月，才有梅花更不同"，便又多了一分的领略了。

我独自漫步在落叶飘尽的秋林里，有如一片舒展的白云，无欲无求，无住无往，坦坦荡荡，自由自在，不惊动一丝阳光。

　　这里是一片清净的禅境。树是有形的风，风是无形的树；没有故事，没有沧桑，所有生命中的纠纷、热恼与无奈，都化为一缕轻烟，悄然消逝在静寂的长空里。大自然中的万事万物无不给我以智慧的启迪，使我领会到一种超越自我、超越时空、超越生死的泰然。

　每到秋天，我都要来到这片落叶飘尽的秋林里，散散步、散散心，寻找一种默契，体味一股禅意。

　　静寂中，我仿佛听到了什么，又仿佛了无音尘。是觉者在向我昭示着极乐的奥秘，还是过客抒发着心中的感悟？抑或什么都不是，它只是风，随着季节的流转，自然而然地来，自然而然地去，犹如人的生生世世。

　　独步秋林，心境合一。世界原本是如此安祥、如此美丽。伸出双臂，我是秋林，无边、无际；双手合十，秋林是我，和谐、统一。

　　春来，捧一树绿叶；春去，还一身自在。不去追逐什么，也就没有了忧伤和苦恼。天地间，没有不平的事，只有不平的心。

　　安份守己、随缘行止。一年一度，秋林在大彻大悟中升高。

　　秋林是一种心态。有了这种心态，就能处世不惊不变、不迷不失。有了这种心态，即使身处险涛恶浪，亦如步入清净佛国，无人、无我、无是、无非。

　　禅不是孤立的，也不是静止的。它贯穿于我们的生活中，无处不在，无所不包，走进它，你就会豁然开朗，感受到一种全新的生命。

　　一切都是虚幻，只有生活之树常青。

　　秋林永远回荡着一个声音，那是六祖慧能法师亲切的教诲：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。正见名出世，邪见是世间，邪正尽打却，菩提性宛然。”只有在这时，我才明白净慧法师为什么一再教导我们要把生活当作修行，要把修行当作生活，要时刻生活在涅磐当中。

　　佛是多么地慈悲，不仅自己证入幸福的涅磐，而且不惜奉献自己，倒驾慈航来救渡我们众生。想到这里，我不禁热泪盈眶。

　　虽然，我只是一粒微不足道的微尘，但我愿意把自己内心的禅悦洒出来供大家分享，愿这篇文章化作一座座秋林，带给你一丝清凉和安慰，愿这片心香伴随你和我，一步步踏平自性中的苦海，一步步走向生命的彼岸。

　　“行到水穷处，坐看云起时。”