九乡新闻网贵州省镇远县:佛陀为何不以神通度人
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《长阿含 第二四 坚固经》【原文】
如是我闻：一时，佛在那难陀城波婆利掩次林中，与大比丘众千二百五十人俱。
尔时，有长者子，名曰坚固，来诣佛所，头面礼足，在一面坐。时，坚固长者子白佛言：“善哉，世尊，唯愿今者敕诸比丘，若有婆罗门、长者子、居士来，当为现神足显上人法。”
佛告坚固：“我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露。”
时，坚固长者子复白佛言：“唯愿世尊饬诸比丘，若有婆罗门、长者、居士来，当为现神足，显上人法。”
佛复告坚固：“我终不教诸比丘为婆罗门、长者、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露。”
时，坚固长者子白佛言：“我于上人法无有疑也，但此那难陀城国土丰乐，人民炽盛，若于中现神足者，多所饶益，佛及大众善弘道化。”
佛复告坚固：“我终不教比丘为婆罗门、长者子、居士而现神足上人法也。我但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露。
所以者何？有三神足。云何为三？一曰神足，二曰观察他心，三曰教诫。
云何为神足？
长者子，比丘习无量神足，能以一身变成无数，以无数身还合为一，若远若近，山河石壁，自在无碍，犹如行空，于虚空中结加趺坐，犹如飞鸟，出入大地，犹如在水，若行水上，犹如履地，身出烟火，如大火聚，手扪日月，立至梵天。
若有得信长者、居士，见此比丘现无量神足，立至梵天，当复诣余未得信长者、居士所，而告之言：‘我见比丘现无量神足，立至梵天。’
彼长者、居士，未得信者语得信者言：‘我闻有瞿罗呪，能现如是无量神变，乃至立至梵天’。”
佛复告长者子坚固：“彼不信者，有如此言，岂非毁谤言耶？”
坚固白佛言：“此实是毁谤言也。”
佛言：“我以是故，不敕诸比丘现神变化，但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露，如是，长者，此即是我诸比丘所现神足。
云何名‘观察他心神足’？
于是，比丘现‘无量观察神足’，观诸众生心所念法，隈屏所为，皆能识知。
若有得信长者、居士，见比丘现‘无量观察神足’，观他众生心所念法，隈屏所为，皆悉识知。便诣余未得信长者、居士所，而告之曰：‘我见比丘现无量观察神足，观他众生心所念法，隈屏所为，皆悉能知’。
彼不信长者、居士，闻此语已，生毁谤言：‘有干陀罗呪能观察他心，隈屏所为皆悉能知’。云何，长者子，此岂非毁谤言耶？”
坚固白佛言：“此实是毁谤言也。”
佛言：“我以是故，不敕诸比丘现神变化，但教弟子于空闲处静默思道，若有功德，当自覆藏，若有过失，当自发露。如是，长者子，此即是我比丘‘现观察神足’。
云何为‘教诫神足’？
长者子，若如来至真等正觉出现于世，十号具足，于诸天、世人、魔、若魔、天、沙门、婆罗门中，自身作证，为他说法，上中下言，皆悉真正，义味清净，梵行具足。
若长者、居士闻已，于中得信，得信已，于中观察自念：我不宜在家，若在家者，钩锁相连，不得清净修于梵行。我今宁可剃除须发，服三法衣，出家修道，具诸功德，乃至成就三明，灭诸暗冥，生大智明。所以者何？斯由精勤，乐独闲居，专念不忘之所得也。长者子，此是我比丘现教诫神足。”
尔时，坚固长者子白佛言：“颇有比丘成就此三神足耶？”
佛告长者子：“我不说有数，多有比丘成此三神足者。
长者子，我有比丘在此众中自思念：此身四大，地、水、火、风，何由永灭？彼比丘倏趣天道，往至四天王所，问四天王言：‘此身四大，地、水、火、风，由何永灭？’长者子，彼四天王报比丘言：‘我不知四大由何永灭。我上有天，名曰忉利，微妙第一，有大智慧，彼天能知四大由何而灭。’
彼比丘闻已，即倏趣天道，往诣忉利天上，问诸天言：‘此身四大，地、水、火、风，何由永灭？’彼忉利天报比丘言：‘我不知四大何由灭，上更有天，名焰摩，微妙第一，有大智慧，彼天能知。’
即往就问，又言不知，如是展转，至兜率天、化自在天、他化自在天，皆言：‘我不知四大何由而灭，上更有天，微妙第一，有大智慧，名梵迦夷，彼天能知四大何由永灭。’
彼比丘即倏趣梵道，诣梵天上问言：‘此身四大，地、水、火、风，何由永灭？’彼梵天报比丘言：‘我不知四大何由永灭，今有大梵天王，无能胜者，统千世界，富贵尊豪，最得自在，能造化物，是众生父母，彼能知四大由何永灭。’长者子，彼比丘寻问：‘彼大梵王今为所在？’彼天报言：‘不知大梵今为所在，以我意观，出现不久。’
未久，梵王忽然出现。长者，彼比丘诣梵王所问言：‘此身四大，地、水、火、风，何由永灭？’彼大梵王告比丘言：‘我梵天王无能胜者，统千世界，富贵尊豪，最得自在，能造万物，众生父母！’
时，彼比丘告梵王曰：‘我不问此事，自问四大，地、水、火、风，何由永灭？’长者子，彼梵王犹报比丘言：‘我是大梵天王，无能胜者，乃至造作万物，众生父母。’
比丘又复告言：‘我不问此，我自问四大何由永灭？’长者子，彼梵天王如是至三，不能报彼比丘四大何由永灭。时，大梵王即执比丘右手，将诣屏处，语言：‘比丘，今诸梵王皆谓我为智慧第一，无不知见，是故我不得报汝言，不知不见此四大何由永灭。’又语比丘：‘汝为大愚，乃舍如来于诸天中推问此事。汝当于世尊所问如此事，如佛所说，善受持之。’又告比丘：‘今佛在舍卫国给孤独园，汝可往问。’
长者子，时，比丘于梵天上忽然不现，譬如壮士屈申臂顷，至舍卫国只树给孤独园，来至我所。头面礼足，一面坐，白我言：‘世尊，今此四大，地、水、火、风，何由而灭？’
时，我告言：‘比丘，犹如商人臂鹰入海，于海中放彼鹰飞空东西南北，若得陆地则便停止，若无陆地更还归船，比丘，汝亦如是，乃至梵天问如是义，竟不成就还来归我，今当使汝成就此义。’即说偈言：
何由无四大 地水火风灭
何由无粗细 及长短好丑
何由无名色 永灭无有余
应答识无形 无量自有光
此灭四大灭 粗细好丑灭
于此名色灭 识灭余亦灭
时，坚固长者子白佛言：“世尊，此比丘名何等。云何持之？”佛告长者子：“此比丘名阿室已，当奉持之。”
尔时，坚固长者子闻佛所说，欢喜奉行。
《长阿含 第二四 坚固经》【译文】：
一次，佛陀在难陀城的波婆利掩次林中，和1250位大比丘们在一起。有一位“坚固”长者子（绅士），来到佛前，用头面顶礼佛足后，坐在一旁。
当时，坚固长者子对佛陀说：“世尊，我希望您能敕令比丘（佛教的僧侣）们，当有婆罗门（外道僧侣）、长者子（绅士）、居士（在家修行人）来的时候，应当为他们展现神通，显示佛法无边。”
佛陀回答他说：“我从来不教比丘们对僧侣、绅士、居士展现神通，我只教导他们在空闲时静默地思惟正法，如果有所功德，自己应当隐藏。如果有了过失，则当自我发露忏悔。”
坚固居士还是再三地请求佛陀，要比丘们展现神通。他还说：“我对佛法不怀疑，但是这个难陀城国土富饶，人民众多，如果在这里展现神通，能大大帮助佛陀和大众弘扬正法、教化大众”。
佛陀再三拒绝了，并且说明为何不愿意以神通来宣扬佛法的理由。佛陀说：
“什么是‘神足通’？
“比丘如果学习神足神通，能变化出许多化身，无数化身还能合一，不论远近的山河石壁，都能自在通行无阻。能如飞鸟一样在空中结跏趺座，出入大地如同出入水面，在水上行走如履平地，能身上冒大的烟火，能手摸日月，能直达梵天等。
“如果信的人见到以后，就会告诉不信的人：‘我看见比丘能现无量神足通，直达梵天！’
“不信的人会说：‘听说有一种咒，能出现这样的神通变化，甚至能直上梵天。’
“不信的人这样说，难道不是诽谤佛法吗？”（他们不相信这是比丘修佛自然发的神通，反而认为比丘是用某种咒语发的神通。结果人们皈依三宝，不是信愿念佛、求解脱、并普度众生，反倒追求能显现这种神通的密咒。这难道不是舍本逐末？不是一种对正法的毁坏和诽谤吗？）
“什么是‘他心神通’？
“如果有信的人告诉不信的人说：“我见过比丘能展现他心神通，别人心中在想什么都能知道。”
“不信的人会说：“听说有一种咒，能出现这样的他心神通”。
“不信的人这样说，难道不是诽谤佛法吗？”
“什么是教诫神通？
这时，坚固长者子问：“有没有比丘成就这三种神通？”
佛说：“有很多比丘成就了这三种神通。比如说，在这些大众里面，就有个比丘，他刚才在那里想：‘人身的地火水风四大，为什么一定要灭呢？’然后，倏忽之间，他就到了四大天王天上，去问这个问题。
“四大天王不知，让他往上去问忉利天（注：‘帝释天’所居，是中国俗称的‘玉皇大帝’，与佛陀多次人天轮回中曾互为父子）。忉利天也不知。
“又往上问焰摩天，也不知。就这样，一直问了兜率天、化乐天、他化自在天（注：这之前六个天界都在‘欲界天’）。那些天界的天主们，都不知道，说：‘上面有个梵迦夷天知道’。
“比丘到了梵天（注：在‘色界天’内的‘初禅天’里面），梵天说：‘我不知道，但大梵天王（注：是西方俗称的‘上帝’），统领千世界，威德至上，能造万物，是众生父母，他肯定知道。’
“不久他见到大梵天王，问他：‘人身的地火水风四大，为什么一定要灭呢？’，大梵天王说：‘我是大梵天王，无人能比，统领千世界，威德至上，能造万物，是众生父母。’再问，还是这样回答，如是再三。
“大梵天王被问不过，只好拉着比丘的手躲到屏风后面说：‘那些梵王都说我智慧第一，无所不知，所以我不能跟你说我不知道啊’。
“大梵天王又说：‘比丘啊，你真是大傻瓜，你跑到这些天界上来问什么？你怎么放着佛祖在跟前不问呢？你应好好跟佛学啊。现在佛在舍卫国给孤独园，你去问吧。’
“长者子，这时，比丘在梵天上就忽然消失了，就像人蜷曲一下胳膊这么快，就到了至舍卫国祇树给孤独园，来到我这里。他用头面顶礼佛足，一面坐，对我说：‘世尊，今此四大，地水火风，何为什么要灭？’
“佛说：‘比丘，就像商人臂上架着一只鹰到海上，在海中放鹰飞到空中，不管东西南北，若找到陆地就停止，若无陆地还飞回来船上。比丘，你也是象这只鹰啊。你到天界问这个问题，找不到答案，就回到我这里。现在应当让你明白这个问题了。’佛就说了一首偈子：
何由无四大，地水火风灭 ？ 何由无粗细，及长短好丑 ？何由无名色，永灭无有余 ？
应答识无形，无量自有光 ， 此灭四大灭，粗细好丑灭 ，于此名色灭，识灭余亦灭 。”
（注：本偈子的意思是说：因为人的前七种‘神识’在死时会灭，组成人身的‘地水火风’四大物质就会解体消灭。只有第八识不生不灭、流浪生死。天界的神都还没有‘出轮回、了生死’，所以他们都答不上来这个问题。
这时坚固长者子说：“世尊，这个比丘叫什么名字？云何持之？”佛告长者子：“此比丘名阿室已，当奉持之。”坚固长者子闻佛所说，欢喜奉行。
高僧大德、真正成就者不以神通来接引众生
有人会认为佛教之高僧大德不以神通度人是错误的，甚而大言不惭的说，其人不以神通度人并不是其不想以神通度人，而是其根本就没有神通。另有人认为佛陀以神通度人之例子于经典上比比皆是，而一口肯定神通度众是合乎戒律的，也因此铸成有心学佛者以神通大小为其皈依学佛的择师准则。
事实上呢！（一）神通对修行而言，仅是学佛的‘副产品’而不是主要目标。高僧大德无不了解末法众生贪、嗔、痴、慢……五毒旺盛，以神通示现来度众，不仅无法帮助大众修行有成，反而会因神通的新奇诡异而种下舍佛道就神通的不良后果。虽追求神通者仍会为自己辩解：学佛就是修心……殊不知神通意识一旦种入识田，久而久之便会养成似是而非的邪见而不自知呢！因此佛陀在世的时候，经常告诫弟子不可在俗人面前显现神通，以免混淆世人修学佛法的目的。“宾头卢颇罗堕”尊者有一次为让外道知道佛法的无边，特别耍了神通——跳上高空，取下金碗。结果佛陀并不加称赞，反而要他充当十六罗汉，长留人间，将功补过。
（二）神通抵不过业力。也就是说，尽管有了神通，还是跳不出轮回的罗网。
过去佛陀在世时，有外道仙人知道自己的寿命将尽，就运用神通躲在太空中，结果时辰一到，依然坠地而死。
（三）神通不是万能的，神通对于众生和自己的苦难，也不一定能帮得上忙。像《盂兰盆经》所记载，目犍连虽有神通，也只能眼睁睁地望著母亲即将放进嘴巴的食物，化成火炭；而自己也难逃被乱石压死。由以上所述，我们应可了解为何真正成就者不以神通接引众生，其原因之所在；唯我们或许仍会对于佛陀于经典运用神通度人之事迹感到纳闷，甚而有自相矛盾之疑惑。其实我们只要仔细探讨即可知道：佛陀于经典所载神通示现之物件无一不是根器深厚、因缘具足，能在佛陀的引导、启发、教诲、督促甚而神通示现下速而成就自在者。反观末法众生之神通追求者，有哪一位因其师父神通示现而获得清净、解脱？相反的会因神通的误导而于修行中执著求感应求见佛、见光、闻香或灵动等错误行为而不自知呢？此一分野有心学佛者不可不知！
总之，动不动就大谈神通感应者绝非佛道正法，正信佛子应速远离，否则，‘请神容易，送神难’落入魔道悔之晚矣！
而在当今，我们就是身处在神通之中：即依通——即依靠现代的高科技所带来的前所未有的方便神通；但是，我们清楚地看到，人们比以往更贪婪更迷失，依旧是身劳心苦，依然是迷惑颠倒……
在佛教中，示现神通大概有以下几种情况：
1、救苦救难时。
民国初年有一位人称金山活佛的妙善法师，一生奇行异事，屡现神通，解除众生的痛苦。当时有一位小姐生了怪病去找金山活佛医治，原来这位小姐喉咙有一口痰哽在那里，吐不出咽不下，求生不得，求死不能，非常痛苦，金山活佛看了之后，就叫小姐张开嘴巴，伸手到小姐的樱桃小口中，把那口作怪的痰拿出来，囵囫吞食下去，还边嚷着说：“这么好吃的珍肴美味竟然不吃，太可惜了！”说也奇怪，小姐的病不药而愈。
2、示现因果轮回等佛理，度化有缘众生时。在经论及佛教史上例子甚多，下面仅举数例。
《地藏经》中，世尊这样嘱咐地藏菩萨: “现在未来天人众, 吾今殷勤付嘱汝, 以大神通方便度, 勿令堕在诸恶趣”，经中的光母女也是在罗汉神通的帮助下才知道母亲堕在恶趣的。
《增壹阿含经》卷二十九中叙述目连奉佛陀的命令以神足飞到距离人间极远的东方奇光佛国，那里的人都是巨人，蔑视目连像一只小虫般地小，奇光佛为了折服比丘的慢心，让目连立刻把自己变成比他们更硕大无数倍的大巨人，大到他可以左脚踩着人间的须弥山，右脚跨在梵天上，而奇光佛国的人相形之下竟然小的可以放入目连的钵中，被目连高举至梵天，又拿到人间释迦面前，然后再送返奇光佛国，使奇光佛国的人没有了慢心。
《法句譬喻经》中，叙说佛以神通变成各种化人度化众生的故事。例如〈无常品〉中，美女莲华本欲出家，于路旁水中照见己之美貌，复生怜惜不舍之心，佛遂幻化成一胜过莲华千万倍的美女，共相谈话，顷刻之间，幻人美女睡眠而死，身体臭烂出虫，莲华惊怖无常之速，即往诣佛所出家修道。又如〈多闻品〉中，罗阅祇国山中有五百强盗专杀夺路人财物，佛化成一满载宝物的富贾从山中过，强盗心中正自庆幸：作贼多年，从无如此「肥羊」自动上门，遂将富贾包围，富贾举弓一发，五百强盗中箭求饶，富贾即现佛身，说理度此五百强盗皆受五戒。又如〈笃信品〉中，佛到江边度五百余刚强欺诈人家，村人闻法并不信受，佛便化一人从江对岸行走水上而来，村人大惊忙问化人何有此法术化人告以是佛所教。一村之人遂信佛有大威神力而信奉之。又如〈戒慎品〉中，波罗奈国山中有五沙门，出家经年忙于衣食不能入道，佛遂化成一沙门前往问讯说理，再现佛身，五沙门实时都得罗汉道。又如〈惟念品〉中，佛愍弗加沙王自行剃头作沙门，尚未见佛又未闻经命即将终，遂化作一比丘，往弗加沙王借住的陶家窑窟中，为其说法并现佛身以度之。又〈放逸品〉中，有一在深山修道七年未能得道的沙门，见山中无主财宝便起贪心，呼兄唤弟共背宝物归家还俗，走至半路，逢佛化成的比丘尼向其问讯，沙门见此比丘尼，敷粉画眉手带金银颈挂璎珞，即斥其非，比丘尼亦反问沙门：何以贪欲忘道，取非分之财并现佛身。沙门悚然而惊忏悔不已，佛为说法得罗汉道。又〈爱欲品〉中，佛为度两个情欲炽旺的比丘，先行遣走其一比丘，佛再化作此人，邀约另一比丘共往妓女村，佛于村内，幻化出一妓女，二比丘共入此妓女室内观女形体，于是妓女坦胸露乳臭气四溢，幻人比丘即告另一比丘，女人之美实是虚表犹如皮囊盛屎，有何可贪化比丘即现佛身，另一比丘见之惭愧悔改，即得罗汉。而被佛遣走之比丘，回入室内见其友伴光彩异前问其原因，得道比丘即如实说佛之度化经过，此比丘顿时亦断欲想而得法眼。
在《贤愚经》这类弘扬因果正理的佛经中，佛以宿命通宣讲某人的前因后果的故事也有不少，算是佛陀时代的因果实录吧。在此仅录一品作为范例以作读者参考：
波罗奈人身贫供养品第四—— 如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。是时国中有大长者。生一男儿。面首端政。既生数日。复能言语。问其父母。世尊在不。答曰故在。复更问曰。尊者舍利弗阿难等。悉为在不。答言悉在。父母见子生便能言。谓其非人。深怪所以。便往问佛。佛言。此儿有福。不足疑也。父母欢喜。还归其家。儿又启曰。唯愿二亲。为我请佛及比丘僧。父母告曰。请佛及僧。当须供具。非卒可办。儿又启曰。但扫洒堂舍。庄严床席。施三高座。百味饮食。当自然至。又我先身之母。今犹存在。居波罗奈国。为我唤之。父母随语。使人乘象。驰奔召来。所以作三高座者。一为如来。二为本生母。三为今身母。佛与众僧。既入其舍。次第坐定。甘膳美味。自在丰足。佛为说法。父及二母合家大小。闻法欢喜。尽得初果。此儿转长。便辞出家。精勤正业。获致罗汉。阿难白佛。此沙门者。宿种何德。生于豪贵。小而能言。又复学道。逮得神通。佛告阿难。此人前身。生波罗奈。为长者子。父亡没后。家业衰耗。渐致贫穷。虽值佛世。无以供养。念此不悦。情不自释。便舍豪姓。求为客作。终竟一岁。索金千两。豪姓问曰。卿欲娶妻耶。答曰不也。豪姓又问。用金何为。答曰。欲用饭佛及于圣僧。豪姓告曰。若欲请佛。吾当与金并为经营会于我舍。贫者唯诺。便设肴膳。请佛及僧。由此因缘。命终之后。生在长者家。今复请佛。闻法得道。佛告阿难。往昔贫人者。今长者子沙门是也。佛说此时。一切众会。莫不欢喜。顶戴奉行。
在佛教史上，一些大德示现神通度化众生。在此仅举一例。如高僧传记载，东晋时期的佛图澄大师就曾用宿命通开示晋王石虎，使其对三宝的信心不至于退失（高僧传卷第八梁会稽嘉祥寺沙门释慧皎撰）：后晋军出淮泗。陇比凡城皆被侵逼。三方告急。人情危扰。虎乃嗔曰。吾之奉佛供僧。而更致外寇。佛无神矣。澄明旦早入。虎以事问澄。澄因谏虎曰。王过去世经为大商主。至罽宾寺。尝供大会。中有六十罗汉。吾此微身亦预斯会。时得道人谓吾曰。此主人命尽当受鸡身，后王晋地。今王为王岂非福耶。疆场军寇国之常耳。何为怨谤三宝夜兴毒念乎。虎乃信悟跪而谢焉。
当代高僧宣化上人也曾在讲法时用宿命通随缘开示一些前因后果，以令弟子们深信因果轮回之理，如两只鸽子的因缘、青花蛇的因缘等等。
在天津的万新村曾发生了这样一件事：有一个年青妇女刘某患上了尿毒症，已病入膏肓，肾功能完全丧失，每周须作两次到三次透析，生活已无法自理，经济上也陷入了绝境，在2003年的冬天她有缘遇到了一位佛教的善知识，这位素未谋面的善知识初次见面却是迎头棒喝，痛斥她在做贩卖邪淫物品的勾当，害了不少无知的青少年，并直接告诉她所得之病与此有关，刘某当下震惊了——她痛哭失声，说出了自己所作的生意：贩卖黄色光盘！在善知识的指导下，她表示要痛改前非，当时就让丈夫下楼砸毁了所有的黄色光盘，并发心从此断杀茹素，持戒念佛，努力忏悔前愆，以念佛功德回向众生，结果奇迹发生了，当时在场的众人发现她早已失去血色的脸上现出了红晕！如法修持一个星期以后，她去医院检查，医生告诉她“你的肾功能正在恢复，只需每周作一次透析了。”之后不久，她的肾功能即基本恢复，一个曾挣扎在死亡线上的人从此过上了正常人的生活，她逢人就宣传是佛法救了她。在这个实例中，我们可以看出，即使是小小的神通示现也能在当机时起到显示因果、接引初机、拔苦与乐的功效。
信受弥陀救度 专称弥陀佛名 愿生弥陀净土 广度十方众生
