贪婪洞窟40层多少级:子夏易傅2

坤下巽上觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設敎而天下服矣

觀上觀下也下順上巽觀上之風從而化之上巽下坤觀下之情而設敎也剛德上行為天下之大觀得其中正大順而巽以從之也古者先王之治天下為風之首者非他也禮之謂歟敬其禮之本歟宗廟其敬之大歟盥其祭之首歟取諸潔敬者也禮也者物得其履而不謬也措之天下無所不行本於其敬也敬發乎情者也盡則誠信誠積中而容作於外施於人而人順也敬之盡者莫大於孝莫大於尊親愛之故貴之貴之故尊之昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝是以四海之内各以其職來祭天下無不敬其親者此不令而民化上矣宗廟之始者盥也得其始盡其敬誠其孝然後能事宗廟鬼神也其先祭也散齋三日以定志致齋三日以一慮其將祭也恫恫乎恐懼如將見之詩云明發不寐有懷二人思之深也其敬齋也先祭而告慟哭反矣況至於盥乎盥者祭之道可觀其首敬也薦者養之道故盡其敬竭其情則能備物矣所以假外物而成孝子之心也非禮之本也故不在於薦矣觀其誠信顒若而已民知其敬上也聖人申其情行其事而成敎於天下雖天子必有尊也則神道報其情也此先王設敎之端而天下大服也

象曰風行地上觀先王以省方觀民設敎

草木從上之風而偃也故先王察其方所觀其俗性不易其素履則民自行其道也

初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也

柔而无位逺於大觀童蒙而无所觀小人之道也

六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也

當大觀之時不能逺於所觀而顧覬覦為正施於女子守正則可矣君子之醜也

六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也

大觀在乎中正已處下體之上風化之出而及於民進其道也柔以奉之退而謙也故觀我生之風化進不淩上退不廢職或從正事可謂不失其道矣

六四觀國之光利用賔于王象曰觀國之光尚賔也

履極臣位順而承上為上之巽國之光也煥乎可觀利於用也為王者之上賔

九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也

為觀之尊天下風化之首也我之生化備於民矣觀其民有君子之風乃天下无所歸咎也

上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也

過居无民之位乘五之上憂悔之地志不得平也亦在王敎而已自觀有君子之風乃无咎也

震下離上噬嗑亨利用獄象曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也

剛物在頤中曰噬嗑故噬而嗑之其道乃通刑以齊之者也分剛於柔分柔於剛象交得其情也動而明之義皆得於理也雷震電照威以明之隱無不彰果辨之也柔上治之主也雖不若剛徳而運於無所用獄而正之者也

象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法

雷震電照震而後明得於情實也先王明其罪告其法然後誅之而民莫怨其上也

初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也

屨校以木禁足如履屨也罪其初過之小也懲而戒之校足没趾而已其咎不行小人福不至於大罪戒為治者不可以不禁其微

六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也

噬而得位物不敢抗噬膚之易也乘剛者恃其強也不可以輕輕則反為害矣噬深而滅巳然後免於咎乃得於中也

六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也

柔僣剛位以之刑物如噬腊之難也則反謀為毒矣慮毒而未傷則懐懼而不果刑也免之矣噬之不盡小吝者也毒不終害故無咎也

九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也

上近於尊多懼之地陰之位也以斯用刑未為得其道也噬乾胏矣果於剛直無所回邪曰金矢也雖勇於敢位未當也豈足光哉行法而已艱以承之不失其正得其吉也

六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也

柔以噬物亦為難也噬乾肉矣位尊民服可以有制因於剛之道也治至於刑正之危也得中當理故無咎也

上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也

噬嗑之終罪不可掩至於極刑故荷負其校以没於耳凶滅身也小人為過之初皆知其然也不虞咎大而不可脱也徒聞其言而不能辨其終也故耳其没矣聽之罪也

離下艮上賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下

剛下而柔來文之天降氣於地而為文也柔上而分剛象之地懸象於天而為文也天降氣於地周而通也故亨地懸象於上可以觀文而則時中柔而非實應未足以濟之也故小利有攸往皆成文於天也列尊卑之序别同異之道上建治於下下繫治於上止而得其治也觀其天文可以敬授人時察其人文可以自已而化成天下治也

象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄

火在山下其勢至微君子審其幾而明以出政愼以致刑懼其熾也及其末也君子奈之何哉

初九賁其趾舎車而徒象曰舎車而徒義弗乘也

剛而未位獨立其志不趨其應不茍乎乘也故飾其趾將徒行也其義豈乘哉明其時之不可也

六二賁其須象曰賁其須與上興也

得其三而為文若須之附頤也柔而位卑依剛以為文也

九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也

剛以得位兩柔附之賁然而有文濡如而沃其潤雖阻他應履位相保可以長守其正則物不能凌而獲其吉

六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也

得位有應賁而成文故潔其儀白其馬欲翰如而速往也懼三為宼而不敢進退當位正應疑何久哉宼夷則合矣

六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也

不在於彩賁之佳也柔以居陽獨保儉德不因剛以為飾守中黄以為賁化之首也故賁丘園之儉焉納富用約故戔戔其束帛盈也過儉不飾雖可惜也致理於文終獲其志故吉有喜也

上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也

剛居柔上其尚賢也知存之而不競保始終而得治者自得其文也人之所尚也其在依柔而後飾哉超然以素物無潔矣又何咎乎上而逺世獲乎志也

坤下艮上剥不利有攸往彖曰剥剝也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也

剥柔乘剛也君子之道僅存也何所往哉順其時止而止之可以觀其象而適其變也夫道無定體也唯時行之消而息之盈而虛之天之道也君子之尚也故當其道往而不吝焉應其時而不自得焉

象曰山附於地剥上以厚下安宅

山髙也地下也下剥上則山附於地也故君不可以制下則厚順於下因而安宅之不敢遷也

初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也

牀人之所安也剥之以足滅下之道潛而剥之猶未見也無陽自此始矣凶之道也

六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也

剥以漸長小人漸得位也至剥其牀剥道見而可辨也無正而得位誰與之哉凶之道也

六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也

羣小剥上已獨應之無咎者也猶應離羣失衆之趨也

六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也

剥至上體過牀以及膚近於災也凶其危也

六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也

剥上於五為剥之主能得其中上承于陽反止羣小羣小由之貫魚寵以宫人不害外正何不利焉則終無尤矣

上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也

極剥而保於上大果有乎拔不食者也極消則息道斯來矣君子厚徳以藏垢也故民所載矣小人矜忌而偶怨也故剥人之廬終不可用也復而不敵怨於剥者君子也

震下坤上復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎

陽反入於下而復其所出而動以順行出入而無間何疾之有一陽長而羣陽至焉君子之道通也其何咎乎易六位而成文也乾之姤剥陽之初九陽道消也極六位而反於坤之復其數七日其物陽也陽統陰之理也陽雖消而復之不逺之而不絶也其天道之行歟反而復行其道也剛長也君子可以利攸往矣夫易者易也剛柔相易運行而不殆也陽為之主焉陰過則陽滅陽復則陰剥晝復則夜往夜至則晝往無時而不易也聖人是以觀其變化生殺也往而復之也而無差焉謂陽生而為天地之心天地之心與物而見也將求之而不可得也子曰天下何思何慮天下殊途而同歸一致而百慮聖人之與天地並也以萬物為之心也何已心之往哉故有以求之不至矣無以求之亦不至矣是聖人無而有之而易行乎其中矣可無辨乎

象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方

冬至陽潛動於地中也帝王者體化合乾故至日閉關絶行不務察事以象潛之勿用與時之更始也

初九不逺復无祇悔元吉象曰不逺之復以脩身也

陽生也復於初也修身之道生非而復復之不逺也不適於邪也得大吉矣

六二休復吉象曰休復之吉以下仁也

陽生也仁也二得位而歸復之陰之道不行而得其息矣得仁而行吉之道也

六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也

極於下體逺之復也危而憂之頻而復之茍知復也雖危何咎

六四中行獨復象曰中行獨復以從道也諸陰或復利仁而行也四自應之安仁而適也時有其復異於上下行能得中復以至於道也

六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也

逺陽過應悔之道也安而守中志能自考也自考也者窮其理而盡其性也故逺以復之厚於德也故無咎矣

上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也

復陽於下其道未著陰求復之者或利之而復或自考而復皆心自復非陽力之能制也至於上逺之極也不能自復不知陽之仁也故據衆之上迷其復凶之災也雖用衆必大敗也以其不往時而反於尚君之道也至於窮數而不能征也

震下乾上　无妄元亨利貞其匪正有（上生下月）不利有攸往彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉

天徳在上求賢以治時在乎前也剛自外來而踐其初而為治主於内其體動而健上剛中而下柔應之上下一徳理無違者非大亨以正乎此天之命上使之行下得陳其力也其匪正而往非上之至違於天背於時也行矣哉不可行者也

象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物

天下雷行雷動而震物得其生自正其命相與不妄矣故先王求有徳以茂其治對時而養萬物

初九无妄往吉象曰无妄之往得志也

以剛而來居内卦之下志行其正以輔於乾為佐治之主往來必得其志也

六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也

剛正而在乎前柔守位而上應也其可妄乎不合初以首事不與鄰以謀富故不耕菑穫畬而已矣承令而行則利其往也

六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也

陰妄居陽災之道也牛者陰之類也非所履而履之繫之者也四近而得之非其本合行人之得也本應於上邑人之謂也上道窮而爭合故受之災以其行人得牛而致其忿也

九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也

係於三咎也居尊守卑正以承上得民不以為私猶可固其所有而免於咎

九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也

剛自外來為主於内動而得民往而獲志道既盛矣則疑疾之也夫以剛動強志在於正攻之則反害從之則成功故藥之増剥待之終吉

上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也

乘於剛上於尊而又爭應窮高極危妄之甚也復何往哉無所利也

乾下艮上大畜利貞不家食吉利涉大川彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利涉大川應乎天也

剛健而上求於艮非輝其光而日新其徳乎剛上而尚賢尊柔以奉之重其徳承其道也能止健以為大正也賢不肖非其畜也禄之以公食勤之以民治成上之功畜而盡其能也應乎天也於何而不濟乎是以利涉大川也

象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳

天在山中小能畜大也君子之畜大也前言往行多學而究之論辨而擬之以畜為徳也

初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也

上畜之初何可自任故居而待命則利往而違上則厲也

九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也

大畜之下體為上之畜履無位應中安其所畜故脱輿輹而不往任上之畜也終無尤也

九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也

奉上之勞而不敢自獲其志至終得治則因其道焉故開國承家其道自利馳良馬也自任不可以縱緩則失矣艱而守正乃利閑習乘輿備其左右則利有攸往矣上大畜之終則盛大矣無不通也習輿備衛所以合上之志而皆通也

六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也

牛陰類也而又童焉居牢而安能止其健不勞其備而得其用則何往而不濟焉故大吉有喜也

六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也

四止於初童牛而喜不勞而得下之效也至於五下則剛長事斯大矣故有備而勞及獲其用也其吉於豶豕之牙焉豶豕豭之無陽者牙劣而不用可也以大中而獲乾也事之大濟故有慶也

上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也

大畜冀其成也剛上也為柔上之佐時行道止健而致於治也既成而大通矣於何往而不可哉故上九曰何以為也雖天衢而通也可謂大行也已矣

震下艮上頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉

頤口頰也下動而上止其為頤乎身之而養也頤為養乎民由上養正乃吉也止而待之養之道也動而求之見利遷也故下動皆凶上止皆吉觀頤自養正為吉乎萬物待天地之養也百姓待聖人之養也聖人待賢人之治也故在於養賢則聖人昭昭焉分賢不肖白黒也中人效而為之其意無别也不知賢孰果謂天下之賢也故曰大哉

象曰山下有雷頤君子以愼言語節飲食

山中雷震養萬物是謂頤之象也言語者禍福之幾也飲食者康疾之由也動止得其道身乃安頤莫過是也

初九舎爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也

初以動之先嚼而求徒朶其頤而已恃三之附以為己之才也而又趨其應不卜吉凶之去就多求養而無節凶其宜也雖附又應豈足貴哉

六二顚頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也

倒養於下近而非應違其常理也丘頤地之高剛上者也震體動則頤下體皆上也動而上求之謂也養於初矣而又上征無其應也是失其類無恒拂常於頤之上凶之道也

六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也

剛動柔朶猶為凶也況失位之柔也雖應於上上剛而極止下柔而極動性極相違求養於上違背之道無甚於斯故征之凶也至於數極而不見用無攸利也

六四顚頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顚頤之吉上施光

也頤貴其止於正也雖下顚養而得位靜止施而不求故吉也非無情也止以待時故視其所視不眶盱也非無欲也義然後取待逐安其所也頤之吉雖顚而無咎也

六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也

居尊而上從已無政而不能於化違其常理者也附賢守正而吉矣不可涉難也

上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也

陽艮主也五附之而保其尊三應之而保其至頤之得養由上止而成也居位擅民厲之道得時可尚故吉而有慶也剛以濟衆何險之有乎是以利涉也

巽下兑上大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而説行利有攸往乃亨大過之時大矣哉

大過強大者能過也本無正而末不能治者也棟既橈矣法無從矣何所承乎唯強行者不拘於細不守其弊過之而後治也下剛過中上巽而後悦行利往而後乃亨從大然後過也非才大者不能行權而合悦也

象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶

木為澤所没下過其上也本無政矣舉而治之亦無患也故君子當於是獨立而濟不懼羣邪然後能通過上乃行雖曰得之不足以榮也遭其用遯世無悶失之不足恥也

初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也

君子之於大過也必本於誠敬然後濟之也雖曰藉用白茅薄之至而誠之著也柔處於下謹敬於初不私於己則動而無咎矣

九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也

陽舉於陰過初之本事過其位剛而得中行權以合説也老夫重合女妻枯而復生其實時過而相與得復生之理故其無不利也

九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也

不能拯弱自守其位棟之橈也而又應柔本末弱矣柔何輔焉凶之道也

九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也

以陽而與其柔志在拯時也得其吉矣情以求應不撓於下也不能自與可惜也已

九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也

老婦士夫亦可醜也陽處陽也自守而已不能大過者也雖欲拯之其能得乎不足以濟衰也則老婦得其士夫猶枯而徒華可醜而已當尊而徳不能濟力而不能勝也無功可譽亦無咎矣

上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉之凶不可咎也

過涉襄危之極罪咎之地也況以柔終乎過涉之深滅其頂頂滅身之終也於何而咎哉

坎下坎上習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉

習重也水重至流而不盈乎兩坎也為其嫌於止水也故以習坎名之剛中而有孚濬之斯流流之斯止浮之斯濟沈之斯溺不違於人而人不可欺不失信於險也夫行險而自能通者固繫於心乎能剛中志果濟乎險而得其道者則行險而有功也天險絶其升也地險山川丘陵也天地猶險以成而況於人乎王公設城池以險國也剛中藏用以應險也物之情而為險之用非知者不能用而終於正也

象曰水洊至習坎君子以常徳行習敎事

水至柔而順剛中而信故能險而不滯也雖洊流而至其道一也故君子以常行而存乎中習敎事以禦其險則得其正而有功也

初六習坎入於坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也

初柔而居重險之下質弱而無心不知濟險之道習坎而入於坎窞何以濟乎故凶也習重也謂治其事也

九二坎有險求小得象曰求小得未出中也

居坎之内前尚有險也行險得中而二柔附之體險而有功也雖求小得未出險中也

六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用象曰來之坎坎終無功也位

剛而以柔治難矣況兩坎之間乎二剛險也而且枕之求可得乎上坎之底坎窞者也之可得乎進退莫可終無功也

六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也

陰弱質也附陽而濟居於上體依五得位濟其險矣夫欲上之盡者必自盡者也誠之至豈假於豐哉則樽酒而簋副器約而納寡自至於牖以盡其忠剛柔之際承上之道也終何咎矣

九五坎不盈祇既平无咎象曰坎不盈中未大也

在坎中矣坎豈盈乎夫濟險者盡斯泰乎斯無咎矣處其險尊安而不慮則險為咎矣未至乎大可無愼歟

上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也

柔而無心小人也乘剛而履於極險居於峻法之時行極險之事故用繫纆索寘於叢棘失其謀身之道也以是三歲而凶乃終

離下離上離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百榖草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也

麗安附也而利以正故能通也日月得天故能長守其明百榖草木得乎附土故能永保其種麗其所麗者也上下皆明咸安其處利而不正何為化成矣柔麗大中彊而不武利而得正化之元也是以能通天下也故畜牝牛柔而彊力以濟者相麗之道也

象曰明兩作離大人以繼明照于四方

兩明嗣麗天下大明也得麗之大者莫過於大人麗於大位也累聖之治兩明而繼而天下化矣

初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也

求保所安者履其初錯然内省而敬懼之即能保所麗而免於咎也

六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也

黄者文之中也柔居中正治麗其文故元吉也

九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也

三者將進之地也在於離麗得其正則吉過之則凶離明而行陽麗於三止於所也可以鼓缶樂終於此矣過以求之日之昃也將何往哉耊之凶也易戒其於分而麗得其所也

九四突如其來如焚如死如棄如象曰突如其來如无所容也

四者行上之道首進之地進逼於五不當其位無徳之至突如而來如也五尊嚴之盛不可陵也故為焚如而死棄矣搏殘之而不容也

六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉離王公也

柔居尊陽故為下之謀也有乘剛之逼焉故為出涕矣以柔正而居王公之位憂嗟之深天下歸助故終吉

上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎象曰王用出征以正邦也

柔之道非天下大服焉故終於用師之正以重明之治為天下之麗以柔順之徳為天下之歸其終或用師則出征而折首矣有其嘉以剛終也獲其非類而天下正也

艮下兑上咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而説男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣

二氣之相感應也中無間也故得萬物變化乎其内天氣下降而地氣上濟陽下陰而陰從陽也止於所説其利之正也故取女以之吉也而感應之道取焉聖人無為與天地準寂然虚中通天下之情因其情而通天下之故而咸得其治則天下和平矣夫相下而不私則感之而通也觀天地萬物之情而感一也彖語其感大者如此也至於爻則形相趨也利相逐也豈及於感之至哉天下忘於情而有累於質者則於物不盡矣故見利則躁後時則絶皆凶悔之道也

象曰山上有澤咸君子以虚受人

澤説來也山止受也君子感人之來虚中以止之受其情也情之得治之生也失其情得治者未之有也

初六咸其拇象曰咸其拇志在外也

拇體於下者將行之物也有應於外始有志於感而未行也未涉於吉凶之鄉也

六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也

下體之中當於腓之為物足往斯往矣獨而往之即妄動也何益於行乎妄動則不見其情也不得於事冝其凶哉居以守位順以待令吉矣得其中者也

九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也

居下體之上隨上體而往止亦非自處之物也感止於下以下事而求感也豈由已乎執賤隨感可惜者也

九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也

升於上體而兼於下始以兩體相逐追也凡物以形利相感者未極於志也神遇者豈假役哉無慮澹然而居於形之上不言而信不行而至天下感之況於明乎而以形質相感未感則害至故貞吉而獲悔亡憧憧相追朋乃從思

九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也

至脢心脊之肉近於心也感近於情而非志也故無悔而己可以言者物之質也況其脢乎

上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口説也

感至極未有至於言説而已於情逺矣何足咸哉浮之甚也

巽下震上恒亨无咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔相應恒恒亨无咎利貞久於其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣

恒而得其久也剛上而柔下剛柔交而下承也雷行風從増其大逺矣巽而動往無不從也剛柔皆應外内逹也此可久之道也能久則通矣保其無咎矣利而得正矣久而得其終始之道也則何往而不利焉天地恒久也而萬物生聖人恒久也而天下化以恒久而觀之天地萬物之情得其恒者長也

象曰雷風恒君子以立不易方

雷之震風必從之君子行必由其道得其恒而増其恒而増其大也故獨立其所不以物易

初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也

恒者久於其道不煩而物自歸也處於極下深底者也不修其恒不度其分遂求其應初以深極而求於人人斯竭之矣何以終乎正之凶而無所利也

九二悔亡象曰九二悔亡能久中也

非其位久失道也剛而自正退而久中可以悔亡

九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也

三者終下至上之地進退之所也不能修徳守位而復上以求應無其恒也何以容哉以是為政可惜者也

九四田无禽象曰久非其位安得禽也

承上之地柔以奉上而剛居之求應於下位已失矣安所獲乎

六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也

從係以為正守中而為恒婦人以之吉也夫子可以制義矣而從人之政狹之至矣固其凶也

上六振恒凶象曰振恒在上大无功也

極上終盡之地柔振而將久之道窮也久何之乎雖有其應不足振也失時之極無功已矣凶之道也

艮下乾上遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉

陰長而君子外於時也隱其道逃其情從而正之而後乃亨夫彼之生也微其終大而不可禦者時之來也故君子觀其兆而不待其至也當位而應猶不果制與時行而已矣陰浸而長其患未害我志猶行也故小利而貞剛而應柔和而不同遯而反制非大徳不能消息也

象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴

山侵於天下通上也君子逃情於小人不以力爭嚴以制也

初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也

遯以逃避患也患未至而首遯之則逺於患矣陰過二矣而後遯焉遯之尾也見而逃之反相疑也不往而和則何災哉

六二執之用黄牛之革莫之勝説象曰執用黄牛固志也

小人之道狹而鮮親至於履位人多逃也則以法執也或係之以利質之以愛然後人不得去堅其志而不可拔也乃得小人之中而獲其順矣

九三係遯有疾厲畜臣妾吉象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也

係志於陰不能遯也為小人所制危憊之道也施於畜臣妾吉也係於鄙賤豈可大事乎

九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也

君子知幾絶而好遯小人情係不能遯也

九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也

當位相應能制於内遯情而治志在乎正可謂遯之嘉也

上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也

過於卦外無應小人不勞慮於進退可謂遯之肥而無不利也

乾下震上大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣

陽剛也大也剛而不邪大而能周時而後動故大者壯而得其正也天地以正大而得其生聖人以正大而天下化其道剛動而大者正也

象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履

雷在天上陽氣大行君子得其道也非禮弗履保其壯也

初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也

剛以處下不有其大初而遂用其壯也壯在乎趾何以用哉以之而征凶其冝也故信有窮也

九二貞吉象曰九二貞吉以中也

守正處卑得中之道全其壯也故貞吉矣

九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也

剛居上而得位也小人知進不知退故用其壯也壯必見傷正之危也四剛在上將陵過之能容無忌必羸闐矣君子逹於幾危故不用也

九四貞吉悔亡藩決不羸壯於大輿之輹象曰藩決不羸尚往也

為剛長之首升於上體守於臣位志在除邪疑其逼也故貞吉乃悔亡矣往皆柔也物無逆之藩決而不羸也居大臣之任可以載其剛之用也

六五喪羊于易无悔象曰喪羊于易位不當也

剛長也而以柔乘之五陽也而以陰處之雖欲用壯是喪其壯而不難也質柔而不可恃也柔不終拒尊中獲存故無悔也

上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也

柔居壯極非其壯而用壯也將觸藩矣恃應而往不能退也質弱道窮不能遂也進退無可安所之哉若自守其柔艱以為志不敢盈殆得其吉矣

坤下離上晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶晝日三接也

明出地上聖人順民而麗於大明光於天下方無滯於幽也故柔進而上行附於大明之中極一臣之位任為治之主故謂為康侯錫以多馬晝日之間而三接也

象曰明出地上晉君子以自昭明徳

明出地上大明之道可進之時也君子著其明徳求上知之

初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也

有應於上可以進也應近於五未獲於情慮其得之薄故摧如不進以柔守下也復以自知正之吉也未為上信未受上命故修徳自退寛以居之終無咎矣

六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也

得位而進無應而愁如也夫以謹順中正憂勤其進非唯獲吉抑受其福也五以陰而降徳也茍能立身行道當時大明何必待於應乎王母陰尊而幽逺者猶知福之況其明王乎

六三衆允悔亡象曰衆允之志上行也

處上又進悔之道也衆允志合故進不非故悔亡也

九四晉如鼫鼠貞厲象曰鼫鼠貞厲位不當也

上奉於五下據其民剛強處卑進不當位其竊位也如大鼠焉貪而無禮不能終矣以之為重危之道也

六五悔亡失得勿恤往吉无不利象曰失得勿恤往有慶也

臣當君任正之道也以明盛而進弼成王化而為治主也夫以明正為治者則天下各當其才矣何恤乎失得哉以斯而往吉其冝也故無不利矣

上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也

以柔徳治者不能威肅天下也故其終多用師焉進過於禮故曰角進極於終民或叛也明正久著人多恊焉猶用伐邑雖危吉也則咎自免矣治物不以徳以之為政可惜之也

離下坤上明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之

明入地中上無以明天下無所見也艱以事上不失於正利也故文王内文明而外柔順也箕子蒙難而能正其志晦其明者也

象曰明入地中明夷君子以涖衆用晦而明

明入地中藏其明也民可使由之不可使知之故君子之蒞衆也外用晦以使民内保明以為治

初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也

小人賊害之時有明則傷矣初以君子之徳剛而不回故為時忌之深也以其無位猶且逺患庶以速奔也故絶其迹隱其形三日而不敢食逃難而遇人人必疑言矣害明之深懼人之見也君子畏害而速去其義豈遑食哉

六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也

守中順則無猜者也而已道不行矣夷于左股者焉故與之拯馬而馳逐也且内明以外順雖傷左而右存與時並行不失其吉也

九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也

為文明之主夷終則進也上六逺其明雖高而至晦也應其誅焉時之得向明而南巡狩也獲其大首耳其汙俗漸正而已不可疾也

六四入於左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也

守以下位順以上承自右而入於左腹獲其心意也順以避患止守於分明其歸自異矣出於門庭不逺行也

六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也

在難之内而能保明其中智以藏之愚以晦之得其正而時不能遷也則明豈息哉得中之道亡而能有故箕子當之矣

上六不明晦初登于天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也

暗而過中至明夷之極晦之至也位高勢崇登于天也失道將覆入於地也

離下巽上家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣

正家之道在於女正女既位而男位正也故聖人設昬禮焉重而娶之當其位也然後可保其久矣夫婦正家道之先上下之始也嚴君之道始焉父母之道出焉故嚴其君則父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦家道咸正而天下定矣

象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒

火出而風鼓之炎乃大也女正而男久之家乃成也必由内生而外成也言必有在而不茍行必守常而不雜此家人之則而正其本也

初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也

家人之道在於防邪防閑在於初也及其志未變而正之則不至於悔矣得之制者也

六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以巽也

婦人之職正其中也无所遂其成在中主饋而已體柔順而剛巽之得正之吉也

九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也

體之上家之長剛以嚴之故嗃嗃威下也家人之性不喜服也雖悔有厲乃保其吉也婦子嘻嘻從下之性何以節其中哉可惜也已

六四富家大吉象曰富家大吉順在位也

柔承於尊位高而順故得家之富保其大吉也

九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也

剛尊配應夫婦之正而家道正矣王至有家天下刑於上也親以相親交以汎愛何憂乎禍亂哉故能保其吉也

上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也

剛得終於家人天下化之信而行之人人正家而自為治也夫以家人威信之道始以令人也其終也反信已焉人反敬已焉威信及而天下之治至矣

兑下離上睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉

睽異也上火下澤火炎上澤潤下性之異也二女同居志各異行是以睽也此獨化不足失其全用睽而為合也他用小事同矣事之同則相説明其冝也柔進上行而應剛小得其中睽而應其正故小事用之吉古者聖人之治也用天下之物成天下之事取異物相制或以相合其類多矣則天下無不同也至於天地之殊男女之别體異而事同况乎小物也子曰弦木為弧剡木為矢盖取諸睽合衆材各睽其小體而成其大器觀是而他可知也夫濟天下之務者豈止於一材乎非聖人不能合睽而為功也

象曰上火下澤睽君子以同而異

上火下澤志睽者也中有小事之用焉君子合異以同其事同則務濟類非不可以无别无别則亂生故君子同其事而異其道

初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也

睽異類而同也未合而悔生也故六爻初皆咎而能免之者以其小事同也小事同者何往不同哉故皆有終也馬類之異也睽之初不相與故喪之矣終賴而相濟也則勿逐而自復矣火澤體異而相惡也惡而睽之復相逺矣見而和之何咎之有與時終睽而小事吉也

九二遇主于巷无咎象曰遇主于巷未失道也

火澤睽也而不相通陰陽匹也相求之物睽而相望而相得曰遇巷者不逺而得也初為出門二為巷乎相得既通可无咎矣

六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也

睽始異而終有遇履非其位不安所處輿曵者也乘剛不能制下其牛掣也四與已睽近不相得則害生矣故自上刑也履於不正是固然矣始睽而難故无初也應而後合故有終也

九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也

睽而无應志患其孤求與同者初亦不偶合志交信孚以陽召陽非好合者故危矣同體與事故无咎也睽无自成必自外合也故兩陽而有終焉

六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也

睽而未通悔之道也終而有應故悔亡之矣宗二也三柔比之欲以為附二噬而絶也而願合於已往何咎哉柔膚也陽噬之易也中而有與往有慶也

上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪宼婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也

睽之極惡其孤之深也三以失位之陰大乖其道上以文明之主觀而輕穢之怪異之先張之弧不願之極後説之弧思合之深也無四之宼則亦親矣始睽終合而得吉也遇陰之極則好合之道成又何羣疑之有哉

艮下坎上蹇利西南不利東北利見大人貞吉彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉

見險而止難其進也度徳而處將以營之也蹇利西南衆順待治往而得中因衆而險下濟也不利東北遂止而不以進道窮而不能濟於蹇也

象曰山上有水蹇君子以反身修徳

山上有水難之所也有徳者乃能濟之君子反身修徳將以為也

初六往蹇來譽象曰往蹇來譽冝待也

柔止於初見險而待保下之安也故往則之蹇來則見譽矣

六二王臣蹇蹇匪躬之故象曰王臣蹇蹇終无尤也得位居正而應於尊竭力致身以輔於上救其蹇於蹇中也五能蹇而已竭焉可以保其終也

九三往蹇來反象曰往蹇來反内喜之也

得位於上内有其人安之所也故往則涉險難中來則内喜得其反而安矣

六四往蹇來連象曰往蹇來連當位實也

蹇非得中不能濟下也四得位矣可以承其上而不可獨濟也故往則蹇矣來則當其位而連於實得其所附也

九五大蹇朋來象曰大蹇朋來以中節也

在蹇之中正而得大位濟蹇之大者也居於中正而能裁制節度使賢不肖各當其所故用朋來而求伸也

上六往蹇來碩吉利見大人象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也

柔居陰極内有其應五極其蹇已又附之故往則道窮求得内附故大且吉利見以從貴也

坎下震上解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉彖曰解險以動動而免乎險解解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉往有功也天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時大矣哉

濟險而動動出於險解也道之夷而无適不達也君子可策其名也解利西南往而得衆動於外而有功也其來復吉復其所亦可以位也内剛中而得民也有攸往夙吉趨時之敏緩則无功也天地解而雷雨作百果草木皆甲拆自然之應不疾而速也君子貴其途而通也可无夙乎非知通於物者不能通於時也

象曰雷雨作解君子以赦過宥罪

雷雨作上震下澤釋難之時也久險不通人不堪也赦過宥罪應乎人心而得其解也

初六无咎象曰剛柔之際義无咎也

解緩也无阻艱也況以柔守下而承於剛乎得其序也其義固无咎矣

九二田獲三狐得黄矢貞吉象曰九二貞吉得中道也

剛居中也能濟其險衆之所附也初承以奉之五正而應之衆來附之非我之貪也難以解矣可以各保其歸也守中直而保其正不干其邪得中道正之吉也

六三負且乘致宼至貞吝象曰負且乘亦可醜也自我致戎又誰咎也

履於不正乘於二而與之負於四而係之多妄之陰貪其非有亦可醜矣宼自已致誰之咎乎以之為正可惜者也

九四解而拇朋至斯孚象曰解而拇未當位也

剛處於卑而與三相得如拇附也未當位者也非可久也故解拇而與初為朋得其正乃保其孚矣

六五君子維有解吉有孚于小人象曰君子有解小人退也

解行險而免其險也故下多妄動焉皆上法之怠從以濟險而失於緩也五以柔處中而繫有終二守其正而已矣不敢自解也故得其中吉也夫人之化上從其行也上難則小人不敢妄進也

上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利象曰公用射隼以解悖也

解釋弛緩也故多有縱焉終而獲之得其時也三應其誅焉縱悖之甚據非其有雖欲貪戾其能終乎而公以法誅何所不獲悖解衆安无不利也

兑下艮上損有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享彖曰損損下益上其道上行損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行

損損下也夫上也者下之庇也可无奉乎故分下之剛而上益於柔下不敢多而奉其上也損者益之本能損而當則民成矣大吉而无咎雖損也其道存焉可以正也有正而能損已何往而不可哉損而得於時雖至約可也竭剛以奉其道不存不可正也已矣故損益盈虚而與時偕行也剛者君子之道也故處於下以奉其上居其上以益於下君子之道也下者上之本也不可以失其所也故損益之辭繫焉為人上者不可不慮下也

象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲

山下有澤山止其上損澤而上潤也君子之可損者忿慾也縱之而咎生也故戒之

初九已事遄往无咎酌損之象曰已事遄往尚合志也

損貴其合時初以結之合其志也故止其事而遄往則終无咎矣酌者損之薄也損以奉上冝乎夙也初猶遄也其可後乎當其時雖酌之當也

九二利貞征凶弗損益之象曰九二利貞中以為志也

初遄往而酌損之貴其初合其志也於事中可以守務利其正也損非其時徒失其正征之凶也志守中正而從其事不損己以奉上而上來益已得其中道者也

六三三人行則損一人一人行則得其友象曰一人行三則疑也

一與一則志專而相應也一以待而二以應之則惑矣而況於三乎於男女則不生化矣於所求則累其徳矣於建?則多勞而寡功矣可以不愼乎故三陰行則損六三之應六三獨往則獲上矣

六四損其疾使遄有喜无咎象曰損其疾亦可喜也

逺於陽而處兩陰之間待初之來而為勤望之初遄來使已疾損而有喜也亦有何咎

六五或益之十朋之龜弗克違元吉象曰六五元吉自上祐也

損而益之天之道也人之理也居尊以柔能損諸已也則天祐之民歸之莫不感説以奉益也或也者非意之而自外至也雖十朋之龜莫違其大吉也

上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家象曰弗損益之大得志也

損損下奉其君也上非受益之地亦臣於主也而剛正以處之五柔以奉之故不損己以奉主而為主所益也復何咎哉得正之吉也尚徳而往何不利乎高而无位賛五之功雖應得臣无自有也上賢之徳得損之終反受其益大得志者也

震下巽上益利有攸往利涉大川彖曰益損上益下民説无疆自上下下其道大光利有攸往中正有慶利涉大川木道乃行益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與時偕行

為上者其道下濟也故損上之剛分而下益於柔自上下下者也中正為主益而得時何往而不可哉是以有慶也動巽而木行也乘於大川而无險也益動而巽於人日進而无疆也天施而後地生上益而後下奉其益豈窮哉益之无當雖惠而不行也故時與而後可也

象曰風雷益君子以見善則遷有過則改

雷行而風從益其震也見善則遷有過則改益莫大也

初九利用為大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也

益損上益下者也夫受上之益而豈徒哉必有大功而可以當之矣初以剛下為動之主能堪也大事者下者難處之地非專厚之所得其大吉乃无咎也

六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉象曰或益之自外來也

柔以得位受上之益得中之道能精意以奉五通於人而信於神也故外來非常之祐也夫陰之所利在於永貞而二能盡之其於吉也雖訪諸十朋之龜不能違也長正之道豈止於臣下哉雖王用之而享於上帝吉也

六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也

柔處高位危咎之道也居危而受上之益非其見危致命堅志而固有其事則不免矣五為施益之主而已竭信不敢自專必中行以告之用圭以表之乃可能行奉其中也

六四中行告公從利用為依遷國象曰告公從以益志也

　　原本闕传

九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也

有中正之徳當益之尊信以令人施以心惠勿問之矣乃大吉也我信惠下下益報之上下交孚治之至也大得其志矣

上九莫益之或擊之立心勿恒凶象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也

五以中正人皆歸之上九乘之過求衆附雖有其應豈附之哉獨自益之人不益矣不能修整立心勿恒多求於人人所忿也益窮反損故有外來而擊之者也原本闕傳