调速阀和节流阀的区别:遇到事情，想一想佛陀

在日常生里，无论我们遇到婚姻、家庭、爱情、性、健康、教育、工作或金钱上的问题，如果感到混乱，不知道如何处理，那么我们可以静下来问自己一个问题——“假如佛陀遇到同样的问题，他会怎样做？”

“佛陀”意味着，我们每个人的真如之心，意味着我们每个本来的样子，意味着如来的我们自己。当我们遇到问题，我们向谁要答案？——大师？老师？朋友？爱人？敌人？那个让我们感到麻烦的人？工作？我们的身体？还是金钱？任何情况下，当我们伸手向外要或在心向外找寻或要求时，我们都错了。能解决我们的困惑的唯一的人是我们的心，因为答案心知道。我们是我们自己的老师——所有问题的解决者。疑问和答案都从同一个地方升起。

当我们正因为家庭关系而感到困扰，兄妹不孝敬父母，甚至还和父母对立，我们感到气愤或不平，我们不停攻击我们认为的那个不孝敬的兄妹，我们不停地维护那个让我们感到可怜的父母……这让你感到筋皮力尽，你想解脱你自己吗？如果你不知道如何解决你的实际困难，那么安静下来，静静的问自己一个问题，“假如佛陀也有这么一个兄弟，假如佛陀的弟弟也我的兄弟一样不孝敬父母，甚至佛陀的兄弟也和佛陀的父母一样对着干，那么，如果佛陀也遇到了同样的问题，佛陀该会如何？佛陀会怎样反应？”问自己一下这个问题，静静地等待回答，设身处地的想一想，如果佛陀遇到这样的问题会怎样做，然后自己那样做。如此这些，我们将令自己解脱。像佛一样活着就是佛，像佛一样的活着，意味着解脱和自由的活着，意味着喜乐和爱的活着。

当我们遭遇家庭婚姻爱情问题，我们的老公或妻子试图掌控我们的生活，他（她）试图想操控我们的职业、理想或生命，试图希望按照他设计的样子生活；或我所爱的那个女人或男人有外遇了，他爱上了别的人……，这时如果你没有觉知，没有对念头的观照或质疑，不可避免地，你将陷入困苦、愤怒或忧郁之中。假如你不知道如何觉知，也不知道如何观照念头或质疑念头，那么该怎么办？还是同样的方法，遇到这种情况，设身处地想一想，问自己一个相同的问题：“假如佛陀也遇到了同样的事——佛陀的妻子试图掌控佛陀的生活，或者佛陀的妻子爱上了王宫里别的男人，并与他偷偷的偷情，假如佛陀遇到这样的情况，他会如何处理呢？”想一想佛陀如何反应这些世间的事，想一想假如佛陀也活在这个世间，他也遇到了同样的事情，他会如何做呢？设身处地的想一想佛陀会如何做……，然后，你就像佛陀一样行动吧。你心中一定能够想象出佛陀的反应，百分之百的能够，假如你想象不出来，那说明你的心还不够静，继续让自己的心安静，等待一个佛陀遭遇相同情况的反应，或等待一个在相同情况下的佛陀的样子，然后像佛陀一样反应。当我们艰难困苦时，当我们内心悲伤想解脱时，我们一直想找寻解脱，找寻佛陀。事实上，佛陀就是你自己。佛陀一直在我们心中，当我们安静下来，以最真的心如实的反应存在时，我们就是佛陀。每一个人都曾携带着佛陀生活，只是我们日常被训练出来的假面具把他给遮挡住了。现在，让我们的佛陀出来，让佛陀带着我们生活。

假如遭遇了健康问题，你身上长了一个你不想要的肿瘤，或你得了某种类型的癌症，你正在那个病魔中疼痛，你正在拿着了整个生命的力量与死亡抗衡，你担心，你害怕，你焦虑。在某个时刻，请让这同样的一个念头跳进你的心：“假如佛陀的脊背上也长了一个同样的肿瘤，假如佛陀此时此刻也得了肺癌，佛陀会如何反应？佛陀会如何对待他的疾病呢？”——嗯，一定会想，疾病就是疾病。他一定不会围绕这“疾病”创造一系列他的念头故事，他一定不会让自己被一个念头拉走，他一定不会随着念头进入那内在的天堂地狱。无论疾病好转也好，恶化也好，他一定热爱所有的一切情况，是什么就爱什么，他一定会以如来的自己热爱这如来的存在。疾病仅仅是疾病，没有我们的判断，它即不是好的，也不是坏的，“那”仅仅是“那”。佛陀不反应于那个疾病，他只是反映它。即使长了疾病，佛陀也会像没长疾病一样的生活。如果他的背后的肿瘤疼痛了，如果他不想忍受那个疼，他会服用止疼片；或者他会看医生，让医生为他切掉。总之，佛陀会干他该干的，事情无论是这样或是那样，都是好的。佛陀是一个从来没有懊恼或后悔的人。他始终热爱和喜悦这一切。佛陀热爱所有的情况，他从不暗示自己放下任何一物——他永远喜悦的接受和拥抱。如果他从前健康的身体现在长出了肿瘤，他欢喜的接受和拥抱那个肿瘤；经过治疗，如果那个肿瘤没有被医生控制好，它在恶化，佛陀会欢喜的接受和拥有那个恶化；如果肿瘤发展到非常恶性了，它要带给佛陀死亡了，很好，佛陀会欢喜的拥抱死亡……给什么就要什么，佛陀始终要存在给予他的。他从不反对，也不抱怨，这不是因为佛陀觉悟或伟大，而是每当佛陀反对那个事实存在，每当佛陀对抗某种已经发生或正在发生的情况时，他会痛苦，他会收到额外的难过。因为佛陀了解这些，所以，他永远成了一个是什么爱什么的喜悦的人。健康，或者身体，不是他的问题。

如果佛陀在一家公司里上班，佛陀工作非常认真，成绩也非常显著。如果佛陀遇到了一个嫉贤妒能的老板和一批窝里斗的同事，佛陀会怎么办？无论旋风在他的周围再怎样旋，佛陀都会宁静安然的做他的事，一个工作接一个工作，一件事接一件事，佛陀永远不急也不躁的带着觉知做他的工作，他在每一份工作、每一个动作中静心，他静心在每一份工作和每一个动作里。如果他的老板实在忍受不了他这个与众不同的员工，他准备把佛陀开除，很好，佛陀会很宁静的走开，他会一点一点的收拾自己办公桌的东西，然后把它放整齐，打好包，非常有觉知的拿起来，并且微笑着谦恭地向他的老板和同事微躬身，并带着觉知宁静悠然地离开他的公司。如果他不离开，如果他的同事们在暗中“对付”佛陀，佛陀会从那每一件事中观察自己的念头，他会把每一件同事给他制造的事件——自己升起的念头中解脱和自由他自己。因为始终把觉知意识指向于自己的心，佛陀就没有外在的世界。所有的问题都是自己的念头问题，所以佛陀的眼里没有一个坏同事或一件坏事出现过。无论他的同事如何对他“使坏”，佛陀反馈给他们的只是感恩。那些给他不自由的人正在让他自由——佛陀从他的心对那些事情反应的念头中自由他自己。

如果佛陀在讲法过程中，遇到“批评”、“指责”或“挑衅”他的人，百分之百九十九的情况下，佛陀不会生气，他从那些“批评”、“指责”或“挑衅”人与他互动之中观察他自己的念头，他从那些念头中学习智慧和自由。佛陀会感恩他们。假如有百分之一的情况，佛陀非常愤怒——佛陀会非常惊喜他里面升起的那个让他“愤怒”的念头，他会紧盯着那个让他愤怒的念头而不是那个让他愤怒的同事做功课，在无数无量无限生灭诞生的念头之中，如果佛陀有一个念头不能爱上，佛陀就不是佛陀；如果佛陀在他整个生命中，如果有百分之一的人或事佛陀不能原谅，那么佛陀就不是佛陀。佛陀是一个内在圆满的人，他里面连一个毫毛的不能接受的微瑕都没有；佛陀是一个完全圆满的人，在无数无量无边的念头中，他连一个分子、一个原子的不原谅都不存在。他是一个百分之百的热爱一切情况的人。念头就是众生，佛陀爱上他生命中所有的一切一切。

佛陀是一个宁静如水的人，自从觉悟，他里面再也没有波涛汹涌，有的仅是无边无量的喜悦的微波。佛陀是我们每个人的真我。当我们忘记了佛陀的存在时，看看在我们凡夫的生命中，每天内在里都涌动着什么？喜怒哀乐，悲欢离合，风起云幻，波涛汹涌。在“此岸”和“彼岸”之间，我们是那自己让自己受苦的人。在幻象里——在从生到死之间，看家庭、婚姻、爱情、工作、事业、金钱、子女、教育给我们带来了什么？那些似乎在给我们带来甜蜜的事情给我们带来多少痛苦？困惑的心是唯一痛苦的来源。不觉悟就是苦海，觉悟就是拯救，你了解这点吗？在那愤恨、痛苦挣扎中，看起来我们在与另外的一个人、一件事抗争，实质那是我们与我们自己抗争——我们内在中相信的一个信念在和另一个信念抗争—— 一个念头在和另一个念头抗争。在没有觉悟到这之前，我们每个凡夫时刻都在进行着“内战”，一个人的内战，心是我们的战场，念头是那士兵，信念是那些政治家——我们是那感受痛苦和创伤的“国家”。在无明之中，我们承受自己信念和念头带来的痛苦。从那些事情中解脱吧，从那一场又一场的生命错觉和幻象中醒来认识到这，像佛陀一样生活，像佛陀一样反应和反映于事物存在。

在工作、生活、家庭、婚姻、爱情、性、健康、教育等之中，你遭受到过这样或那样的问题过吗？遇到不论哪种事情，在让你最痛苦焦虑或不知如何去反应的时刻，想一想假如是佛陀也遇到了这样的事该如何？佛陀会如何反应？假如佛陀遇到了和你完全、一模一样的情况时，他会如何反应和反应如何？像佛陀一样反应于事物，让你内在中隐藏的佛陀来拯救那受苦中的你。佛就是觉，用你的觉知照看你内在不断生灭的念头众生——自照自念，自度众生，自我解脱。在你的日常生活里，不管你遭遇哪一类困苦的情况，如何你想从那件事上解脱——静下来，想一想佛陀，如何佛陀也遭遇相同的情况，他会如何？……像佛陀一样行动，像佛陀一样爱，像佛陀一样生活，令自己解脱！用你的内在之佛，拯救你的困苦自我。