九乡新闻网补气中药有哪些:[转载]你是那一种人生
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/27 17:32:52
你是那一种人生（转载）
牛和平
和平人生
人生经过很多苦难之后，会逐渐趋于和平。所谓和平，就是能忍受苦难，能知足常乐，能淡化欲望，不再对生活寄予厚望，不在乎人生的苦辣酸甜，只图和和平平，安安全全地度过自己的一生。
和平人生所寻求的是生命的安宁，他们深知生活是充满痛苦和忧愁的，生命能安然延续已是不容易的事，所以不求大智大勇，创大业成大事，只愿生命能躲开各种各样不可预知的灾难。因此，和平人生中缺乏野心、宏图大志、革新欲、创造欲、冒险精神等等，但不缺乏勤勉、忍耐、慎重、宽厚与平和。而最令人惊叹的是，和平人生的乐趣就产生于一种平凡平庸的生活之中，人们在这种生活中可以享受到人生的愉快和乐趣，体验到生命一种静态的美。
中国人的人生比较倾向于和平。和平成了一般有教养人的美德。这也就形成了对人评价的另一种态度，就是不喜欢不安定的性格，称之为不成熟或者不稳当。因为他们思想中有许多不安定的因素，不安定就容易和社会生活发生冲突，和平自然也就会受到威胁。
话又说回来，和平人生是一种高文化高修养的理性人生，是当今世界最需要的人生形式。和平人生显示人对生命本身的一种极度尊重和悲悯，没有丝毫自我膨胀的欲望。所以，和平人生者是最不喜欢战争的；从表面—卜看，他们好像胆小、怯弱，没有反抗和勇气，实际上是不愿看到生命的毁灭，不愿意把生命投入战争；这种人不是怕死，也不是没有能力战胜对方，只是觉得这样做毫无意义，除非到了忍无可忍的情况下，是不会丢失这种理性的。这种情况常常遭到外国人对中国人的误解，认为中国人软弱可欺，想用武力征服中国，结果证明中国人并非不是一个能打善战的民族。
就此来说，和平人生注重于以静制动，以不变应万变，具有后发制人的特点。这种人生虽然缺乏竞争意识和创造性，但是却能够知足常乐，维持自己的存在。中国文明绵延几千年，中国人虽历经苦难，却有今天如此众多的子孙后代，与此不无关系。当然，和平人生最后仍需要条件，一是再艰苦也不至于饿死，二是再贫穷也得有文化，否则什么人都不会再和平，战争起来照样凶狠无比。
艺术人生
艺术人生是中国人的一种生活理想，也是一种美学品味。在中国传统文化中，艺术从来是和人生联在一起的，它们所追求的最高境界就是美的体验。所以，中国人要活得有滋有味，有品味有境界，非得一种艺术化的生活不可。而这种艺术化并非仅仅指诗琴书画之类，而是美对生活的全面浸透。对中国人来说，生活中的…切都是艺术，从饮食男女到种花、养草、打拳、散步、钓鱼、解牛，等等，艺术无处不在，无处没有艺术。
所以有人说，中国文化的最高境界是美学，而不是哲学。哲学也是为了追求美。
艺术人生最基本的快乐就是赏心悦目。这种人总是用一种艺术眼光来看待生活的各个方面和各种细节的，即使对于生活中一些司空见惯的事物，他们也会带着一种新鲜的、痴迷的感情，一遍又一遍地欣赏它们，一点也不感到乏味。他们的幸福就在于，能够在所有的平凡的日常生活中追求一种艺术感觉，比如早晨起来悠然自得地散步，不慌不忙地看报，从容不迫地开始工作；或者在小院子里踱踱步，欣赏房间里的某一个小摆设、小物件；或者和朋友坐在一起聊聊天，凭一时酒兴慷慨激扬一阵；或者坐在海边观赏日落，登上山峰迎接日出——这一切都是一种艺术享受，是人生无穷无尽的快乐之源。
就此来说，人生的艺术也就是发现美、体验美和创造美。这中间就有一个艺术的“内化”和“外化”问题。所谓“内化”也就是艺术的心灵化，通过各种美的熏陶、美的教育和艺术训练，逐渐培养成一种爱美之心，具有艺术格调、修养和眼光，也就是说，人成了艺术的人。所谓艺术的“外化”，就是用一种艺术的眼光、品味和修养，去发现、感觉和体验生活的过程。这二者是互相联系着的，有了二者的统一，才有了艺术的人生。
艺术人生的最高境界也许就是物我统一，当事人沉迷在一种忘我神秘的境界之中，犹如庄子笔下的“庖丁解牛”，神遇而不以目视，体会到一种与对象融为一体的感觉。
艺术人生讲究闲情、灵性，但是更讲究品味，而品味就是通过饮食、庭园、内部装饰、举止言谈、品茶喝酒、交友读书等各个方面体现出来的。品味之中当然有鉴识的高低，智慧的大小，灵性的敏晦，格调的雅俗；但是，这似乎是另一范围内的问题了。艺术人生关键在于自得其乐，并不在于别人如何评价。
美好人生
很多人告诉我们，人生就是苦难，人生来就是受苦，君不见那刚生下来的婴孩第一声就是哭泣吗?所以，尽管你有运气中了头彩，发了大财；你当了英雄，得了勋章；你娶了个漂亮妻子，生了个漂亮儿子；你出了名，无数人求你，崇拜你，最后还是不行。这些都是无常的，人生仍然充满痛苦，痛苦将伴随你一生，直到你合上双眼。
那么，人是否最好去自杀呢?当然不是。生活是一种苦难，没错，但是要使它美好也不难，关键是你要有一种美好的生活态度。
下面几种使生活变得美好的方法，是俄国作家契诃夫为我们提示的：
要是火柴在你的衣袋里燃起来了，那你应当高兴，而且感谢上苍：多亏你的衣袋不是火药库。
要是有穷亲戚到你家里来找你，那你不要脸色发白，而要喜洋洋地叫到：“挺好，幸亏来的不是警察!”
要是你的手指头扎了一根刺，那你应当高兴：“挺好，多亏这根刺不是扎在眼睛里！”
如果你的妻子或小姨练钢琴，那你不要发脾气，而要感激这份福气：你是在听音乐，而不是在听狼嗥或猫的音乐会。
你该高兴，因为你不是拉长途马车的马，不是细菌学家做实验的细菌，不是旋毛虫，不是猪，不是驴，不是茨冈人牵的熊，不是臭虫。……你要高兴，因为眼下你没有坐在被告席上，也没有看见债主在你面前逼债。
如果你不是住在十分边远的地区，那你一想到命运总算没有把你送到边远地方去，岂不觉得幸福?
要是你有一颗牙痛起来，那你就该高兴：幸亏不是满口的牙痛。
要是你给送到警察局去了，那就该乐得跳起来，因为多亏没有把你送到地狱和大火里去。
要是你挨了一顿桦木棍子的打，那就该蹦蹦跳跳，叫道：“我多运气，人家总算没有拿带刺的木棒打我!”
要是你妻子对你变了心，那就该你高兴，多亏她背叛的是你，不是国家。
诸如此类，还有许多。
照着契诃夫的话去做，那就是美好人生。
甜蜜人生
有一则童话，讲一个男孩和一个女孩在森林里迷了路，他们走啊走啊，终于看到了一间精致的小屋，就急忙奔过去，没想到这是一座用糖盖成的小屋。小屋的门是赤褐色的巧克力，窗户是薄而透明的水晶糖，而屋顶是鲜红的菱形糖块。
据说，很多人小时候都读过这则童话，这则童话在他们心里建造了一个更为美好、更为精致的世界：甜蜜人生。
我小时候没有读过这则童话。虽然我很喜欢吃糖，但是我对人生同样有一种甜蜜的幻想：和糖一样甜。再大一些，上大学的时候，我还学会了一首歌叫《甜蜜的生活》，最后一句歌词是’“生活比蜜甜”，我记得清清楚楚。
现在已轮到我写甜蜜人生的时候了，但是竟然是一点都写不出。是我已经过了爱吃糖的年龄了吗?是的，我已经早忘记自己有过爱吃糖的习惯，小时候曾有过的最大幸福，竟是手里捏着母亲给的二分钱，走很远的路，到一位老爷爷摆的小摊子上买一块最劣的水果糖……。是我没有体验过任何生活的幸福吗?不是，妻子的爱，家庭的宁静，孩子扑进我怀里的那种激动，都曾经给予过我极大的快乐和安慰。我曾经不止一次地对自己说：这个世界还是值得留恋的……
那么，到底为什么呢?
我开始回味起小时候吃糖的甜蜜印象，然后我又联想到了人生。所谓甜蜜人生，大概就是一种欢欢喜喜、开开心心、非常幸福、愉快舒服的生活吧。这种生活必定是没有烦恼、没有呕气、没有隔阂、没有忧心重重的生活，必定是充满甜蜜、充满芬芳、充满色彩的，也必定是无比缠绵的……我问我自己：你有过这样的人生吗?
没有。我只好这么回答我自己。我也许有过幸福，有过愉快，有过舒服，但是都说不上是甜蜜，差不多总是甜中有苦，苦中有甜，有时候还要夹杂着苦、酸、辣等各种味道。生活是一个五味瓶，幸福也是。
甜蜜人生只是一个童话，一种幻想，一种梦中的小屋，只是一种永远可以想象而不可以真正品尝到的味道。
但是，谁又能拒绝那美丽的童话的诱惑呢?人一生总是想活得好一些，再好一些，这种期待本身就是童话产生的土壤，人就是在这土壤上设想自己的人生的，甜蜜的感觉在生活还没有真正到来之前，就已经深深印在我们的意识之中了。
趣味人生
趣味人生是近代大学者梁启超所倡导的。他自称是个“主张趣味主义的人”，认为人生最合理的生活就是趣味至上。
他说：“我认为凡人必须常常生活在趣味之中，生活才有价值；若哭丧着脸挨过几十年，那么，生活便成沙漠，要他何用?中国人见面最欢喜用的一句话：'近来作何消遣?’这句话我听着便讨厌。话里的意思，好像生活得不耐烦了，几十年日子没有法子过，勉强找些事情来消他遣他，一个人若生活于这种状态之下，我劝他不如早日投海。”
按照梁启超的说法，所谓趣味是指“凡一件事做下去不会生出和趣味相反的结果”的事，凡趣味总要以趣味始，以趣味终的，所以最能有趣味者莫过于劳作、游戏、艺术、学问四项。至于趣味人生的秘诀是什么，梁启超谈到下面几点：第一，趣味主义最重要的条件就是“无所为而为”，为趣味而趣味。因为凡是有所为而为的事，就有了手段和目的的区别，往往目的达到了，手段便抛弃，就无所谓趣味了；第二，趣味要长久不息，久了才能上瘾，．才能趣味无穷；第三，要不断深入研究，趣味会越来越多，像倒吃甘蔗，越往下吃越甜；第四，要找同道朋友，经常互相切磋，趣味就好比摩擦放电，不断摩擦就不断有电放出。
显然，趣味人生是一种自我找寻、自得其乐的生活方式。生活有千万种样式，趣味也不可计数，关键要靠你自己去领略，去探寻，去体验，靠别人给你提供是不行的。
趣味人生也是一种嗜好人生，趣味是和嗜好紧密联在一起的。没有嗜好，趣味就不知从何而来，而没有趣味，嗜好也就无从建设。有了嗜好和趣味，人生就好比有了寄托，感到生命不空虚，有事可做。而更重要的，做事不再是一种负担，一种强求，而成为一种自觉，一种快乐，越做越觉得生命奇妙无比，越做越觉得世界奥秘无穷。
人生旨在趣味，但是趣味有没有高低雅俗之分，这一点梁启超没有说，他只是举出了劳作、游戏、艺术、学问四种趣味作为代表。不过，我想是应该有区别的。这种区别倒不是因为趣味本身有优劣之分。而是由于人之不同，所选择的趣味也必须不同。在某种情况下，趣味实际也是一个人思想格调和文化修养水平的一种表现。
中庸人生
中庸人生是我们生活中最普遍的人生，颇带有中国特色。不偏不倚，不前不后，不左不右，不卑不亢，不上不下；永远追求中和，永远安居中游，是这种人生最显著的特点。这种人生最重要的核心是追求安全感。也可以说，它是在长期的不安全环境中产生的，比如“出头的栓子先烂”、
“枪打出头鸟”之类的经历太多了，人也就懂得凡事不应走在前面，应该朝后退一步，保护一下自己；当然，如果人能够完全放弃自己，什么都不追求，也就不存在上、中、下的问题，问题就在于人是有欲望的，总是有点不甘心，所以很容易走中庸路线。中庸，一方面保留了自己一部分欲望，不至于过分压抑自己，另一方面又保护了自己，不至于那么容易受到伤害，实在是一种两全其美的人生形式。
中庸人生实在是一种非常可爱，非常有趣味的人生，因为在上与下、左与右、前与后之间，其中有很大的回旋余地。
也就是说，你有很多选择，也有许多使自己感到“不错”的理由。比如街上流行穿红裙子，第一个穿上招摇过市可能招人议论，但是三个月后你再穿上就不会让人说赶时髦，虽然红裙子还是一样的红裙子，你走到街上却自在得多。但是如果你不穿呢，那就是白不穿了，日后可能觉得比别人少点什么。
中庸人生的再一个魅力，就是不走极端，而不走极端的人往往都是受人欢迎的人。无论面对什么事情，中庸人生的
法宝就是两头说好话，两边说不是，然后把两头调和起来，所以中庸之人是最擅长劝架的，也就是说最善于调剂人际关系的。因为生活中吵架的事太多，不是明吵就是暗争，差不多都是婆婆妈妈、公说公有理婆说婆有理的事情，如果一个走极端的人去处理，那只能是越整越坏，鸡毛蒜皮的事最后闹出人命也说不定。但是有个中庸的人在场那就不同了，因为他不会去偏袒一方，总是先安抚这一方，再劝解那一方，双方谁都对又谁都有错，最后大事化小，小事化了，，皆大欢喜。
所以人生在世，有个中庸之人做朋友是十分必要的。如果你的家庭稍许有点问题，经常和妻子(或丈夫)吵架，最好有一位中庸之人当邻居，这样你们虽然经常小打小闹，但总不会闹到离婚的地步，因为这位邻居总是有办法和稀泥，把两块泥巴再沾到一块去的。
圆熟人生
林语堂先生曾把中国人性格的最高境界归结为圆熟，所以圆熟人生可以看作是一般中国人的活法。其实，做人达到圆熟的境界也不太容易，这得经过长期的文化熏陶和生活磨炼。换句话说，在中国社会中，只有圆熟的人才能活得如鱼得水，左右逢源。
圆熟人生可以理解为一种没有棱角的人生。圆滑如球，八面玲珑，可以在各种情况下保护自己，求得生存，它是以容忍；忍心和承受力为基础的，什么事都顺其自然，绝不强求，相信天命，知足常乐。
关于圆熟的产生，林语堂有自己的妙论，不如抄来看看：“所谓圆熟，是一种特殊环境的产物。实际任何民族特性都有一有机的共通性，其性质可视其周围的社会、政治状况而不同，盖此共通性即为各个民族所特有的社会政治园地所培育，而发荣者也。故'圆熟’之不期而然出产于中国之环境，一如各种不同品种的梨出产于其特殊适宜的土地。出生在美国的中国人，长大于完全不向的环境，他们就完全不具普通中国人之特性；他们的单纯的古怪鼻音，他们的粗率而有力的言语，可以冲散一个教职员会议。他们缺乏东方人所特具之优点：柔和的圆熟性。中国的大学生比之同年龄的美国青年来得成熟老苍，因为初进美国大学一年级的中国青年，已不甚高兴玩足球，驾汽车了。他老早另有了别种成年人的嗜好和兴趣，大多数且已结过婚了，他们有了爱妻和家庭牵挂着他们的心，还有父母劳他们的怀念，或许还要帮助几个堂兄弟求学，负担，．使得人庄重严肃，而民族文化的传统观念亦足使他们的思想趋于稳健，早于生理上自然发展的过程。”
显然，圆熟体现了早熟的结果。对于一个中国人来说，三四岁还不怎么懂事，父母大概已经把七八岁乃至十几岁应该怎么做的道理教给你了，你只好照此行事；再到七八岁、十几岁，早就把一辈子应该怎么行事的规则烂熟于心了，比如在什么场合、对什么人，应该说些什么话能够获得好评。于是你会在各种各样的场合，听到各种各样的赞语，比如“这孩子真乖”，“真像个小大人”，“像个当哥哥的样子”等等，而自己也就愈发显出个“样子”来了，举止言谈无不循规蹈矩。
这样做到三四十岁，能不圆熟么? 逍遥人生
逍遥游是中国人的一种人生理想；它有痕漫的成分，但决没有那种大起大落的激情波动；它虽然追求超脱，但是并不排斥俗世。
逍遥人生首先得把这个世界看得广，看得远，知道天有多高，地有多厚，宇宙有多么无限，继而才懂什么是海阔任鱼跃，天高任鸟飞，才明白生命如何和这无穷的大干世界相交接，在有限之中享受无穷。这时候，逍遥才有了条件，有了空间，生命才从恐惧死亡的樊笼中解脱出来，成为一种自在自由的形态。
逍遥实际上是一种心灵的解脱，用一种达观来解决生命的有限和宇宙的无穷之间的矛盾，用相对的价值观来平衡永恒的追求，从而换取——种人生的自由境界。逍遥人生的美妙之处，就在于人心不为世界万物所困，所制约，所利用，他一方面生活在俗世之中，另一方面又能站在世俗之外，对于世间人际关系的相互争斗，对于名和利的互相攀比，对于生命的有常无常，都表现出一种超然的态度，绝不去只争朝夕，一争长短。相反，逍遥者认为，那一切都不过是人生的“误区”，是对宇宙和生命的不理解，是对自己的不珍爱。
所以，逍遥者永远是轻松的、顺其自然的、自由自在的，除非他实在逍遥而不得的时候。在充满竞争和矛盾的人世间，逍遥者总是游离于斗争之外的，生活在一种与世无争、与名利无关的状况中。对于那种拼搏的快感、成功的喜悦、人生得失的担忧，逍遥者也许永远不会体验，而且也不想去体验，他所体验的只是一种自我的乐趣。当别人拼命奋斗，投入竞争的时候，他都在海滩上散步，月光下钓鱼，庭院里种花，房间里养鱼……
逍遥人生是一种“旁观者”的人生，逍遥者也许只是这精彩的人生戏剧的观众，而永远不想去充当一个角色。逍遥人生是令人羡慕的。一个人生戏剧的观众，自然有许多乐趣，不管这“戏”演得成功，或者演砸了，逍遥者都不会损失什么。他既不必考虑这戏剧到底有什么意义，也不必承担任何道义上的责任。
不过，逍遥人生也经常有尴尬的时候，比如，当他想去旅行，但是又买不上火车票的时候，虽然他可以想象自己能像大鹏鸟一样一怒冲天，“搏扶遥而上九万里”。
隐逸人生．
一提起隐逸人生，人们也许都会想到大诗人陶渊明，也都会想起那流传千古的诗句：“采菊东篱下，悠然见南山。”说实在的，这对中国人来说，是一种非常神往的人生境界，充满着诗情画意的美丽恬静。况且陶渊明还为人们创造了一个美妙绝伦的神仙国度桃花源，就更令人向往隐逸，乐不思蜀了。所以，数千年来，隐逸成了中国传统文人的一种普遍的人生形式，不断有人从动乱、烦恼的人生中逃出，走到竹林深山之中寻求庇护和宁静，体验“久在樊笼里，复得返自然”的滋味。因此也留下了很多赞美和留恋隐逸人生的诗句。
就从情调上来讲，隐逸人生绝不普通，而是一种高级的艺术人生。所谓隐逸，不单单是逃避世事，躲到深山老林里就算，还得有诗(或者有琴有画也成)，有酒，有情趣。这就不是一般人能享受得了的。会写诗作画弹琴，必定是有文化教养的人，不是才子也是文人，而能有时间赋诗弄琴而且又有酒喝，必然是有一定物质条件的人，虽说不富贵，但是也不能很穷。所以当年陶渊明能隐逸南山，除了自己主体条件之外，也与自己家世家境有关。
至于隐逸人生的心境就更难说了。有的是仕途不畅，生活很失望，所以退居山林的；有的则是当不上官，睹气转向山水的；有的可能是自视过高，不屑于争名于朝争利于市；有的可能为了等待时机，做更大的官，等等，各种各样的隐士自有各种各样的打算。就拿诸葛亮的隐逸来说吧，如果没有刘备求贤若渴，三顾茅庐，恐怕现在没有人知道世界上还有一个身执羽扇的孔明了。当然，为隐逸而隐逸的人还是有的，可惜这样的人往往不出名，因为他们真正做到：“幽居不用名”了。
所以到了现代，隐逸人生就开始遇到了挑战，因为现代人太苛刻，动不动就分析心理动机，硬是把一种充满诗意的人生解剖得支离破碎。比如鲁迅就对隐士大加嘲讽，连陶渊明也不放过。他说：“陶渊明先生是我们中国赫赫有名的大隐，一名'田园诗人’，自然，他并不办期刊，也赶不上吃'庚款’，然而他有奴子。汉晋时候的奴子，是不但侍候主子，并且给主人种地，营商的，正是生财器具。所以虽是渊明先生，也还略略有些生财之道在，要不然，他老人家不但没有酒喝，而且没有饭吃，早已在东蓠旁边饿死了。”
这话虽说也有道理，但是说到这个份上，隐逸人生的价值和诗意不是全没了吗?
这也许是在现代社会隐逸人生不再盛行的原因之一。
忍耐人生
忍耐，大概是中国人的天性之一。如果我们生于苦难，而且人口又是那么稠密，自然就明白忍耐的重要性、忍耐人生之可贵。没有忍耐，何有中国人之今日，我们的祖先早就跳河上吊自杀了。
还是林语堂先生说得好：“中国人民曾忍受暴君、虐政、无政府种种惨痛，远过于西方人所能忍受者，且颇有视此等痛苦为自然法则之意，即中国人所谓天意也。四川省一部分，赋税预征已达30年之久，人民除了暗中咀骂，未见有任何有力之反抗。若以基督徒的忍耐与中国人作一比较，不啻唐突了中国人，中国人之忍耐，盖世无双，恰如中国的景泰兰瓷器之独步全球，周游世界之游历家，不妨带一些中国的'忍耐’回去，恰如他们带景泰兰一般，因为真正的个性是不可摹拟的。吾们的顺从暴君之苟敛横征，有如小鱼之游入大鱼之口，或许吾们的忍苦量假使小一些，吾们的灾苦倒会少一些，也未可知。可是此等容忍磨折的度量今被以'忍耐’的美名，而孔氏伦理学又谆谆以容忍为基本美德而教诲之，奈何奈何。”
其实，忍耐人生应有二种，一种是奴隶的忍耐，穷人的忍耐。他们终生劳苦，忍辱负重，为了养活家庭，抚养后代，什么样的苦都吞在自己肚子里。这种人生我们在劳动人民中间经常看到，也许我们的父辈和兄弟姐妹中就有。他们属于默默牺牲自己的人，独立承担着生活的重担，而希望自己的家人和后代能有一个好的将来。这样的忍耐人生，虽然不值得提倡，但仍然有感动人心的地方。
还有一种忍耐，是“小不忍则乱大谋”的忍耐。忍耐已经被计谋化了，成了一些人谋求私利、实现野心、向上爬的经验之总结。这种忍耐其中包含着阳奉阴违，察颜观色，等待时机，阴谋诡计，两面三刀等种种货色，由是观之，“忍”字成了很多中国人挂在墙上的警句名言，是颇有深意的。
当然，人生不能不忍耐。但是一个人一生什么都得忍耐，生命也就无所谓欢乐愉快了。况且，人不是一生下来就会忍耐的，忍耐是一种痛苦训练的过程。应该说，最残忍的就是这个过程。一个活泼的小生命，经过长期的压抑和磨炼，最后变成了会忍耐的成人，不知道人性本身承受了多么大的扭曲和侮辱。
忍耐的人生啊，有时候你要学会说“不”。
绅士人生
一个人一辈子能保持有教养、有礼貌、有品味的风范，是一件不容易的事。这是一种文明的结晶。绅士一词大概来自gentleman一词，一般是指高尚、有教养、能体谅别人感情的男人；所谓绅士风度，是指一种合乎礼仪风范的行为态度。不过，中国人对于绅士有另外一种解释，即“指旧时地方上有势力、有功名的人，一般是地方或退职官僚”(见《现代汉语辞典》1991年版)。这在意义上显然有很大的不同。所以很多人把绅士看成是贬意词，看成是坏男人或虚伪卑劣者的代名词，实在是一个大误解。
其实，在我们的社会中，绅士人生实在不多：任何时候出现在公共场合都衣冠楚楚，谈吐举止优雅而又风趣幽默；对待任何人都彬彬有礼，礼让在先，不卑不亢；既不会出言不逊，粗暴无礼，也不会强词夺理，咄咄逼人；在任何情况下都能保持谦虚宽容的风度。
我们见得多的是另一种人：说话粗声大气，走路横冲直撞，上车一窝蜂，争抢座位，不让妇幼；在公共场合随便乱吐、乱丢，乱涂，没有一点公德。这种人虽然其中不乏腰缠万贯、手提“大哥大”者，但给人的感觉仍是“阔佬加流氓”，俗不可耐。
但是，中国并不缺乏绅士传统。在古代，君子风度可能和绅士风度是同义语，都是指有教养、有身份人的气度。中国的君子要求具有温(和)、良(善良)、恭(恭敬)、俭(俭朴)、让(谦)的品质，所谓“文质彬彬，然后君子”。所以修身养德，修心养性，是中国人的一种文化教养——不仅要内正其心，具有内在的道德品质美，而且要外正其容，使自己的仪态容貌合乎礼仪和规范，大方得体。可惜，这种旧时代的君子风度到了近代几近绝迹了。因为旧知识分子继续维持体面，已经是一件很困难的事了。例如我们在鲁迅小说中看到的那位孔乙己，是在乡下小酒店里唯一穿长衫的人，也许是最后维持“绅士风度”的文人之一，但是他终究还是失败了。
好在绅士人生并没有完全灭绝。如果孔乙己不至于到乞讨的地步，我想他也不会不穿长衫的。而人们一旦在物质生活上有所满足的时候，就必然要追求文化教养了。这时候，新的绅士就又会出现了。当然，他们不再会去穿长衫了，他们现在是西装革履、谈吐幽默、懂得现代礼仪的新式绅士。
礼仪人生
为礼仪而活着，大概是古代人的活法，但是讲究礼仪，却是中国人的传统。照古人的说法，人之所以异之于禽兽，关键就在于人有礼仪，所以人活着就得有礼仪，人与人之间的关系首先是礼仪关系。
所以，礼仪人生在中国古代是一种高尚的人生，有的人宁肯掉脑袋也不愿意失掉礼仪。在中国古代圣贤的言谈中，礼是不能不谈的，比如孔子所说的：“不学礼，无以立”，“尔爱其羊，我爱其礼”；《礼记》中讲“礼尚往来；往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也”；苏轼也有名言：“凡人情之所安而有节者，皆举礼也”，等等，而在最早的古诗集《诗经》之中就有一个极好的比喻：“相鼠有皮，人而无仪；人而无仪，不死何为。”
在中国来说，礼仪也是一个“面子”问题，面子和礼仪实际上是分不开的。有了礼仪，才显得有面子。地位愈高的人，也就愈讲究礼仪。皇公贵族、达官贵人，姑且不谈，就连普通乡里受尊敬的人，也很讲究礼仪。有人说北京人是最讲究礼仪的，主要也与首都地区有关。礼仪成了人与人关系的一般准则，老幼尊卑都有自己的规范。所以，有人说中国人最讲究面子，不用说最讲究礼仪，因为面子是藏在礼仪里面。一般讲究面子的人，也特别讲究礼仪。而讲究礼仪的人，往往也受到人们的尊敬。
礼仪人生视礼仪为生活的中心，事事处处都以礼为先，由此来显示自己的身份地位和自尊性。就此说来，礼仪人生有其迂腐的一面，也有其世俗的一面。所谓迂腐，就是什么事都循规蹈矩，把礼仪看得比人本身还重要，不论在什么情况下都非要面子，死要面子，结果礼仪成了束缚人性、压抑人欲
--------转载
牛和平
和平人生
人生经过很多苦难之后，会逐渐趋于和平。所谓和平，就是能忍受苦难，能知足常乐，能淡化欲望，不再对生活寄予厚望，不在乎人生的苦辣酸甜，只图和和平平，安安全全地度过自己的一生。
和平人生所寻求的是生命的安宁，他们深知生活是充满痛苦和忧愁的，生命能安然延续已是不容易的事，所以不求大智大勇，创大业成大事，只愿生命能躲开各种各样不可预知的灾难。因此，和平人生中缺乏野心、宏图大志、革新欲、创造欲、冒险精神等等，但不缺乏勤勉、忍耐、慎重、宽厚与平和。而最令人惊叹的是，和平人生的乐趣就产生于一种平凡平庸的生活之中，人们在这种生活中可以享受到人生的愉快和乐趣，体验到生命一种静态的美。
中国人的人生比较倾向于和平。和平成了一般有教养人的美德。这也就形成了对人评价的另一种态度，就是不喜欢不安定的性格，称之为不成熟或者不稳当。因为他们思想中有许多不安定的因素，不安定就容易和社会生活发生冲突，和平自然也就会受到威胁。
话又说回来，和平人生是一种高文化高修养的理性人生，是当今世界最需要的人生形式。和平人生显示人对生命本身的一种极度尊重和悲悯，没有丝毫自我膨胀的欲望。所以，和平人生者是最不喜欢战争的；从表面—卜看，他们好像胆小、怯弱，没有反抗和勇气，实际上是不愿看到生命的毁灭，不愿意把生命投入战争；这种人不是怕死，也不是没有能力战胜对方，只是觉得这样做毫无意义，除非到了忍无可忍的情况下，是不会丢失这种理性的。这种情况常常遭到外国人对中国人的误解，认为中国人软弱可欺，想用武力征服中国，结果证明中国人并非不是一个能打善战的民族。
就此来说，和平人生注重于以静制动，以不变应万变，具有后发制人的特点。这种人生虽然缺乏竞争意识和创造性，但是却能够知足常乐，维持自己的存在。中国文明绵延几千年，中国人虽历经苦难，却有今天如此众多的子孙后代，与此不无关系。当然，和平人生最后仍需要条件，一是再艰苦也不至于饿死，二是再贫穷也得有文化，否则什么人都不会再和平，战争起来照样凶狠无比。
艺术人生
艺术人生是中国人的一种生活理想，也是一种美学品味。在中国传统文化中，艺术从来是和人生联在一起的，它们所追求的最高境界就是美的体验。所以，中国人要活得有滋有味，有品味有境界，非得一种艺术化的生活不可。而这种艺术化并非仅仅指诗琴书画之类，而是美对生活的全面浸透。对中国人来说，生活中的…切都是艺术，从饮食男女到种花、养草、打拳、散步、钓鱼、解牛，等等，艺术无处不在，无处没有艺术。
所以有人说，中国文化的最高境界是美学，而不是哲学。哲学也是为了追求美。
艺术人生最基本的快乐就是赏心悦目。这种人总是用一种艺术眼光来看待生活的各个方面和各种细节的，即使对于生活中一些司空见惯的事物，他们也会带着一种新鲜的、痴迷的感情，一遍又一遍地欣赏它们，一点也不感到乏味。他们的幸福就在于，能够在所有的平凡的日常生活中追求一种艺术感觉，比如早晨起来悠然自得地散步，不慌不忙地看报，从容不迫地开始工作；或者在小院子里踱踱步，欣赏房间里的某一个小摆设、小物件；或者和朋友坐在一起聊聊天，凭一时酒兴慷慨激扬一阵；或者坐在海边观赏日落，登上山峰迎接日出——这一切都是一种艺术享受，是人生无穷无尽的快乐之源。
就此来说，人生的艺术也就是发现美、体验美和创造美。这中间就有一个艺术的“内化”和“外化”问题。所谓“内化”也就是艺术的心灵化，通过各种美的熏陶、美的教育和艺术训练，逐渐培养成一种爱美之心，具有艺术格调、修养和眼光，也就是说，人成了艺术的人。所谓艺术的“外化”，就是用一种艺术的眼光、品味和修养，去发现、感觉和体验生活的过程。这二者是互相联系着的，有了二者的统一，才有了艺术的人生。
艺术人生的最高境界也许就是物我统一，当事人沉迷在一种忘我神秘的境界之中，犹如庄子笔下的“庖丁解牛”，神遇而不以目视，体会到一种与对象融为一体的感觉。
艺术人生讲究闲情、灵性，但是更讲究品味，而品味就是通过饮食、庭园、内部装饰、举止言谈、品茶喝酒、交友读书等各个方面体现出来的。品味之中当然有鉴识的高低，智慧的大小，灵性的敏晦，格调的雅俗；但是，这似乎是另一范围内的问题了。艺术人生关键在于自得其乐，并不在于别人如何评价。
美好人生
很多人告诉我们，人生就是苦难，人生来就是受苦，君不见那刚生下来的婴孩第一声就是哭泣吗?所以，尽管你有运气中了头彩，发了大财；你当了英雄，得了勋章；你娶了个漂亮妻子，生了个漂亮儿子；你出了名，无数人求你，崇拜你，最后还是不行。这些都是无常的，人生仍然充满痛苦，痛苦将伴随你一生，直到你合上双眼。
那么，人是否最好去自杀呢?当然不是。生活是一种苦难，没错，但是要使它美好也不难，关键是你要有一种美好的生活态度。
下面几种使生活变得美好的方法，是俄国作家契诃夫为我们提示的：
要是火柴在你的衣袋里燃起来了，那你应当高兴，而且感谢上苍：多亏你的衣袋不是火药库。
要是有穷亲戚到你家里来找你，那你不要脸色发白，而要喜洋洋地叫到：“挺好，幸亏来的不是警察!”
要是你的手指头扎了一根刺，那你应当高兴：“挺好，多亏这根刺不是扎在眼睛里！”
如果你的妻子或小姨练钢琴，那你不要发脾气，而要感激这份福气：你是在听音乐，而不是在听狼嗥或猫的音乐会。
你该高兴，因为你不是拉长途马车的马，不是细菌学家做实验的细菌，不是旋毛虫，不是猪，不是驴，不是茨冈人牵的熊，不是臭虫。……你要高兴，因为眼下你没有坐在被告席上，也没有看见债主在你面前逼债。
如果你不是住在十分边远的地区，那你一想到命运总算没有把你送到边远地方去，岂不觉得幸福?
要是你有一颗牙痛起来，那你就该高兴：幸亏不是满口的牙痛。
要是你给送到警察局去了，那就该乐得跳起来，因为多亏没有把你送到地狱和大火里去。
要是你挨了一顿桦木棍子的打，那就该蹦蹦跳跳，叫道：“我多运气，人家总算没有拿带刺的木棒打我!”
要是你妻子对你变了心，那就该你高兴，多亏她背叛的是你，不是国家。
诸如此类，还有许多。
照着契诃夫的话去做，那就是美好人生。
甜蜜人生
有一则童话，讲一个男孩和一个女孩在森林里迷了路，他们走啊走啊，终于看到了一间精致的小屋，就急忙奔过去，没想到这是一座用糖盖成的小屋。小屋的门是赤褐色的巧克力，窗户是薄而透明的水晶糖，而屋顶是鲜红的菱形糖块。
据说，很多人小时候都读过这则童话，这则童话在他们心里建造了一个更为美好、更为精致的世界：甜蜜人生。
我小时候没有读过这则童话。虽然我很喜欢吃糖，但是我对人生同样有一种甜蜜的幻想：和糖一样甜。再大一些，上大学的时候，我还学会了一首歌叫《甜蜜的生活》，最后一句歌词是’“生活比蜜甜”，我记得清清楚楚。
现在已轮到我写甜蜜人生的时候了，但是竟然是一点都写不出。是我已经过了爱吃糖的年龄了吗?是的，我已经早忘记自己有过爱吃糖的习惯，小时候曾有过的最大幸福，竟是手里捏着母亲给的二分钱，走很远的路，到一位老爷爷摆的小摊子上买一块最劣的水果糖……。是我没有体验过任何生活的幸福吗?不是，妻子的爱，家庭的宁静，孩子扑进我怀里的那种激动，都曾经给予过我极大的快乐和安慰。我曾经不止一次地对自己说：这个世界还是值得留恋的……
那么，到底为什么呢?
我开始回味起小时候吃糖的甜蜜印象，然后我又联想到了人生。所谓甜蜜人生，大概就是一种欢欢喜喜、开开心心、非常幸福、愉快舒服的生活吧。这种生活必定是没有烦恼、没有呕气、没有隔阂、没有忧心重重的生活，必定是充满甜蜜、充满芬芳、充满色彩的，也必定是无比缠绵的……我问我自己：你有过这样的人生吗?
没有。我只好这么回答我自己。我也许有过幸福，有过愉快，有过舒服，但是都说不上是甜蜜，差不多总是甜中有苦，苦中有甜，有时候还要夹杂着苦、酸、辣等各种味道。生活是一个五味瓶，幸福也是。
甜蜜人生只是一个童话，一种幻想，一种梦中的小屋，只是一种永远可以想象而不可以真正品尝到的味道。
但是，谁又能拒绝那美丽的童话的诱惑呢?人一生总是想活得好一些，再好一些，这种期待本身就是童话产生的土壤，人就是在这土壤上设想自己的人生的，甜蜜的感觉在生活还没有真正到来之前，就已经深深印在我们的意识之中了。
趣味人生
趣味人生是近代大学者梁启超所倡导的。他自称是个“主张趣味主义的人”，认为人生最合理的生活就是趣味至上。
他说：“我认为凡人必须常常生活在趣味之中，生活才有价值；若哭丧着脸挨过几十年，那么，生活便成沙漠，要他何用?中国人见面最欢喜用的一句话：'近来作何消遣?’这句话我听着便讨厌。话里的意思，好像生活得不耐烦了，几十年日子没有法子过，勉强找些事情来消他遣他，一个人若生活于这种状态之下，我劝他不如早日投海。”
按照梁启超的说法，所谓趣味是指“凡一件事做下去不会生出和趣味相反的结果”的事，凡趣味总要以趣味始，以趣味终的，所以最能有趣味者莫过于劳作、游戏、艺术、学问四项。至于趣味人生的秘诀是什么，梁启超谈到下面几点：第一，趣味主义最重要的条件就是“无所为而为”，为趣味而趣味。因为凡是有所为而为的事，就有了手段和目的的区别，往往目的达到了，手段便抛弃，就无所谓趣味了；第二，趣味要长久不息，久了才能上瘾，．才能趣味无穷；第三，要不断深入研究，趣味会越来越多，像倒吃甘蔗，越往下吃越甜；第四，要找同道朋友，经常互相切磋，趣味就好比摩擦放电，不断摩擦就不断有电放出。
显然，趣味人生是一种自我找寻、自得其乐的生活方式。生活有千万种样式，趣味也不可计数，关键要靠你自己去领略，去探寻，去体验，靠别人给你提供是不行的。
趣味人生也是一种嗜好人生，趣味是和嗜好紧密联在一起的。没有嗜好，趣味就不知从何而来，而没有趣味，嗜好也就无从建设。有了嗜好和趣味，人生就好比有了寄托，感到生命不空虚，有事可做。而更重要的，做事不再是一种负担，一种强求，而成为一种自觉，一种快乐，越做越觉得生命奇妙无比，越做越觉得世界奥秘无穷。
人生旨在趣味，但是趣味有没有高低雅俗之分，这一点梁启超没有说，他只是举出了劳作、游戏、艺术、学问四种趣味作为代表。不过，我想是应该有区别的。这种区别倒不是因为趣味本身有优劣之分。而是由于人之不同，所选择的趣味也必须不同。在某种情况下，趣味实际也是一个人思想格调和文化修养水平的一种表现。
中庸人生
中庸人生是我们生活中最普遍的人生，颇带有中国特色。不偏不倚，不前不后，不左不右，不卑不亢，不上不下；永远追求中和，永远安居中游，是这种人生最显著的特点。这种人生最重要的核心是追求安全感。也可以说，它是在长期的不安全环境中产生的，比如“出头的栓子先烂”、
“枪打出头鸟”之类的经历太多了，人也就懂得凡事不应走在前面，应该朝后退一步，保护一下自己；当然，如果人能够完全放弃自己，什么都不追求，也就不存在上、中、下的问题，问题就在于人是有欲望的，总是有点不甘心，所以很容易走中庸路线。中庸，一方面保留了自己一部分欲望，不至于过分压抑自己，另一方面又保护了自己，不至于那么容易受到伤害，实在是一种两全其美的人生形式。
中庸人生实在是一种非常可爱，非常有趣味的人生，因为在上与下、左与右、前与后之间，其中有很大的回旋余地。
也就是说，你有很多选择，也有许多使自己感到“不错”的理由。比如街上流行穿红裙子，第一个穿上招摇过市可能招人议论，但是三个月后你再穿上就不会让人说赶时髦，虽然红裙子还是一样的红裙子，你走到街上却自在得多。但是如果你不穿呢，那就是白不穿了，日后可能觉得比别人少点什么。
中庸人生的再一个魅力，就是不走极端，而不走极端的人往往都是受人欢迎的人。无论面对什么事情，中庸人生的
法宝就是两头说好话，两边说不是，然后把两头调和起来，所以中庸之人是最擅长劝架的，也就是说最善于调剂人际关系的。因为生活中吵架的事太多，不是明吵就是暗争，差不多都是婆婆妈妈、公说公有理婆说婆有理的事情，如果一个走极端的人去处理，那只能是越整越坏，鸡毛蒜皮的事最后闹出人命也说不定。但是有个中庸的人在场那就不同了，因为他不会去偏袒一方，总是先安抚这一方，再劝解那一方，双方谁都对又谁都有错，最后大事化小，小事化了，，皆大欢喜。
所以人生在世，有个中庸之人做朋友是十分必要的。如果你的家庭稍许有点问题，经常和妻子(或丈夫)吵架，最好有一位中庸之人当邻居，这样你们虽然经常小打小闹，但总不会闹到离婚的地步，因为这位邻居总是有办法和稀泥，把两块泥巴再沾到一块去的。
圆熟人生
林语堂先生曾把中国人性格的最高境界归结为圆熟，所以圆熟人生可以看作是一般中国人的活法。其实，做人达到圆熟的境界也不太容易，这得经过长期的文化熏陶和生活磨炼。换句话说，在中国社会中，只有圆熟的人才能活得如鱼得水，左右逢源。
圆熟人生可以理解为一种没有棱角的人生。圆滑如球，八面玲珑，可以在各种情况下保护自己，求得生存，它是以容忍；忍心和承受力为基础的，什么事都顺其自然，绝不强求，相信天命，知足常乐。
关于圆熟的产生，林语堂有自己的妙论，不如抄来看看：“所谓圆熟，是一种特殊环境的产物。实际任何民族特性都有一有机的共通性，其性质可视其周围的社会、政治状况而不同，盖此共通性即为各个民族所特有的社会政治园地所培育，而发荣者也。故'圆熟’之不期而然出产于中国之环境，一如各种不同品种的梨出产于其特殊适宜的土地。出生在美国的中国人，长大于完全不向的环境，他们就完全不具普通中国人之特性；他们的单纯的古怪鼻音，他们的粗率而有力的言语，可以冲散一个教职员会议。他们缺乏东方人所特具之优点：柔和的圆熟性。中国的大学生比之同年龄的美国青年来得成熟老苍，因为初进美国大学一年级的中国青年，已不甚高兴玩足球，驾汽车了。他老早另有了别种成年人的嗜好和兴趣，大多数且已结过婚了，他们有了爱妻和家庭牵挂着他们的心，还有父母劳他们的怀念，或许还要帮助几个堂兄弟求学，负担，．使得人庄重严肃，而民族文化的传统观念亦足使他们的思想趋于稳健，早于生理上自然发展的过程。”
显然，圆熟体现了早熟的结果。对于一个中国人来说，三四岁还不怎么懂事，父母大概已经把七八岁乃至十几岁应该怎么做的道理教给你了，你只好照此行事；再到七八岁、十几岁，早就把一辈子应该怎么行事的规则烂熟于心了，比如在什么场合、对什么人，应该说些什么话能够获得好评。于是你会在各种各样的场合，听到各种各样的赞语，比如“这孩子真乖”，“真像个小大人”，“像个当哥哥的样子”等等，而自己也就愈发显出个“样子”来了，举止言谈无不循规蹈矩。
这样做到三四十岁，能不圆熟么? 逍遥人生
逍遥游是中国人的一种人生理想；它有痕漫的成分，但决没有那种大起大落的激情波动；它虽然追求超脱，但是并不排斥俗世。
逍遥人生首先得把这个世界看得广，看得远，知道天有多高，地有多厚，宇宙有多么无限，继而才懂什么是海阔任鱼跃，天高任鸟飞，才明白生命如何和这无穷的大干世界相交接，在有限之中享受无穷。这时候，逍遥才有了条件，有了空间，生命才从恐惧死亡的樊笼中解脱出来，成为一种自在自由的形态。
逍遥实际上是一种心灵的解脱，用一种达观来解决生命的有限和宇宙的无穷之间的矛盾，用相对的价值观来平衡永恒的追求，从而换取——种人生的自由境界。逍遥人生的美妙之处，就在于人心不为世界万物所困，所制约，所利用，他一方面生活在俗世之中，另一方面又能站在世俗之外，对于世间人际关系的相互争斗，对于名和利的互相攀比，对于生命的有常无常，都表现出一种超然的态度，绝不去只争朝夕，一争长短。相反，逍遥者认为，那一切都不过是人生的“误区”，是对宇宙和生命的不理解，是对自己的不珍爱。
所以，逍遥者永远是轻松的、顺其自然的、自由自在的，除非他实在逍遥而不得的时候。在充满竞争和矛盾的人世间，逍遥者总是游离于斗争之外的，生活在一种与世无争、与名利无关的状况中。对于那种拼搏的快感、成功的喜悦、人生得失的担忧，逍遥者也许永远不会体验，而且也不想去体验，他所体验的只是一种自我的乐趣。当别人拼命奋斗，投入竞争的时候，他都在海滩上散步，月光下钓鱼，庭院里种花，房间里养鱼……
逍遥人生是一种“旁观者”的人生，逍遥者也许只是这精彩的人生戏剧的观众，而永远不想去充当一个角色。逍遥人生是令人羡慕的。一个人生戏剧的观众，自然有许多乐趣，不管这“戏”演得成功，或者演砸了，逍遥者都不会损失什么。他既不必考虑这戏剧到底有什么意义，也不必承担任何道义上的责任。
不过，逍遥人生也经常有尴尬的时候，比如，当他想去旅行，但是又买不上火车票的时候，虽然他可以想象自己能像大鹏鸟一样一怒冲天，“搏扶遥而上九万里”。
隐逸人生．
一提起隐逸人生，人们也许都会想到大诗人陶渊明，也都会想起那流传千古的诗句：“采菊东篱下，悠然见南山。”说实在的，这对中国人来说，是一种非常神往的人生境界，充满着诗情画意的美丽恬静。况且陶渊明还为人们创造了一个美妙绝伦的神仙国度桃花源，就更令人向往隐逸，乐不思蜀了。所以，数千年来，隐逸成了中国传统文人的一种普遍的人生形式，不断有人从动乱、烦恼的人生中逃出，走到竹林深山之中寻求庇护和宁静，体验“久在樊笼里，复得返自然”的滋味。因此也留下了很多赞美和留恋隐逸人生的诗句。
就从情调上来讲，隐逸人生绝不普通，而是一种高级的艺术人生。所谓隐逸，不单单是逃避世事，躲到深山老林里就算，还得有诗(或者有琴有画也成)，有酒，有情趣。这就不是一般人能享受得了的。会写诗作画弹琴，必定是有文化教养的人，不是才子也是文人，而能有时间赋诗弄琴而且又有酒喝，必然是有一定物质条件的人，虽说不富贵，但是也不能很穷。所以当年陶渊明能隐逸南山，除了自己主体条件之外，也与自己家世家境有关。
至于隐逸人生的心境就更难说了。有的是仕途不畅，生活很失望，所以退居山林的；有的则是当不上官，睹气转向山水的；有的可能是自视过高，不屑于争名于朝争利于市；有的可能为了等待时机，做更大的官，等等，各种各样的隐士自有各种各样的打算。就拿诸葛亮的隐逸来说吧，如果没有刘备求贤若渴，三顾茅庐，恐怕现在没有人知道世界上还有一个身执羽扇的孔明了。当然，为隐逸而隐逸的人还是有的，可惜这样的人往往不出名，因为他们真正做到：“幽居不用名”了。
所以到了现代，隐逸人生就开始遇到了挑战，因为现代人太苛刻，动不动就分析心理动机，硬是把一种充满诗意的人生解剖得支离破碎。比如鲁迅就对隐士大加嘲讽，连陶渊明也不放过。他说：“陶渊明先生是我们中国赫赫有名的大隐，一名'田园诗人’，自然，他并不办期刊，也赶不上吃'庚款’，然而他有奴子。汉晋时候的奴子，是不但侍候主子，并且给主人种地，营商的，正是生财器具。所以虽是渊明先生，也还略略有些生财之道在，要不然，他老人家不但没有酒喝，而且没有饭吃，早已在东蓠旁边饿死了。”
这话虽说也有道理，但是说到这个份上，隐逸人生的价值和诗意不是全没了吗?
这也许是在现代社会隐逸人生不再盛行的原因之一。
忍耐人生
忍耐，大概是中国人的天性之一。如果我们生于苦难，而且人口又是那么稠密，自然就明白忍耐的重要性、忍耐人生之可贵。没有忍耐，何有中国人之今日，我们的祖先早就跳河上吊自杀了。
还是林语堂先生说得好：“中国人民曾忍受暴君、虐政、无政府种种惨痛，远过于西方人所能忍受者，且颇有视此等痛苦为自然法则之意，即中国人所谓天意也。四川省一部分，赋税预征已达30年之久，人民除了暗中咀骂，未见有任何有力之反抗。若以基督徒的忍耐与中国人作一比较，不啻唐突了中国人，中国人之忍耐，盖世无双，恰如中国的景泰兰瓷器之独步全球，周游世界之游历家，不妨带一些中国的'忍耐’回去，恰如他们带景泰兰一般，因为真正的个性是不可摹拟的。吾们的顺从暴君之苟敛横征，有如小鱼之游入大鱼之口，或许吾们的忍苦量假使小一些，吾们的灾苦倒会少一些，也未可知。可是此等容忍磨折的度量今被以'忍耐’的美名，而孔氏伦理学又谆谆以容忍为基本美德而教诲之，奈何奈何。”
其实，忍耐人生应有二种，一种是奴隶的忍耐，穷人的忍耐。他们终生劳苦，忍辱负重，为了养活家庭，抚养后代，什么样的苦都吞在自己肚子里。这种人生我们在劳动人民中间经常看到，也许我们的父辈和兄弟姐妹中就有。他们属于默默牺牲自己的人，独立承担着生活的重担，而希望自己的家人和后代能有一个好的将来。这样的忍耐人生，虽然不值得提倡，但仍然有感动人心的地方。
还有一种忍耐，是“小不忍则乱大谋”的忍耐。忍耐已经被计谋化了，成了一些人谋求私利、实现野心、向上爬的经验之总结。这种忍耐其中包含着阳奉阴违，察颜观色，等待时机，阴谋诡计，两面三刀等种种货色，由是观之，“忍”字成了很多中国人挂在墙上的警句名言，是颇有深意的。
当然，人生不能不忍耐。但是一个人一生什么都得忍耐，生命也就无所谓欢乐愉快了。况且，人不是一生下来就会忍耐的，忍耐是一种痛苦训练的过程。应该说，最残忍的就是这个过程。一个活泼的小生命，经过长期的压抑和磨炼，最后变成了会忍耐的成人，不知道人性本身承受了多么大的扭曲和侮辱。
忍耐的人生啊，有时候你要学会说“不”。
绅士人生
一个人一辈子能保持有教养、有礼貌、有品味的风范，是一件不容易的事。这是一种文明的结晶。绅士一词大概来自gentleman一词，一般是指高尚、有教养、能体谅别人感情的男人；所谓绅士风度，是指一种合乎礼仪风范的行为态度。不过，中国人对于绅士有另外一种解释，即“指旧时地方上有势力、有功名的人，一般是地方或退职官僚”(见《现代汉语辞典》1991年版)。这在意义上显然有很大的不同。所以很多人把绅士看成是贬意词，看成是坏男人或虚伪卑劣者的代名词，实在是一个大误解。
其实，在我们的社会中，绅士人生实在不多：任何时候出现在公共场合都衣冠楚楚，谈吐举止优雅而又风趣幽默；对待任何人都彬彬有礼，礼让在先，不卑不亢；既不会出言不逊，粗暴无礼，也不会强词夺理，咄咄逼人；在任何情况下都能保持谦虚宽容的风度。
我们见得多的是另一种人：说话粗声大气，走路横冲直撞，上车一窝蜂，争抢座位，不让妇幼；在公共场合随便乱吐、乱丢，乱涂，没有一点公德。这种人虽然其中不乏腰缠万贯、手提“大哥大”者，但给人的感觉仍是“阔佬加流氓”，俗不可耐。
但是，中国并不缺乏绅士传统。在古代，君子风度可能和绅士风度是同义语，都是指有教养、有身份人的气度。中国的君子要求具有温(和)、良(善良)、恭(恭敬)、俭(俭朴)、让(谦)的品质，所谓“文质彬彬，然后君子”。所以修身养德，修心养性，是中国人的一种文化教养——不仅要内正其心，具有内在的道德品质美，而且要外正其容，使自己的仪态容貌合乎礼仪和规范，大方得体。可惜，这种旧时代的君子风度到了近代几近绝迹了。因为旧知识分子继续维持体面，已经是一件很困难的事了。例如我们在鲁迅小说中看到的那位孔乙己，是在乡下小酒店里唯一穿长衫的人，也许是最后维持“绅士风度”的文人之一，但是他终究还是失败了。
好在绅士人生并没有完全灭绝。如果孔乙己不至于到乞讨的地步，我想他也不会不穿长衫的。而人们一旦在物质生活上有所满足的时候，就必然要追求文化教养了。这时候，新的绅士就又会出现了。当然，他们不再会去穿长衫了，他们现在是西装革履、谈吐幽默、懂得现代礼仪的新式绅士。
礼仪人生
为礼仪而活着，大概是古代人的活法，但是讲究礼仪，却是中国人的传统。照古人的说法，人之所以异之于禽兽，关键就在于人有礼仪，所以人活着就得有礼仪，人与人之间的关系首先是礼仪关系。
所以，礼仪人生在中国古代是一种高尚的人生，有的人宁肯掉脑袋也不愿意失掉礼仪。在中国古代圣贤的言谈中，礼是不能不谈的，比如孔子所说的：“不学礼，无以立”，“尔爱其羊，我爱其礼”；《礼记》中讲“礼尚往来；往而不来，非礼也；来而不往，亦非礼也”；苏轼也有名言：“凡人情之所安而有节者，皆举礼也”，等等，而在最早的古诗集《诗经》之中就有一个极好的比喻：“相鼠有皮，人而无仪；人而无仪，不死何为。”
在中国来说，礼仪也是一个“面子”问题，面子和礼仪实际上是分不开的。有了礼仪，才显得有面子。地位愈高的人，也就愈讲究礼仪。皇公贵族、达官贵人，姑且不谈，就连普通乡里受尊敬的人，也很讲究礼仪。有人说北京人是最讲究礼仪的，主要也与首都地区有关。礼仪成了人与人关系的一般准则，老幼尊卑都有自己的规范。所以，有人说中国人最讲究面子，不用说最讲究礼仪，因为面子是藏在礼仪里面。一般讲究面子的人，也特别讲究礼仪。而讲究礼仪的人，往往也受到人们的尊敬。
礼仪人生视礼仪为生活的中心，事事处处都以礼为先，由此来显示自己的身份地位和自尊性。就此说来，礼仪人生有其迂腐的一面，也有其世俗的一面。所谓迂腐，就是什么事都循规蹈矩，把礼仪看得比人本身还重要，不论在什么情况下都非要面子，死要面子，结果礼仪成了束缚人性、压抑人欲
--------转载
活得虚伪容易，活得真实难。活得虚伪累，活得真实轻松