衡水香榭丽都怎么样:很喜欢一首曲子

很喜欢一首曲子。现在这个年龄谈“喜欢”有些矫情了。让人心境澄澈的都是好曲子，只是身在江湖，很少有时间沉静下来，闭目享受一支曲子几乎成了一种奢侈。我对歌曲的欣赏是由心见性的，说不出具体的好来。但却是那种瞬间穿透自己心灵的曲子。弥漫在全曲中的旋律无疑与慧能的偈语有关：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。六祖慧能是讲究顿悟的，与神秀的“修”有些不同，神秀主张“坐禅习定”。我认为神秀的“修”源于人的“原罪”意识，通过不断的修达到本真的善。我曾写过一篇小文《回家》，是关于顿悟的，忽然之间人就开窍了，原来我本就不是俗家弟子啊。前几天与夏方进老师谈到禅，其实平常心就是道。我们没有顿悟的资质，也没有坐禅的环境，但只要有一颗平常心就够了。
这首曲子名字叫《悟》，推荐李爱英、都光源、Echo、堂珂、雪红、刘玉良、王树欣、王向民、学刚、陈骥才、夏正君、秋怡、高处不胜孤裘寒诸先生一听。http://www.aa33.cn/fy/03.wma
附：1、什么是禅；2、菩提本无树出处；3、慧能简介；4、神秀简介。
什么是禅
“禅”是从梵文的“禅那”这个词音翻译过来的，用今天的话来说，“禅”实际上是一个外来语，它的意思是“思维修”或“静虑”，属于菩萨行六度中的一度，指的是一种修行的方法。我们这里所说的“禅”是禅宗所传的禅，与六度中的“禅定”既有相同的一面，又有不同的一面。
与“禅”相联的有禅观、禅定、禅心、禅意、禅味、禅法、禅风、禅机等由禅引伸出来的禅语，真是丰富多彩，韵味无穷。
在印度，“禅定”可以说是最古老的一种修行的方式，早在佛教成立之前即已盛行，佛陀立教，把“戒、定、慧”立为基本三学，是每个佛教徒必须修持根本法门。佛教传入中国后，历代祖师和各个宗派，无不以“禅定”或“禅观”为其修行和立宗的根本。
禅宗兴起之后，它所提倡的“禅”与原来的“禅观”或“禅定”虽有其相同的一面，更有其不同的一面，对于相同的一面就不去说它，那末不同的是什么呢?
第一，禅宗的“禅”是一种认识。与其说它是六度中的“禅定度”，还不如说它是六度中的“智慧度”。
第二，禅宗在方法上重视学人与其师的直接对话，以启发学人的智慧。
第三，禅宗的目的第一步是开悟，认为只有“悟后起修”，才能事半功倍。
第四，禅宗的修行是将日常生活与人心的净化紧密结合，认为“平常心是道”，“佛法在世间，不离世间觉”，以出世的随神做入世的事业。
关于禅的种类，《楞伽经》中分为四种禅，一是愚夫所行禅，即执有法不空而行禅。二是观察义禅，即于定中对义谛作静虑之禅。三是攀援如禅，即圭峰宗密禅师所说“欣上厌下”之凡夫禅。四是如来禅，即自证圣智境界之禅。
圭峰宗密在其所著《禅源诸诠集都序》中分禅为五种：
谓带异计欣上厌下而修者，是凡夫禅。正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅。悟我空偏真之理而修者，是小乘禅。悟我法二空所显真理而修者，是大乘禅。若顿悟自心，本来清净，元无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛，毕竟无异，依此而修者，是最上乘禅，亦名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧根本，若能念念修习，自然渐得百千三昧。达摩门下，展转相传者，是此禅也。
宗密所分，是专就学理上的分类。在实际修行中，这五种禅可作为循序而进的五个阶段。在有真修实证的禅师引导下，每提高一个层次，就有一番悟境，就会在认识上来一次超越，这才是禅宗所提倡的“禅”。
究竟应该怎样来定义禅宗所提倡的“禅”，既是一件难事，也是一件多余的事。为什么这样说呢?因为禅宗是主张参“活句”的，历代禅师在接引学人时总是应病与药，精方解缚，从无死法与人。
关于禅，历代禅师和古今研究禅的学者有关论述很多。很多论述对现今修习者的心理建设，有直接或间接的感染力。
台湾耕云先生讲禅是“无念、无相、无住”。无念是心离好恶、取舍、憎爱，远离一切来自“前尘缘影”的分别想念，而非舍弃正念、正思维、无相，并不是否定外在一切事相，而是心不被外在的事物牵制。无住，是不让心停留在任何一个地方而产生执着，念起即觉，觉之即忘，活泼无染。
“外于一切善恶境界，心念不起名为坐；内见自性不动为禅。”“外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，若见诸境，心不乱者，是真定也。”禅宗六祖如是说。
从现代意义上来理解，禅是一种“冥想”，并用冥想的方法达到入定的境界。禅的内容，则是很难用言语文字表达的，必须亲身去体证。
对于没有修过禅的人，很难理解禅的内容，就像一个从未看过、吃过椰子的人，无论你如何形容椰子的颜色、形状、味道，他都无法领会，除非他亲自去品尝。
对于尚未进入禅门的人，禅是不能用语言文字来说明的东西，也无法依靠语言文字的说明来了解它。但语言文字却能引导或指示初学者如何去亲自体验它。因为禅的经验就是“如人饮水，冷暖自知”，要靠自己品味。
菩提本无树出处
在南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，弘忍大师当时在湖北的黄梅开坛讲学，手下有弟子五百余人，其中翘楚者当属大弟子神秀大师。神秀也是大家公认的禅宗衣钵的继承人。弘忍渐渐的老去，于是他要在弟子中寻找一个继承人，所以他就对徒弟们说，大家都做一首偈语（有禅意的诗），看谁做得好就传衣钵给谁。这时神秀很想继承衣钵，但又怕因为出于继承衣钵的目的而去做这个偈语，违法了佛家的无为而作意境。所以他就在半夜起来，在院墙上写了一首偈语：身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。这首偈语的意思是，要时时刻刻的去照顾自己的心灵和心境，通过不断的修行来抗拒外面的诱惑，和种种邪魔。是一种入世的心态，强调修行的作用。而这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的，所以当第二天早上大家看到这个偈语的时候，都说好，而且都猜到是神秀作的而很佩服的时候，弘忍看到了以后没有做任何的评价。因为他知道神秀还没有顿悟。
而这时，当庙里的和尚们都在谈论这首偈语的时候，被厨房里的一个火头僧—慧能禅师听到了。慧能当时就叫别人带他去看这个偈语，这里需要说明的一点是，慧能是个文盲，他不识字。他听别人说了这个偈语，当时就说这个人还没有领悟到真谛啊。于是他自己又做了一个偈语，央求别人写在了神秀的偈语的旁边：菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。有这首偈语可以看出慧能是个有大智慧的人（后世有人说他是十世比丘转世），他这个偈语很契合禅宗的顿悟的理念。是一种出世的态度，主要意思是，世上本来就是空的，看世间万物无不是一个空字，心本来就是空的话，就无所谓抗拒外面的诱惑，任何事物从心而过，不留痕迹。这是禅宗的一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
弘忍看到这个偈语以后，问身边的人是谁写的，边上的人说是慧能写的，于是他叫来了慧能，当着他和其他僧人的面说：写得乱七八糟，胡言乱语，并亲自擦掉了这个偈语。然后在慧能的头上打了三下就走了。这时只有慧能理解了五祖的意思，于是他在晚上三更的时候去了弘忍的禅房，在那里弘忍向他讲解了《金刚经》这部佛教最重要的经典之一，并传了衣钵给他。然后为了防止神秀的人伤害慧能，让慧能连夜逃走。于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。而神秀在第二天知道了这件事以后，曾派人去追慧能，但没有追到。后来神秀成为梁朝的护国法师，创立了禅宗的北宗。
禅宗南宗创始人慧能
当神秀在北方弘法并受到朝廷的青睐时，慧能还在南方一隅传教，但慧能的禅法最终得到发扬光大，流传不绝，开创了中国化的佛教宗派——禅宗，后来一般所讲的禅宗，常常是专指慧能一系而言的。
慧能(638-713)，俗姓卢，原籍范阳(今河北省涿州市)，后因父亲谪官到岭南新州(今广东省新兴县东)，生慧能，而为新州人(此据《坛经》和《神会语录》，王维的《六祖能禅师碑铭》则没有记载慧能的籍贯及出生地)。慧能又被记为“獦獠”，这二字当为对南方偏僻地居民的蔑称。《坛经》中这样记载，实际上也有其象征意义，人虽然长得难看，但佛性却与佛无异，所谓“獦獠身与和尚(指弘忍)不同，佛性有何差别？”(《坛经》敦煌本)慧能幼年丧父，与老母移居南海(今广东南海县)，家境贫困，靠卖柴为生。《坛经》又记慧能不识字，可能他文化程度较低，但是否真的一字不识，却不必去穷究，这也隐含他意，表示了对专依经典权威的一种否定。据说，慧能一天在市场上卖柴时，听到有一人在读《金刚经》，心中有所觉悟，他打听到此经是从黄梅弘忍禅师处得来，于是他安顿好老母后，便到黄梅去参弘忍。这一段因缘，在王维和神会的记载中均无，记在《坛经》中(至于安顿老母之说，则在敦煌本《坛经》中没有记载)。
慧能参弘忍的时间，各种记载不一，大致为二十二岁或二十四岁。见弘忍时，慧能表达了佛性平等的思想。弘忍将慧能安排在磨房踏碓磨米达八个月。传说弘忍为了选择继承人，教弟子各呈心偈一首，以检验是否见性。神秀和慧能各呈一偈，神秀的偈体现了心性本净，客尘所染的思想和修行上的渐修。慧能的偈，强调清净本觉，无须修行。弘忍授法给了慧能。这个呈偈的故事为后人的编造无疑。《坛经》和神会记载中关于弘忍授衣于慧能，慧能得衣后南逃广东一事，也是真伪相参。慧能离开弘忍，当是另有原因，或是为逃避官府搜丁。慧能在弘忍门下时并未出家，属于流民。
慧能离开弘忍后，隐居十六年，“混农商于劳侣”，“杂居止于编人”(《六祖能禅师碑铭》)。慧能三十九岁左右，在广州法性寺遇见印宗法师，从印宗出家。后来慧能又到曹溪宝林寺传法。韶州刺史韦璩曾邀请慧能到韶州大梵寺说法，其法语被门人法海编集为《法宝坛经》，从敦煌本《坛经》来看，其中加入了慧能后来的语录。《坛经》后来衍生出多个版本，现存敦煌本、惠昕本、契嵩本、宗宝本四种，以敦煌本最接近于原本。
禅史中记载武则天和中宗曾征慧能入京，慧能不允之事，敦煌本《坛经》和神会都无辑录，《全唐文》中的《召曹溪慧能入京御札》，很可能是后人伪作。当时南宗人特别像临济一系，一般不入官，这与北宗有别。不论朝廷是否真的征召过慧能，这一记载本身也是为了渲染与北宗的区别之处。
慧能于先天二年(713)在新州去世，遗体归葬曹溪，唐宪宗时受大鉴禅师谥号。
慧能的禅法强调明心见性，顿悟成佛。佛性论是其禅法的理论基础，慧能的佛性论强调佛性平等，每个人都有个自性清净心，清净心体上，本有佛性，与生俱来，不是由任何外在的力量赋予的，从这个意义上讲，人人都能成佛，都有成佛的内在依据和条件。但众生所以未能成佛，是由于被妄念迷住了本心，烦恼、妄念污染了本心，使佛性不能显现，众生难识自心佛性。实际上，众生和佛的区别，是在于迷悟之分，迷则佛是众生，悟则众生即佛。
从认识论的角度看，众生要达到成佛的境界，关键在于明心见性，体认自心本有佛性。这种明、见的认识活动，在慧能是一种观照和亲证。众生的这种明心见性，是需要自身独立完成的，不靠外力，至多也只是大善知识指点一下，是所谓自性自度。这强化了众生的主体性精神。众生之所以能够自度，自己救自己，是因为除了本有佛性之外，众生心中还先天具有般若智慧来观照自心。
通过观照，明心见性之后，众生得悟，与佛无异，成佛了。这种观照，是一刹那完成的，不需要有渐进的过程，慧能称之为顿，顿悟成佛，所谓“一念若悟，即众生是佛。”(《坛经》敦煌本)这种顿悟不需要以渐修作基础，“闻其顿教，不假外修”(同上)。所以慧能对神秀的看心看净并不赞成，他讲，如果说看心，心原是妄，是空幻，也无所看，没什么可看的。如果说看净，人性本清净，看净是执著于净，是净妄。他反对北宗的坐禅，认为如果说有坐禅或禅定之修的话，那么以外离一切境界为坐，见本性不乱为禅；外离相为禅，内不乱为定。慧能应此种方法，实际上是无修之修，或顿修。慧能在谈到自己的无修之修时，提出了无念、无相、无住的三原则，以无念为宗，无相为体，无住为本。无念，于念而不念，不念一切境，不念一切法，无内外二相之念，唯念真如法性。无住，念念相续，不停止于任何一法，不受任何一法系缚。无相，离一切事相，只要离相，就能使性体清净无污。
这种顿悟实际上是悟修一体的，所谓顿修顿悟，顿悟顿修。慧能把这一悟修合一的顿悟称为定慧等学。定与慧是一体无二的，没有先后之分，“即定是慧体，即慧是定用；即慧之时定在慧，即定之时慧在定。”(同上)定慧相互含容，但从实际倾向看，慧能的定慧等学是要否定北宗所推崇的坐禅的。
通过顿悟，众生顿超佛地而得解脱，进入自由的境界。这种自由并非是政治性的概念，而是指精神的自由，内心的清净无染，是对一切事相的超越，对自我的超越。这种超越通过内心的观照而顿时完成，因而也叫内在超越。这种解脱正是永恒的自由，再也不会回到以往的迷执之地，一悟而永逸。解脱的境界，也是无所得的，从迷到悟，并未真正得到什么，所悟到的佛性，原本就在自己心中，本来具有，因而是无得之得，得而无得。
慧能在中国佛教史上是十分重要的一位历史人物，在中国禅宗史中的地位尤为突出。在中国佛教各宗派中，最具中国特色的是禅宗，准确地讲是禅宗慧能南派(南宗)。在佛教中国化的进程中，慧能走出了关键性的一步。禅宗中出现这么一个出身贫贱，大字不识的精神领袖，本身在中国社会中就是很有感召性的，再则慧能的禅法，更注重几个与中国传统文化的心态相统一，这就有了更广泛的信仰基础。举要而言，慧能大力强调的即心即佛，众生与佛平等无二的观点，指示了众生的成佛的理想，也适应了中国人追求平等的要求。慧能提出的自主的成佛方法，否认外在的偶像和权威，迎合了中国人渴望自作主宰，反对外力压迫的愿望。顿悟成佛，不假渐修的简易快捷的成佛道路，受到喜简厌繁的具有功利性信仰的大众的欢迎。慧能看出不必去西方求佛，不必出家修行，不必在理想境界成佛，只需在日常的现世生活中成佛，使禅具有平民化、世俗化的特征，使禅成为一种人生哲学。慧能指出的成佛的自由境界，与传统的庄学相吻合，实际上是融入了庄学中的思想。
慧能的弟子，敦煌本《坛经》中列有十人，《祖堂集》列有八人，《景德传灯录》载有四十三人。最著名的有青原行思、南岳怀让、荷泽神会、南阳慧忠、永嘉玄觉五人。神会为慧能禅法争正统，行思和怀让门下弘传最盛，形成青原系和南岳系。青原系下有曹洞、云门、法眼三宗的分派，南岳系有临济、沩仰二宗的分派，其中又以临济一系延续最久。诸家的禅理并无多大差别，只是宗风各异。
禅宗北派的创始人神秀
神秀，是中国禅宗北派的开创者。陈留尉氏（今河南尉氏县）人，早年博览经史，唐武德八年（625）在洛阳天宫寺受具足戒。五十岁时，至蕲州黄梅县双峰东山寺（在湖北黄梅县东北三十里）参谒弘忍（602－674），从事打柴汲水等劳役以求法。如此六年，深为弘忍所器重。弘忍有一天令门弟子各作一偈呈解所悟，来决定付以衣法的人。神秀作了一偈，弘忍看见此偈，只说依此修行也有大利益，但不许可他见自本性，终于把衣法另外付给慧能。弘忍圆寂后，他去江陵当阳山（今湖北当阳县东南）玉泉寺，住在寺东七里的山上，大开禅法，二十余年中，四面八方从他就学的徒众很多。武后则天听到他的盛名，于久视元年（700）遣使迎请，当时神秀已年过九十（见宋之问《为洛下诸僧请法事迎秀禅师表》）。第二年（大足元年，701）他到了东京洛阳，住于内道场，受到特殊的礼遇。武后时时向他问道，並命于当阳置度门寺、于尉氏置报恩寺，表彰他的道德。到中宗即位（705），更受礼重。神秀住东京六年，于神龙二年（706）在天宫寺示寂，谥大通禅师。他这时候已经有一百多岁了，但他自己向来不说年龄，所以人们不知其详（见张说撰碑文）。《楞伽师资记》的作者净觉说神秀并没有什么著作，但秀门共传他所作的《大乘五方便》（一作《北宗五方便门》，又作《大乘无生方便门》），晚近在敦煌石窟发现它的写本（巴黎图书馆藏有两本）；又有《观心论》一卷，亦于敦煌发现残本。他的嗣法弟子有十九人，其中嵩山普寂（651－739）、西京义福（658－736），又继续领众，受宫廷与佛徒的崇敬，不下于神秀。普寂的弟子道璇还把北宗禅传到日本。
神秀的根本思想，从他所作示众偈说：“一切佛法，自心本有；将心外求，舍父逃走”（见《景德传灯录》卷四），可见一斑。他纯是继承道信以来的东山法门，以“心体清净，体与佛同”立说的。神秀因此主张“坐禅习定”，以“住心看净”，为一种观行方便。《坛经》记载慧能问神秀的弟子志诚，神秀如何示众，志诚说：“常指诲大众：住心观净，常坐不卧”。他的门人张说也说他的“开法大略，则忘念以息想，极力以摄心。其入也品均凡圣；其到也行无先后。趣定之前，万缘皆闭；发慧之后，一切皆如”（张说撰《大通禅师碑》）。这都是说明神秀的禅风。后来他的弟子普寂、降魔藏更发展为“凝心入定，住心看净，起心外照，摄心内证”之说。
神秀继承了道信、弘忍以心为宗的禅法，故“特奉《楞伽》，递为心要”（见张说《碑》文），楞伽宗也立他为第七祖（此以《楞伽》译者求那跋陀罗为第一祖、达磨为第二祖、慧可为第三祖、僧璨为第四祖、道信为第五祖、弘忍为第六祖，而神秀为第七祖，见《楞伽师资记》）。但此宗从道信以来，即并重《般若》，而提倡一行三昧。神秀更扩大其方便，涉及多种经论。其门下相传有五方便门，即是：一、总彰佛体门，亦称离念门，依《起信论》说心体离念；二、开智慧门，亦称不动门，依《法华经》说开示悟入佛之知见；三、显不思议解脱门，依《维摩经》说无思无想为解脱；四、明诸法正性门，依《思益经》说心不起离自性为正性；五、见不异门，依《华严经》说见诸法无异，自然无碍解脱。由这五门依经论而又沟通其义，故后人称为方便经（见宗密《圆觉经大疏钞》卷三之下）。
神秀寂后，普寂、义福两大弟子在帝王的支持之下，继续阐扬他的宗风，盛极一时，有“两京之间皆宗神秀”之概。普寂并以神秀为达磨一宗的正统法嗣，立为第六祖而自称为第七祖。其慧能一系，在慧能寂后荷泽神会出而论定是非，指出达磨宗的正统法嗣不是神秀而是慧能，并以神秀之禅由方便入为渐门，不如慧能之顿悟，于是有南顿北渐之分。南顿适应当时佛徒舍繁趋简之要求，日见其盛，神秀的门庭遂日见寂寞，传了几代，法脉就断绝了。