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孔子儒学的实质——精神控制
文章提交者：公冶平 孔子儒学的实质——精神控制

文章提交者：孤独君子
自化汉武帝以来，封建统治者开始“罢黜百家，独尊儒术”，除唐代以外，宋、元、明、清各朝都是以儒学为国家的主流意识形态的。它在客观上维护了中国封建社会的等级秩序，维护了社会稳定；而另一方面，中国社会的历史治乱交替、高度稳定的社会秩序一旦反转，就会不可收拾，致使大量生灵涂炭，百姓流离失所，高度稳定的社会被战乱所代替。
西方的汉学家认为，中国社会是高稳定的，例如李约瑟等人就这样认为。这种高稳定，与中国社会的政治体制的完善有关；另一方面，是由于中国文化的独特魅力以及其中蕴含的丰富内涵。但是如果仅从“治道”层面上说，儒家学说作为主流意识形态也大有关系。中国社会的高稳定性是统治阶级采取儒家学说并经过断章取义，而实行精神控制的结果，因此，我们有必要弄清儒家的实质究竟是什么。
儒家的实质是什么？仁者爱人吗？是，也不是。
是，是就它的原始义理而言；不是，是因为它掩盖着中国现实中大量的社会矛盾，因此它具有一定的虚伪性。而儒家学说的弘扬，是通过统治阶级的传媒，并经过在民间渗透的渠道，作为统治阶级的话语霸权而传播其学说主张的。
儒家实质是是什么？就是对社会进行精神控制。为什么要实行精神控制？出于维护封建社会稳定的需要。它要在极端不合理的等级制度下维护社会的高稳定，这就是历代统治者重视儒家学说的原因。
儒家讲“仁政”，主张“以德服天下”，然后辅以刑罚手段，这与法家主张依法治国有很大不同。儒家的目的，是使人民达到道德自觉，并意识到自己的社会地位是“天命”所定，而不怨天尤人，产生反抗情绪，安于既定的社会等级秩序，这就是儒家的真实本意。虽然有许多复杂的实际情况表明儒家的主张合于中国社会现实（例如对家族亲缘关系的依赖等），但掩饰不了儒家学说维护统治阶级利益和社会等级秩序的本质。儒家毕竟是保守的，中国传统社会的高稳定，是建立在高度保守的基础上的。
儒家主张“仁者爱人”并且要通过最高统治者的意志来实现。不管现实如何，儒家决不赞成“犯上作乱”。但是难道儒者真的以为通过道德说教就能够改变统治者的骄横隐逸吗？封建帝王的宫廷，太监和宫女动辄数千上万，这些人要么是生理上经受了严重的摧残，用惨无人道的“宫刑”残害了他们的生殖器官；要么用儒家的虚伪道德“三从四德”、“贞节”、烈女等观念的桎梏剥夺其一生的生活，这是“仁者爱人”吗？生命之间、人与人之间的极端不平等，孔子后世儒家能不知道吗？记得某伟人说过，汉唐以后，中国的男人都是奴才，至于女人，连人都不算，只能是“尤物”、“祸水”，是生孩子的工具！这样严重的人间不平等，哪有什么“仁者爱人”！?孔夫子说，“唯女子与小人难养也”，如此蔑视态度，连对生命最起码的尊重都没有，能谈得上“爱人”吗？！小人倒还罢了，女子怎么就都“难养”呢？你能说“仁者爱人”不虚伪，不骗人？
实际上，孔子儒学并不是“仁者爱人”，而是为了维护封建社会的等级秩序，并把它合理化、永恒化，为封建统治的皇权合理性、合法性寻找理论根据。皇帝就是天子，天子就代表天意，天意就不可违抗，就需要绝对服从；例如孔子说：“天无二日，士无二王，家无二主，尊无二上，示民有君臣之别也”，1“唯天子受命于天，士受命于君”2“君君、臣臣、父父、子子”3在这方面，汉代的董仲舒更始作了充分发挥，把天子与天得意志连在一起，这就解决了封建政权的合法性问题。皇权建立在民对天的崇拜之上，当然这种政权就高度稳定了。直到今天，新儒家的代表人物蒋庆之流还在为“政权的合法性”问题而主张“王道政治”，4可见古今儒者一脉相承。
但问题是，什么是“王道”？“以道德服天下”，什么是道德？如果就是虚伪的“仁者爱人”，就是永远维护森严的等级秩序，那么“仁者爱人”永远是骗人的！连对生命的起码尊重都谈不到，还谈什么爱人！
当然，平等不会是绝对的，承认人与人之间的差别，这也是对生命的一种尊重。但至少在智力上，富者与贫者、上层与下层、贵族与平民之间没有多大的区别。所以毛泽东曾旗帜鲜明地提出：“高贵者最愚蠢，卑贱者最聪明！”尊重生命，发挥生命的创造潜能，让每一个生命都自由奔放，充分展现自己，实现自身的价值，这就是最大的“仁者爱人”！但在孔子儒学中，有这些内容吗？？
当然，“爱有差等”，亲人与非血缘关系的人之间、陌生人与熟人之间，其“爱”的程度总不会一样，这是很实际的问题。而且，儒家也会说，我们的“礼”就是对生命的尊重，你对“礼”的内容没有深刻研究，没有发言权。但我要问，尊重生命，是敬而远之，以形式化的繁琐礼节束缚人的行为规范，还是让每一个生命都能自由奔放，发挥出自身的生命潜能？如果“礼”只是要人们规规矩矩、谨小慎微、亦步亦趋、只在相互间保持距离上大做文章，而束缚人的性命之真，那还不如不知礼的好。无怪道家要“归真返璞”。因为“知礼”之后就成了腐儒，毫无作为，这不正是中国社会长期落后保守的原因吗？儒者于社会何益？！
孔子儒家，自其创始之时起，就是为维护等级社会的稳定存在服务的。它无非是用理性化的精神工具，代替原始宗教解体后人群中凝聚力松弛所产生的分裂趋势，从而保持在等级森严的不平等社会制度下人与人之间的相容性，以避免阶级对立和冲突，孔子正是用“仁”与“礼”的说教来掩饰最高统治者人格魅力缺位的致命弱点，以维护在统治者魅力缺失情况下的最高权威，从而保持社会稳定的。这就是孔子儒学的实质！
原始社会，政教合一，人神合一。作为氏族最高领袖的，既是人也是神，在最高领袖的身上，体现了人神合一，他们都是有特异功能的生命。5而特异功能，只有道德高尚者才能保持，如果无德，特异功能也会消失。因此道德高尚与才能的结合，这就是他们的人格（神格）魅力之所在。既有权力又有魅力，原始社会人群不能不绝对服从。但是，随着原始社会的解体，最高权力开始世袭，天下就不再是有德者的天下，不再是德才兼备、理性与神性（特异功能）统一者的天下，而是“家天下”、私天下，把天下作为统治者一人一家的私有物，实际人群的社会凝聚力已经分裂了。这就是孔子儒学产生的时代背景，孔子儒学正是为迎合这一需要而产生的。
此时的最高统治者不再是特异功能者，他们是人不是神，是有着七情六欲，甚至欲望强烈而又不择手段的人，他们需要纵欲享乐，需要荣华富贵，需要为所欲为，实现个人的强力意志，这就需要有臣民的无条件服从。而这种无条件的服从，单纯诉诸武力只能引起不断的反抗，因此，才需要有一种精神控制。而儒家学说，就提供了这种精神控制。这样，儒家的“礼教”才应运而生，也才会走运。
但是儒家这种精神控制可以稳定社会的功能，统治者并不是一开始就认识到的。孔子周游列国，几乎没人理会他的学说，以为不切实际也不实用，因为在封建割据的时代，诸侯都想称霸而不想称王，想以武力强国，以经济实力增长达到国家的强大，与之相比，道德说教不过是“软件”工程，在急功近利的诸侯国君看来，完全是无用的。所以孔子生前并不得志，他的学说也无人理睬，到处碰壁，以致萌生“道不行，乘浮浮于海”的悲观情绪。
但孔子后世，由于封建大一统国家的建立，基本停止了封建诸侯国之间的征伐，在大规模的暴力对抗已经消失的情况下，推行“仁义道德”以稳定社会秩序才有可能。而从此以后，孔子儒学才时来运转，受到最高统治者的青睐，并作为主流意识形态而得到普遍传播。而孔子头上，也就有了种种光晕。
封建统治者为什么采用儒家学说？这就是：稳定社会不能只靠武力，也需要精神控制。精神控制，收到了武力镇压所达不到的效果，而且它的成本显然比武力镇压要低得多。统治者懂得稳定社会秩序的代价付出和成本核算，他们会选择最佳方案的。不是他们真的要“仁者爱人”，而是通过“仁者爱人”和“礼教”的教化达到稳定社会秩序的目的，儒学不过是被统治者所利用了。如果他们真的懂得“仁者爱人”，就不会容忍数以万计的太监和宫女的存在，就不会对他们的命运之悲惨无动于衷了。太监和宫女，是中国封建社会的畸形生命，尤其太监，这种畸形的生命现象和社会现象只有在中国，在标榜“仁者爱人”的国度里才会有，这是中国的骄傲，还是中国的耻辱？是对儒家学说的证伪，还是对它的“认证”？是对儒家学说的赞许，还是对它的嘲讽？！
然而，不管儒家的“仁者爱人”是真是假，还是揣着明白装糊涂，有一点是肯定的：从此以后，中国的历代腐儒们就开始假戏真唱，老百姓更是随声附和。他们被人剥夺了、残害了、甚至杀头了，还要“感恩”，而不知反思自己的命运，不想成为自己命运的主人，他们的命运，只能永远由“皇上”恩赐，由“天命”决定，由别人摆布，这难道不是中国人的悲哀！
儒家的礼教，培养了一代又一代的奴才，中国官场最需要的是奴才而不是人才，而儒家的传统教育，就是为官场培养所需奴才的教育。读书就是为做官，除此之外，儒家一无所长，既不懂科学，又不懂技术，甚至权谋数术也不如道家和阴阳家，统治社会则不如法家，除了道德说教，别的都不实际，而道德说教又是虚伪的，连他们自己都不相信也不践行。
儒家是为君主服务的，“学好文物艺，货卖帝王家”，读书就是为做官，荣华富贵就是诱饵，得到了是命运，得不到也是命运。所以读书人所走的道路其实很窄，儒家在鼓励成千上万人在走读书做官这座独木桥，这在局外人看来不可思议，而对于儒家来说，是很正常的。因为它就是为荣华富贵的目的服务的，至于“仁者爱人”，那不过是笼络人心的美丽词藻，有内容而并不实行。
注1：《礼记..坊记》
注2：《礼记.表记》
注3：《论语.颜渊》
注4：见：http://www.360doc.com/showWeb/0/046535.aspx

注5：见李泽厚《己卯五说》

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