自制筛土筛子图片:没有约柜的胜利

没有约柜的胜利
康来昌牧师—20090125—第叁堂崇拜
经文：撒上4-7章
 
约柜
「约柜」象徵着上帝的同在，甚至不只是象徵，「约柜」好像就是上帝的同在。先简单讲一下约柜的歷史：
「约柜」是以色列人在西乃山底下跟上帝立约之后，所做的一个最神圣的东西。在跟以色列人立约以后，上帝可以说就跟他们住在一起，住在帐幕裡，跟以色列人一样。这帐幕裡分两部分，一个是圣所，一个是至圣所，至圣所还更像是上帝所住的地方，那是个很小的房间，裡面有个「约柜」。「约柜」大概跟这讲桌差不多大，是木头和金子做的。「约柜」上面的施恩座，理论上就是上帝所坐的地方，在那裡一年一次会见大祭司的地方。「约柜」可以是上帝坐的、住的、行的工具，非常神圣。当然今天「约柜」不见了，裡面有上帝用手写的十诫，也不见了。这因為是上帝坐、住、交通的工具，甚至圣经很多地方根本就把「约柜」当作上帝一样，所以我们必须承认这是一个很神圣的东西，不能冒犯，也表示可以给人非常大的祝福，如果你是信靠神的话。
「约柜」一进到城裡就死了人。利未记第10章，亚伦的两个儿子死在耶和华面前（不一定是离约柜非常近，但也是在祂面前），因為耶和华太圣洁，当人冒犯祂，没有遵守上帝的规矩时，在约柜面前就死了人。
另外在约书亚记第6章，以色列人包围耶利哥城时，也是「约柜」在前面走。民数记10：35，讲到当「约柜」一旦在以色列人面前起行，就是耶和华起行，就「愿你的仇敌四散！愿恨你的人从你面前逃跑！」。耶和华在前面走，以色列人在后面跟着的军队就战无不胜、攻无不克。
上礼拜我们听到的经文裡说到以色列人抬「约柜」到战场，这说起来，不算是很迷信的事情。事实上以利的两个儿子做的事，恐怕也反应民数记14章讲到的一件事，就是那时以色列人在「约柜」、摩西都没有跟他们一起出去的时候，竟然敢擅上山顶去作战，结果就败在亚玛力人前面。所以他们这一次败在非利士人前面，可能也是因為「约柜」没有去。於是以利的两个儿子就把「约柜」抬过来。
「约柜」抬过去战场后，圣经上讲，以利就「為神的约柜心裡担忧」（撒上4：13）。他担忧什麼？显然他觉得「约柜」到战场上是凶多吉少，恐怕以色列人会打不过非利士人，「约柜」（或上帝）会被掳去。结果当战败的消息传来，报信的人说，「报信的回答说：以色列人在非利士人面前逃跑，民中被杀的甚多！你的两个儿子何弗尼、非尼哈也都死了，并且神的约柜被掳去。」（撒上4：17）以利听到这句话，倒在地上就死了。
「约柜」好像很不祥，跟「约柜」有关的，常常好像会因為人的失态或错误而让人死。「约柜」好像是个「神物、神器」（用通俗的话讲），这「神器」可以带来很大的祝福，也可以带来很大的祸患。祭司、两个儿子、他媳妇、叁万以色列人，一日之间死，因為他们没有尊重「约柜」。
以利為「约柜」担心，恐怕是担心错了。如果他為「约柜」担心，他更应该為自己和自己儿子的性命担心。这也是我们今天要讲的，如果一个人很尊重「圣物、神器、圣经、圣水、圣礼、圣日、圣地、圣徒、圣品阶级…」，我都不觉得一定不好，但如果没有敬畏、信靠上帝的话，你所有的尊敬，带来的是祸患，所有的担心，带来的也是祸患。以利為神的约柜会被掳去担忧，而他儿子行淫乱、抢祭物时，他怎麼不担忧？
约柜流浪记
「约柜」被掳去了，这是很大的羞辱。一般我们新教（或基督教）不大看重这些「圣物、神器、圣日…」，都觉得自己通天，我们祷\\告、读经就可以，不需要经过这些东西，所以我也很难想像信友堂有什麼非常珍贵的，若碰到地震、火灾时必须先抢救的东西。如果一定要说，不知道讲台上方这十字架算不算是最宝贵的东西。為了要把下面这段非常幽默的「约柜流浪记」表达出来，只能用这作例子，假如我们信友堂最珍贵的是这个十字架，如果有一次在跟「佛光山」的对抗中我们输了，这十字架被他们拿去，放在「行天宫」，我们都非常丢脸、难过。
但非利士人很得意，他们的想法是，把「约柜」掳来，等於是把这个上帝掳来。他们也很客气（跟后来罗马人很像）：我们也不欺负你，你就「排排坐、吃果果」，到我们的神庙裡一起来受供奉，大袞是第一，你是第二、叁也可以，新的神被征服了以后也都一起进来。
下面这段神的作為实在非常幽默，就好比信友堂的十字架被放在关公的旁边。第二天发现关公趴在十字架前面敬拜主。这可不能传出去，他们就把它放回去。第叁天早上一看，又趴下去了，这一次不只是趴，还断头断脚，吓坏这些非利士人了。
你不必替神的约柜担心，也不必替神、神的教会担心，实在要像耶穌讲的那句话，「耶路撒冷的女子，不要為我哭，当為自己和自己的儿女哭。」（路23：28）神不会被欺负的，神的约柜不需要任何人保护，祂手无寸铁，进到非利士人那裡，如入无人之地。
亚实突人吓坏了，不仅大袞输了，圣经上说，「耶和华的手重重加在亚实突人身上，败坏他们，使他们生痔疮。亚实突和亚实突的四境都是如此。」（撒上5：6）整个这地方的人都生了病。生什麼病都好，还生个很丢脸的病―痔疮，全亚实突的人都生了痔疮。大家受不了，就把「约柜」送到迦特，结果这地方的人也生痔疮，还有恐慌症，吓得不得了。又把「约柜」送走，送到以革伦，他们喊嚷、惊吓，圣经上说，「原来神的手重重攻击那城，城中的人有因惊慌而死的；未曾死的人都生了痔疮。合城呼号，声音上达於天。」（撒上5：11-12）
结果「约柜」在非利士人这五个城裡走了七个月。本来非利士人很得意，把人家的国宝拿了来，到处展览，没想到到处都带来瘟疫，有痔疮、惊慌、鼠疫，老鼠破坏整个非利士地的农產品。
再用比方来说，如果信友堂被异教徒打败，十字架被放在行天宫，结果行天宫失火了，所有和尚都烧死，然后在送到佛光山，结果佛光山山崩，整个和尚都死了。然后再送到这个山、那个山、这个庙、那个庙，一个个死光。我们说：「感谢讚美主！我们要如何再冒犯你一次，让你的东西被抢走？」（当然是开玩笑的）
非利士人就想办法了，「这很不对，我们把人家东西掳过来，没有造成祝福，反而叫我们失面子、得麻烦，我们要送祂走」。我中国民俗也有这习惯：送瘟神；毛泽东有首词就叫做送瘟神。现在他们觉得耶和华的约柜是瘟神，赶快要送走。然后就请教一些硕果仅存的大法师，该怎麼送回去？
这些大法师提的建议也很稀奇，要有辆新车，要有很多金子赔不是。其实这也不是新鲜，一般异教徒大概都想要赔就赔最贵重的金子，不过也亏他想得出来，金子要做成痔疮和老鼠的样子，各做五个。此外，还要有个态度，「并要归荣耀给以色列的神，或者他向你们和你们的神，并你们的田地，把手放轻些。你们為何硬着心像埃及人和法老一样呢﹖神在埃及人中间行奇事，埃及人岂不释放以色列人，他们就去了吗﹖」（撒上6：5）看到吗？在这裡把「约柜」跟以色列人相提并论，要释放，都把他们放出去，让他们得自由。
这很迷信，他们看到自己这麼多灾，大概就是这「约柜」―以色列的神带来的，我们把它掳来实在是不妙，就送回去。当然，这些想法都不够正确，正确的想法应该是赶快悔改，信靠耶和华，但他们就要把它送回去。
而他们也很有科学精神。人常说现在人很有科学精神，我一点不觉得现代人比古时候人更科学。大家的糊涂、讲逻辑、讲理性、不讲理性，我觉得歷世歷代、古今中外，没有什麼太多差别；有时候人很讲道理，有时候人不讲道理，有时候人很讲感情，有时候是非常无情无义。
他们也很有科学头脑：「我们现在把这送回去，还送了一堆金子，理由是这个东西给我们灾难。但真的是耶和华的约柜给我们灾难吗？如果不是，就是赔了夫人又折金，送回去没用，大家还是痔疮、老鼠、恐慌，那不行。」所以他们也很有头脑，要确定是不是，「这大灾就是耶和华降在我们身上的；若不然，便可以知道不是他的手击打我们，是我们偶然遇见的。」（撒上6：9）
怎麼来试验？真是很有头脑、实验精神。他们要想办法把「约柜」送回去，又要想办法让这「约柜」无论如何回不去，除非有超自然的干预、超乎人力可用的办法，也就是要有神明让它回去。
於是把金子、「约柜」放在一个新车上，「将两隻未曾负軛有乳的母牛套在车上，使牛犊回家去，离开母牛。」（撒上6：7）请各位姊妹原谅，我只是这样类比一下。用两隻没拉过车，也不认识路的母牛来把这车拉回到以色列，就好比等一下聚会完有人要开一辆新车回高雄，请两个从来没有开过车，也不认识路的姊妹，一个管方向盘，一个管油门，这样开回高雄。两隻未曾负軛的母牛（我不是说开车的姊妹是母牛），那是不可能的事情。
还有更不可能的，这两隻母牛必须有小牛犊，也就是说这母牛会奶涨。两个条件都让它不可能离开非利士人的地，一个是奶涨，一个是听到它的小牛犊在那裡叫要吃奶，不管是生理的疼痛―奶涨，或心裡的母爱―要喂小牛，任何一个原因它都不想走的。
他们现在就这样，看看这车走不走。而神蹟发生了，「牛直行大道，往伯示麦去，一面走一面叫，不偏左右。」（撒上6：12），母牛、小牛都在叫，但舐犊情深的母牛却不回头，不偏左右的，直走到了伯示麦。这是上帝的手，非利士人承认了。
到了那裡，伯示麦人看到就非常高兴。我不知道他们為什麼非常高兴，因為这七个月的坏消息他们应该已经知道这约柜来不一定是好事儿。也许他们觉得非利士人是对上帝不恭敬，所以对他们是坏事，而我们对上帝恭敬点，所以就很高兴。「他们把车劈了，将两隻母牛献给耶和华為燔祭。利未人将耶和华的约柜和装金物的匣子拿下来，放在大磐石上。当日伯示麦人将燔祭和平安祭献给耶和华。」（撒上6：14-15）但下面又有祸患了。
伯示麦人对「约柜」应该算是相当尊敬了，但19节，「耶和华因伯示麦人擅观他的约柜，就击杀了他们七十人；那时有五万人在那裡（原文是七十人加五万人）。百姓因耶和华大大击杀他们，就哀哭了。」有人看「约柜」就死了。这在很多神话裡有（我们当然相信圣经不是神话，是真实的事情），好比什麼女神洗澡被人看到，马上就发生种种祸患。
耶和华因為人家看祂的「约柜」，就杀了那麼多人，所以伯示麦人又受不了，他们也有个结论，「谁能在耶和华这圣洁的神面前侍立呢﹖」，送走。不知道為什麼送到基列耶琳，也不知道為什麼他们就接受，也不知道為什麼到了基列耶琳后就没有什麼事发生，既没有福，也没有祸。
「约柜」停在基列耶琳的时间，这裡讲是廿年，其实不只廿年。廿年是撒母耳管理他们的廿年，之后又有扫罗管理他们四十年，就是六十年，到大卫时候才从基列耶琳把「约柜」运\\到耶路撒冷。这时候「约柜」不在以色列人当中，好像隐名埋姓，不晓得放到哪裡去了。而就在「约柜」不在的时候，以色列人打了一场大胜仗。
一心归顺神
所有教会、宗教的活动，敬拜、讚美、特别节期，或我们觉得神圣的地方，都好，都可以使用，但神要的是我们倾向耶和华，我们要一心归顺耶和华，要把外邦的神除掉，要专心归向耶和华，单单事奉祂。我觉得我们如果有个单单信靠、事奉、讚美、荣耀上帝的心，其他的方式，用金、银、铜、铁都可以的。你当然马上想到耶穌对撒马利亚妇人讲的话，「拜神要用心灵和诚实拜」，的确，其他形式的表达就次要。主要的，如果不敬畏上帝，以色列人打不了胜仗，「约柜」抬去也没有用。以色列人敬畏上帝，即使「约柜」不在场，他们照样能得胜，而且大大的胜过非利士人。
如何看待「圣」物
这不是我们新教向来的传统？我们并不看重这些外在的圣物，直接倚靠上帝。而，是吗？我们今天要稍微想一下。我们如何看待这些Holy圣的东西？我们华人一向不太看重这些，从来没有听人家念「圣马太福音、圣马可福音、圣路加福音、圣约翰福音」，但很多的英文版本是这样：Gospel of according to Saint John，他们喜欢讲个「圣」字。
我们不喜欢讲「圣」。圣，唯独耶和华，其他受造物通通都不要讲「圣」。是，我们是很清教徒、很纯正，不过也再想想，包括「约柜」本身。这不单在讲宗教的事，跟政治、我们生活态度都有关係。神如何使用受造物、物质的东西来传达祂的恩典、表现祂的荣耀？「圣餐」的饼和杯裡葡萄汁，有没有什麼神圣、神奇的效果？哥林多前书裡好像有，当不恭敬的时候吃喝圣餐，会死人的。当然我们可以另外问一个问题：若恭敬的吃喝，可以强身（像保力达P）吗？
我姊姊一位老师，很好的一位近代作 家王文兴 先生，他很早的时候就在基督教和天主教中间选择，最后他选择了天主教。理由就是他觉得天主教的弥撒叫他非常陶醉，而且他以前不肯受洗的理由就是怕他不能每个礼拜去望弥撒，后来他去望了以后说，现在每个礼拜最喜欢的就是望弥撒，而且望了弥撒、领了耶穌的圣体以后，他觉得那个礼拜精神、身体都非常的好。我姊说， 王 老师那麼理性的人，怎麼还会有点迷信？
我知道很多人，包括基督教很多神学家后来转回到天主教的时候（对我们来讲当然是堕落、失落到天主教），一个吸引他们的就是天主教的弥撒，他们觉得领了圣体，藉着那有形的物质，就觉得是领受了无限上帝的恩典。我们不能否认在圣经经文裡也有讲到这些；我们也不能否认洗礼的水，还有些「圣水」，好像圣经裡也有些经文让我们看到就是那物质本身，当然那本身是透过上帝的圣灵、上帝的道，但的确是那个东西，神使用了，產生了一些果效。
我们再讲「圣日」，各位觉得星期天是个跟其他日子不一样的圣日吗？你说：「我看日日都一样」，是吗？如果我们信友堂改成星期叁晚上，或星期二中午崇拜，你会不会来？可能我们还是觉得星期天比较神圣。
而「圣地」呢？有没有哪个地方你会觉得比较神圣一点？很多人去过圣地之旅、保罗行踪，如果你到了耶穌降生的地方，看到有人跪下用嘴亲那地时，你会觉得是「偶像崇拜」，还是会很感动？当你到了客西马尼园，如果导游说这就是耶穌当年跪在这裡哭泣、祷\\告的地方，我们会不会油然而生一种敬畏的心跪下，眼泪会不会也出来？
我的意思是说，当神透过受造物（包括时间和空间，包括有些时、日，譬如谢牧师刚才说的以色列一年的叁个圣日）来传达、叫人经验一些上帝权柄和恩典时，这一定是错误的吗？我们要直接通天，不经过任何受造物吗？
还有「圣品阶级」，就是天主教的从教宗、枢机、大主教、主教、神父、修女等等，你说，「我们是信徒皆祭司，向神祷\\告，每个人功效都一样。」而，是吗？假如你家裡闹鬼、有些不详的事情，我们信友堂也发生过，这不是只有灵恩派才有，因為鬼不是只找灵恩派的，信友堂也有。他好像就是很多车祸、祸患之类的，要请人去驱魔、赶鬼。你当然会想找比较高竿一点，灵力强一点的。当然你会说找比较属灵、比较爱我、关心我的，相信你也会希望找「法力」高强一点的，那就是「圣品」。所以是不是我们也有阶级？牧师不来，就找传道、女传道。我看我们会这样。
不讲邪的，讲正的，您要嫁女儿、娶媳妇，您请谁证婚？一个执事就可以，还是你觉得要牧师才行？你觉得那会给你儿女比较多的幸福、平安。我想我们有这样的观念，我们会觉得有些人、日子、东西比较圣一点，那是受造物。我们担心的是我们会偶像崇拜，但圣经裡不能说完全没有。
讲一件我们不太熟悉的事，是在1988年，苏联还没有解体，戈巴契夫还作领袖时候，苏俄的东正教。基督教有叁个大的派，东正教、罗马天主教、基督教（或翻抗罗宗、自反教、新教等等）。东正教一开始并不是在苏俄，在1988年还是共產党统治的时候有一件事情。这件事我觉得对於整个苏、东、波（东欧集团）的垮台有关係。这整个对抗如果说是宗教和政治的对抗，大家喜欢讲是波兰的天主教发动了这一批示威。当年波兰的垮有两个因素，一个是团结工会，但其后面的精神力量还是天主教。记得看到那时全世界的电视转播，波兰的统治者全副军装的在那手无寸铁的教宗面前还会发抖。
我们比较不看重苏俄的东正教，一方面很多传说，说苏俄从共產党上台后东正教就跟他们合作，根本是出卖主的。也有人说东正教比天主教还迷信，所以我们新教不大喜欢。我知道东正教这廿、卅年来的发展简直是如火如荼，包括神学家、教徒的增加非常多，你都很稀奇，他们也不开佈道会，也没有什麼文化的活动，怎麼会这麼吸引人。（我马上就会讲到）
在1988年，苏俄的东正教向政府提出要求，要庆祝他们整个俄国改宗，就是从异教徒改信基督教（也就是东正教）一千年。他们向政府提出要求，（我不知道现在东正教是不是已经变成国教，但他们的力量非常大。）这事只有纽约时报有个小小的新闻，说到共產政权发现，几十年的革命清洗，并不能动摇一千年来的传统。列寧、共產党他们首要的目标就是要消灭基督教（东正教），尤其东正教在苏俄的势力太长远，盘根错节，跟沙皇的关係也非常密切（当然我们相信裡面有很多腐败的地方），所以共產党是很仇恨的。但1988年以后东正教越来越发展。
他们那时候说：「我们要重新回到一千年前的传统」。所谓「一千年前的传统」那是一份经典的文献，在主后988年，就是在基辅，他们的Vladimir亲王派出一些外交使节到全世界，只有一个任务，就是去找一个真实的宗教。很显然Vladimir亲王和苏俄大量的百姓都有个感觉（他们那时候是异教徒）：我们信的不是真的宗教，我们拜的不是真神，我们拜的方式也错误。因此派他们去找到一个真正宗教回来，他们就改信。
我看到这歷史记载时觉得非常感动，我觉得我们中国人不会这样，中国人会去找仙丹，会找怎麼样叫我们长命百岁，怎麼样发财之道、金子，我们中国人非常世俗、物质，会找治国的方法，会找怎麼叫人聪明、能干、长命、美丽，但不会找真正的宗教，好像不会去找上帝（起码我不觉得是如此）。
这些使者们到了君士坦丁，圣苏非亚大教堂，这是东罗马皇帝花了多少时间、金钱盖的，非常豪华。传说当盖好时，查士丁尼大帝进到这教堂，说了一句话：「所罗门哪，我胜过你了」。我们传统福音派信仰的对那些金碧辉煌，觉得都是偶像，不大看在心裡。但希望今天讲的，最起码是在合圣经裡我们多想一想。
这些使者到了圣苏非亚大教堂，参加了他们的崇拜，之后回报说，「我们不知道我们那时是在天上还是在地上，因為在任何地方不会有这样的光辉和美丽。我们没有办法描述那情景，但有一点我们非常确定，上帝在那群人当中，不仅如此，那群人对上帝的敬拜，远远胜过所有其他宗教。」他们在那裡找到上帝了。这个报告裡最有名的两句话，一句是，「我们不知道我们在天上还是在地上」，另外就是解释这句话，他们说：这地方一定有上帝，而且这裡的敬拜比所有地方都好，因為我们忘不了那个美。
基督教这叁大教派，有人说基督教（新教）注意「真」，天主教强调「善」，东正教强调「美」，我不知道我们可不可以往自己脸上这样贴金，但若去过东正教的教堂，大概会有共同的反应，太漂亮了。你说：「康牧师，再漂亮，那是敬拜偶像、受造物。」是吗？你再想想，包括在沙漠、旷野，耶和华在建祂的会幕时，也是金碧辉煌，有美。在所罗门建殿时更不用说，用的金子不知道有多少，很华丽。而且不是所谓单纯的敬拜，有很丰富、很华丽的敬拜讚美，大卫在「约柜」面前跳舞。
我要说，我们信的是绝对的、独一的、属灵的、看不见的上帝，这上帝―造物主跟受造物有绝对的不一样，这是我们基督教信仰非常根本的地方，受造物和造物主是不一样的，其他所有的，包括时间、空间，通通是受造的，上帝是不受造、自有永有的叁位一体真神，但是，祂不是抽象的，也不是离我们很远的，「这道离你不远，正在你口裡，在你心裡」（罗10：8），口和心都是受造的。我们可以那麼轻看受造物吗？不是在旧约裡（包括圣殿）就已经看到神用受造物来表达，甚至有时候等同於祂的荣耀和祂的恩惠？
在反对这种圣像或这些装饰的运\\动裡，有一个是从第八世纪开始，那时有大量毁灭圣像的活动。另外一个就是改教运\\动。今天去瑞士还可以看到，瑞士加尔文宗的信徒把大教堂裡的彩色玻璃、马赛克、管风琴等等通通毁掉，他们要简单的敬拜上帝。各位，我觉得这些都各有对错，各有可取的地方，重点在：你们要一心归顺耶和华（撒上7：3），那是绝对的，但在归顺祂的时候，每个时代、不同地方的人归顺的方式，我觉得是相对的、多元的，需要包容，因為圣经也是这样讲。
在改教运\\动时，天主教在维护、使用这些东西的时候，他们提出了一个答覆，是罗马书1：20，「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，」。对於上帝，上帝的永能和神性，上帝的丰富、伟大，那眼睛看不到、耳朵听不到，口也讲不出来的上帝的永能和神性，就是上帝，「但藉着所造之物就可以晓得，叫人无可推諉。」藉着受造物，包括我们说的圣经，包括这圣经的翻译、用的字句，那都是受造物，而我们还是把这当作上帝的权威。
你说：「康牧师，我们信友堂没有和合本崇拜。」我知道有些人是有和合本崇拜，不能有新翻译的。在西方有些教会是只用King James，其他英文圣经都不行。你说：「我们是用原文圣经」。那叫作原文崇拜，一样。你要完全的回到原文，那麼我们又回到「约柜」了，「约柜」裡有个石版，耶和华用祂的手指写在这物质的石版上，而「约柜」不见了，这块版也不见了。
神、无限的神、永恆的神、不改变的神，在会变的、多元的歷史，各种时候当中，呈现祂的恩典。我们当然高举圣经，但承认我们对圣经的理解不是绝对正确的。物质的还有一个很重要的就是道成肉身，上帝不仅介入宇宙每一个时间、空间，祂的权柄不仅是这样，而且祂真的，叁位一体的第二位，绝对的那位，独一的那位，其他宗教都不能相提并论的那位，道成為肉身，这是歷史的事实，不是抽象的理论。不仅是道成肉身让我们看到神的确在歷史中而且在教会裡，以弗所书1：23，「教会是他的身体，是那充满万有者所充满的。」是身体，body。现在讲到你、我了，教会是祂的身体，你是基督的身体。「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗﹖」（林前6：19）保罗并不是说「岂不知你们的心灵是圣灵的殿」，你们的身体、头髮、指甲都是圣灵的殿。他不是说心灵，是说你们的身体。
神在所有受造物裡，祂使用、拣选了人，祂按着祂的形像造人。因此我们说圣物、圣日、圣地，这一切是為了什麼？是為了人。这也是从古到今，不管是不是基督教，很多人讲的，也是中国最近讲的，「以人為本」。在天主教会议裡，廿世纪、六零年代裡开了个很重要的会议，梵諦冈第二次会议，开了好几年，有很多的文献。这文献裡有句非常有名的话。
有人说天主教在这次会议裡有很大的改变，我是觉得没有什麼改变，天主教两千年来都有这样的传统，他们很看重人。我不能说我们基督教不看重人，但在相对歷史中的表现是有不一样的地方。
天主教梵蒂冈二次会议这份文件中说：「任何有关人的事，基督徒都关心」，这话引自Terence（195/185–159 BC）Heauton Timorumenos自我折磨的人： \\\"Homo sum, humani nil a me alienum puto\\\", 「我是人，任何有关人的事，我都关心。」
Terence不认识主，是个罗马的剧作家，他写了一齣戏，名叫「自我折磨的人」（当然他不会这样想，但人没有上帝，真的是自我折磨，不管你怎麼自我高举。），裡面这句话被梵諦冈会议引用了。在这几十年，甚至很多教会也都把这话朗朗上口：我们关心人、看重人，我们注重的不是事工，不是经济成长；一个政府要好，要关心人民，不是关心环境而已。当然，我们也关心环境、各样的东西、文化、金钱、工作；大的，文明的起伏，小的，包括你要怎麼剪头髮。不要以為这不属灵，因為每个人的头髮，神都数过了，大的、小的，上帝都看重。
梵諦冈会议、Terence这句话其实有很多很动人的翻法：「我是人，所以对跟人有关的事我不可能无动於衷；我是人，所以凡是跟人有关的事，都在我心中迴盪；我是人，所以所有人的痛苦快乐，也会叫我痛苦和快乐。」等等，简单的说就是「我会关心」。
然而，我不会像他们那样说，我会这样说：「神是我的一切，任何有关神的事，任何神感动我、要我关心的事，我才关心，我不能自主（no human autonomy），我无别路可走（I can do no other─路德），愿神可怜我」。因為神创造、管理一切，包括人和人间国度，我才关心人和国。
我不跟随愤世嫉俗的特土良，我跟随大公教会的奥古斯丁、路德、加尔文。

基督徒在世而不属世
可能有人会说，殊途同归，都差不多。不，不一样，出发点不同（一个是神，一个是人），动力不同（一个是神，一个是人），道路不同（一个是神，一个是人），目标不同（一个是神，一个是人），只有表像相同。雅典（或中国、麦加、梵諦冈、）和耶路撒冷（或美国、温州、日内瓦）有什么相干？有，它们都堕落、该死、背逆神；也都蒙恩、有救、要悔改。
我们在世上做任何事，我们的出发点跟世人不一样，我们是因為神，他们是因為人。我们走的道路不一样，耶穌是我们的道路，耶穌不是他们的道路；我们的动力不一样，圣灵是我们的力量，圣灵不是他们的力量；我们的目标不一样，我们荣耀归给上帝，他们不会把荣耀归给上帝。
因此我们在这世上跟不信主的人一起吃喝、工作、坐捷运\\、呼吸空气、做每件事，希望改善交通、去动物园看可爱的猫熊，这些都跟世人一样，但我们的心跟他们不一样。「你们若一心归顺耶和华，就要把外邦的神…从你们中间除掉，专心归向耶和华，单单地事奉他。」（撒上7：3）我们跟世人一样，也从政，可能拥护蓝，可能拥护绿。 陈水扁先生被关的时候我说现在有人大快人心，结果收到一封信说我一点都不爱台湾。而我也会说，如果有一天马英九被关，也有人会觉得大快人心。这不表示我支持谁。我是上帝的僕人，关心上帝要我关心的，而且我承认一件事，我的关心不一定都正确，我对上帝的心意，政治上、文化上的解读不一定对，我认為绝对的顺服上帝，才能给人在这世上真正互相尊重，因為我会承认自己看得不準，会承认自己的看法有错误，别人可能正确。
不过这不是今天讲的重点，今天在讲的是，「约柜」重不重要？金碧辉煌的教会好是不好？我们可能马上会讲：哪裡需要这些金碧辉煌的东西？而忘记所罗门，也忘记在旧约时就有，也忘记在新约时神与给人很多富裕。我不是说富裕好或不好，只是说这些都是受造物，你把它绝对化就很糟糕。你把绝对的上帝，和绝对上帝的话应用在生活中，觉得只有资本主义或社会主义才是上帝喜悦的政治形式，或某一种才是对的，我觉得那都有偶像化的嫌疑。而我们绝对认同上帝的时候，对其他东西就是相对的，有包容心，也愿意更大的修正我们自己。我们并不轻看这世界。所谓的轻看世界是在跟上帝比较时，那样我们轻看任何东西，任何东西不能跟神比，我们没有别的选择，不能自主，不能自己以自己為目标及出发点，像路德说的：I can do no other我除了信靠顺服上帝以外，不能做别的。
在这罪恶、大千世界裡，我们看到这许多东西，我用奥古斯丁作结束，奥古斯丁非常有美感，他对艺术、音乐都非常喜欢，他也是当时罗马教育文化的產物，罗马人对美的感受很深。但奥古斯丁一直担心，包括在教会裡，他担心教会的建筑、音乐、一切东西太美，理由不是因為这些不好，而是这些美会叫人忘记美的源头―上帝。他有这麼一句祷\\告：「我的上帝，我的荣耀，為了这些美的受造物，我要向你献上一曲感恩的圣歌。我以颂讚為祭献给那使我圣洁的神。因為那自艺术家灵魂、双手而產生的艺术，是来自比他们灵魂和双手更美的上帝。我的灵魂终日為你绝对的美丽讚美你。」奥古斯丁很喜欢看这些美，也喜欢听好的音乐，但他常常禁止教会有这些装饰，甚至他非常强调唱诗只唱诗篇，而且调子越平淡越好。為什麼不要那些美的音乐、装饰？因為他怕你喜欢那些而忘记了上帝，而这是太可能的事。
不管是莫札特还是邓丽君，梵谷或漫画，不管哪一种层次，这都是全能的上帝在受造的世界表现出的多元和相对，你不要因為这些多元、相对，忘记了后面绝对的美。
奥古斯丁為他听见人在教堂唱的美好的歌而流泪，后来他為这流泪而悔改，因為他发现他喜欢的是那调子，而不是那歌后面的上帝。他说：「最后我将懺悔我双目的享受，希望身為天父的圣殿的人们以友谊的双耳诚\\听我的懺悔。有关肉情的诱感，将至此告一段落，这种种诱惑至今正在袭击着“呻吟不輟、渴望得庇於天上的安宅，犹如衣服蔽体”（林后5：2）的我。我的眼睛喜欢看美丽的形象、鲜艳的色彩。希望我的灵魂不要為这种种所俘虏，而完全為天父所佔有；这一切美好是天父所创造的，我的至宝是天主，不是它们。每天，只要我醒着，它们便挑逗我，不让我有片刻的安寧，不似悦耳的声音有时入於万籟俱寂之中，使我能享受暂时的恬静。白天，不论我在哪里，彩色之王、光华灿烂浸润我们所睹的一切，即使我另有所思，也不断用各种形色向我倾注而抚摩着我。它具有极大的渗透力，如果突然消失，我便渴望追求，如果长期绝跡，我的心灵便感到悒悒不乐。」   
让我们有更多的多元和享受、欣赏、包容，但让我们一心归顺耶和华，除掉外邦神，单单事奉祂。「约柜」伟不伟大、好不好？很好，很伟大，但它不是神。所有的东西，「圣品，或信徒皆祭司」好不好？各有好坏，但它们不是神。愿我们透过这一切，单单的归顺神。
 
祷\\告：
天父，我们谢谢你的恩典和慈爱，求主同在，求主扶持，不管是过年、过节，不管是有人明天要开刀或欢喜的出院，主啊，我们同在这位神的手裡，你给我们不同的安排。我们有同样一位来源，也归向同样一个目标，走同样的道路，同有圣灵的扶持，同有一个教会，彼此相爱，我们敬拜你，奉耶穌的名祷\\告，阿们。
                                           
（吕琪姐妹整理）