膀胱作用:星云大师讲座

《佛教对因缘的看法》星云大师讲座

    二千五百余年前，释迦牟尼佛“为一大事因缘而降诞于世”，这个大事、这个因缘，就是我们现在通称的“佛法”，也就是佛陀所觉悟的真理。
佛法，和一般的知识学问不同。一般的知识学问，大多注重表面的诠释，是名相表解；佛法则注重内涵的透视，是终极、究竟。这就好像我现在把手掌伸在各位面前，按照一般的知识学问来说，这是手掌；从医学上看，它是许多骨骼、肌肉、神经及细胞组织的合成品；从文学上看，它表现许多风度、姿势及语意；从哲学上看，它蕴含某些命相、情谊；从物理学上看，它的伸缩绻曲代表许多引力运动……；总之，它是个实体，是一种真实存在的东西。而佛法则像Ｘ光一样把它透视成一个空虚的影像，是一种必然腐烂灰灭的空假之相。再举一个例子来说：我伸手向空中一抓，从一般的知识学问来分析，我抓到了些空气、微尘，有动作与表相；从佛法来说，却是“如梦幻泡影，如露亦如电”的因缘和合现象而已。所以，人的观念狭窄而且有限，往往阻碍了对事理最终极的大慧光明，世上的一切苦乐都没有绝对的存在，只是我们的观念与想法有分别而已。
  
  
我们在接受佛法之时，要把一般的观念改一改，由表面的名相而推极究竟到真如实相，开般若光，播菩提种，三昧法水才会流入我们的心田。
我先用佛经里面的一个小譬喻来解说：
有一位老太太经常好哭，因为她有两个女儿，大女儿嫁给卖雨伞的，小女儿嫁给卖面条的做媳妇。这位老太太每天一看到太阳出来，阳光普照，就忧虑得流下眼泪来，心里想：糟了！太阳这么大，天气这么好，我大女儿雨伞店里的雨伞就没有人买了，没生意上门怎么办呢？她想啊想的，不知不觉就伤心的哭起来了。如果天气不好，遇到下雨的时候，她还是哭，为她的小女儿哭──她想：小女儿嫁过去的面条店，店里的面条没有太阳曝晒，面条卖不出去，怎么办呢？像这样每天忧心忡忡的哭，出太阳的日子为雨伞店的大女儿哭，下雨天为卖面条的小女儿哭，无论晴天雨天，她都在哭，左邻右舍劝不过来，干脆就称这位老太太为“哭婆”了。
  
  
有一天，她遇到一位出家人，问她为什么天天哭？她原原本本说出原委，这位师父听了蔼然一笑，合十说：
“老太太，你不要难过，我告诉你一个解脱法门，你就不会天天哭了！”
这个“哭婆”一听，高兴得不得了，立刻请问是什么方法？师父就说：
“很简单，你只要把想法改一改：太阳高挂的好天气，不要去想大女儿的雨伞卖不出去，而去想小女儿的面条店──噢，太阳这么好，小女儿的面条就晒得很多，生意一定兴旺。遇到下雨天的时候，你就改想大女儿的雨伞店──噢，下雨了，大女儿店里的雨伞就会多卖出几把，生意一定好！”
这位老太太听了之后，恍然大悟，就照着师父的话去做，日子一久，不但不再哭泣，反而天天心高兴得笑逐颜开，从“哭婆”一变而为“笑婆”。
  
  
我们人人心里有烦恼的事，有困苦的事，然而只要像哭婆一样稍微改变一下，就可以将种种烦恼、困苦一变而为幸福、快乐。这并不需要什么神通，只要稍微了悟一些佛陀微妙的佛法，当下体悟通达，在机锋处一转一破，就自然而然能够破愚为明、转痴为悟了。
稍微接触过佛教的人都知道：释迦牟尼佛当初在菩提树下金刚座上夜睹明星而成正等正觉。当流星灿然划空而过的时候，佛陀到底觉悟了什么？
祂觉悟了宇宙人生的真理。
佛陀觉悟的真理又是什么？
是因缘，是缘起。
如果我们也能懂得因缘缘起的真理而受用的话，我们也能像佛陀一般，舍弃这个有漏世间的一切烦恼困苦。经上说：“诸法因缘生，诸法因缘灭”，因缘，就是人与人间的相互关系，人与人之间相敬相爱、相争相逐、相善相恶……的种种关系，就是“因缘”。懂得因缘，就会了悟世间众生的运命浮沉，懂得世间生命的缘起缘灭，对于宇宙人生的真理就会洞然明白了。

  
    世上生生灭不已的因缘有四种：
  
一、无因无缘──很多人认为世间的一切都是冥冥中完全注定，是偶然的、神意的、宿命的，不是因缘的关系。好像石头本来榨不出油，如果石头竟然能榨出油来，他们不去探索石油层的结构与形成原因，只认为是偶然如此；小孙子吃得太多太饱而噎死涨死了，他们不去追究饱食的祸因，只会一味的哭喊“命呀！命呀！”；强盗因抢夺不遂而起意杀人，被害人家属也只会归之于宿命如此；可怜的是那种把一切归之于上帝旨意的人，认为一切都是神吩咐的，否定了现世人生的自主价值，也否定了一切努力的自我意义，如此彻底抹煞了人生的努力而专讲命运的，是邪命外道，不是正确的因缘论。
二、无因有缘──这种人认为世界上没有什么过去的因缘果报，都是现实上的机缘凑泊而成，是一种“万事俱备，只欠东风”的论调。例如同一父母所生的子女，有的肯争气而成功，有的不争气没出息，就怪罪运气不好，机会太少，而忽略了他们教育过程和心理境界的歧异；同一个老师教导出来的学生，成绩好坏不同，就归咎于他们的努力和程度不够，而忽略了先天上的聪明才智不同，这就是一种“只知其一，不知其二”的偏见。

三、有因无缘──还有些人认为因和缘是两回事，认为事出或者有因，却不见得有缘，忽略了佛法里因缘生灭的奥义，许多怀才不遇的例子就是这样──年轻时去求职，那家公司要老成的，好不容易老成了，他们却又要年轻的；今天到这家公司求职，他们要结过婚的，赶快订婚结婚再去求职，他们却要不结婚的。类似的情形常常发生，有些人就以为因和缘是两回事，有因未必有缘，有缘未必有因，而忽略了因缘并非一成不变的东西，它随时在时间和空间中生生灭灭，是不会停下来等你的。俗话说：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到”，就是这个意思。
上面所说的三种因缘都是一偏之见，不是佛教正确的因缘论。在佛法里面，我们相信因缘果报是环环相衔的，是相生相成的，一切事情都是“有因有缘”。
  
  
四、有因有缘──在佛教里面，一切法都由因缘贯穿连结，无论大小乘、性理事相、世出世间，一切有为法必依因缘和合而生，楞严经疏云“圣教自浅至深，说一切法，不出因缘二字”。譬如建造一栋房子，一定要砖瓦、木料、水泥……等很多条件结合起来，才能建筑完成；又如同我们现在要请客，也必须具备一些基本条件：彼此的交情够不够？对方有没有困难？此时此地是否适合……必须各种因缘具足了，这场宴会才能圆满举行，因缘不具备，事情就无法成就。
有一位富翁请客，宾客来了一半，还有一半未到，厨师问要不要先上菜？富翁说等一等，结果等了半天，看看时间已经过去很久了，还有很多重要的贵宾没有来。这个富翁心里很着急，忍不住焦灼万分的埋怨道：
“唉！好不容易请一次客，该来的不来，不该来的都来了！”
  
  
那些围桌而坐的客人一听，顿时觉得脸上讪讪的有些挂不住，心想：原来主人并不是真心邀请自己的，既然主人已经表示了不欢迎，我还赖在这里做什么？这些人越坐越不自在，就一个个悄悄地离席而去。这个富翁一看客人又走了不少，顺口就说：
“唉！好容易请一次客，该走的不走，不该走的都走了！”
话一说完，那些原先还不好意思走的客人，都一个个满脸怒气的掉头而去了！
有因有缘，一切事情才能成就，如果自己破坏了因缘，自己不能把握因缘，万事万物就很难圆满了。我现在把佛教对于因缘的看法分成四点来说明，和大家结个好因缘。

  
    一．因缘与人我的关系    
  
我们现在流行讲“人际关系”，人际关系好，做事就顺利，人际关系不好，麻烦就很多，“力强为因，力弱为缘”，这个“人际关系”就是一种因缘。
做生意，要先筹集资本、调查市场潜力、安排投资环境及条件……，种种条件规划安排得好，生意就能顺利开展，否则就会失败。这种种企划安排，就是做生意的“因缘”。 对于人我的因缘关系，要懂得感恩因缘，不要斩杀因缘。像梁武帝见达摩的一段史话，就是因缘不投的例子：
禅宗初祖达摩，是在梁武帝大通元年从印度航海到广州，由梁武帝派人护送迎请入京的。初见达摩，梁武帝便有邀功倨傲之心，开头即问：
“我曾经建造许多寺庙，抄写了许多佛经，供养了许僧尼，大师看我的功德如何？”
达摩一盆冷水浇下来：“无有功德！”
  
  
梁武帝有些不高兴，便追问：“明明功德巍巍，怎么说没有功德？”
达摩回答说：“陛下这些功德，不过是人天小果，是有漏之因，如同影随身显，却无实体，只是一种空相。”
“那么，如何才算是有功德呢？”
“不可着功德之想。”达摩微笑开示：“自净其意，自空其体，不着贪相，不以世求。”
梁武帝不能了悟妙义，还存着贡高我慢的私心，亟于表现一国之君的智慧，就继续气焰万丈的问道：
“天上地下，何谓至圣？”
达摩识出了梁武帝的私心，更不宽贷：“天上地下，无圣无凡！”
    
  
梁武帝声音大了：“你知道我是谁吗？”
达摩淡淡一笑，摇头：“不知道。”
梁武帝一向自认为是佛教的大功德主，自以为盛名远播，既怀炫耀之心，又缺乏见道之诚，那里受得了这番奚落？当下摆出圣明天子的威势，退朝而去。这一去，从此失去了达摩印心的因缘，失去了中国佛教蜕化的契机；后来虽然悔悟改过再度迎请，却再也追不回来了。
由于梁武帝我执太重，名心炽烈，先着了功德相，又偏离了中道，不能了悟佛法“非真非假，非善非恶”的第一义谛，前因既不善，现缘亦不佳，自难免有话不投机的后果了。
《华严经》上说：“大海之水可饮尽，刹尘心念可数知，虚空有量风可系，无能说尽佛境界”。我现在再举六祖慧能的一椿因缘给大家参考：
    
  
“你从那里来，来寻求什么？”
“弟子远自岭南来，但求成佛作祖！”
五祖听了这回答，不觉心中一凛，为测试此子夙缘，更不假辞色：“你不过是小小一个岭南蛮子，如何敢企求诸佛诸祖的境界？”
慧能侃侃而谈：“人有东西南北的畛隔，佛性没有东西南北的分限；因缘和合，人人都能成佛，我为何不能作祖？”
五祖当下深觉契合，想想，吩咐说：“很好，你就留下来跟大家一起做事，到槽房去工作吧！”
从此一连八个月，慧能天天拿着柴刀砍柴，一捆捆的砍下去……天天在腰上绑了石块，踏着石碓舂米，一步步的踏下去……五祖不闻不问，不传一句佛法；六祖不言不语，绝无一丝怨咎──一直到后来五祖连夜将衣钵都传与六祖之时，才用一首偈语道破了这一段公案：
“有情来下种，因地果还生；无情亦无种，无性亦无生。”
  
  
意思是说：当初你远自岭南来向我求道的时候，你的因虽已成熟，情也恳切，环境的机缘却还不够圆满，所以我必须让你先自我打磨一段时间，等一切因缘具备了，才好传法给你。
由此可知：因缘与人我之间，往往有密不可分的关系，没有相当圆满的因缘和合，人际关系就会有欠缺、遗憾，任何事都要依因缘成熟的快慢而衍变承受。这就好像有的花春天播种，秋天就开得灿烂了；有的花今年下种，却要等到明年才能开花；有的花更久，种是种了，却要生长几年才开花结果。唐代有名的文学家韩愈，被贬到潮州当刺史，潮州地处偏远，人文未开，没有谈心论道的对象，听说大颠禅师在当地弘化，立刻整装前去参访，恰巧禅师在打坐。韩愈站在旁边鹄候良久，禅师还是不出定，韩愈久候多时，心生厌烦，正要举步离去，守护在禅师身旁的侍者忽然开腔：“先以定动，后以智拔。”这一声如春雷震耳，铿锵有力，韩愈因为适时适机，终于在侍者处得到得度的缘分。
  
  
几年前有一个大学毕业的女生，兴致冲冲地飞越半个地球到美国留学，攻读博士学位。可是她在美国过了两年以后，深深感到生活空虚、精神彷徨，觉得人生实在没有什么意思，就又千里迢迢的从美国回到台湾，从台北坐了二小时车程到新竹出家了。这件事被大众传播界一报导，立刻吸引不少人注意，有名的梁实秋教授曾经慨叹说：“当初如果要出家，从台北到新竹坐车二小时就到了，何必辛辛苦苦跑到美国，花那么多时间挣扎奋斗才回来新竹出家呢？”
人世间的因缘，就像这个女子出家一样，忽然邂逅，忽然离散，总有个理则在，“不经一番寒彻骨，焉得梅花扑鼻香”，很多事总要事先有因有缘，才会结缘结果的。这就好像石头希迁禅师初见他的老师青原行思禅师的时候，青原问他是否出自曹溪（六祖慧能）门下，拜师之前心里有些什么障碍没有：
“你去曹溪之前，带了什么去？”
“本性俱足。”石头笑道：“我去曹溪求师之前，并不缺少什么。”
    
  
“既已圆满，何必更去曹溪参学？”
石头希迁禅师断然放下身心：“要是不去曹溪，怎么知道我什么都不缺，又如何能照见身心自在！”
这就是说：一切因缘，都要在本来面目上求，向无所不在的生活境遇中证悟。时时清凉水，是因缘；处处般若花，是因缘；父母生养我们，是亲情因缘；师长教育我们，是学问因缘；农工商贾供应我们的生活物品，是社会因缘；各位要坐车到这里来，就得有司机先生开车，这是行路的因缘；各位在家扭开电视机，就有许多歌舞娱乐节目，这是视听的因缘……，靠了这么多因缘的巧妙组合，我们才能过着快乐自由的生活。
对于人我之间的因缘关系，我现在用寺庙里弥勒菩萨左右的一首对联来做个透视：
“眼前都是有缘人，相见相亲，怎不满腔欢喜？
世上尽多难耐事，自作自受，何妨大肚包容！