九乡新闻网:道德经是一部修道的书
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/25 17:18:54
2500年前春秋末世，我国伟大先哲老子李聃所著道德经，成为我国传统经典著作，内容极尽天人之理，影响深远，注译者众多，更以各种文字传播于全世界。
但是，由于道德经博大精深，语言简古，且多隐喻之辞，常使学者如堕五里雾中，摸不着头脑。甚至连道德经是一部什么样的书，也是众说纷纭，莫衷一是。连中国人都搞不懂，外国人则更是难懂了。因此，有必要先把道德经这部书的总体内涵搞清楚。
首先要明确，道德经是一部修道的书。史记上说：“老子修道德”，“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”老子“居周久之，见周之衰，乃遂去。至关，关令尹喜曰：“子将隐矣，强为我著书。于是老子乃著书上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所终。”从上所述，老子是一个修道之人，是一个得道的真人，因修道而得长寿，道德经是他修道的体会，是他修道所获得的伟大成果。道德经总结了他修道的方法，体悟到道这种物质的存在，认识到道的伟大作用，道的运动的基本规律，从而提出一切按道的规律行事的总原则——无为，即不主观妄为。并针对当时社会的弊病，提出了一系列治国的方针政策，力图以天道代替人道，勾划出人类社会第一个大同理想的原始共产主义社会蓝图。
但是道德经并不是一般的哲学理论著作，它与古今中外一切纯粹的哲学理论根本不同之处在于，它是通过个人实修实证所悟出来的，对于宇宙原始物质的道及其运动规律的认识。因此，任何人想要读懂道德经，必先进行修道。目前市场上出版的道德经解释本很多，但是很多是片面的，错误的和曲解的。主要即因为这些学者不修道的原故。
譬如，道德经说：“不出户以知天下，不窥牗以见天道。其出弥远，其知弥少，是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。”（47章）
这一章实际是老子通过静坐修道所悟出的道理。我（老子）修道，则我健康长寿，我按天道办事，我不主观妄为，我无私奉献，处处为人。天下之人不修道，则多病短寿，如盲人瞎马，主观妄为，损人利已，处处为私。所以，不出户以知天下。我（老子）修道，认识到道这种物质的存在及规律，所以不窥牗以见天道。
这个道理，老子在第54章中说得很清楚：“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。吾何以知天下之然哉？以此。”河上公解释说：以修道之身观不修道之身，孰亡孰存也。以修道之家观不修道之家也。以修道之乡观不修道之乡也，以修道之国观不修道之国也，以修道之主观不修道之主也。老子言：吾何以知天下修道者昌，背道者亡。以此五事观而知之也。
再说，什么是道？道在哪里？道是什么样子？老子是怎么知道的？现代科学已十分发达，可任凭各种先进仪器尚检测不到道这种物质的存在。然而在2500年前，老子却看到了，老子看到，道是“无物之象，无状之状。”“视之不可见，听之不足闻，搏之不可得，用之不可既。（作用无穷）”“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真。其中有信，自古及今，其名不去。”（第21章）
请看，老子对道这种物质描述得多清楚，多逼真，多实在啊！可是这种眼睛既看不见，现代科学仪器都检测不出来的道，老子是怎样看到的呢？他不是通过肉眼外视看到的，而是通过坐下来修道入静，达到人与道相合的“玄同状态”，以慧眼内视才能看到的。
静坐时，必须“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”。只有达到“致虚极，守静笃”，摒弃一切私心杂念，一切纷繁干扰。逐渐，眼中出现的恍惚状态，那便是道的存在，通过体验道在身体内部的运动，从而认识道的运动的规律，从而由身体小宇宙认识人类大社会，以及大宇宙的运动规律。认识到天人一体，天人一理。修道，最重要的是要达到“和其光，同其尘”，也就是与道和光同尘，形神与道同为一体，形神与道相通。这就是修道的较高境界了，道行的高下，即在于和光同尘的程度。不修道者，则只是妄谈罢了。
在道德经16章中，老子通过修道达到“致虚极，守静笃”状态，然后看到：“万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根日静，是谓复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”
这段话，翻成现代语言是：天下万物生长变化，我静观他们生生灭灭，循环往复。天地万物，纷纷纭纭，各都复归于同一大道的本根。归根就叫“静”，静就是复归本性。复归本性是道的自然法则，悟知道的自然法则叫灵明；不懂道的自然法则，妄得其事，就会遭到灾凶。懂得道的自然法则，才能无所不容，人能无所不容，才能坦然大公。达到坦然大公，才能天下归从。天下归从，才符合自然。符合自然，才能合道，合道才能生机长久，终身无病无灾。
以上可以说明，老子通过修道，看到宇宙万物生而复死，循环往复，都是必然规律。每个人懂得了这个根本规律，才能正确对待人生，对待生死，对待他人。
由此，可以领悟修道的重要性，道是万物之奥，是善人之宝，也是不善人之所保。所以，老子再三劝告诸侯王修道。道德经第62章说：“故立天子，置三公，虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道（指坐下来修道）。”诸侯王懂得了道的规律，才能“坦然大公”，行事才能顺应民心，符合天道，才能长治久安。
在道德经中，老子多次讲到修道的方法和体会，道德经第10章说：“载营魄抱一，能无离乎，专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？”这一章的意思从修道来说是很容易明白的。“载营魄抱一，能无离乎？”是说：通过修道，使神形与道相合，能不离开吗？也可以说：元气（灵魂）与身体（魄）能不离开吗？也即是说能长生不老吗？这也是说修道的重要性，只有修道，才能使人神形不离，长生不老。“专气致柔，能婴儿乎？”是指静坐、调整呼吸，使人始终保持婴儿般柔软，达到胎息状态。“涤除玄鉴，能无疵乎”？是说要消除一切私心杂念和身体中的污垢杂质，使身心明彻如镜，“浊以静之徐清，安以动之徐生。”排除身体中的浊气，使道气贯充全身，炼就金刚不坏之身。“爱民治国，能无知乎？”是指爱身修道（调息）时不要用意引导，要达到无知无识状态。“天门开阖，能为雌乎？”指调息（呼吸）时，要达到轻柔和缓绵长，不要用力。“明白四达，能无为乎？”指调息时不要用意念引导，不要意守丹田，让气自然明白贯通全身，达到祛病、健康、长寿，无为而无不为。
再如：道德经第20章说：“众人熙熙，如享太牢，如春登台，我独泊兮，其未兆，如婴儿之未孩。乘乘兮若无所归。众人皆有馀，而我独着遗，我愚人之心也哉。沌沌兮，俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮若海，漂兮若无所止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”
这一章，历来解释纷纭，不知道老子在讲什么。如从养生修道讲，则很容易理解了：修道可以使人健康长寿，但人们都不修道，他们成天享受美酒佳肴，游玩赏乐。我却与他们不同。我在静坐修道时，如在海上飘泊，茫茫无所归宿。众人都财货有馀，我却什么都不要。我真是一颗愚而且呆的心啊，好像处在混混沌沌之中，俗人们都明明白白，我独糊糊涂涂。俗人们都在那里机灵算计，我独在那里什么都不想，众人都在建功立业各有所就。我独固执得像一个可鄙之人。我独与人家不同，所贵所重的只是修道食气而已。
再如，道德经第80章，最是让人难懂，很多曲解为老子想回复到结绳纪事，人们老死不相往来的乌托邦社会。这一章原文是：“小国寡民，使有什伯人之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆，无所乘之。虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”这一章也是完全讲的修道，“小国”，指人身小宇宙。“寡民”，指修道时要摒除各种私心杂念。“使有什伯之器而不用，”修道全凭个人静坐潜修，不假任何手段，不让欲念把精神耗费，使精气不外驰。“虽有舟舆，无所乘之。”修道不能走捷径，也没有捷径可走，只能靠长久修持才能得道。“虽有甲兵，无所陈之”，修道不凭任何锐利手段，只靠轻缓呼吸，衣食住都随遇而安，无所希求。“民至老死，不相往来”。指修道时精神内守，仿佛与世隔绝。本章主要讲修道炼功的要求，炼功要达到的一种状态。而不是讲治国之道，老子绝不会主张什么器具都不用，舟车也不用，有文字不用而用结绳纪事，有那样的蠢人吗！老子是何等智惠之人，没有读懂老子，还要对老子妄加歪曲，批判，实在太不应该了。有人说：老子认为文化给人们带来了灾难，要回到人类还没有创造文字，结绳纪事的世代去。这种说法是大错特错的。
最后，再强调一下，道德经是一本修道的书，不修道，则根本读不懂，凡欲解道德经者，不妨先修炼十年八年再说。
下面，再举一些例子，由于不修道而对道德经所作的一些曲解。
如道德经第52章：
原文： 任继愈《老子译读》
塞其兑 塞住[知识的]穴窍
闭其门 关上[知识的]大门
终身不勤 终身不遭祸患
[如果相反]
开其兑 打开[知识的]穴窍
济其事 完成[知识的]事业
终身不救 终身不可救药
天下有始 天下一切事物有一个同一的起源（即道）
以为天下母 道可以称为天下之母
既得其母 既然悟知其母
以知其子 就知道万物都是承受道的精气而生
既知其子 既然知道万物由道的精气而生
复守其母 就要修道、守道，保持精气不衰
没身不殆 这样终身才能没有危险
塞其兑 修道时，要闭目塞听，排除外界干扰
闭其门 要关闭万邪入侵之门户
终身不勤 终身不为嗜欲而乱其心性
开其兑 如果打开嗜欲之门
济其事 逞情欲乱行其事，将精气耗尽
终身不救 那样将不可救药，一辈子也修炼不成
见小曰明 能察见事物之始微原起，才是真“明”
守柔曰强 能坚持修道，“专气致柔”，使全身柔软才是真“强”
用其光 运用道之灵光
复归其明 恢复自身明显的道性
无遗身殃 使自身无灾
是谓习常 这就叫守道不移
我们再看道德经第12章：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目。”任继愈先生认为：“本章提倡用不接触的办法对待社会上出现的新的事物，表现了古代农民，小生产者对文化生活的抵触情绪，认为新生事物破坏了人们朴素的自然生活。”这种解释也是完全错误的。
首先应指出：“五色、五音、五味，驰聘畋猎，难得之货，并不是新生事物，而是古已有之。
其次应指出：这些东西是贵族所独占，他们享尽吃喝玩乐的生活，占尽金银财宝等难得之货，老百姓日日劳动，连饭都吃不饱，哪能有五色的衣物，五音的乐器，五味的食物，更不用说驰骋围猎金银财宝了。
其三、老子道德经主要是告诫侯王要奉行天道，因而必须修道，而修道则必须闭目塞听，要摒弃各种贪欲，包括五色、五音、五味、畋猎、难得之货，如果日日声色犬马，还能修道吗？
其四、
道德经第12章本来是对修道者的要求。凡修道者，都应该排除各种内外干扰，潜心修炼才能真正得道，对不修道的人也有重要的指导作用。我们今天身处小康盛世，吃喝玩乐更不可过度，要牢记“福兮祸所伏”这一真理，过度了就会伤身败行。更不能忘记，我们的任务是要让国家富强。要让全天下每个人都过上平等自由幸福的生活。当然，最好人人都来修道，这样可以使人人健康长寿，人人懂得生命规律，社会规律和宇宙规律，因而获得大觉悟，大智慧，大成功。
总之，道德经是部修道的书。只有修道，才能一通百通，入其堂奥，豁然开朗。不修道，则永远不得其门而入，只能望文兴叹，徒唤奈何。治学者能不慎乎。道之得与失，往往只在一念之差，而差之毫厘，失之千里矣。
道德经是古代大同社会的纲领
易海云
中国古代有过大同社会，即我们现在所说的原始共产主义社会，我把他叫做古代大同社会，一是符合当时的实际，二是可以印证马克思所论证的原始共产主义社会的科学性。到现在为止，还没有听说古代别的国家有过实在的原始共产主义社会具体模型，而中国则可以提供这样的实证。
这里的关键，是中国保有大量的古代历史文献如书经、老子、孔子、孟子、礼记等遗存。
中国的尧舜时代，可称为古代的大同社会。老子和孔子肯定见过更多的关于这一时代的文献遗存。到夏代建立家天下，氏族联盟逐步分解为大大小小的诸侯国。开始，有些诸侯国还保留有王制，即尧舜时代某些大同社会的因素，可称为有道之邦。也有很多无道之邦。王朝本身也有有道和无道之别。所以出现有道
舜让天下于禹，始为夏代，天下诸侯都归附于禹。禹后诸王相立，共432年。至孔甲之时，夏德衰，诸侯多叛之。至桀，“灭德作威，敷虐于万方百姓”，荒淫无度。关龙逢强谏，桀杀之，诸侯多叛桀归商汤，汤乃与伊尹兴师伐夏。建立商汤。汤王“不尔声色，不殖货利”（不近声色，清洁不贪），有过则改，诸侯共推汤为天子。汤以尧舜皆以揖让传天下，已独以干戈得之，不有德。仲虺为之作诰，言天锡汤勇智，表正万邦。夏桀昏德，民墜涂炭，非德言所能谏，不可不伐。汤改纪夏政，代虐以宽。并自诰诸侯曰：“尔有善，朕弗敢蔽。罪当朕躬，弗敢自赦。”（言不蔽善人，不赦已罪）“其尔万方有罪，在予一人；予一人有罪，无以尔万方。”说明商汤仍存尧舜时代的好传统。
伊尹“有元圣之德，耕于有莘之野，以乐尧舜之道，汤使人以币聘之，使三反，然后至。”汤任之以政。伊尹以为：桀虽无道，君也；汤虽有圣德，臣也；不可捨君而辅臣。乃去亳适夏。既而知桀不可辅，复归于亳，乃与汤伐桀，放桀于南巢”。伊尹为道家名人，于此亦可见道
汤至纣王，复荒淫无道。始有道家姜子牙辅佐武王伐纣，建立周朝。在春秋时期，诸侯争霸，互相攻伐，民不聊生，老子空怀爱民救国之心，不为所用，“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。”“夫唯无知，是以不我知。”逐乘青牛车西行出关，为关尹所强留著道德经五千言。
老子通过多年修道，已成为通晓天人规律的大智者大真人，他是古代道家思想的集大成者。道德经是他总结阐发天人规律的伟大哲学著作，他发现和揭示了道这种物质的存在及其规律，道一大二公，道生万物，但生而不有，为而不恃，长而不宰。而人道却是损人利已。道德经揭示了这两种完全对立的社会现象：“天之道其犹张弓欤？高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。熟能有馀以奉天下，唯有道者。”道德经深刻地揭示了春秋时期社会的根本矛盾：“民之饥，以其上食税之多，是以饥；民之难治，以其上之有为，是以难治；民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。”老子著道德经的目的，是想用天道来规范人道，用有道来代替无道。所以，道德经所构筑的是一个用天道的公而无私和平衡律为指导思想的大同社会蓝图，也是用天道来改造私而损人的社会的纲领，是一部大同社会的宣言书，是揭示人类社会发展规律的著作，是人类社会最早的共产主义理论著作。是对人类的思想和行为具有永久和普遍意义的指南针。
生而不有，为而不恃，长而不宰
——大同社会的指导思想
老子在道德经中多次强调道之玄德：生而不有，为而不恃，长而不宰，并要求君主们以此作为治国的总的指导思想。这一点是十分明确的。
道德经第44章说：“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然，故道生之，德畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。“这一章指明，道生万物，德畜万物，万物皆为道所生所养，这是纯任自然而无命令所为，完全是自然规律。道生万物但不据为私有，道畜养万物但不要求任何报答，道为万物之长，但不主宰万物，不干涉它们的行动，而由其自由发展。
这是老子告诫王侯执政者要按道的自然规律办事，对待自己的臣民也应该像尧舜时代一样，“生之，畜之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰”。
道德经第34章说：“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主，可名于小。万物归焉而不为主，可名为大。是以圣人终不为大，故能成真大。”这一章进一步说明，道最大，但不自以为大。春秋时期，诸侯争霸，旨在吞併别国，老子指出：光是能衣养自己的臣民而不主宰他们，还是小事，只有天下臣民都自愿来归附、仍不主宰他们，这才能祘为大，只有终不为大，才能成其大。也就是说，只有遵道而贵德，才能使天下归附，靠掠夺和主宰万物是绝不能称强称大的。老子的这种告诫，直到现代，对那些新老殖民主义者，霸权主义者，仍然具有当头棒喝的警醒作用。
道德经第29章说：“道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”首先要指出，本章讲“王亦大”、“域中有四大，而王居其一焉”，现今许多版本故意改为“人亦大”“而人居其一焉”，是完全错误的，汉代河上公本、战国竹简本均为“王”字，人类社会中只有王（或首脑）才是最大的，老子本意为：虽然域中王是四大之一，亦不能妄自尊大,而应该“人法地，地法天，天法道，道法自然”。这也是道德经所阐明的总的指导思想之一。即：人应遵从地的规律，地应遵从天的规律，天应遵从道的规律，而道的规律是自然而然的。这个思想，直到现在，也仍是颠扑不破的真理，可惜很多国家领导人并没有认识到这个规律。我国风行多年的“人定胜天”的口号不是如此吗？人只能顺天行事，不能逆天行事，只能适天，按宇宙规律办事，而不能胜天，违反天道必然受到自然规律的惩罚，谁都逃不过去。天道为公，作为侯王，国家首脑也必须以天下为公，而不能以天下为私。
问题的关键，作为侯王、国家领导人，不能拿国家人民作儿戏，不能凭自己的权力地位主观妄为，而必须一切按照道的规律即宇宙自然规律办事。唯如此，则必须懂得客观规律。
道德经第16章说：“夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常，知常曰明，不知常妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。”这段话，翻成现代语言：“天地万物，纷纷纭纭，各都复归于同一的大道本根，归根就叫静，静就是复归本性。复归本性是道的自然法则，悟知道的自然法则叫灵明：不懂道的自然法则，妄行其事，就会遭致灾凶。懂得道的自然法则，才能无所不容。人能无所不容，才能坦然大众。达到坦然大公，才能天下归从。天下归从，才能符合自然。符合自然，才能合道，长治久安。”
人和万物一样，既生来，亦必然死去，叶落归根，还原于道。生同万物生，死同万物死，谁都没有例外。人的一生应与万物众生平等，共生共荣共死，不能迷失本性。如果被私欲所迷，去贪去抢，掠夺他人，掠夺自然万物，必然受到自然规律的惩罚。人类的任务就是建立一个自由平等幸福和谐的家庭、社会、国家和世界。只能以天下为公，不能以天下为私。过去和现在一切掠夺他人、他国的掠夺者和战争发动者，实际都是泯灭了良心和本性的人，都是丧失文明的野蛮人。过去和现在一切残忍剥削、压迫奴役人民的压迫者、剥削者，荒淫无道的统治者，同样都是泯灭了良心和本性的衣冠禽兽。因而也都是失道无道之人。老子劝告侯王们修道，劝告老百姓修道，“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于国，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。就是希望普天下的人都来修道，懂得天道，执行天道，恢复道性，使人心向道，使大道畅行天下。
在中国，家长制是个根深蒂固的毒瘤。所谓“君要臣死，不得不死；父要子亡，不得不亡”，仿佛成为天经地义，流毒几千年，一家之长，一单位之长，一县之长（称作父母官），一州之长，一国之长，往往以权谋私，任意宰割人民，鱼肉百姓。与道之“生而不有，为而不恃，长而不宰”根本对立，背道而驰。要推行大道，首要的任务便是废除家长制。老子说：“大道甚夷，而民好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚，服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是谓盗夸，盗夸非道也哉。”这段话是说：有的君主打着行道的旗号，却走上邪道，与道背道而驰。大道本来很平坦，但君主们却搞邪门歪道：大修官室，田地荒芜，食廪空虚，还要穿华美的衣服，带利剑，贪吃着珍馐美味，金银财宝无数。这实际上是以盗为道，抢掠得来，哪是什么正道！
所以，一个好的国家领导人，必须真心做到按道的自然规律办事，做到生而不有，为而不恃，长而不宰，秉持公心，去掉私心，发扬民主，彻底铲除家长制。中国共产党始终强调立党为公，不谋一党之私利，以全心全意为人民服务为根本宗旨，这是完全符合宇宙规律的，是完全正确的。
贵以贱为本，高以下为基
——侯王国家领导人与人民之间的关系准则
老子在道德经第39章中，劝诫侯王正确处理与人民的关系。提出了贵以贱为本，高以下为基这一正确的科学准则。他首先指出：昔之得道者，天得道则清，地得道则宁，神得道则灵，谷得道则盈，万物得道则生，侯王得道才能为天下之正。他又指出，侯王虽然位高身贵，但是贵以贱为本，高以下为基，即贱（民众）是贵的根本，下（民众）是高的基础。也就是说，没有民众就失去根本，没有民众就失去基础。没有民众根基，侯王就会摔跌下来，失掉高贵的地位。老子的这一符合道的规律的领导人与民众的关系准则一直对后世起着重要的指导作用，一些有道
孟子曾经发挥了这一思想。他提出：“民为贵，社稷次之，君为轻。”唐太宗说：“为君之道，必先存百姓。若损百姓以奉其身，犹割股以啖腹，腹饱而身毙。”唐太宗有这样的思想，所以出现贞观之治的大好局面不是偶然的。
老子在第66章中，以江海能为百谷王为例，进一步说明上与下的正确关系：“江海之所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争。”指出领导人不能高高在上，要善下，要利民而不害民，老百姓才能拥护你。
“贵以贱为本，高以下为基”，这一正确原则，是一条根本规律，是普遍适用的，今天，以至将来也都是适用的铁的规律。我们党一贯强调领导要密切联系群众，深入群众不能脱离群众，强调反对官僚主义，都是符合客观规律的。
圣人无常心，以百姓之心为心
——执政的根本方针
侯王，国家领导人如何执政，如何治国，老子在道德经中提出了十分正确的指导思想和明确方针，第65章说：“以智治国国之贼，不以智治国国之福。”指出治理国家绝不能凭个人的聪明才智主观妄为，那样必然害民害国，成为国之贼，国之罪人。反之，不以个人的聪明才智而按客观规律办事，才能为国家为人民造福。那么，到底应该如何治国呢？老子在49章指出：“圣人无常心，以百姓之心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下渾其心，百姓皆注其耳目。圣人皆孩之。”这段话的意思是说：有道之君领导人民治理国家不是依个人固有的思想，而是依照百姓之心（想百姓之所想，急百姓之所急）。善良的百姓我好好地对待他，不善良的百姓，我也好好地对待他，这是以善德待人。诚信的百姓我以诚信相待，不诚信的，我也以诚信相待，这是以信德待人。有道之君时时为天下百姓着想，营造出淳朴善良的社会风气，使百姓耳濡目染，人人向善。有道之君应该爱民如子啊。
“圣人无常心，以百姓之心为心。”可谓治国之良方，永桓之真理，完全值得我们今天学习。我们今天常说“想群众之所想，急群众之所急”，不就是“以百姓之心为心”吗！
国家，本应是全体国民之家。国家领导人应该为全体人民服务，为全体人民着想，使人人自由平等幸福，这样才能达到国泰民安，国家领导人不能贪图享受，而要吃苦在前，享受在后（不敢为天下先），这一方面，道德经讲得很多。
道德经第75章说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上有为，是以难治。民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。”这段话的意思是：百姓之所以受饥挨饿，是因为当权者赋税太多。百姓之所以难于治理，是因为当权者强为妄作。老百姓之所以不惜犯死，是因为当权者贪图享乐，百姓无法生活才冒死犯上。只有当权者不为贪图享受而横加征敛，那就是最贤明的举措了。
老子在57章中列举了四项古圣人明训：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”意思是：我顺民心办事，则人民自然归化。我清静无邪，人民自然纯正。我不无事生事（不打仗，不横加征敛）人民自然富足，我没有贪心，人民自然淳朴。
老子在78章中还列举了古圣人对君主的要求：“受国之垢，是谓社稷主；受国之不祥，是谓天下王。”即是说：能承受举国的屈辱，才能称得上社稷之主；能承受举国的灾殃，才能称得上天下之王。”老子在第十三章还提出：“贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”教导君主要以天下为自己所贵，以天下为自己所爱，老子还提出：“我有三宝”，要求君主们“持而保之”：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”意思是：第一，对人民要有慈爱之心，第二对物要有节俭之心，第三，对社会要有先人后已之心。并警告说：现在的君主，舍去爱民之心而逞勇互相征战，舍去节俭之心广为征敛，舍去先人后已之心贪图安乐享受，不顾人民死活，这就快要灭亡了。
老子的这些理念与方针，完全是符合宇宙自然规律的治国良方，是天人一体、天人一理的理论经典。是“人法地、地法天、天法道、道法自然”的实践体验。同时也是对于古代大同社会实践和理念的继承与发展。
孔子曾赞颂尧说：“大哉，尧之为君，惟天为大，惟尧则之。”说尧取法于天，按天道行事。
孟子《滕文公篇》讲到尧对待人民的态度：“劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之；又从而振德之。”是说百姓努力工作的，要加以慰劳，百姓自愿来归附的，当加以奖励，招他到来。人民若有错误，就教导他，使他改正。帮助人民安居乐业，保护人民不受侵害，使人民自得其乐，勤劳发展。
孟子甚至说：“不以尧之所以治民治民，贼其民者也。”足见尧之重民爱民。
天下乐推面不厌
——古代尧舜时代的推举制
老子在第66章中说：“是以圣人处上而民不重，处前而民不害。是以天下乐推而不厌”。这段话反映了古代尧舜时期社会领导层的状态，特别是反映了领导人产生的制度——推举制、考察制。这是中国古代大同社会的伟大创造。
据古籍：帝摯无道，尊尧为天子。尧至年老欲逊位，而其子丹朱不肖，欲逊位于四岳，四岳辞以不德，尧要大家推举有明德之人，群臣举舜，舜耕于历山，渔于雷泽，陶于河滨，勤劳养亲，是个孝子。尧先进行考察，把两个女儿嫁给他，以观其内，使九个儿子与其相处，以观其外。复以疑难政事让其处理，“既有大功” 尧欲使登帝位，舜辞不受，先让舜摄行天子事，舜上循尧道，下任众贤，政绩显著，无为而天下治。经过28年，尧死，舜服丧三年后，避尧之子丹朱而居南河之南，天下之人不归丹朱而归舜，这才登天子位。舜老，有子商均，亦不肖，才让禹登天子位。舜死，三年之丧毕，禹避舜之子于阳城，天下之人不归舜之子而归禹，这才正式登天子之位。
传说，上古高士许由，隐于箕山，尧让以天下，不受，遁耕于箕山之上。尧又召为九州长，由不欲闻之，洗耳于颖水滨。
看来，上古这种推举制、考察制，是具有一定民主形式的方式，对今天也有其借鉴意义。
古代大同社会，中央公职部门的任命也是实行推举制和考察制。据史记：舜登帝位后，来到文祖庙，同四方诸侯首领们商议，请12个地方长官评论天子的品德，舜对四方诸侯首领说：“哪一位能奋力做出成绩，发扬光大帝尧的功业，可以来担任各部门首脑。”大家推荐说：“伯禹出任司空，可以发扬光大帝尧的功业。”舜说：“好，说得对。”便对禹说：“你来平定水土，一定要努力做好这件事啊！”禹拜谢，要推让给稷，契和皋陶。舜说：“好倒是好，还是你去干吧。”
舜又对弃说：“弃！百姓开始闹饥荒了，你来掌握农事，负责按时播种谷物。”
舜又对契说：“契！百姓不亲，五品不驯，你来做司徒，普遍推行五教，宽厚待人。”
舜对皋陶说：“皋陶。野蛮的边民常到中原来进行骚扰，内外贼寇猖獗，你来担任士的职务，触犯了五刑的要执法，只有刑法严明才能取信于民。”
舜又问：“谁能来担任管理工匠制作的官职？”大家都说：“垂可以胜任。”于是任命垂为共工。
舜又问：“谁能管理好各地的山林原野，草木鸟兽。”大家都说：“益可以胜任。”于是任命益为主管山林原野的虞官。益拜谢，想推给朱虎，熊罴。舜说：“还是你去吧，你很合适。”便派朱虎、熊罴为辅佐。
舜说：“谁可以主持三大祭典。”大家都说：“伯夷可以。”舜说：“伯夷，任命你担任秩宗，每天从早到晚，都要恭敬守职，静穆谨洁。”伯夷要推让给夔、龙。舜说：“好吧！任命夔主掌音乐，教育少年。
舜又说：“龙，我最憎恶谗言、虚假和恶行，任命你担任纳言，日夜向我反映意见和情况，向下传达我的政令和旨意。不能有任何虚假。
任命完毕，舜说：“你们二十二人，都要敬职尽责，协助我完成各种任务。”然后舜三年考核大家的政绩，考核三次以后，决定升迁罢免。
这种推举制，过去人主让位于贤称之为禅让制，人主选贤任能，也实行推举制。《论语· 颜渊》篇说：“舜有天下，选于众，举皋陶，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹，不仁者远矣。”这种推选制适用于公有制社会，后来实行家天下，这种制度于是终结，为后人留下美好的记忆。无论老子、孔子、孟子都盛赞这种制度。
《礼运》说，孔子曰：“大道之行也，与三代之英，丘未之逮也，而有志焉，”（孔子说：大道实行的时代，和夏商
这段话翻成现代语，是说：大道实行的时代，天下为天下人所共有，推选有道德有才能的人担任国家的领导人。人与人之间讲究诚信和睦。人们不独爱护他所亲近的，不独疼爱自己的儿女，而是互相帮助，团结友爱，使社会上的老人各得以安享天年，壮年人各有工作可做，儿童能够健康成长。鳏寡孤独以及残废的人都能得到社会的照顾供养。男的各尽自己的职分，女的各有自己的家庭。对于财物，个人只是不愿意让它白白扔到地上，也不一定非藏在自己的家里不可，对于气力，人们生怕不是出在自己身上，倒不一定是为了自己，因此不会有勾心斗角损人利已阴谋发生，也不会有劫夺偷窃杀人越货的勾当出现。所以家家连大门都不锁，这就是古代的大同社会。
由此可以说明，我国古代的确存在过天下为公的大同社会，尧舜时代即是那样的社会。“选贤任能”的推举制度是大同社会的一项重要制度，这种制度直到今天仍然值得借鉴。
公正平衡
——大同社会治国的总政策、总方针
老子在道德经第77章指出：“天之道，其犹张弓欤，高者抑之，下者举之。有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。”老子这里讲的要以天道损有馀而补不足，来代替人之道的损不足以奉有馀。也就是要回到古代大同社会的天下为公的均等状态。老子所说的“以正治国”、“侯王得一以为天下正”，也是这个意思，也即是社会要公平公正。老子这一思想对后世影响很大。孔子也说过：“丘闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”（论语季氏第十六）
公正平衡的思想起源甚早，据孔子《论语·尧曰》：尧叫舜“允执其中”，舜亦已命禹，《尚书·大禹谟》记载：舜对禹说：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。”《中庸》说：“中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”把“中和”二字提到了极高的意义。只有达到中和，才能产生天地万物。没有中和则没有天地万物，中和即是平衡，没有平衡，就没有天地万物，中和如此重要，所以尧以之传舜，舜以之传禹：一定要掌握公正中和，掌握平衡，做到不偏不倚。古代的巡狩制度中有这样的内容：“春省耕而补不足，秋省敛而助不给。”即春天省察耕种，见了种籽肥料不足的，去补给他。秋天去省察收割，见了粮食有不够的，也去补助他，也是一种好的政策。
土地国有制和井田制
——大同社会的农耕制度
前面说过，古代大同社会执行的总方针总政策是公正平衡，是按宇宙总规律——平衡律办事，那么，古代大同社会的农耕制度是怎样的呢？据《孟子·滕文公篇》：“贤君必恭俭礼下，取于民有制。”是说取于民是有制度的，不能随意剥夺农民。孟子说：夏后氏（禹，夏朝）时，每一个农夫，给田50亩，按年收他五亩所出的税，叫做贡。殷代，始改井田制度，以630亩划作九方，命八家耕种，中央一块为公田，八家共同耕种，出产统归国家所有，作为八家所缴纳的赋税，名叫助。周朝又改为每一个农夫，给田一百亩，取其十分之一的赋税，名叫彻，彻，是通行又平均的意思，所以夏商周三代农田赋税基本上都取十分之一，这种赋税制度，应该说很是合理的，即如老子所说“处上而民不重”，这种制度，到了春秋末期，已是“
井田制是古代中国伟大的创造，是执行天道为公的方针体现。
孟子对梁惠王有一段讲话：“是故
孟子祖述尧舜，这些意见实际上也反映了尧舜大同社会治国之道。
其政闷闷，其民淳淳
——政令宽宏的治国之道
老子在道德经第58章说：“其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。”意思是：政令宽宏，百姓就会淳朴厚道；政令苛严，百姓就会民不聊生。”这实际上也是大同社会治国的大政方针之一。是执政为民的重要思想。
根据《礼记·王制》记载：制定农田以百亩为一单位。其中，上等的田，以能养活九人为度。二等养活八人，三等七人，四等六人，最下等的农田养活五人。
还规定：公田，收获全部缴公，其他私田不再收税。在市上租用公家的店铺，除交纳租金外，不必交营业税。水陆关口，只负责检查是否违禁，也不抽关税。林麓川泽，除规定时间外，可以伐木或捕鱼。公家征召人民服务，一年不超过三天。人民的田宅，不许私自买卖，公家分配的有族葬地，不准额外再要。
尊敬老人，古代有很好的制度，天子巡视各地，对当地百岁以上的老人，要到住处问候。
凡是养老的礼仪，有虞氏（舜）用燕礼（设宴于寝，行一献礼毕，坐而饮酒，较简单）夏后氏（禹）用乡飨礼（最隆重，菜肴丰盛，设宴于朝，行九献礼），殷人用食礼（有饭有肴，酒虽设而不饮，以食为主）。
周人遵行不变，一年之中，兼用燕礼，飨礼，食礼。五十岁可以受养于乡，六十岁养于国，七十养于大学。
有虞氏在大学里养国老，在小学里养庶老。夏后氏在东序里养国老，在西序里养庶老。殷人在右学养国老，在左学养庶老。
凡三王养老，皆以年龄来规定：家里有八十岁的老人，应留一子不赴征召。有九十岁的全家不赴征召。家有残废的人，应留一人不赴征召。遇有父母之丧，可以免役三年。
《礼记·王制》还规定：“少儿无父谓之孤，老而无子者谓之独。老而无妻者谓之矜（guan官）老而无夫谓之寡。此四者，天民之穷而无告者也。皆有常饩（xi救济食物）。喑（哑）、聋、跛（瘸）、躃、（bi不能走路的）、断（肢体不全的）侏儒（身驱矮小的）、百工（低等工匠）、各以其器食之（依其材器干点力所能及的工作，由国家养活他们）。”
这些政策都是比较好的政策，有道之君，遵守和推行这些政策，自然能长治久安。
老子主张“处上而民不重，处前而民不害。”主张领导者“方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”（方正而不生硬，有棱角而不伤人，率直而不放肆，光彩照人而不刺眼）
老子主张“上善若水”、“利万物而不争”。更反对侯王们欺压百姓：“无狭其所居，无压其所生。”道德经第74章说：“民不畏死，奈何以死惧之！若使民常畏死而为奇者，吾得执而诛之。老子公然提出要把那些威吓老百姓甚至欺压老百姓的人抓起来杀掉。并严正警告“民不畏威，财大威至。”老百姓就会起来造反把你推翻。
天地不仁，以万物为刍狗
——注意掌握人与自然的生态平衡
道德经第5章指出：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”讲的是对待人和自然万物要一视同仁，和谐共处，注意生态平衡。
《礼记·王制》：除祭礼有规定外，不能随便宰杀牛羊猪犬，打猎有规定的时间。“天子不合围（不可一网打尽）”，“诸侯不掩群（不可整群袭杀）。大夫打猎后，百姓可以打猎，八月可以张网捕鸟，九月可以入山砍伐树木。昆虫没有蛰于地下，不可以焚草肥田。不要捕杀幼兽，不取鸟卵，不杀有胎之兽，不杀刚出生的鸟兽，不破坏鸟巢。
《礼记·月令》全篇按12个月的不同季节，规定了每月必须从事的政治、生产、宗教等方面的活动，是依照天文而施行政事的纲领。譬如：孟春正月太阳位置在28宿之营室，五行属木。立春那天，天子亲帅三公、九师、诸侯、大夫往东郊举行迎春之礼，礼毕回来，在朝中赏公卿大夫，命令三公发布恩德命令，褒扬好人好事，周济贫乏困穷。
这个月，“天气下降，地气上腾，天地和同，草木萌动。”天子下令布置春耕之事，令主管农事之官住在东郊，监督农夫都来治理疆界，修整田间小路和水沟，考察丘陵、坡地、原隰各种土地所适宜种植的作物，将这些教导农民。
这个月，祭祀山林川泽，不准用母畜作祭品，禁止砍伐树木，不许摧毁鸟巢，不许杀害幼虫、已怀胎的母畜、刚出生的小兽、正学飞的小鸟，不许捕捉小兽和掏取鸟卵。不得聚集民众，不得修建城廓。要掩埋枯骨尸骸。
又如仲秋八月规定：可以修筑城廓，挖掘地窖、修理粮仓。命令有关官员，催促农民收获，务要储存干草，多积柴米，以备过冬。鼓励农民种麦，不要错过农时，要统一各种度量衡器具。
这个月要减少关卡和市场的税收，招来外地客商，引进各种货物，以利百姓，凡有重大举措，不可违背自然规律，要顺应阴阳，不可随心妄为。
《月令》对每年12个月的大政方针都作了具体规定，这些规定以天体运行规律作指导，以气侯变化规则为依据，具有重要的科学意义，体现了古代先民无比睿智。
大国以下小国，小国以下大国
——大同社会对外关系准则
春秋时期，诸侯互相攻杀，都想吞并天下，弄得民不聊生，完全违反了天道，老子是根本反对的。道德经多处反映了这种思想。
道德经第29章说：“将欲取天下而为之，吾见其不得已，天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。”意思是，谁想获取天下权柄而勉强蛮干，我料定他不会成功。“天下”是个神圣的东西，是不可勉强获得的。勉强为之必然失败，即使掌握了天下也会失掉。
道德经第30章说：“以道佐人主，不以兵强天下。”“师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。”
道德经第31章说：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”还说：“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，怡淡为上，胜而不美，而美者，是乐杀人，则不可得志于天下矣。”这里的“不得已而用之”，应该是指遭到他国侵掠而不得已举兵御敌。是“不敢为主而为客”。而且，杀人之众要以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。
对于如何处理国与国之间的关系，老子提出了一条重要原则：“大国以下小国，小国以下大国。”
道德经第61章说：“大国者下流，天下之交，天下之牝，牝常以静胜牡，以静为下，故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国。或下以取，或下而取。大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，夫两者各得其所欲，大国宜为下。”意思是：大国居大而处下流，像百川归附于海，女所以能屈男，以其安静谦下。因此，大国若以谦下对待小国，就会取得小国的归附，小国若以谦下对待大国，则会取得大国的容纳，这样就会能各得其所欲，各有所安，特别是大国要有谦下的风度。这样就不会有战争了。
这种思想在《孟子·梁惠王》中也有反映，齐宣王问曰：“交邻国有道呼？”孟子对曰：“有。唯仁者能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。惟智为能以小事大，故大王事獯鬻勾践事吴。”这里讲，汤是商代第一代君主，葛是当时一个小国，汤曾经奉事过极小的葛国。周文王是个大国，也曾奉事过极小的昆夷国。周太王时是个小国，曾经奉事极大的獯鬻国。越王勾践是个小国，也曾奉事过极大的吴国。
这种状态虽然后来都打破了，但这种国与国、民族与民族之间互相平等、互相尊重的原则却一直传扬。因为这种原则符合天道的平衡律。我们党更是宏扬了这种精神，实行大小民族一律平等、大小国家一律平等的政策，因而取得国内各族人民互相团结，国际上与大小国家和平友好的大好局面。
易海云
天地由何而来？
天地及宇宙所有星球诞生之前，必定有一种产生天地万物之母存在。这种物是什么呢？它看不见，听不到，摸不着，“视之不见名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。”由于它无色无声无形，无法说清楚其究竟。它是一种“无状之状，无物之象”。
它“先天地生”，“寂兮寥兮”（寂静无边），独立而不改，周行而不殆（独立存在，永远不停顿的旋转运动）。它大得无边无沿，远得无垠无限，近得无处不在。
那么，这种物质叫它什么呢？老子说：“强字之曰道，强为之名曰大。”
道德经第1章说：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。”道是一种无形的，无限的，永恒存在着的宇宙原始物质，也可叫做宇宙本原体，凡是可以名状的有形之物，不能叫道。永恒的原始物质的道不可名状，凡是可以名状的暂存的有形物质形态，都不是道那种无形物质。
所以，可以把道叫做无，把天地万物叫做有。无中生有，有还原于无，循环往复，无穷无尽，这就是“玄之又玄，众妙之门。”一切都由道所导演，所变化。
道德经第21章说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古至今，其名不去，以阅众甫，吾何以知众甫之然哉？以此，”由此可见，道虽是无，是空而无形，但其中包含有产生天地万物之基因：精气和全部遗传信息，是“有物混成”的混沌之态。
这混成之态，是一种恍恍惚惚的状态，“迎之不见其首，随之不见其后。”它无头无尾，无古无今，无增无减，无始无终，无内无外。一切有形万物都由它的精气和遗传信息所产生，最后又还原于无，还原于道。
这与佛家所说的色空观相似：色即是空，空即是色，色复为空，一样循环往复，无穷无尽。
有一联可为作结：色即是空空即色，无还为有有还无。
道生一，一生二，二生三，三生万物
——宇宙生成论
道德经第42章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”
道的另一个含义，作规律讲。道是永动机，随时处于无穷无尽的运动之中，而道的运动都是有规律的，人们学道、修道，除养寿外，便是认识道的规律，然后一切按道的规律而行，其事业必定成功。
无中生有，有还于无，这是道的宇宙基本规律之一，即有无律。但是，天地万物究竟如何从道产生出来呢？道德经提出了一个图式，即“一生二，二生三，三生万物。”
对于这一图式，古代的解释基本是：“道生太极，太极生两仪，两仪即天地，天地气合而生和，二生三也，和气合而生物，三生万物也。”河上公说：道始所生者一也，一生阴与阳，阴阳生和、清、浊三气，分为天地人也，天地（人）共生万物也。
现代有的学者认为，老子的“一、二、三”并不是指具体事物，（如天地人），而是指的道的无中生有的一般过程，是一种概说。
以上
老子在2500年前，通过修道，体悟到道之为物的存在，并指出其中有象，其中有精，其中有信，与
是郁？非郁？希望有更多人参与修炼与证悟，以共同解开这天人生化之谜。
孔德之容，惟道是从
——德是道之性
我在《道德经新解》一文中对道之德作过这样的解释：
德是道的本性。可叫做道性。那么，道的本性是什么样的呢？
1、能容。人们常说：“有容乃大”。正因为它大，才能包容万象。反过来说，“万物恃之生而不辞”，不管什么样的物质一概包容不拒，因此，天下没有弃物。
2、大公无私，生养万物而不主宰万物，不将万物占为已有，亦不图任何报答。
3、作为至大而不居功，更不骄傲自大。
4、对万物一律平等。道视万物为刍狗，没有亲疏厚薄之分，无论大小一律平等对待。
5、不争。一切按自然规律而行。争则乱行其道，会造成破坏。如太阳系各行星运动均有自己的轨道，如抢道而行，就会碰撞而毁灭。
6、柔。道性至柔，但柔弱胜刚强。道以天下之至柔，而驰骋天下之至坚。
7、善处卑下。如水往低处流一般，哪里低便往哪里去。
8、静。道性至静，只有静，才能不乱，才能一切按规律运行。
以上所列是指道的本性，即大道之“德”。
德还有一种含义，即是按自然规律办事。“孔德之容，惟道是从。”一切按自然规律办事，即是最大最高的德行。道之德，体现了道的规律，是自然而然的，可称为上德，因此，道德经说：“上德不德，是以有德”，就是这个意思。
上德不是一般意义上的“仁义道德”。一般意义上的道德不是道之本性，而是讲人的道德，是人所规定的行为准则，如封建社会规定的“三纲五常”，即“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，”以及孝悌忠信等。也包括做事、积德行善等等。这些只可叫做“下德”。即不失德，本身“无德”，需要培养、教诲，使之有德。所以说，“上德无为而无以为”，上德是自然本能所为而不是有意去做为。“下德为之而有以为”，下德是有意为之而有所为。
至于仁、义、礼，在老子看来是等而下之。“上仁为之而无以为”，禹汤文王等应是上仁了，他们实行仁政是出自本心而不是故意去做为。“上义为之而有以为”，是出于哥们义气有意去作为。至于礼，则是最差的了。礼讲究礼尚往来，礼的规定有等级的森严，不可逾越，否则为不敬。可见“上礼为之莫之应，则攘臂而仍之”，“礼者，忠信之薄而乱之首。”“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”，不讲道了才讲德，不讲德了才讲仁，不讲仁了才讲义，不讲义了才讲礼。所以，老子为了恢复和推行道德治世，对仁义礼进行了分析和批判。这种分析是精辟和正确的，这种批判也是十分中肯的，对今天的社会仍然有着重要的启迪作用。
德，还有一种含义，即是按道的规律办事，“孔德之容，惟道是从。”最大的德，便是一切按道的规律办事。道是规律，道的运动都是有规律的，自然界的一切事物，都是按其自然规律运动的，人们只有认识自然规律，一切按自然规律办事，这样才是真正的觉悟，学业和事业才能成切。否则即是主观妄为，盲人骑瞎马，学业和事业很难得成功。
2009年6月