齐硕换热器龙口:佛法在静坐练习的要点--大善者-乌巴庆老师

佛法在静坐练习的要点
大善者-乌巴庆老师

    乌巴庆老师在他过世之前几年，特别为他的西方学生用英语做了以下的开示。他在许多场合向学员读这篇开示。乌巴庆老师过世后，这篇开示从录音转为文字刊出。
    无常（anicca）、苦（dukkha）、无我（anatta）－是佛陀教法的三个基本特性（三法印）。如果你正确了知无常，你就会知道苦是必然的结果，而无我是究竟真理。要一起了知这三个特性需要花些时间。    无常是首先要透过实修去体验和了知的基本实相。仅有书本上的佛法知识是无法正确了知无常的，因为缺少了实修层面。唯有透过经验上了知无常的本质－在你自身内不断变化的过程，这样才是佛陀所希望的了知无常。在佛陀时代，乃至现在，即使没有书本上佛法知识的人，也能发展出对无常的了知。    为了要了知无常（anicca），必须确实勤奋地遵行八正道（the Eightfold Noble Path），八正道分为三部份－戒（sila, morality），定（samadhi, concentration），慧（panna, wisdom）。戒或道德的生活是定（心的控制，静心一处）的基础，只有当定圆满的时候，智慧才能发展出来。因此戒与定是发展智慧的必要条件。透过内观（Vipassana）的修习，对无常、苦、无我的了知即是智慧。    不管有无佛陀出世，戒与定的修习也许会存在人世间。事实上，戒与定是所有宗教信仰的共通点。但它们还不足以构成佛法的终点－终点是完全止息痛苦。在悉达多太子（Prince Siddhartha）寻找止息痛苦的道路上，他找到并完整地修习这方法，发现这个方法会带领到痛苦的止息。在六年坚定的修习后，他发现这方法，成为完全的觉悟者，然后教导人类及天人修习这条也能带领他们到止息痛苦的道路。    在这层关系上，我们应该了解每一个行为－无论是身体、语言或意念，都会隐伏后续的力量，称为业习（sankhara, 或业力 kamma－是较常见的用语），无论行为是好是坏，都会登录到个人的功过（借贷）账户。因此每个人都有累积的业习，而这业习是生命会再延续的能量供给资源，无可避免的痛苦与死亡便接着而来。藉由了知无常、苦、无我的发展，就能清除个人账户上累积的业习。这净化过程开始于正确地了知无常，更多新业继续累积，同时维持生命的业习能量也持续减少－时时刻刻，日复一日。因此，去除所有业习需要一个人一世或更多世的时间。当一个人去除他自己所有的业习（sankhara），就到达了痛苦的止息，因为不再存有业习来延续任何形式的生命。在生命的终点—完美的圣人—也就是佛陀（Buddhas）和阿罗汉（arahants）们契入涅盘（parinibbana）到达痛苦的终点。对今日练习内观静坐的我们而言，如果我们能明白以下的道理：正确了知无常就可能到达圣人（ariya）的第一阶段，也就是初果－须陀洹（Sotapannaa，stream-enterera预流果），最多再生死轮回七次就会到达痛苦的终点。    无常的真相是开启了知苦（dukkha）和无我（anatta）的大门，最终是到痛苦的止息，而要了知无常真相的完整意义，则要透过佛陀的教法，关于八正道和三十七菩提分（bodhipakkhiya dhamma）的教法必须能够保持完整，并且让求法者依法实践。    要在内观静坐中进步，学员必须尽量不断地了知无常。佛陀对修行人的劝告是－－在任何情况下，行、住、坐、卧都应该保持对无常、苦、无我的觉知。持续不断觉知无常、苦、无我是成功的秘诀。在大般涅盘经（mahaparinibbana）佛陀入灭前所说的最后一句话是「无常是所有事物的本质，勤奋地为自己的解脱而努力。」这就是佛陀四十五年间所有教法的核心。能保持不断觉知事物无常的本质，你就确定能到达目的地。    当你发展无常的了知，你洞察「什么是自然的实相」的能力也会变得越来越强，对无常、苦、无我，这三个特性（三法印）也就没有怀疑。只有这样你才能看得见目标，往前迈进。现在你知道无常是第一个重点因素，你应该试着尽量清晰，尽量深入地来了知什么是无常，这样在练习或讨论上才不会有疑惑。    无常（anicca）的真正意思是─不持久或衰退－是宇宙所有事物的本质－－不管是有生命或无生命的。佛陀教导弟子说，所有存在物质界的事物都是由次原子微粒（kalapas）组成的。次原子微粒是比原子还要小非常多的物质单位，它们以极快的速度生灭。而每个次原子微粒是由八个物质的基本要素构成：坚硬的（地），液体的（水），发热的（火），振荡的（风），还有颜色，气味，味道，营养素。前四者为主要的特性，是次原子微粒的构成要素，其余四种则是依靠前者而生成，由前者所产生的次要因素。次原子微粒是物质面的最小粒子－仍在今日科学领域之外。只有当八个物质基本要素合在一起才构成次原子微粒。换言之，这八个基本元素瞬间组合的作用，只是成为当时的一个聚合，在佛法里称为次原子微粒。而次原子微粒的生命周期为「瞬间（剎那）生灭」，在人类肉眼一眨眼间有百万兆次的瞬间生灭在消逝。这些次原子微粒一直处于无止境的变迁状态。熟练内观静坐的学员能体验到次原子微粒像是能量之流。    人体其实不是像外表所呈现的那样是一个坚硬的实体，而是由一连串的物质（rupa）与心（nama，念头，思想）所共同聚合的。了解我们的身体是处于变化状态的次原子微粒，也就是了解变化或衰退的真实本质。变化或衰退（anicca 无常）的状况是由于次原子微粒不断的瓦解与取代所引发的，全都是处于燃烧的状态，而这些必然是苦（dukkha），也就是痛苦的实相。只有经验到无常是苦时，你才会了知痛苦的实相，这也就是佛陀的教法基础，四圣谛的第一圣谛。    为什么呢？因为当你了解到无法从苦的微细本质中逃离时，你真的会感到害怕，厌恶此一身心（nama-rupa）的存在状态，而会想要寻找可以超越痛苦状态的道路，涅盘，痛苦的止息。而痛苦的止息是什么，即使身为人类，你也会证得初果的阶段，预流果，由于修行发展足够契入没有因果的涅盘状态，内在的安详。但即使在每天日常生活中，只要你能在练习时保持无常的了知，你就会知道改变已经发生，自己的身心变得更好了。    在进入内观练习之前（也就是在定(samadhi)发展到适当的程度），学员应该要了解有关物质与心特性的理论知识，也就是身与心（rupa and nama）的本质。在内观静坐中不仅要专注于物质的变化本质，也专注于心的变化本质，专注于念头，对于物质持续变化过程的注意。有时注意力会集中在物质无常变化的那边，也就是着重在身（rupa）的无常变化上，而其它时间则专注在念头或心那边的无常变化，也就是着重在心（nama）的无常变化。当专注于物质的无常变化时，以这样的觉知同时也会知道念头也处于转换或变化的状态。如此，就会体验到身与心的无常变化。    到目前为止我所说的是关于经由身体感受及念头的变化过程来了知无常。你们应该要知道无常也可经由其它形态的感受来了知。无常可以经由感受来体验。    1. 经由眼根与可见物体的接触    2. 经由耳根与声音的接触    3. 经由鼻根与气味的接触    4. 经由舌根与味道的接触    5. 经由身根与触觉的接触    6. 经由意根与念头想法的接触    由此就能透过六个感官的任一个来发展对无常的了知。然而在修行中我们会发现在各种型态的感受中，对于身体经由触觉所产生感受，是内观静坐中含盖范围最广泛的区域。不只是那样，经由触觉（经由内在次原子微粒的摩擦，辐射和振动）和身体的接触所产生的感受比其它的感受型态还具体。因此内观静坐的初学者可以更容易地从身体感受的变化来了知无常。这是为什么我们选择身体上的感受做为迅速了知无常的工具。任何人想要尝试其它方法都行，但我的建议是：在尝试其它感受型态之前，应该要先建立好经由身体上的感受来了知无常。    在内观有十种程度的智慧：    1. 思惟智（sammasana）：透过理论上仔细地观察和分析，了解无常、苦、无我的智慧。    2. 生灭智（udayabbaya）：透过直接地体验，了解身心的生起和灭去的智慧。    3. 坏离智（bhanga）：了解身心变化的特性就像快速的电流或能量流动，特别是消融阶段时的清楚觉知。    4. 怖畏智（bhaya）：了解此生的存在是可怕的。    5. 过患智（adinava）：了解此生的存在充满不幸。    6. 厌离智（nibbida）：了解此生的存在是可憎的。    7. 欲解脱智（mu?citakamyata）：了解有迫切需求想要出离此生的存在。    8. 省察智（patisankha）：了解以无常为基础，为完全解脱全心修行的时候已经到了。    9. 行舍智（sankharupekkha）：了解现在是从所有业习（sankhara）以及自我中心出离的时候了。    10. 随顺智（anuloma）：想要赶快到达终点的智慧。    这些是可以在内观课程中达到的层次。假使有人在短时间内到达目标，那么这些层次便只能由回顾得知。只有在无常的了知上前进，并在某种程度上接受具资格的老师指导和帮助，才能到达这些层次。学员也应该避免有所期待地追求这些目标，这将会扰乱对于无常的持续了知；而光是对无常的持续了知，便足以达到目标。    现在，我就以在家修行者的立场，从日常生活中来说明可以从内观静坐获益－就在此刻，就在此生。    内观静坐的最初目的是在自身内建立无常的体验，到达身心内外的祥和及平衡的阶段。这要全神专注于内在无常的感受才能达到。这个世界正面临严重的问题是人类身心饱受压迫。现在正是大家修习内观静坐的时机，学习如何在当今发生的事件中寻求宁静之池。无常存在每个人的内在，在每个人的自身范围内。观察自身就可以找到，无常是可体验的。当一个人感觉到无常，经验到无常，能够专注在无常上，便能由观念构成的外在世界中解脱。对于在家修行者来说，无常是生命之宝，是可以储藏安详与平衡的能量宝库，能利益自己也造福社会。    当无常的体验经过适当的发展，便会触动身心疾病的根部，不净杂染便渐渐地被清除，这也是身心疾病的根源。这种体验不只是舍离世间过出家生活的人才会经验到，在家修行人也能经验到。尽管有些障碍使得在家修行人无法安宁，但是有经验的老师或指导仍旧能帮助学员在短时间内建立无常的体验。一旦建立起来，接下来所要做的便是试着保持无常的体验，但要谨记的是，只要一有时间或机会能往前迈进，就要用功到达坏离智（bhanganana－knowledge of bhanga）。    然而，对于尚未达到消融阶段的人而言会有些困难。就好像内在的无常与外在身心活动之间在拔河一样。所以最好明智地以格言──「工作时工作，玩的时候玩」来提醒自己。并不需要时时刻刻都在建立无常的体验。能在白天或晚上拨出时间──可能的话，安排一个固定的时段来体验无常就足够了。在这时段，就要全神贯注于无常的觉知，试着将注意力放在身体。也就是说，应该要时时刻刻不间断地觉知无常，别让不利于进步的散漫和分心的念头跑进来。如果无法如此专注体验无常的话，就回到观察呼吸－警觉专注，因为定（samadhi）是观察体验无常的关键。要有圆满的定，戒必须要完善，因为定是以戒为基础。为了能好好体验无常，定必须是圆满的。如果定够稳固，那么无常的了知也必定会透彻。    没有特殊的技巧能用来建立无常的体验，除了心的使用，将心调整到一种完全平衡的状态，能够将注意力投射于禅修的对象。内观时的禅修对象是无常，因此，对于习惯将注意力集中在身体感受的人来说，便能直接体验无常。在身体上体验无常，首先应该在容易集中注意力的地方，然后移动注意的地方，从头到脚，从脚到头的移动，有时探索到身体内部。在这个阶段，必须清楚地知道不是将注意力放到身体的解剖，而是物质结构－次原子微粒（kalapas）－它们不断变化的本质。    如果能遵行这些方法，就一定能进步，但要进步还须要有波罗蜜（parami，功德善行，也就是个人在心灵上的的特质）以及在静坐上的用心。如果证得更高的智慧，那么了知无常，苦，无我这三个特性（三法印）的能力也会增加，也就能越来越接近圣人（ariya）的目标－这是每个在家修行人都能够见到的目标。    这是科学的时代。现代人没有理想国（utopia）。除非结果是好的，具体的，是真的，个人的，是此时此刻的，否则是无法被接受的。    佛陀在世时，他对卡拉马族的人们说：    「注意了，卡拉马族的居民，不要被传闻、传统或谣传所误导。不要被经典，或推论、逻辑或某些理论上的论点或认可所误导，或有些看法符合某人的偏好，或因为尊敬老师的声望。但当你能够自己知道：这些事是不善的，应该苛责的，为智者所责难的；经由修习与观察这些是会导致损失和悲伤－那么你便要舍弃。但假使在任何时间，你能够自己知道：这些事是善的，无可责难，为智者所赞扬；经由修习与观察这些事会带来福祉与快乐－那么卡拉马族居民，你们就要落实，安住于这些事。」    内观的钟声已经敲响－也就是佛法、内观修习的复兴。毫无疑问地，对那些以开放心胸诚恳地在课程中接受老师指导的人来说，肯定会有结果－这些结果是能被接受为好的，具体的，真实的，个人的，此时此刻的－这些结果会对人有益，带来安宁以及快乐的人生。    愿所有众生快乐，并愿安详散播全世界。    注：佛“Buddha”是完全觉悟的人。法“Dhamma”是特质。因此佛法“Buddha-Dhamma”是觉悟者的特质。所有人，无论谁，如果他们真正完全地觉悟 － 则必定有相同的特质：也就是说，完全从贪、瞋、痴中解脱。当我们修习佛法，便不会卷入特定的宗派。但愿我们真正在自身内发展佛的特质－从贪、瞋、痴中解脱。要发展这个特质便要修习戒（sila）、定（samadhi）、慧（panna），这是普遍能接受的道理。──S.N.葛印卡 
静坐须知
来源： 中国国学网 --佛教甲、前言    无论什么人，没有不想延年益寿，或了生脱死的。要达到这个目的，营养、医药固然是延年益寿方法之一，但决不能了生脱死。唯有静坐的工夫，超然入化，不可思议！修习若久，不但身强力壮，返老还童，而且可以明心见性，了脱生死。俗语说得好：‘击石乃有火，不击乃无烟；人学始知道，不学非自然。’这是说石中本来有火性，假如不去击打，火性埋藏在石里面，不会显现；纵使终日说石中有火，说到眼光落地，依然还是一块石头，要觅一点火，了不可得。静坐的人，也是和击石求火的人一样，如果不肯死心用工夫，以求正悟，只懂得一些相似的言语，谈禅，说道，谈有，谈空，这就等于终日口说：‘火！火！火！’拿汽油放在口边，也不是口里说的火可以烧得著的。又如听说石中有火，就拿起铁锤将石击得粉碎，结果石是击碎了，而火仍然是了不可得，却不自责，反不相信石中真有火，从此不再击石了。这是不相信自性是佛，反说佛法无灵验。这两种人，前者是不肯用工夫，后者是错用了工夫，所以都达不到目的地。从前百丈大师令沩山禅师拨火，沩山久拨不见火种，百丈亲自拨来，果得其火。百丈对沩山说：‘你道无这个？’这里有一偈，就是拨火的故事。偈云：‘十方世界火炉阔，冷灰堆里深深拨；得一星儿血点红，今古从来无欠缺，诸禅流，莫休歇！燎却眉毛万丈光，若不如是遭冻杀！’静坐的人明白这个拨火的意义，就可坚信自性是佛，运用巧妙的智慧，勤勇的力量，不退的志愿，向动静闲忙中，敲之击之，使不间断，就可得到星星燎原之火，一直把那三千大千世界，烧成一缕燃焰，无影无踪。我今来编述这篇‘静坐须知’，就是希望静坐的人，不要不用工夫，不要用错了工夫，一门深入，正道前进，莫作如是念，纵使你自己说：‘地狱未空，我不成佛’，然而你朝著阿耨多罗三藐三菩提的大道上走，也就由不得你不成佛。好像运用巧妙的智慧击石，由不得石不出火；又好像开了电灯开关，由不得电灯不放光一样。不过佛说法，分为三时的机宜：第一时是‘唯为发趣声闻乘者，以四谛相，转正法轮。’第二时是‘唯为发趣修大乘者，依一切法皆无自性，无生无灭，本来寂静，自性涅槃，以隐密相，转正法轮。’第三时是‘普为发趣一切乘者，依一切法三性三无性，以显了相，转正法轮。’第一时中说的是有相教，第二时中说的是无相教，第三时中说的是有无合一的中道教，究竟了义，无上无容，一切诤论，都无从安立。这是佛以权巧方便，对机说法。真理只是一个，而追求的方法，就要看你适于那一种，佛就教你那一种；并不是三时说教，真理有三。所谓佛法的目的是求觉悟，在求达到觉悟的目的地以前，必定有许多途径；目的地原是一个，而途径却有不同。后来学佛的人看到姚秦鸠摩罗什法师，翻译了中论、百论、十二门论，凡研究三论的学者，就称为三论宗。罗什法师又翻译了成实论，凡研究成实论的，就称为成实宗。慧远法师在庐山念佛，凡念佛的，就称为净土宗。梁代菩提达摩祖师所传的不立文字，直指人心，见性成佛之法，就名之曰禅宗。隋代智者大师，依据法华、智度等经论，成立天台宗。唐代玄奘三藏，翻译解深密经、瑜伽、唯识诸论，成立法相宗。又译俱舍论，成立俱舍宗。南山道宣律师，成立四分律宗。贤首国师，成立华严宗。善无畏、金刚智，传出了真言宗。昙无谶传涅槃宗。菩提流支传地论宗。真谛三藏传摄论宗。这是中国古来比较显著的十三个宗派，但其中也有不久绝响的，也有融入他宗的。现在常说的所谓教下，就是指天台宗；所谓宗下，就是指禅宗；所谓律下，就是指律宗。而目前在台湾最风行的是净土和法相两宗。种种法门，弄得无所适从。其实‘方便有多门，归元无二路’，殊途同归，只要适合你自己的脾胃就是了。不过无论走那一条路，静坐的工夫，是学佛最重要的增上缘；所以我编述这篇静坐须知，是适合任何法门的，不专是禅宗的参禅。乙、修习静坐法的先决条件    静坐的人，要明白下述的五十种魔相，就可知道如来的智慧德相，是和众生一样的；所不同的地方，就在妄想执著，离开了妄想执著，就证得了自己与如来一样的智慧德相，也可说是成了佛。否则，就是众生，也可说是成了魔。无量劫以来，众生迷沦生死，染污久了，一时洗不干净，不能当下顿脱妄想执著，以实现本来具足的佛性，所以要用静坐的方法来作明心见性的增上缘。本来禅家的参禅，不立文字，只一心用功去参，立了文字，就算葛藤，纠缠不清。我今所说的虽不是禅家的参禅，也可说是禅家之禅，无名而假立一个名；不过使初修习静坐工夫的人，聊作参考。所以我在不能立一言中，而来先说静坐的先决条件，再说静坐最初方便的法门。子、适可饮食    古德说：‘人身难得’，既然得了难得的人身，就不可不加以爱护。国父的著作中，对于衣食住行特别重视，而这衣食住行就是人们爱护身体必须具备的物质条件。尤以饮食一项不可过多，也不可过少，所谓‘适可而止’。是修习静坐的人应当特别注意的。因为饮食由口而入胃，经过胃液融合和消化后，变成糜粥状，再进入小肠，变成乳液状，被血管所吸收，变成血液，滋养全身。但肠胃的消化力有限度，血管吸收营液也有定量，所以饮食不可过多，以免肠胃作无益的消耗，反使身懑气急，坐立不安。但也不可过少，以免营养不足，身体衰弱。饮食过多或过少，都不适宜于静坐。静坐时须在饭后一小时或二小时，清晨空腹静坐，与食多食少不同，是静坐最适宜的时候。人们容易犯的毛病是贪食，合乎滋味的就多食，不合滋味的就少食，过犹不及，对于身体都有妨碍。我不赞成勉强废除朝食，也不赞成勉强过午不食，如果是随缘或持戒那又当别论。因为这种执著，不但对于身体无益，而且，也是学佛的余事。静坐的人，千万要注意，不可画虎不成反类于犬。丑、酣熟睡眠    从前我曾依据世俗，写了一篇养生之道，共分六节：足睡第一，寡欲第二，戒气第三，营养第四，运动第五，娱乐第六。所谓足睡，就是在劳心劳力后，用睡眠的方法，恢复原有的体力为度，不是贪睡叫做足睡。佛说：‘财色名食睡，地狱五条根’，这是佛慈悲开示众生，不可贪财色名食睡。平常的人以睡足八小时为适合于健康，但所谓足睡八小时，是说睡眠时不可胡思乱想，不可胡作乱为，要远离颠倒妄想，才算是足睡。否则，睡在床上十小时十二小时甚至于廿四小时都不能叫做足睡；不但不叫做足睡，而且弄得精神恍忽，体力不能恢复，反比没有睡眠八小时还要疲倦，这种情况，不适宜于静坐。所以睡眠必须有定时，有节制，静坐时才不会昏沉。如果静坐工夫较深的人，夜间醒来即可静坐，坐后不复睡眠，固然很好，但再来假寐，亦无不可。静坐工夫日深，则睡眠需要日少，甚至可以静坐代替睡眠，但这不可勉强学步。寅、调和温度    静坐的时候，必须注意身体各部门的温度。以我个人经验，两膝盖最畏寒冷，其次胸部。所以静坐之先，要将两足膝盖盖好，不管单盘、双盘或散坐，如果觉得膝盖上有寒风习习的现象，就要马上盖紧；其次就是胸部，如果觉得透风，就须将衣服合拢，不可有隙可乘。和尚的衣服，下摆比在家人的衣服宽大，就是便于参禅时包盖两膝之用。此外对于室内的温度也要留意，温度过高，必至汗流浃背；过低，又容易感冒，都不适宜于修习静坐工夫的环境。至于工夫深远，到了无坐无不坐的境界，那又当别论。卯、端详姿态    温度调和以后，就要注意身体的姿势，无论是静坐前、静坐时，或静坐后身体的姿势，都要安稳端详，不可有丝毫粗暴的举动。如果举动偶粗，则气息也就会随著而粗，心意浮动，不易入静。所以在静坐以前，就要端详身体的姿态。其次静坐时，解衣宽带，从容坐下，将两腿安置妥当。    如果是用单盘（也叫做结半跏趺坐），可以左脚小腿曲放在右股上，用手牵引近身，使左腿趾略与右股均齐。如果是用双盘（也叫做结双跏趺坐），再将右脚小腿用手牵上交加于左股，使两趺向上。如果年纪较长的人，连单盘都不可能，只可用两小腿向后交叉于两股后，也是可以的。两足安置妥当后，再来安置两手，以右掌的背，叠在左掌的面，贴近小腹的前面，轻轻地放在腿上。两手放妥后，将身体摇动数次，使脊骨勿曲勿挺，头颈端正，鼻和肚脐成一根垂直线，不低不昂。姿态端正以后，即开口吐出腹中的秽气，三数口不等。吐毕，以舌抵上颚，由鼻孔徐徐吸入新鲜空气，亦复三数次不等，听各人的自便。秽气和鲜气交换以后，将口闭合，唇齿相著，轻轻闭上两眼，兀然不动，俨如磐石。静坐完毕以后，开口吐气，微微摇动身体，其次徐徐舒放两手两脚，再次手指摩擦两眼眶，然后开眼。如身体发汗，必须等到汗稍稍收敛，才可以随意动作，以免被风寒侵袭。下座后应绕室步行若干步，始终出以端详的姿态，修习若久，就没有轻浮的举动。 辰、均匀呼吸    人们的呼吸，是将里面的浊气呼出，将外面的鲜气吸进，一呼一吸，内外交换，叫做一息。从前的人，说息有四种：一呼一吸，感觉有音声，叫做风相；一呼一吸虽然没有音声，但急促而不通畅，叫做喘相；一呼一吸，既没有音声，又不会急促，但不静细，叫做气相；一呼一吸，到了极静，自己不感觉鼻息有出入的时候，叫做息相。前三种相，最容易犯，要把前三种相平息了，才能显现第四种相。静坐的时候，如果感觉犯了前三种相，不能安定，就可用数息的方法，令鼻息的出入，极微极缓，长短均匀。数的时候，数出息也好，数入息也好，从第一数至第十息，再从第一息重数至第十息，如是循环不已，自能生效。或从第一息起数至二十，甚至一百，都是可以的。不过无论十数或百数，如果中间因妄想而数错了，必须从头重数，务使呼吸均匀，才能得到第四种息相。巳、休歇妄心    人们自有生以来，就是妄心用事，所谓‘心猿意马，朝秦暮楚’，都是妄心在那里作祟。休歇妄心的方法，要照理、事两方面下功夫：    一、理的方面    关于断除妄心的方法，释尊开示得很多，最简便的方法，要算‘歇即菩提’一个‘歇’字。达摩祖师和六祖开示学人紧要的话，莫若‘屏息诸缘，一念不生。’但是要怎样才能实践这两句话呢？上焉者一念永歇，直至无生，顿证菩提；次焉者，则以理除事，了知自性本来清净；烦恼菩提，生死涅槃，都是假名，不与我的自性相干；事事物物，无非梦幻泡影，了无实体。我这四大五蕴的色身，与森罗万象的山河大地，在自性中不过像海中的区区浮沤一样，随起随灭，对于水的本体，毫无变动的。明白了这个道理，就不会随著幻化的事事物物，生住异灭的四相，而起欣厌取舍。日久功深，就可通身放下，根尘识心销落，贪嗔痴爱泯灭，痛痒、苦乐、饥寒、饱暖、荣辱、生死、祸福、吉凶、毁誉、得失、安危、险夷等，一概置之度外。这样，才算是放下，才算是一切放下，才算是永久放下，才算是万缘放下。果能这样，就能不起分别，远离执著；至此，妄心休歇，一念不生，自性光明，全体显露。    二、事的方面    人们的动作，不外行、住、坐、卧四种威仪，在没有入坐以前，除卧以外，只有行与住两种威仪。静坐的人，对于这两种威仪，要常常加功，一言一动，总须约束这个妄心，不可散乱。初修习静坐的人，常犯心中散乱的毛病，支持不定，到了工夫渐深，又犯心中昏沉的毛病，易致瞌睡。对治散乱的方法，除了静坐的时候数息以外，最要紧的还是以理除事，明白‘寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟’的道理，自然不会勾心斗角，企图做那损人又不利己的事情。名利心放下了，一言一动，渐渐就会由粗入细；然后在静坐的时候，把那散乱的妄心，注意鼻子和肚脐相成的一根垂直线，就能渐渐安定。对治昏沉的方法，可注意鼻端，使那妄心向上活动，振作精神，昏沉可以免除。修习工夫渐深，平常的行住坐三种威仪，就能稳重安详。处理事件，明快决断，不会随心附和，人云亦云。所谓‘坐而不坐，不坐而坐’就是这个既不散乱又不昏沉的境界。    坐的人如果能够将上面六个先决条件具备了，然后来做真实的工夫，明心见性必有分。