齐白石梅花:記念陶恕

陶恕選輯

記念陶恕

在幾年之前，有一天，陶恕(A.W.Tozer)講完了道，與他的好友范大衛(David Fant)步出禮拜堂。范大衛仍然回味著剛才所聽的信息，轉過頭來對陶恕說：「陶恕，在我看來，你對屬靈的認識是這樣：萬事都是會錯的，除非神把它改正。」陶恕就慣常地皺攏了雙唇，沉思了一會，同意這句話很可能代表他的態度。

這種態度並非憤世嫉俗。當一個人用了數十年的工夫，去仰望神的榮面之後必然得著這個認識。而陶恕就是這樣的一個對三一神的敬拜者。每一個像我這樣常與他接近的人，都知道他是這樣的人。其實，只要聽他講一次道，你已經足夠認識他了。

當你看見他的藏書、與他交談、與他一同用飯、每天在他的書房裏與他一同禱告，你就可以感覺到聖靈在他的心思和靈裏運行。你也可以知道他深信「西敏斯特信條(Westminister Catechism)是對的，人類最高的目的就是榮耀神，享受神直到永遠。陶恕實際享受了神－－也正在享受神。

世上最美麗的東西，就是一顆敬虔的心，其次就是屬靈的智慧。這就是陶恕對一切的評價。因此，他專務於靈裏的敬拜和真理的追求。在他信主的初期，閱讀範圍之廣，使他的眾教師震驚。可是，經過了一番奮戰與努力，他竟能乘駕在他們之上。他把自己比作一隻饑渴的蜜蜂，無花不採。他從來都是手不離卷的。這幾年來，他總是拿著一本靈修書籍，或是一本詩歌，或是一本在書攤裏花一毫錢買回來的小本子，裏面卻寫滿了他自己的感想。

聖經當然是他所最愛的。他把一整段的經文默記起來，更把全本聖經讀了又讀。然而，他不只是研讀和默想經文，他總是強調要從經歷裏進入真理的深處。他教學的原則不僅是字句的查考、簡明的大綱、或詳細的統計。他乃是強有力地把原則釋放出來。他認為聖經是直接針對人的意志的。因此，他證道時也持定這個原則。他從來不把證道寄託於人的情感上。然而，我每每看見當他釋放真理的時候，聽眾莫不大受聖靈的感動。他認定情感雖然是吸收知識的感官，人的意志卻是最要緊的。

在我腦海中印下最不能磨滅的記憶，就是陶恕的禱告。每禮拜二、四、六早禱會，最能使我的靈性成長。有時他跪著禱告，有時他伏在地板上，用一張白紙放在面部，以免把地氈上的塵埃吸進去。他看見了三一神的美麗與榮光，和神豐富的屬性。他的禱告與他的講道很相似－－那種誠實坦白，優美的辭藻，激烈中交錯幽默感的證道詞，委實受了他禱告所影響。他在禱告中學習的，在證道時就釋放出來。

他常在傳道的工作中自樂。可是，這並不是他本身的傾向，這乃是聖靈在他的天性裏所顯出的大能。他有時也會灰心喪氣。但是，他只需要一刻鐘的時間，在主的面前支取力量，便能乘駕在環境之上。

有一次，他要為信心下一個新的定義。經過了長時間的默想與禱告，他得著了。後來，他在《渴慕神》裏寫著說：「信心就是靈裏的仰望。」

由此可見，他的講章都是由聖靈的感動來的。難怪他能站在同一個講台上三十多年之久，更寫了許多屬靈的書籍，並在其他的教會和大聚會中主領講道。

陶恕是一個有幽默感的人，當他的幽默從他裏面湧流出來的時候，他要竭盡全身的精力才能把它稍微壓制下來。我不能忘記禮拜天晚上的聚會，不時笑聲震耳欲聾。可是，我們必須知道，他從來不作小丑，也不容讓神聖的事插入他的笑料裏。他的幽默通常是短短的一句話，含有諷刺性的品評，或是不尋常的舉例。

陶恕自小便失去了上學的機會。可是，自從他接觸到他的救主後，心中蒙受了聖靈的啟示，他便熱切向學。他常常對人提起這件事，認為主進入他裏面之後，激發了他的意志，使他成了一個好學不倦的學生。惠頓大學頒發名譽文學博士學位給他，是再適當沒有了。後來，荷頓大學更頒發法學博士學位給他。

得救以後，他更明白了必須被聖靈充滿。這件事在他岳母家中臨到了他。與聖靈充滿一起來的，就是聖靈的恩賜－－屬靈的洞察力。在聖靈的亮光之下，他看透了現世代教會的迷津，指出教會路線上的暗礁。我曾跟他交通過許許多多的問題，也曾不同意他的見解，可是過後總要到他面前承認他是對的。當事情臨到的時候，他的反應非常迅速，至於為何如此反應，可能要幾個月後他才能說出原因。當然，這就是先知的靈。他這樣從神來的預知，把他帶到屬靈的地位，給他得著屬靈的權柄，為全教會所聽從。

前面關於陶恕生平的事，只是一些難忘的回憶，使我深深的敬愛他。雖然他離完全尚遠，可是，只要你知道他是一個敬拜神的人，你就不會看他的缺點。他專一恆久倚靠主，追求認識主甚於任何事物，他的工作和事奉，他的講道、著作和他的整個人生，都是圍繞著五個字：「我俯伏敬拜。」(啟十二8)

(麥克飛)

傳道人靈裏的大病

當我還是少年，剛剛開始來觀察人生的時候，有一件事十分叫我驚奇，就是傳道人的「敷衍矯飾」。在我看來，他們好像住在一個遠離現實的世界裏。

我出生在一個非基督徒的家庭裏，不曾習慣於宗教上慣用的話語。有時偶爾聽人講道，我聽的時候，那雙還沒有磨鈍的耳朵不會聽而不聞，不免覺得這些傳道人非常古怪，說話裝腔作勢，態度矯揉造作。

他們當然也是人，可不知怎的完全沒有我在別人那裏十分清楚看見的坦白與真率。那種人與人之間親切且坦率的靈，不知去了那裏，他們好像怕甚麼：可是我真不曉得他們怕甚麼。那些馴良、忍耐，而且幾乎毫無所謂的聽眾，實在可說和氣到極。簡直沒有注意到他們在講甚麼道。

即使他們講道的時候，把歷史上眾人所熟悉的但一點也沒有關係的講詞放進去，倒著唸出來，會眾中也很少會有發現，即便發現，也不會在乎。可是他們講道時，那種小心、那種惟恐觸犯誰的態度，讓人覺得好像他們寧可不講道都不願得罪人的。聽過了這種的講道，不免想起法國人的一句俗語：「世上有三種不同性別的人：男人、女人與中性傳道人。」

現在我十二萬分同情傳道的人，我不能要求他們十全十美。但是我也十二萬分主張傳道人必須有話直說，大膽說話。一個說話謹慎、儆醒的人，他的話很少能有力量。膽怯只抵銷了他的力量，使講出的話完全失效。

不錯，教會裏有些人愛憑血氣之勇作事，寧可硬幹，不肯禱告，教會的確因此受到了虧損。但是，教會在怯懦的傳道人身上受的虧損更大，因而他們寧願討好人，不肯把事作好，這種態度所招來的虧損，比憑血氣之勇更大，後者人數雖屬不多，而前者卻是有的。我認為這不是只有兩條路我們必須走其中一條的問題，我們可以同時有愛心，又有勇氣，能守住真理又能忠心。

保羅在歌羅西書第四章六節那裏說：「你們的言語要常帶著和氣，好像用鹽調和。」我們講的道，因為少鹽，所以才會聽來毫無味道，沉悶枯燥，「物淡而無鹽，豈可喫麼，蛋青有甚麼滋味呢？」(伯六6)

也許在這一點上，今天的神學院應負責任，他們努力訓練傳道人，使他們能面面週到，一團和氣，這種的傳道人是保羅從不曾想到過的。他們要學生有教養、有風度，因此害了他們也在所不惜，他們訓練的方法，一開始就摘去了他的鹽分。只剩下在我們看來既不甜也不淡的輕淡，一切自然的部分，盡量煉淨。在那些講詞中，叫人討厭的氣味都排掉，一切露骨的話，都小心謹慎地刪去，把青年人訓練到風度嫻雅，臉上常帶著微笑，說起話來好像甚有學問，放下了人那種自自然然的交談用語，取而代之的，是含糊不清，高潔莫測的難懂言語，結果所題，是矯飾、是軟弱無力。

回到我自己的經歷，因著神的恩待，我後來聽見了一位佈道家講道，在他身上我完全看見了人，他也把聽眾看成人。他知道他應當說甚麼，並且大膽說出來，聽眾也明白他的意思。可以自己決定接受或不接受。感謝神！許多人都接受了他所傳的。

每一個人出來傳揚真道，應當帶著真道本身所具有的一往向前的權威來講。聖經是一本充滿了大愛的書，同時也是坦白與真實的言語。它的作者雖然從不魯莽，也不寡情，他們總是說實話，極其誠摯。在他們所寫的一切事上，無不帶有迫不及待，急切傳揚的心。他們憂心忡忡，切望人的靈作好選擇。他們把神的榮耀與人類的福分放在第一位，那禮儀等等，都是次要的東西。

那單單向獻己傳道的青年人提供忠告，別光講些不關痛癢，不切實際的道，是不夠的，也毫無用處。你可以勸他研究名著與講詞，努力做到有創見，先仔細視察後再講，避免陳腔濫調，用通俗的話來講，但這些忠告全都文不對題。因為宗教上的矯飾，不是技術上的問題，而是深深涉及人性與靈性的問題，它是靈裏的大病，必須由靈裏的大醫生來醫治。

要避免陷入矯飾中，必須先有親自摸著神的滿足的經歷。他必須先完全把自已交託給基督，被聖靈豐盛恩膏，他必須進一步除去害怕人的中心應當以神為他一切仰望的中心，而不是人。他應當讓每一個他所寶貴的信息、亮光與話語，在講道中大膽釋放出來，為神的真道而傳講，他可以不顧前途、飯碗、甚至生命。一切後果讓神來擔當。他要迫切地傳道，好像基督的審判大日就在眼前。要這樣，聽眾才會覺得他不是在聽到迴響而是真正在聽道。

傳道人的呼召

基督教的傳道人，正如有人所說的，並非希臘演說家的子孫，而是希伯來先知的後裔。

「演說家」與「先知」有許多不同點，也是基本上的。其基本相異之處是：演說家為自己講話，而先知是代神發言。演說家創作自己的信息，其內容由他自己來負責。先知除了傳遞由神而來的信息外，並無創作，那信息由神自己負責，先知只向神負傳遞信息的責任。先知必須聽清楚信息，並忠心地傳遞它，這實在是件重大的責任；但只是對神自己，而非對人。

如果稱讚一個傳道人，說他別出心裁有創造才，這只不過是挖苦的恭維。想別出心裁的結果，已經成為許多剛從神學院出來的年青人的陷阱，他們不接受話語－－純潔的麥子，而試將他們自己所製造的糠秕，來供應他們的會眾，即或是金糠秕，但糠粒是永不能餵養靈的。

我聽過有一個由神學院畢業出來的，他決心遵行他的老教授的忠告，單單地傳神的「道」。他的聽眾並不多。後來，有一天颱風吹擊到他的那個小鎮，他竟降服在試探之下，去以「神為甚麼差這颱風到這裏來」為題講道，而他的教會竟坐滿了人。這件事使這個青年講員驚訝不已，他跑去向他的老教授請教應當怎樣應付這件事。是否應當繼續只傳「神的道」給少數的聽眾，還是在講道中稍為投機一些，而使教堂裏坐滿了人？那老人並沒有改變他的心意，「假如你講「神的道」，」他告訴那位來求問的人，「你就可以時常都有題目可講。但如果你等候颱風，你就恐怕應付不來了。」

一個真正的傳道人，是一個屬神的人，向人講話；他是一個屬天的人，在地上傳神的見證。因為他是人，所以他可以對人講話。又因為他是屬神的人，所以可以由神那裏得著話語來講。他能夠把從天上所領受的信息翻譯出來，用地上的話語傳遞出去。

因為領受信息的對象的道德光景有異，所以對由天上來的信息，在地上的反應也有所不同。一個真正屬神的傳道人，並非時常成功－－人所定的成功。信息傳遞得有力量，時常的報應是毀滅傳信息的人。舊約時代以色列被殺害的眾先知們，和新約中的司提反－－第一個基督教的殉道者，就是很好的例子。

一個真正的傳道人，並非出於自己的揀選，而是由於神呼召的權能。根據聖經，我們可以這樣下一個結論，神所呼召的人，很少有人，或者根本沒有人，是沒有經過相當掙扎就降服那呼召的。一個年青人，極端火熱地踏上講台，驟眼來看，似乎是超凡的屬靈，但事實只是顯出他對事奉這件事的神聖的特徵認識得不夠而已。

有一條舊的律說：「如果你能逃避，就不要傳講了。」對這句話如果能有正確的認識，它仍不愧是一條好的律。神的呼召是帶有能力，是不能拒絕，很難抵抗的。摩西用盡了力量想拒絕神的呼召，結果又敗在他裏面的聖靈。聖經中其他的人，至今仍有許多人像摩西同樣的經歷。

基督徒的傳記讓我們看見，許多後來成為基督教偉大領袖的人，起初總是盡量設法去逃避這事奉的負擔；但我一時想不起一個例子，有那一個先知自動地要求負起這份職事。真正的傳道人，只有向內在的壓力投降，喊著說：「我不傳福音，就有禍了。」

雖然只有一條路可以成為一個真正的傳道人，但不幸的，卻有許多門徑通上講壇。其中之一，只要有所謂「優良的講壇」台型的天才就可以了。許多像高大的押沙龍那一類的人，有吸引人的儀容和宏亮的聲音，這些合乎自然成為人的領袖，他也想替神講話，而他並非神所差派的，他的呼召是出於人，而不是出於聖靈，結果只有悲慘和不幸。

當然，教會應當用同情憐憫的表現去服事世界，但她的動機絕不是出於人道主義。教會有比這更高意義，正如那在主裏新造的人，比那舊造的人更高一般。跟隨基督的人，不單有著服事人的身體，也有伺候人的靈魂的天性。但呼召去傳神對世界預言的信息，是截然不同的兩回事。

「作見證和服事」的呼召，是向每一個基督徒發出的；但呼召對人類成為一種聲音，卻只是向那有聖靈恩賜和特別能力的人而發的。我們並不需要一些人去施憐憫，但我們卻需要更多能聽見神的話語，又能將它翻成人類語言的人。

教會的領袖

領袖，是人類社會所必需的。如果把五個人放在救生艇，任它在大海漂流，便立刻出現一個發號施令的人，這用不著舉手表決。其餘四人，直覺裏曉得誰是能幹的，自然而然地順服這位領袖的指揮。

每逢災難、大火、洪水發生，領袖便出來了，這時，各人就毫無條件地聽從這位胸有成竹、行事勇敢的人物。雖或有些人會找他的瑕疵，他們到底喜歡有人出頭領導。

基督徒中間也需要有領導的人。他所領導的人或許不喜悅他，但究竟少不了他，需要他的領導。有人會堅持說，他惟獨跟隨主耶穌，不願意聽從教會中的領袖，也不參加教會中的活動。這樣的信徒，只能過軟弱不結果子的生活。他們是離開了主的羊群，離開了青草地和安靜的溪水。

教會需要領袖。教會中的領袖必須同時是跟隨的人，就是跟隨基督的人。教會的領袖跟隨基督，信徒也就跟隨基督。教會的領袖不跟隨基督，信徒便有禍了。根據他們的生活，便能認識他們是怎樣的領袖。

還有真正的領袖本身沒有作領袖的慾望，不過為了信徒的需要及聖靈的催促，才負起領導的責任。摩西、大衛、保羅等便是些好例子。圖謀作領袖的人，是不配作領袖的人，因為神的工人必須謙卑、溫柔、願意捨己、不轄制羊群、隨時準備讓賢與能。

教會現在所急需的，不是許多的領袖。教會所缺乏的，是真正的領袖。有了好的領袖，教會便興旺。若滿了軟弱無能、為名利為地位的領袖，教會定然衰敗。教會選擇領袖，理當怎樣小心從事呢？「寧缺勿濫」應當是尋找領袖時的態度。

有些教會是由一部分信徒負責領導的。在這情形之下，這些信徒靈性好，自然不成問題。這些信徒若屬肉體，教會的命運也就一樣不堪設想了。

試看今日教會，許多作領袖的，似乎是領導信徒，其實是跟隨信徒。他們先揣摩探討信徒的心思，知道他們喜歡他怎樣領導之後，便大模大樣地領導起來。他們要得人的稱讚，捨不得人的擁戴。他們不忠心地作牧者，卻只作僱工。基督來的時候，他們怎能逃避審判，躲避責罰呢？

我們應當求主興起合宜的領袖。當他們出來的時候，我們應當不住地為他們代求。

言而無行宗教之惡

假如我們的天性是言行相符，那倒是一個適宜的配合。但是，只有神知道為甚麼在我們的言行之間似乎沒有實際的關係；宗教生活最可怕的陷阱之一部在於此。我恐怕現在的基督徒是善於空談，而劣於實行。我們所使用的言語蠻有勁，但我們的行為卻是軟弱的。

我們的主和祂的門徒，都是長於行為。福音書描寫一位有能力生活行動的人，「祂周遊四方行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與祂同在。」(徒十38)言行之間的道德關係，在基督的生活與教訓中表現的十分清楚。祂是先行而後言，所以，凡祂所說的，都有行動作後盾。

路加寫著說：「論到耶穌開頭一切所行所教訓的，」我十分相信，這裏所表白的次序，並不是突如其來的。基督在登山寶訓中，將行動置於教訓之前：「所以無論何人廢掉這戒命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。但無論何人遵行這戒命，又教訓人遵行，他在天國要稱為大的。」(太五19)

宗教的一面既然是默想那不可看見的，所以很容易被人誤解說宗教是在那裏想入非非。禱告的人談到他所看不見的事，墮落的人有一種傾向，即或明白了真理，也以為看不見的事為無關要緊的，也非真實。因此宗教與實際生活脫節，而隱退到虛無的地步；這個地步裏存在甜蜜空幻無定的海市蜃樓，人人都知道這是不存在的，但是他們卻缺乏勇氣去公開地予以否認。

論到那些一般人的外邦宗教，和空幻虛偽的宗教，我巴不得以上所說的那些是真實的。但是論到現今許多有名無實的福音派基督教，我不能不說，光景也是如此。實在說來，外邦人看他們的神，比一般基督徒看神更為真實。我同情詩人華滋華的靈，他說他寧願作一個誠實的異教徒，信一個不存在的神，也不願意作一個世俗化的基督徒，不相信一位已經存在的神。

毫無疑問的，世界上就沒有第二個機構，像教會這樣言多行少。任何工廠，盡量運來原料，而出最少的產品，一定要在六個月之內倒閉。我常想，任何教會在禮拜天所作的禱告千分之一如蒙垂聽，那個國家就要立時受到改變。

但這就是我們的毛病，我們向神傾吐千言萬語，從來未注意這些禱告未蒙垂聽，我盼望我說的不至於太苛。我們不但不希望我們的禱告蒙垂聽，如果我們的禱告蒙了垂聽，我們要覺得很難為情，甚至感到失望。基督徒向主禱告非常流利，他們知道沒有甚麼可以成就的，有些禱告只是因為他們就是要說說聽聽而已，我想這是司空見慣的事。在禱告上善用言詞的弟兄，假如他想到神要認真聽他的禱告，他就要馬上撤回。

在宗教裏我們只是著重言語，因為行為付價太高了。我們禱告說：「主阿！幫助我天天背起我的十字架來。」比實際上背十字架容易得多；因為僅僅求幫助作一些實際上我們本心沒有打算的事，也能得著一些宗教上的安慰，所以，我們在言語上重覆，也感到心滿意足。

以言代行的習慣，並非新事。使徒約翰在當時已經識破了這樣的現象，並且警告說：「小子們哪！我們相愛不要只在言語與舌頭上，總要在行為與誠實上。從此，就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。」

關於有言無行的惡德，使徒雅各也有話說： 「若是弟兄，或是姐妹，赤身露體，又缺了日用的飲食，你們中間有人對他們說，平平安安的去罷，願你們穿得暖喫得飽，卻不給他們身體所需用的，這有甚麼益處呢？」

這卻怎麼辦呢？我們起誓保持緘默麼？我們停止禱告、歌唱、寫作、見證直等到我們的言行相稱麼？不是的，那也無濟於事。我們基督徒留在世界當中，就是為主作見證。只要我們一息尚存，我們必須對人說到神的事，對神說到人的事。那麼，我們怎能逃脫有言無行的陷阱呢？

這事雖非容易，但卻簡單。第一，我們說話時不要有口無心。除掉一切宗教性口頭禪的習慣。我們說話時一定要為我們所說的負責任。相信神的應許，順服祂的命令。實行真理，我們才有為真理發言的權柄。行為使言語實際化，當我們以身作則，言行相顧的時候，我們的話就有了權威，我們的心也充滿了一種新的實在感。

自由的用法

「自由」不是沒有責任的，乃是自願的負責。以引到那最偉大、最純潔的福分裏，……真福音之自由的意義，不是自由的去隨從我們的妄念，而是隨從神的旨意，以從事於有永遠價值之工作，為著神最高的榮耀，以及人類永遠的益處。

只有神才是自由的。有人認為一切被造之物，無論是在宇宙的任何地方，都有著無限的自由，這一觀念不過是人類虛妄的想像。

在一切存在中，沒有一個原子是自由的。所有的事物，都是依賴於其他事物而存在。神並沒有拋一根細微自由的稻草在空氣中，神乃是使一切都順服祂的規律。燕子翅上掉下的一根羽毛，輕輕的飄落到地上，這不是自由的，它一切的翻滾與旋轉，都是順從那由創世以來就有的規律。每一個翻滾、側動、旋轉，都是可以用科學說明的；正如一架飛機，在飛機師的操縱下一樣。

但這並不是否認有自由，乃是否認事物有無限制的自由。並說明自由無論在自然界與靈界，都有相對的和程度上的關係。

每一件事物，都必須服從它自己的規律。真自由在自然界是非常簡單的，它不過是自然律在運行時，沒有任何的約束對它加以阻礙而已。一個自然物體能不受任何攔阻去順從它自己內在的規律，這就是自由了。

但是這自由是受它的特殊環境所支配，因為它在宇宙中並不是單獨的，它必須使自己適合於其他事物的安排。在神智慧的計劃中，每一個自然事物內在的需要，均須與其他各個事物保持平衡，所以每一個物體均有它的自限，以及互相倚賴的自由，如此就能得著「神的創造的美麗秩序」。

凡在自然界中是真實的，在社會及政治中也照樣是真實的。我們沒有一個人是單獨的存在於這世界裏，我們每個人都是這人類社會中的一分子，所以我們都享有那些普遍的權利與義務。如果要保持任何社會團體的福分，必須要其中每一個分子自己限制自己的自由，不妨礙及干涉其他分子應有的自由。因此沒有一個人是有著無限的自由的。但一切人類都有著他有限的自由。這是不需要多加說明的。在各人的家庭生活中，在各城市的街道上，天天都可以看見它的明證。

這在政治中，也是一樣的。政治的自由，不是說組成國家的分子，有著無限制的自由，乃是每個人需要限制自己的自由，為要使眾人得著最高的自由。各人甘心放棄某些應得的權利，而使他人的權利可以保存。在任何地方，如果各人的自由均適合眾人的需要，結果就是一個自由的國度，在其中可以享受在地上最高的自由。

自由不是沒有責任的，乃是自願的負責，以引到那最偉大、最純潔的福分裏。在生活中，無論任何大的成就，都是需要在自由上有著許多犧牲的。並且是自動的去遵守負擔那些嚴格的規律，以及沉重的責任。歷來世界最有名望的人，他們並沒有專門去尋求他們的自由，反倒是甘心情願的為了他們的天才而作僕人，像奴隸一樣的勞苦工作，以成就他們所認為應當作成的事。

例如政治家擔負國家的重任；探險者離棄物質的享受，而甘心忍受寒暑饑餓，希望能找出河流的發源地，或是能將自己的國旗高插在南北極的地力；或是科學家讓人試驗注射，以期能征服疾病；藝術家自願被他所愛的事業所捆綁，以求從自然界抽出美麗的精意，能使將來的時代得以享受。這些都證明人類的權利自由，不是沒有界限的，乃是甘心接受的服役。

我們可以看見在宇宙的計劃中，有用的程度乃是照著我們接受或拒絕服役的軛。世界上最自由的人，要算是職業的乞丐了。他們是最自由的，所以成為最無用的。他們自由的來源，是他們做人的失敗。在他們的生活中，他們是一個不生產的人，他們死後就欠了全世界的債。一個家長有兩方面的責任，一面他必須工作，另一面他必須照顧他的全家。他沒有乞丐的自由，能夠在大街小巷任食飯菜。但是這個家長在人類生活的標準裏，他是無比至高的。他之所以得著這至高的地位，是因為他能棄絕了他自由的一部分，而甘心去負起那服役的軛。

我在這裏所提出的這些話，並不是說我們承認政治、經濟或者是宗教上的奴役是對的。奴役的意義，是一個人不願負軛，而不能不負。一個奴隸是因為別人的強迫，而失去他的自由。但是一個自由者，是為了愛及求取那最後的成功，而甘願捨棄自己的自由，這完全是出於他自己的選擇。這兩種人都不是完全自由的，但是後者是甘心的服役，使其能保持人類的至高尊嚴，而且使每一時刻的勞力，均成為了甘甜。但對於前者，這卻是一個很苦的重擔。這重擔使這些人的心靈縮小了，使他們的地位墮落到如負重的牲畜。

現在，讓我們對基督徒的自由也試作一言。這道理仍是與前面所說的一樣，並沒有跑出它的範圍。天國與自然界中的原則都是一樣的，不過天國中的原則是有著更高的地位。一個真的宗教，是在人的意志中。一個真的基督徒，是因為他自己選擇要作一個基督徒。他有自由拒絕，但現在他選擇了跟隨基督，這是由於他自由的選擇。

「真理必叫你們得以自由」，這是福音在人們生命中所產生的果效的縮影。一個真的信徒，是一個天國中自由的公民，這天國給予一切信徒永遠自由的保證。這是一個不能被奪去的權利，我們也不可向任何人降服而放棄這自由。使徒勸勉我們說 ：「基督釋放了我們，叫我們得以自由，所以要站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制。」(加五 1)。

甚麼是「真自由」的含義呢？很多基督徒不認識他們在福音的自由之下的地位，所以常常錯用了他們的自由，以致成為無用的人，失去了能力。他們的生活對於他們一代的影響，是非常的微弱，因為他們把他們寶貴的自由當作放縱自己的機會，拒絕接受那在宇宙中所表示的真理，這一種不負責任的自由，是使人軟弱無力的自由。自由只能在與我們的奉獻給神的意志相符合的時候，才能成為一種祝福。

真福音之自由的意義，不是自由的去隨從我們的妄念，而是隨從神的旨意，從事於那有永遠價值而不能朽壞的工作；自由的與神勞苦同工；與基督同作救人的工作，積蓄財寶在天上；為聖靈建造一座不能朽壞的靈宮。耶穌說：「你們當負我的軛；」(太十一29)對於這句話，人們發生了問題：這不是放下一輛而又重新負起一輛麼？這對我有何益處呢？但是另外有些人，他們在這自願的服役中，找到了真自由的福氣，成為有用及有能力的人。

使徒保羅在他自己的生活中給了我們一個示範，說明成為有用之人的道路，是甘心棄絕一些正當的自由。他警告哥林多教會的信徒，恐怕他們過分的實行那些不出於愛的自由，而傷害了軟弱的基督徒。因此，他為自己寫下了一個規律：「所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不喫肉，免得叫我弟兄跌倒了。」(林前八13)自由的人雖知道他是自由的，但為了那些軟弱的弟兄們，就甘願放棄他的一些自由。因他這樣作是要使他屬靈的身量增長，也是使他道德的能力增多許多倍。保羅是一個知道如何去運用他的自由的人。

讓我們再看看保羅，他好像一個神奇的巨人，他實在是為歷史開啟了一個新河道。他如此的努力、勞動、受苦，建造有如十個人的能力。他為何如此呢？是否因為他被勉強才將自己奉獻在祭壇上？不是！在他一點勉強也沒有，他是一個自由的人，他可以自由的默想，思想三位一體的奧祕，並自由的無論在何地均高歌神福音的甘甜。但是他對自己許了聖潔的願，並且負起沉重的責任與義務，用上他一生一切的力量，這是自由最有能力的用法，為了神最高的榮耀以及人類永遠的益處。

言語是在乎權能

「因為我們的福音傳到你們那裏，不獨在乎言語，也在乎權能、和聖靈。」(帖前一5)

在強調相信福音會引致人生目標從「己」轉向到神的時候，我只不過是陳述嚴肅的事實。每一個有是非之心的人，都知道在他裏面使他痛苦的禍因；他必意識到我們稱為「老我」的東西，聖經稱它為「肉體」或「己」，但不論如何稱呼它，它也是殘暴的主人及致命的仇敵。

法老王統治以色列人，從來未有像這位隱藏的仇敵統治人類那般暴虐專制。神對摩西所說有關為奴的以色列人的話，正好用來描述我們的光景：「我的百姓在埃及所受的困苦，我實在看見了，他們因受督工的轄制所發的哀聲，我也聽見了，我原知道他們的痛苦。」當我們的主耶穌基督「為要拯救我們世人，從天降臨……，取著肉身，並成為人，在本丟彼拉多手下，為我們釘十字架、被害、埋葬，照聖經第三日復活、升天，坐在父的右邊。」(尼吉亞信經)為的是甚麼呢？是為著宣佈我們理論上自由，卻將我們留在束縛中麼？一定不是的。

神豈不曾對摩西說：「我下來是要救他們脫離埃及人的手，領他們出了那地，到美好寬闊流奶與蜜之地……，你要對法老說，容我的百姓去。」神要賜給罪的囚徒的，是不折不扣的完全拯救。基督教的信息的正確解釋，乃是那位用福音的言語宣佈人類是自由的神，實在的用福音的權能使他們得享自由。接受了打了折扣的解釋，就是只在言語上認識福音，而不包括福音的權能。

從奴役到自由

那些經歷過神話語的權能的人，認識這種拯救，這種魂從奴役到自由的內裏遷移，及從道德上的不自由所得的釋放。從經歷中，他們曉得一種地位上的徹底的改變，一種真正的橫渡，他們是有意識地站在另一塊土壤上，在另外的天空下，呼吸另一種空氣。他們的人生目的改變了，他們裏面的動力更新了。

這些使人在鞭子下被逼順服的舊動力是甚麼呢？是「老我」！它們是小管工，站在大督工－－魔鬼－－面前，執行牠的意思的。要將它們全部列出，恐怕要整本書的篇幅才能做到。但我們可以指出一種來代表一類或是其他動力的樣本。這就是要得著「社會認可」的意願。這件事本身並非壞事，如果我們生活在一個無罪的世界中，它可能是完全無害的。但由於人類已經從神面前墮落了，而且跟隨了祂的仇敵，所以與世界為友就是與罪惡合作，也就是神的仇敵。

直到如今，討人喜悅這件事，仍然是所有社會活動的根基，從最高至最低層的文明，人類的生命都建立在這根基上，從來沒有例外。蔑視法紀的惡人，及有超越的思想的哲學家，似乎可以不陷入此網羅之內，但他們實際上只是將討人喜悅的範圍收窄了。惡人要在他的朋友面前表現出眾，哲學家的快樂是在乎他能夠在一群思想高超的同伴中得著認可。這兩種人的動機並無二致，各自因為能夠得著同伴對他們的好評價而得著滿足，雖然各自用自己的方式去解釋整件的事。每一個人都依賴他的同伴，因為他沒有其他的人可以依賴。大衛能夠說：「除你以外，在天我還有誰呢？」

但今世之子沒有神，他們只有周圍的同伴，他們互握著前行，並且像受驚的孩子般彼此依賴以求得著把握。但他們的希望必然落空，因為他們正如一群從來未學過駕駛飛機的人，忽然發覺在空中沒有了飛行員，每個人都希望其他的人能使他安全著陸。他們不顧一切及錯誤的信託不能拯救他們，飛機必然會撞毀。

我們怎樣才能討神喜悅呢

討人喜悅的意願，是如此根深蒂固的栽植在我們裏面，怎樣才能將它連根拔起，並將我們的生命動力從討人喜悅轉向到討神的喜悅呢？事實上，沒有人能單獨作得到，也不能憑藉別人的幫助、或是教育、訓練、或在日光之下所能知的方法。

所需要的是天然性情的逆轉(雖然是墮落了天性，但是它並不軟弱)，這種逆轉必須是超自然的行動－－當我們用活的信心接受福音時，聖靈藉著福音的權能所作的行動，然後聖靈以新的取代舊的，又有力的進入我們的生命，正如陽光有力的照耀著大地，並驅除那些舊的動機，正如光明將黑暗從天上驅散。

在我們的經歷中，事情會是這樣的發生：用信心聯於這件事的人，忽然間會被一種「只有神才是最寶貝」的感覺充滿，很快這種感覺會發展到他的思想部分，並且制約他的判斷與價值觀。他發現自己已經不再受人的意見所捆綁。一種有力的要討神喜悅的意願抓住了他。他學會了珍愛他已經得著天上的父的喜悅的確據，過於任何事物。

這種喜樂來源的完全轉向，使到有這樣信心的人成為堅強不屈的。因為這緣故，聖徒及殉道者能以獨自站立，甚至被地上所有的朋友棄絕，並在失去全人類的好感的情形下為主而死。當亞他那修(Athanasius)被審訊時，法官警告他說全世界都反對他時，他竟然勇敢地回答：「那麼亞他那修就反對全世界罷。」那呼喊的迴響直到今天還在提醒我們，福音有拯救人類脫離殘暴的 「社會認可」，及使他們自由遵行神的旨意的能力。

我只是挑選其中一個仇敵來交通，但這只是其中之一，還有很多其他的。它們好像互不相干，獨自存在，但這只是外面的光景。事實上，它們是同一的毒葡萄樹的枝子，從同一的邪惡的根而生，當根死去時，它們也一同死去。那根就是「己」，只有十字架能有效的將它治死。

因此，福音的信息，就是在舊造裏的新造，神永遠的生命有力的進入我們的天性，並用新的東西取代舊的。新的生命抓住相信的人的天性，並開始它新天性的治死，在進來的生命未完全充滿人的天性及一個完全的新造出現之前，治死的行動不會停止。這是神的工作，用不著人的幫忙，因為這是一種道德上的神蹟，靈性上的復活。

如何避免自欺

我們常看見各種欺騙的方式，其中最厲害的乃是「自欺」。當一些人遭受了人的欺騙時，他們能夠察覺；但是自欺的人，最難覺察自己。

原因是簡單的，一個人當他受別人欺騙的時候，他的受騙不是出於本意情願的。在他對付別人的欺騙時，可能因別人的詭計而受欺。但他一知道別人要佔他的便宜時，必會隨時防備。在這種情形之下，他雖然可能暫時被騙，但因著他一直在防備著，所以必定不會一直被欺下去。

但那些「自欺」的人，情形就不同，他就是他自己的仇敵，並將詭計行在自己身上。他願意相信虛謊，正適合於受欺，他並不反抗這欺騙，反而和他合作攻擊自己，所以並沒有甚麼爭戰。因為在爭戰之前，他就已經屈服了，他是喜歡被欺騙的。

我們可能欺騙自己，而且這樣被欺騙地去受審判。保羅說：「人若無有，自己還以為有，就是自欺了。」(加六3)雅各受聖靈的感動，也說：「若有人自以為虔誠，卻不勒著他的舌頭，反欺哄自己的心，這個人的虔誠是虛的。」(雅一26)

我們越是追求聖潔，陷入「自欺」的危險越大。那些最虔誠的人比較那些輕浮的人，更容易受「自欺」的害，後者可能受欺，但是大概不會 「自欺」。

一個人可能有屬靈的追求，卻沒有順服神的靈。在這種情形下，他就要東逃西躲的顧全自己的面子；並且保留他那原來「獨立」的作法，這是多麼的危險，這樣下去，可能遭遇悲慘的後果；

墮落的心與拜偶像一樣，我們似乎是無條件的保留那些偶像在我們心中。但同時又向自己說 ：我們是單單倚靠基督。我們要拯救自己脫離那隱藏的偶像，就必劇烈地拒絕他。今日，極少數的基督徒能夠明白這種拒絕的需要，只有少數知道和肯這樣作。所以名為基督徒的，很少有這種能使他們脫離心中偶像的「疼痛拒絕」。

通常雖然禱告是被認為「疾病」的「萬靈藥」，和開啟監牢的門的「百合匙」，靈感的禱告的益處和福氣，是難以說得盡的。但我們不要忘記，若不是有智慧和儆醒的禱告，這禱告就可能成為「自欺」的來源；我們的問題有多少方面，禱告也就有多少方式的，而有些方式是神所不能接受的。舊約的眾先知，指責以色列人以禱告隱藏他們不義。基督是絕對拒絕假冒為善的禱告，雅各說：「你們求也得不著，是因為你們妄求；」(雅四3)

若在禱告中要避免自欺，他們必須存著清潔和誠實的心。我們不能躲在十字架下，心中卻藏著「銀子」和「示拿衣服」(書七21)。恩典能救人，卻不能容讓他和他的偶像；基督的寶血要單單遮蓋悔改的罪人，但不能包藏他和他的偶像；信心要叫人稱義，但不叫罪人和他的罪一同稱義。

無論怎樣禱告，不能使惡的成為善的，使錯誤成為對的。一個人可能在神的面前講了許多謙卑的話，卻得不著答應。但他自己卻不發覺。他是在禱告裏掩飾自己的不順服。他可能幾個鐘頭披麻蒙灰躺在地上，但他的目的不過是勸神讓他保留他自己的意思。他可能滾在地上滿口自怨，卻還不肯離開自己隱藏的罪。縱使這樣的苦求，神仍必拒絕他的禱告。

許門(H；M；Shuman)博士(宣道會前任主席)，有一次和我個人談話時說，他相信神在救一個人之前，惟一要求他的條件，就是他必須誠實。我衷心贊同他的說法。無論這個人從前是何等的不誠實，在接受主之前必須放棄他的心懷二意。對神口是心非，是十分得罪神的事。不誠實的人，不能向神求憐憫，基督的十字架對這樣的人，是不能發生效驗的。基督拯救一個從前不誠實的人，但祂不能在他不誠實的時候救他。絕對的坦白，是得救需要的條件。

我們怎能夠避免「自欺」呢？答案是人所共知的。對神或對人所說的，應當是心中所有的，不是心中所沒有的。不顧結果如何，都要常存坦白的意念，並行事端正。你這樣作，十字架就必在你生命中發生效驗，使你對己和對人都死了。你要這樣作，可能遇見磨煉，但是一顆純潔的心，乃是我們寶貴的財產，值得付上任何代價去得著它。

信心敢於面對失敗

人的名譽，是照著他所作的而決定。他們怎樣登「成功的山」，就可以看見他們工作的成績。在山腳下，是那些完全失敗的人，在山頂就是完滿成功的人。在這極端之間，一切的人類從幼到老都在爭戰。其中有少數的人，是因喪志而直滑下去，變成了社會的渣滓。他們失敗了，志氣銷沉了，漸漸毀壞了自己的身體，死亡就將他們擄去。

另有少數人因有天才的好運氣，並肯苦幹，就爬上了山頂，奪取了山頂上的豐富、名譽、權位。但在所得之中，總沒有快樂。因為他們的成功，要付上了精神上過分的代價。為了爭取勝利而用盡了一生的光陰，就沒有餘下的光陰，去享受那高峰的美景。到達成功頂點的人，是很少長久快樂的。他心中充滿懼怕，恐怕他會滑跌一級，若是如此就必會將他的地位讓與別人。

譬如電視明星，熱切的注意，對他節目興趣的程度；政治家如何注意民眾的讚許；一個被選出的官員，到了快近重選時，如果知道他的名聲比他以前減少了一點，那麼他就會煩惱如同犯人進監牢一樣；球員的興趣是在乎他的積分；商人的生命在乎賺得的數目；音樂家是在乎聽眾的鼓掌；拳擊手失敗了，就可能公開的哭泣起來。得了第二名，仍是滿懷愁苦。得了首位，也何嘗快樂。瘋狂的爭取勝利，不過是一個腐化了的好事。

人心中想要成就神造他們的目的，這本是出於神的，但是罪敗壞了這好的動機，把它變成了利己的，僅僅追求高名和高位。這樣的惡慾，催逼整個世界的人類，使他們好像被惡魔所趕，無法躲避。

我們來到基督面前，就進入另一個世界。新約中介紹給我們一個屬靈的哲學，是遠超過屬世人的動機，並且與它完全相反。照著基督的教訓：虛心的人有福了，溫柔的人承受地土，在前的要在後，在後的要在前，最大的人，就是最好服事別人的人。失掉一切的，就是惟一來享受一切的。世人所謂成功的人，當審判的日子，必看見他所積的財寶，完全燒去。公義的乞丐在亞伯拉罕的懷中，財主卻下到地獄的火中受痛苦。

我們的主死的時候，據人看是失敗了。當日的宗教家不承認祂，社會將祂拒絕，祂的朋友離開了祂，據人看發令釘祂在十字架上便是成功的政治家。許多想高升的小官吏，都來向他們跪拜直到耶穌復活以後，才證實了基督是榮耀的得勝者。巡撫何等的慘敗了。

雖然如此，今天有的信徒，好像一點都不明白。我們還是以人的眼光去看，以人的方法去斷定。我們的工作有好多是要求在肉體方面的成功。我們消費了多少的時間去禱告求神祝福榮耀人的作為，多少神聖的金錢，放在那些只求肉體上有好的表現。

他們勸捐的時候，也帶著哭泣的樣子。純正的基督徒應當遠離這一些，尤其是福音的使者，應當特別的檢查自己的心，查看自己裏面的動機。人非樂意失敗，就不配作一個成功的人。在宗教的工作上，沒有一個人配成功的，惟有神的旨意，要將榮耀歸給誰，就歸給誰，神訓練祂的僕人到了不必成功還是快樂，然後神才許讓他成功。一個人若基因成功高興，因失敗煩悶，這還是屬血氣的，就是成功了，也如果子可能其中有蟲。

神的僕人，若是學會了，成功不會使他在神眼中更寶貴，並且在整個的計劃中更有價值，然後神可以使他成功。我們不能以自己所得歸主的人數，並所派遣的教士數目，或者所分發聖經的數目，去買神的喜悅。成就這些事，不需要聖靈。

今天在宗教的範圍內，只要有一個敏捷的人格和對人情透徹的知識，就可以成功了。我們偉大的尊榮，在乎成為耶穌基督的樣式，使接待祂的也接待我們、棄絕祂的也棄絕我們、愛祂的也愛我們、恨祂的也恨我們。誰還能享受比這更大的榮耀呢？我們跟著祂進入失敗，還是合算。信心敢冒失敗，等到復活與審判的時候，就必向諸世界證明誰勝誰敗。我們能等候。

如何避免嚴重錯誤

在基督徒的思想當中，有許多不同的部分，因為有了思想，才有生活，生活的異同是很難分別的，往往不知道我們到底是不是受了迷妄。

在全世界當中，「錯誤」與「真理」是在同一條公路上併駕齊驅，在同一田園與工廠中工作，參加同一教會，坐同一架飛機，並在同一商店內買東西。錯誤在模彷真理上特別技巧，兩者時常魚目混珠，黑白不分。現今真得把眼睛擦得雪亮，才能分辨那個弟兄是「該隱」，那個是「亞伯」。

論到我們屬靈的福分，我們千萬不可疏忽。以撒摸著雅各的手，以為是掃羅的手。就是主耶穌的門徒，也未覺知在他們當中有個賣主的人； 知道這事的只有猶大自己。在我們中間說話最柔和，與之交往最感安舒的人，或許這個人就是撒但裝作光明的天使；而那發言粗俗，我們不願與之接觸的人，或者是神所差遣的使者，警告我們逃避危險和永遠的損失。

因此，基督徒要趁著神賜給的一切時機，藉以脫離迷妄，乃為非常重要。這些時機就是：禱告、信心、時常默想神的話、順服、謙卑、慎思、以及聖靈的光照。

(一)禱告不一定是防備錯誤的確實保障，緣故是因為禱告有多種，有的禱告是毫無功效的。巴力的眾先知在祭壇上的熱切禱告，是未能上達於天的，因為他們所禱告的神是不存在的。法利賽人所禱告的神是存在的，但神不聽他們的禱告，是因為他們的自義和驕傲。所以，我們可以從他們學習到反面的有益功課。

當我們禱告時，雖然遇見各種的困難，但禱告終是一個奇妙的、有效的方法，藉以矯正自己脫離錯誤。「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人，也不斥責人的神，主就必賜給他。」禱告的人，比不禱告的人少想到錯誤。「人要常常禱告，不可灰心。」

(二)保羅稱「信心」為「籐牌」。有信心的人，行事為人並不感到緊張，因他專心仰賴神。神歡喜信靠祂的人，祂對一切屬天的福氣都賜給那信靠祂的人，任他們支取。

但我們談到「信心」的時候，我們應當知道信心是甚麼。信心雖然能產生樂觀，但並非樂觀主義；有信心的人雖然有時是快活的，但信心並不是愉快。信心不是一種空幻的安寧感，亦非人們共處之美的欣賞。信心是信賴神自己的啟示，就如在聖經中所發現。

(三)「信道是從聽道來的，聽道是從神的話來的。」聖經能潔淨我們，教訓我們有能力，光照我們，叫我們得著知識。晝夜思想神話語的人，是有福的。

(四)想要完全脫離魔鬼的陷阱，屬神的人必要完全順服神的話。那駕駛汽車的人，在公路上所以得著安全，並不是因為他看見指路標；乃是因著他順服指路標。論到聖經也是如此。要想神的話對我們發生功效，我們必得順服神的話。

(五)再者，謙卑與明白真理也有密切的關係。「祂必按公平引領謙卑人，將祂的道教訓他們。」聖經中沒有一處鼓勵人驕傲。只有謙順的羊群方能被引領；只有謙卑的兒女方能期待慈父的手導引。只有心驕氣傲的人才離棄真理，步入迷途。而且所有擾害教會的異論，考其原委，都是在其背後有自我信靠，自以為是作祟，這是證據昭彰，有目共睹的事。

(六)其次，我們必要深思遠慮。人類思想是有其限度的；但是沒有思想，在心中就不會存儲多少真理。目前福音派分為兩個陣營：

(1)信賴人的理智到唯理主義的程度；

(2)對於任何屬乎理智的事都感到畏縮，並且以為思想是消耗基督徒的時間。

當然此二者均屬錯誤。自我意識的理智活動是令人討厭的，我深信也不能令神喜歡；但凡聖經中的主要啟示都是臨到有高深思想的人，這是頗有意義的事。列舉勸勉我們去思想的聖經引證，頗為易事，但聖經的中心都是如此，這更是使我們確信的論證。聖經只是認識至高者的聖徒(神的兒女)，是深思遠慮的人。聖經從來沒有給人一個印象，以為思想是罪惡的。

(七)但是思想若離開聖靈的光照也是危險的。人類的理智是墮落的，而且經過真理，半真理，與錯謬之廣大無垠的邊際，是不容易找到出路的。這正如一隻船，不靠羅盤針在汪洋大海中獨自航行，找不到正路一樣。神已賜給我們聖靈來光照我們的心。聖靈就是我們的眼睛和悟性。沒有聖靈的引導，我們是不敢前進的。

教會需要內部改革

教會首先要看的是基督，祂是教會的頭、教會的主、又是教會的一切。

其次是用平衡的眼光，來看教會本身和世界。所謂教會必須看自己，並非以自己為中心。我的意思是說，教會必要時常徹底檢討自己，看自己是否持守信仰；必須欣然存著求進步的靈從事自我批評。教會必須處於一種恆久忍耐的狀態中，盡心尋求神；必須對照聖經來時常檢討其生活與行為，使其生活合乎神的旨意。

所謂教會必須向世界著眼的意思，就是要知道為何教會要在世界上；教會必須承認她是欠全人類的債(羅一14-15)；教會必須腳踏實地接受主所說的話：「你們要往天下去傳福音給萬民們聽，」和「你們要在耶路撒冷、猶大全地、和撒瑪利亞、直到地極作我的見證。」

教會的工作有兩面：(1)把基督教傳遍全世界，(2)要確實知道教會所傳的基督，乃是純潔的新約基督教。在理論上說，不論撒種人的屬靈光景如何，種子(就是神的道)就應當結出同類的果實來；但事實並非如此。敬虔程度不同的人，向外邦人所傳的同一信息，就要產生不同類別的信徒，結果就根據傳道人的敬虔與能力而產生種種不同的基督教。

基督教所再生的，總是各從其類。一個屬世的、不屬靈的教會，當她差派宣教士到海外向語言、文化不同的人民作見證時，也一定在外國產生與她相似的基督教。

決定悔改初信者的優劣，不單只在乎聖道，也在乎見證人的品格。教會所能作的，就是將自己移植到另外一個地方。教會在一個國家如何，在另外一個國家也如何。一隻酸蘋果，不能因為從一個國家帶到另一個國家，就成為了甜蘋果。神曾把祂的律例深刻銘記在各項生活中，凡事的發生都是各從其類。

以為教會首要的本分就是將福音傳到地極的這種通俗觀念是錯誤的。教會的首要本分，就是在屬靈方面有否將福音傳到地極的資格(配不配將福音傳到地極)。我們的主說過「你們要去」，但祂也說過「你們要等候」，等候必須在去之前。假如門徒在五旬節之前就去作宣教土，那簡直就是一個屬靈的大浩劫。因為他們所要收的信徒，可就完全與他們相似的信徒了，這就把西方世界整個的歷史改變得更糟了，以及未來的世代都受到影響。

向外邦宣傳一個無能力的變質假牌子的基督教，並不是實行基督的吩咐，或盡到我們對外邦人應盡的職分。主耶穌所說的，那可怕的話常常臨到我們：「你們走遍海洋陸地勾引一個人入教，既入了教，卻使他們作地獄之子，比你們還要加倍。」

從外邦列國中去得人歸向猶太教，是應當作的好事、正事。當以色列人的靈性達於高處的時候，成千累萬的人，歡喜快樂地歸依摩西的宗教；但在基督的時候，猶太教已低落最深，以致她的宣教活動在實際上是有損無益的。

一個不正常而無能力的教會，最好是不從事於宣教工作，這是很合邏輯的；但這事實又與理論相反。教會各團體，雖然在國內的工作和國外的宣教事工苟延殘喘，繼續生長；但在道德的火熱力上早已喪失殆盡。晚近還有幾個異端的派別，勉強在世界落後的民族中享受著驚人的(宣教)成功，這倒是不錯的。

福音派教會在最近幾年來，對世界方面的注意是相當顯著的。在過去十年以內，福音派宣教士在國外的工作有著偉大驚人的進步。但其中有一個危險的弱點。這弱點就是一種天真的臆測，以為我們將本牌的基督教傳到最後一族，這就算把福音傳遍了天下(就算世界福音化了)。這是我們不敢從事的一種臆測。

福音派的基督教會(至少在美國)，已遠在新約的標準以下，說來倒很悲慘。世俗化是我們公認的生活方式的一部分。我們的宗教氣氛是屬社會的，而非屬靈的。我們已經失去敬拜的藝術。我們不在產生著聖徒。我們的「模特兒」是成功的事業家，萬人景仰的體育健將和電影界紅星。我們用現代廣告家宣傳的方法來進行宗教活動。我們的家庭變成了戲院。我們所讀的書籍是膚淺的，所唱的詩歌近乎褻瀆。甚至無人注意及此。

在不久的將來，我們必得有一種更好的基督徒，不然的話，在下五十年中，那真正的基督教就要從世上絕跡了。「半個基督徒」在人數上的增加是不夠的。我們必須要有改革。

如何在靈性上進步

基督徒的自足自滿，是基督教的羞辱。

時間是短暫的，永世是恆久的。萬物的結局近了。人已證明自己在德行上不配管理全能神的慈惠恩典，將他置身於其中的世界。他們把自己欺哄到了火山噴口的邊緣而無法回頭，在極大的恐懼之中正屏息著，面對那將被投入地獄前可怕的頃刻。

在這同時，世上的一群人聲稱持有生活上所有重要問題的答案。他們聲稱已經得著了回到神裏面的途徑，脫離他們眾罪之法，得著永遠的生命，以及在未來世界通往天堂的確切保證。

這些人就是基督徒，他們宣稱耶穌基督是真而又真的神，成為肉身住在我們中間，他們證明祂是道路、真理、生命。神可使祂成為我們的智慧、公義、聖潔和救贖，並堅定不移地斷言將來祂要給他們復活和未來活到永永遠遠的生命。

這些基督徒知道，若是被人逼著表示意見時也會承認，他們有限的勇氣在他們的基督耶穌無盡的豐富裏所探求到的，只是少得可憐的一丁點而已。他們讀過偉大聖徒們的事蹟，他們被神帶至高山後而產生對於追求靈性完全的迫切心志；不多時他們就渴慕這些心胸火熱的人們，他們的光景和馨香之氣，仍然長留在他們曾經一度存活，而為之出力的人間。

然而這樣的羨慕很快地溜過。這個世界畢竟與他們太有關連了，而且他們對屬世生活的需要也過於強求；因之他們重返以往生活的老套，過著平淡無奇的日子，接納原有的習慣而認為正常。過不多久，他們就會養成某些內在的滿足，而那就是我們最後所知他們的光景。

這種不適當、不健全的滿足，滋長在聖潔的生活裏。我重複的說，是初生在教會裏的羞辱。全本聖經的中心，是與這樣的事相敵對的。聖靈一直在喚醒人免於自滿，祂總是說 ：「前進罷！」使徒保羅在腓立比書信中，所作至高的見證中，把它具體化地表明出來：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督……，使我認識基督，曉得祂復活的大能……，我只有一件事，就是忘記背後努力面前的，向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裏從上面召我來得的獎賞。」

如果我們接受上面所說的這番話，視為正常基督徒誠實無偽的表達，我不知道我們怎能夠對於屬靈的事如此冷漠。如果有人想要在基督的生命裏有肯定的進步，他要如何來達到他的負擔呢？現建議數點如下：

(1)努力勝過沉痛的渴望。持定你堅定的決心，使你的生活規律化。每個人都能一如其願的得著聖潔，但這願望必須由全然強制而來。

堵住你生活的漏洞。開始什一奉獻；建立家庭禱告；儘可能清償你的債務，對那些不能立即償付的每位債主要許下某種誠信的約定，儘量清還所欠；闢出時間禱告並查考聖經；全然順服神的旨意。你將會大為驚奇，並為其效果而喜樂。

(2)對付一切非基督徒的習癖。如果有別的基督徒行之而無愧疚，神可能是正呼喚你比其他這些基督徒更親近祂而更疼你些。記住這句話：「別人可以，你可不行。」不要責難或批評，總宜覓一較佳方式。神會使你得尊榮。

(3)把你的心聯於在基督身上，並且繼續不斷地以基督馬首是瞻。只有在祂裏面你才能得著完全的成就。在祂裏面你才能在認識上與神聯合。

(4)向聖靈敞開你的心門，邀請祂進入充滿你。祂就應許讓人以神聖靈的恩賜來講解聖經。每個人都是如其所願的滿有聖靈。倒出你的心，聖靈將一湧而進地充滿你。

沒有一處聖經和基督徒的傳記裏，說到有甚麼人被聖靈充滿而不自知，也沒有人被聖靈充滿卻不知是在甚麼時候。而且從來沒有人是被漸漸充滿的。

(5)嚴於律己而寬於待人。背起自己的十字架，卻不要把它加在別人的背上。開始經歷神的同在，以祈禱、謙卑、順服和死己來帶進與三一神相交。凡基督徒照這些事作的，他的靈性必會迅速增長。我們基督徒的生命要長進，讓我們前進罷！

編者與讀者

感謝讚美神！在不知不覺的當中，祂帶領我們進入了第十年的服事。在這些日子中間，我們不僅獻上敬拜，一面數算主的恩典豐富，一面感謝主藉讀者們不住地供應我們的一切需用。願父神得著一切的稱讚、榮耀。阿們！

是的，祂的恩典實在太豐富了，我們離了祂甚麼也不能作。願我們存著一個恐懼戰兢的心來事奉祂，因我們在祂面前所作的一切，到那日祂必審判。又願父神親自報答讀者們在祂面前所作一切的工。阿們！

拾珍出版社謹啟

讀者與編者

親愛的(拾珍出版社)X先生：

平安！X先生你好！感謝主！使我又再次從你們的《拾珍季刊》中得著幫助和供應。感謝你們的勞苦工作，叫主的真理能繼續揚起來，這些主裏的感謝，不是出於肉體的稱讚或抬舉，乃是願意在主裏彼此激勵，熱心事主，叫基督的身體得以成長，完滿主的旨意，滿足於主的心，叫榮耀歸給神。

今天晚上，心裏有感動，要來信給你，要把心裏的負擔說出來，不是出於血氣的言詞，也不是出於己見，乃是因主的憐憫，叫我們得以在主的榮耀裏有分，就要彼此守望，互相勸勉。

盼望你們能持守已持守的，繼續以文字絕對的、純正的，宣揚真理。因現在外出的月刊、季刊，有一些已在宣揚假真理、假教訓、假靈恩，播放新神學的假道理和思想，甚至有的把別的宗教，如天主教的道理或教訓，取來當作真理出版。在那些有害的月刊、季刊中，他們還把那些新靈修運動(如對著耶穌基督的照片冥想等)教訓；又或把天主教的節使、修女及教父的道理或教訓轉過來基督教的圈子作為靈糧來養育主的群羊，叫很多神的兒女靈性中毒、死亡。禍哉！這些事到那日主必審問。如經上說：「因為人所作的事，連一切隱藏的事，無論是善是惡，神都必審問。」既是如此，基督人所作的，是何等鄭重，因主將來必審問。盼望你們的文字的供應，常有主的引領，把真理傳揚出來。更盼望你們也是保守真理到底的戰士，不會叫主的道和人的道混亂不清，以致主的心意、主的旨意和事情，不能叫人明白。

願主保守你們的文字工作常有主的引領，更求主記念你們每日的勤勞的事奉，叫你們到那日得著主的稱許：「又良善，又忠心的。」

祝 平安！

20．3．1996 主內梁XX上 (香港)

親愛的XXX：

多謝你在信上的問安！

實在很感謝你們所寄來的《拾珍季刊》，並且感謝天父，在主裏得蒙你們於屬靈上的幫助。我十分慚愧，不知為何得著你們那麼多的贈書。收到這些從天父而來的禮物，我高興起來，但卻又不知如何是好，因我實在感到十分之虧欠你們。現在希望你們能接收這一點微不足道的奉獻。望主祝福你們的文字工作。

此外，不知哥哥你的身體及眼睛的情況有沒有好轉。若需要，請快點看醫生。

最近，這兩個月，得到天父很大的恩典，身、心、靈，蒙主很大光照及對付。祂在我身上的管教，是那麼的嚴，就是要對付我生命上的污點，現在內心的軟弱走了，靈命上也得著一點新的看見，就是屬天的真實比世界還真實，並且眼見自己的本相是那麼可憐及敗壞，是那麼需要寶血的潔淨。感謝主！給我這管教，使我更認識祂。

多謝你們寄給我的《跟隨基督》的初稿，也感謝天父的看顧。因我實在不配得著那麼多的供養。願望你們的文字工作、和事奉，得蒙主的記念。

祝 平安！

19．1．96晚 主內蒙救贖的人梁XX上(香港)