黄新波:生活禅妙（微笑一禅）

　　学禅的风气愈来愈盛，一般多从静坐入手，求能久坐，当然也有很多人祈求得到神灵感化，不过这样可能离禅愈来愈远。禅无所不在，学禅就从吃饭开始吧!

　　小时候听到卖冰棒的叮当声远远传来，心头就一阵清凉，买一枝冰棒坐在土地公庙后的榕树下，一口一口享受冰的清凉，那一刻，眼中、口中、心中只有冰的美味。

　　长大以后，来往于饭桌酬酢间，嘴里嚼的是山珍海味，心中百般思索、千般计较，饭桌上多言不及义。有时候边看电视边吃饭，有时候边翻资料边吃饭，忙得不得了，这样吃下去的不过是一碗烦恼、一碗工作，乃至和着泪水吃下一碗无聊的连续剧。很多时候我们都是如此食不知味地用餐。

　　那么应该怎么吃呢?禅宗说“吃饭时吃饭”，我现在坐在餐桌前就为了吃饭，也只能吃饭，放下工作不要为任何事烦恼，就像小时候吃冰棒一样，专心一意地吃。端起饭时手感知到碗的温热，夹菜时清楚知道手的动作，咀嚼时知道牙齿上下咬合的动作，吞咽时知道食物的味道。对于食物，不分好坏，知道自己肚子承受温饱的感觉。就这样，在用餐的时候培养觉性，下桌后再带着觉性回到日常生活中。

　　觉性之外，还可以培养慧观。端起一碗饭，闻到米香，想到米的成长是经过阳光、大地、雨露的滋润，经过农夫的血汗来耕耘，心想“我是多么幸运能够捧着这碗饭，在我吃这碗饭时，每天有四万儿童死于饥饿”，这样你会以感恩的心珍惜这碗饭。

　　吃饭时要安住当下，避免讲话，觉照动作，慢慢地吃，夹菜时甚至可以轻声默念一声菜名，目的在于提醒自己回到当下，别又给烦恼拉走了。

　　一般寺院“过堂”时要求食存五观，就是吃饭时要如法如仪，心存感恩，不贪不馋，适时适量，以免障道。如果能念念分明地吃，自然可以达到五观的要求，不但不会暴饮暴食，还可以借此慧观长养慈悲心。

　　《华严经-净行品》中说：“若饭食时，当愿众生，甘露满足。饭食以讫，当愿众生，所作皆办，具诸佛法。”吃饭的时候如果还能观照众生悲苦，唤醒菩提心，并愿众生都能得到法味，如此吃饭就更有禅味了。

　　◇放下工作，

　　不要为任何事烦恼，

　　专心一意地吃饭。

　　◇食物不分好坏，

　　品其味，感其温，知其饱。

　　◇用平等心、感恩心、惜福心、惭愧心、

　　忍耐心吃饭，要吃出菜香，品出禅味。

　　走路，也可以是享受

　　我们每天都要走路，但总是走得那样匆忙，把烦恼、焦虑、不安都烙印在大地上。“地无私载”，想一想大地是那么的无私无我，能承受我们所丢掷的一切，化成一片绿野平畴，开出一朵朵灿烂的玫瑰。为什么我们不能在大地上烙印出安详喜悦的足迹呢?

　　上班的时候从家里走到车站或从车站走到办公室，总是那样匆匆忙忙，或是脑袋里东想西想，不知不觉走到办公室。平常在办公室，从座位到茶水间倒茶，也是那么行色匆匆，人生真的有那么紧急吗?真的需要永远在赶路吗?赶到有一天倒下了，不能再赶了，那时候还有余力停下来欣赏一下人生的美景吗?你是不是也在赶路中走完一生呢?

　　走路的时候要全然放松，配合呼吸，三步一吸气，三步一吐气——“吸吸吸，吐吐吐”地走，当然也可以二步或四步，依个人的肺活量，顺其自然。配合呼吸的原因就是让自己知道，我现在不是想着工作或为儿女烦恼，而是觉知我在当下，在享受走路。

　　当你在行走途中碰到美丽的事物，如路旁的一朵野花、一滴朝露，乃至天边的残阳夕照，你可以驻足，身心一如地欣赏，这时候野花、朝露、残阳都为你而存在。如果你能安住当下，不被过去和未来牵着走，慢慢地会在走路中感到清凉、自在，当这种觉受自心中生起时，你走路的方法就对了，大地也会报以微笑。走的时候，不妨注意脚底与大地接触的感觉，是那样的温润。想想大地的承受度，我们的心量是不是也应该像大地一样能涵容一切呢?佛陀在出生的时候走了七步，一步一莲花，这个故事十分引人入胜，如果你能如实安住当下地走，你走路时也能步步生莲呢!

　　我们常会为了到达某处而走，走路时，如果能念住当下，你已经到了——到达你心灵的故乡。所以走路时，配合呼吸也可以默念：“我已到了，已到家了。”这样的人生，你还求什么呢?你还修什么呢?

　　当然，走路的时候也可以培养慧观，举足的时候是“生”，脚停在空中的时候是“住”，脚落地的时候是“灭”，走一步路就是一个“生住灭”，走路就是生灭的过程，这就是“无常”;觉照无常的过程只有生灭，其中找不到一个我，这就是“无我”。走路时可以依照《华严经》的教示培养慈悲观：“下足住时，当愿众生，心得解脱，安住不动。若举于足，当愿众生，出生死海，具众善法。”学习以更大的心量，在举手投足之间，将自己所得回报一切众生，愿大家都能走出苦海。

　　许多人学禅求神通，期盼能够隔空取物或飞檐走壁，有些邪师也以此招徕学生。一行禅师说过：“人类最大的神通就是能够在地面上自在地走路。”想一想水中的鱼儿、空中的苍鹰有这种本事吗?在太空待上两个月以上的人，人们通过视讯问他们最渴望的事是什么?他们的回答都是“踏在地球的土地上”。每一个人本来视野通具足，无须外求。心外求法，终究一无是处。

　　◇配合呼吸走路，

　　三步一吸气，三步一吐气。

　　◇让走路成为一种享受，

　　生气，请微笑

　　每天早上我们都是模模糊糊地张开眼睛，因此也是迷迷糊糊地过一天。从今天起，每当你张开眼睛时，请微笑迎接一天的开始，因为微笑代表你处于灵明觉知的状态。

　　在繁忙的工商社会，有些人好像失去了笑容一般，永远挂着一张扑克脸，在自己和他人之间筑起一道厚厚的墙。事实上，每个人的心田都有微笑的种子，如果你一天不去浇水，它就一天不开花，久而久之，种子全都干死了之后，这个人的脸上也就找不到笑容了。

　　微笑不必花你一毛钱，如果大家都能以微笑相待，这个社会将充满祥和之气。多少艺术家尽其一生捕捉留存嘴角的轻浅一笑，蒙娜丽莎的微笑含藏了人类多少生机!

　　很多人花大把钱想留住青春，用尽办法去整形改颜，其实只要能对人微笑，青春早已驻足在你的脸上。只要轻轻一笑，就能松弛脸上数千条肌肉，扫除内心的烦恼，同时还可以让别人分享你的喜悦。

　　佛家布施，若能时时保持喜乐的心对人微笑，就是最好的法布施和无畏施。一个人若能对他人微笑，那么当他听到鸟儿歌唱，看到花儿绽放，也都能会心一笑。微笑可以化解别人的敌意和烦恼，伸手不打笑脸人，就是因为微笑含藏着迷人的能量。最近坊间兴起微笑社团，他们教人如何开怀大笑，这真是一个善的种子。

　　禅宗有一则拈花微笑的公案，因为迦叶尊者的这一微笑而开启了禅宗千古的宗风，每当有弟子开悟时，禅师莫不以微笑印可，微笑可以说是人类的天语。看到弥勒菩萨的笑了吗?“大肚能容，容天下难容之事;笑口常开，笑世间可笑之人。”如果以笑口常开的形象作为禅观的对象，可以体证第三禅。修行喜心，就是对治嗔心、妒心的最好法门。

　　婴儿以微笑表达满足，不相识的人以微笑表示善意，为什么你却吝于对你周围的人，对你最亲近的家人微笑呢?因此当你悠闲的时候请微笑，听音乐的时候请微笑，生气的时候深呼吸三下后请微笑。

　　今天开始，下班回到家时，请以微笑对待你的家人，你将发觉，微笑是你能给他们的最珍贵的礼物。夜深的时候也请以微笑入眠，因为这样的一天你才没有白过。

　　◇微笑代表你处于灵明觉知的状态。

　　◇保持喜乐的心对人微笑，

　　是最好的法布施和无畏施。

　　◇夜深的时候以微笑入眠，

　　心镜，时时拂拭

　　扫地对一般人而言似乎是轻而易举之事，但大多数人却不屑去做，尤其是男人，多半把这类事归责于女人。其实，人生的事本来是吃饭睡觉，哪里分什么男女?不过在想通这个道理之前，做些家事倒可帮助修行。

　　家中如果一天不扫地，尘垢将积一寸;一个星期不清理，垃圾将堆满厨房。然而从出生到现在，你清扫过你的心吗?如果一个人的心识有形有相，那么每个人的心中都是一座垃圾山。

　　所以扫地不是轻而易举的家务事。拿起扫把慢慢地扫，念念分明地觉知自己的动作，挥手的节奏配合呼吸而且不疾不徐，知道我正在扫地，此刻只有手的使力和飞扬的尘埃，没有其他念头。

　　扫地也可以培养慧观，观照内心如山的垃圾亟待清扫。扫地的时候，就像在清扫你心中的垃圾一般，此时的念头可以随着手的挥动，观想一帚一帚地清理过去积累在心中的负面情绪，扫除内心不好的念头，以及对人、对事的不满和怨怼。愤怒、嫉妒、沮丧、悲观等负面情绪，长期在心中积累会造成一个人的身心官能病症，慢性病甚至癌症多因此产生。扫地时通过观想扫除这些负面情绪，对于身心也有治疗作用。

　　扫完地后，不管是拖地板或是以布擦拭地板，你也可以观想在擦拭蒙尘的心灵一般，愈是角落的地方，愈是你不自觉的地方，其中有非常微细的贪心、嗔心、痴心、慢心和疑心，察觉它，慢慢地抹去它。因为尘垢太厚，不是一次就能清理干净的，贪嗔等习气必须在每次对境现形时，察觉它，革除它，要很久才能根除。

　　《六祖坛经》中神秀的那首偈“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”，一般人受了六祖惠能另一首偈的影响——“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”，总觉得神秀的意境不够高远。但一般人如果时时观照自己蒙尘的内心，把心扫得如明镜一般，对境不染，则离道不远了。

　　因此，当你看到家中脏乱了，应立即想到你的心是不是也该扫、该擦拭了。如此慢慢地擦拭，你能从中发现乐趣，事实上，它也是很好的修行法门。哪一天当它真的被你擦拭得一尘不染时，就能“照天照地照大千”了。

　　◇把心当做自己的家，

　　常清扫，勤净化。

　　◇如扫地般，

　　把内心不好的想法扫除。

　　◇人心如一面镜子，

　　照山是山，照水是水;

　　处理，明明了了

　　“心如明镜台，时时勤拂拭”，虽然说自性本空，但如果我们的心能磨得像明镜一样，也可以过得喜乐自在。

　　明镜对境不动心，一朵玫瑰花现前，映照就是，不会去分别这是红花、黄花或白花;也不会下价值判断，这朵200元的好，那朵50元的差;或是赋予许多遐想，红玫瑰代表爱情、白玫瑰代表悲伤。玫瑰去了，明镜就空了。

　　但人却在分别、判断、拣选中生活，事情还没来就先生起种种想法，事情来时又心慌意乱，当事过境迁，喜怒哀乐留在心中久久不去。如果我们的心是镜子，这面镜子留有昨天的悲伤、明天的遐想，它就像是一面色彩缤纷的镜子，下次若有一朵玫瑰现前，你的心镜将无法如实映照出这朵玫瑰的真貌，红玫瑰可能被你照成紫玫瑰。

　　我们对于人和事何尝不是带着有色的镜子去映照呢?看到一个人，先从他的面相、衣着下价值判断，或是先入为主对他产生一个印象，其实你心中的他，哪里是原本的他?同样的，我们对事物的看法也是带着儿时的印象、父母师长的影响、社会的价值观念来下判断的，哪里能反映事物的原貌?

　　如此看来，要还原事物的原貌，我们应该好好磨一磨这块心镜了。你曾经像在磨你的心镜一般慢慢地洗碗吗?如果不曾，那么请到厨房，看看那些沾满油垢的碗碟，你心镜的油垢可能更甚于此。

　　走到水槽前，以轻松的心情拿起碗，把每只碗当做观照的对象，碗就是你的心镜，就是你蒙尘的佛性，慢慢地，不必着急把事情做完，感受一下手与碗与水共处的美妙时光。当水流过手再流向碗，抹去油垢的感觉是不是让你的心觉得有一丝清净?

　　不要再去想别的事，你现在做的就是人生最重要的事，如果你不能秉持正念洗碗，就连你在静坐时也无法静心，做其他事情的时候也一样不能专心。洗碗不是那么不愉快的事，生命中的每一刻都是奇迹，如果你无法与碗碟全心共处，你的生命在这一刻也失去了价值。

　　在藏传佛教中，修行最先决的条件是发菩提心，也就是说，一切修行的动机和成就都是为了要利益一切众生。因此，大乘发心是学佛的基础，《华严经-净行品》教导我们在一言一行中发心，是很重要的修心法门。“洗涤形秽，当愿众生，清净调柔，毕竟无垢。”当我们清洗脏东西的时候，但愿众生都能清净调柔，究竟上无染无着。当水流过手中的时候，期盼一切众生，都能有一双清净的手，有缘受持佛法。“以水盥掌，当愿众生，得清净手，受持佛法。”

　　碗碟冲洗干净以后，你的心感到如同被擦洗过一般，虽然无法一次就明亮如新，但总有一天会被你擦洗得如同明镜一般。那时候所有外境你都能明明了了，看待世事就像明镜鉴照一样，事来则应，过而不留。这不就是喜乐的人生吗?

　　◇把碗当做你的心镜，蒙尘的即是佛性。

　　◇洗去的是污垢，净化的是身心。

　　◇了了见闻，过而不留，

　　话前，先仔细倾听

　　当今社会，虽然资讯愈来愈发达，但人与人之间的沟通似乎愈来愈困难，也因此，沟通协调成为人际关系的一门重要学问。

　　政治上党派要沟通，即使是一个家庭，虽然父母子女同居一室，往往也有闹得无话可说的时候，家庭不和睦时，家中的成员就如不定时的炸弹，随时有爆炸的危险，家中的气氛每天都如暴风雨将至。

　　夫妻间、父母子女间、同事之间的不和多半出于自己已有先入为主的定见，不肯倾听对方的心声;及至言语不和时，又因为傲慢心不愿放下身段先妥协，久而久之，把周围的人，甚至最亲近的人都变成敌人。

　　因此在与人谈话时，先要学会倾听。我们通常在别人讲话时，总是盘算着如何回应他，对他的话只听到一半，其中又有一半全然不认同，因此不待别人把话说完，就迫不及待连珠炮似地抒发自己的意见，顺便把别人批驳一顿。似乎不这样做，就无法彰显自己的学问。

　　与别人对话时，先深呼吸三下，把真实的自我呈现在对方眼前，静下心来，打开心胸，设身处地地耐心聆听对方心中的话。眼睛看着他，耳朵听着他;你如果不能听他说，就不能了解他，不了解他就不能替他解决问题，更谈不上爱他。很多父母说他们爱子女，子女却认为是受罪，问题就出在这里，父母只把自己的意见强加给小孩，或是想把自己过去无法实现的梦想寄托在孩子身上，因此，根本无法倾听孩子的心声。聆听别人说话时，配合自己的呼吸，深沉、和缓而平静。

　　7世纪印度圣哲寂天菩萨所著的《入菩萨行论》谈到“自他相换”的修行方法，是非常有力的转念法。换位思考，想想如果你是对方的话，你的心情、做法如何?这样一转念，你很快就能接受对方。以这种方式倾听对方的心声，就多一分理解、多一分体谅。

　　在听完对方的话后，深刻感受一下对方的心情，换作是你又会如何?接着再表述你的意见，说话时，一样把自己呈现在对方眼前，微笑，注意倾听自己的声音，愈是有自信的人愈是谦卑，有些人喜欢在嘴巴上占便宜，是最损人又不利己的。“是非不必争人我，彼此何须论短长”、“吃些亏处原无碍，退让三分也不妨”。嘴巴上不肯吃亏反映出内心的自卑、悭贪、嫉妒、好胜，自己无法看到内心的弱点，又怎能为他人提供有帮助的建议呢?

　　谈话是一种心灵的沟通，它可以化解恶缘。夫妻间经常闹到无话可说，就是不懂得聆听和说话的艺术。其实，沟通也不需太高深的艺术，只要肯放下我执，让心灵腾出一些空间，纯然地接受对方，再大的误会都不难化解。能在一起谈话就是因缘，不论是亲戚、朋友、同事乃至陌生人，不妨通过对话结个善缘!

　　◇静下心来，

　　打开心胸，

　　设身处地地耐心聆听对方心中的话。

　　◇聆听别人说话时，

　　配合自己的呼吸，

　　涤净，如出水莲

　　忙碌了一天，洗个澡不但能涤去身上的尘垢，也能除去心中的疲劳。有些人洗澡匆匆忙忙三五分钟，好像洗战斗澡，有些人边洗边唱歌，状似愉快。但如果能舒舒爽爽地洗个澡，你会如脱卸污泥的出水莲花一般清爽自在。

　　给自己30到45分钟洗个澡，从放洗澡水开始，每个动作轻柔缓慢，观照手与身体接触的部位，觉知你的动作、水碰到肌肤的触感。

　　我们平常牵肠挂肚的杂事太多，以至于连脚趾都不曾好好地开心过。假如你的脚趾被小刺扎到，那种痛彻心髓的感受会令人难忘，而如今你的脚趾如此完好，当手搓揉脚时，当水淋到它时，是不是感到平静喜乐?如此去观照每一个部位。

　　也许你突然发觉自己变胖了或变瘦了，不必起分别心，那都是有原因的。胖了可能是最近吃太多、少运动，也可能是服药的后遗症;瘦了可能是压力过大、工作负荷过重、可能是心情郁闷吃少了、睡少了;答案自己去寻找。大部分人会发现自己老了，也许是害怕岁月催人，也许是担心年华似水。但总是有理由，也总是要面对。

　　很多人洗澡时喜欢快乐地唱歌，因为洗澡的时候是心理最没有负担的时候，但是唱歌总是缺乏觉性的观照，如果能增加一点觉照，此刻的生命才更有意义。观想一下这个身体属于谁?又是谁给了你这个身体?这是双亲给你的礼物，透过它，你看到了历代祖先，你不仅承受了他们的肉体，也接续了他们的精神，你还得把这一脉香火传下去。

　　在洗澡的当下，从自身就看到了这一切，你知道为了祖先、为了自己、为了下一代，什么事你可以做，什么事你不能做。忙碌了一天，这一天你过得值得吗?当然，在观照的时候，你必须念念分明，即使是在思索自己的胖瘦或是传承，也都要带着觉性。

　　当水淋到身上，感受一下温水流过肌肤的舒畅，此时可以观想那些肮脏的心念都随流水而去，甚至身体的病痛和宿疾都可以通过水的冲击而被治愈，随着流水排出体外，现在不是很流行水疗或SPA吗?水的能量柔和温润，本身就有纾解压力的疗效，水流的冲激的确也有按摩作用，但是最好的效果还是要靠心念的力量。洗完澡后，心亦如被洗过一般舒畅，不再有任何负担和恶念。

　　《华严经-净行品》中说：“洗浴身体，当愿众生，身心无垢，内外光洁。”洗澡时可以发愿，愿众生都能清净无瑕。随着呼吸，慢慢换上干净的衣服，你就像初夏池畔出水的莲花一般，那样清净、那样自在。

　　◇洗澡时不要光洗色身，

　　心也要无垢，

　　才会内外光洁。

　　◇运用洗澡修行的目的，

　　在于通过外相垢染的清除，

　　塞车，正好修行时

　　在繁忙的现代社会中，我们常无法保持内心的安宁和自在。也因此，我们经常处于“失念”的状态，所谓失念就是心随着念头四处云游，不知道自己在做什么。开车族常有这种体验，开车过程中多半都在胡乱妄想，除了发生事故或与人口角记得很清楚外，所有过程就像梦游一般，开着开着就抵达目的地了。

　　如何从失念回到正念，开车是最好的磨练，尤其是城市塞车族。启动汽车前想想我是不是需要开车，有时候只因为生闷气想出去发泄一下，有时候只是10分钟的路程，有时候可以搭便车，并不是一出门都需要开车的，尤其现在交通还挺方便的，上菜市场或许走路更适合呢，开车只是变成一种习惯而已。因此，上车前先觉照一下，做个理性的抉择。

　　现代人因为使用汽车而缩短了地球的寿命，制造汽车对金属矿物石油等自然资源的耗损，排放废气所制造的污染和酸雨报复反噬大地，开车的利弊显而易见。但是人总认为一己之力如螳臂当车，无力回天，反正一个人的影响有限，也就懒得行善或保护环境，然而哪一件事不是众志成城?一个有志修行人，看的是自己，不是别人。

　　一旦坐上驾驶座，你与车已成一体，你的个性完全在这辆车中体现，如果生气时开车，你不是超车就是到处向人挑衅;如果你酒后开车，这就是一辆醉车。所以坐上车请平心静气，让人感到这辆车在街上是如此温文有礼。

　　开车时专心地开，不要胡思乱想，不要边吃东西边开车，更不要边看书报边开车，这不仅仅是安全问题，也是心中慌乱不安的表现。收音机里没有喜欢的节目就把音响关掉。别人超车时不必生气，他可能有急事，如果你有急事，你会希望挡在你前面的车都消失掉。

　　碰到摩托车族请礼让他们，尤其是下雨天，想想你能遮风避雨，比他们幸运多了，能不体恤他们吗?对于行人更要礼让，如同你的父母、兄弟、朋友，他们不正是这个年龄，不正也在此时穿越马路?他们在过马路时，你不希望车辆能礼让吗?校门口过斑马线的学童，如同你的孩子，你的孩子正在另一条马路过斑马线呢，你和他们抢道吗?

　　碰到前面开慢车时不要焦躁，他可能是新手上路，他也是提醒你的一个警钟，让你观照一下自己当下的心境，你是太紧张了，还是脾性本来急躁?红灯时，深呼吸三次，提醒自己回到当下，安静地等待绿灯。遇到塞车时，焦躁、烦恼、生气都没有用，平心静气地等待，对自己微笑，回归自我，对别人微笑，也缓解别人的焦躁!

　　若你每天花一个小时在车上，秉持正念，你就等于修行了一个小时。《华严经-净行品》有云：“涉路而去，当愿众生，履净法界，心无障碍。”当我们沿路而去，应当发愿，希望一切众生都能步履清净法界，心里没有任何障碍。这是另一层次的大乘发心。

　　◇举步上路，当发善念，

　　愿诸众生趋向佛法、如法而行，

　　心无所住。

　　◇在路上时，当发善念，

　　愿诸众生能行佛道，无余涅槃。

　　◇顺路而行，当发善念，

　　铃声，是远山寺庙的钟声

　　电话缩短了人与人之间的距离，使天涯若比邻，是现代生活不可或缺的工具。正因为它的便利，使得人们过于依赖它，在不知不觉中成为电话的俘虏。无聊时总想抓起电话找人聊天，无助时拨通电话找人倾诉。

　　电话成为日常生活的一部分，人们的情绪渐渐受它控制而不自知，电话铃一响总是先精神紧张：“会是谁打来的?不知道什么事?”或是满心期待：“会不会是她打来的?”然后急忙接听电话，劈头一声“喂”，声音之急躁把自己也吓了一跳。

　　电话只是工具，铃响时不必紧张。听到铃声时提醒自己，这是正念的铃声。先在原地深呼吸一口气，当它是远山寺庙传来的幽邈钟声，祥和而宁静。慢慢走到电话旁，不必担心对方挂电话，若有重要事他会耐心等待或再拨一次。拿起电话时再深呼吸一次，平心静气地开口说：“喂”，想象对方也能感受到这股平静。

　　接听时耐心倾听，对方话还没说完，不必急着表达自己的意见。不要转手上的笔或东划西划，甚至玩弄头发，这些下意识的动作无法让你专注。办公室中有时会接到一些申诉或无理的抗议电话，不必沾染对方的情绪，即使被莫名其妙地辱骂，当做是修行，被骂一声消一份业障。讲话时，长话短说，尽可能平心静气。放下电话时，该处理的事就立即处理;处理完，情绪就随之放下。

　　现在手机很普及，几乎人手一机。大部分人从使用它到最后变成不能没有它，要新颖、要炫丽，否则有跟不上潮流的遗憾。出门若忘了带，宛如缺一只手。虽然手机很方便，但不也是某种程度的失去自由?开会时、电梯中、电影院里，乃至音乐会场，手机铃声骤然响起，不是很大的干扰吗?经常看到一些人，没事的时候就拿着手机把玩，或在找号码、或在发短信、或在打游戏，高兴的时候自拍一下，手机的功能之多也占了人们不少时间。因此合理利用手机，不受它主宰，也是一种修行。

　　镜清禅师问一僧：“门外是什么声?”僧云：“雨滴声。”清云：“众生颠倒，迷己逐物。”你可以是电话的俘虏，一听到电话声响就跟着铃声团团转;电话也可以是你禅修的法门，帮助你提起正念。善用耳根，说不定哪天电话铃声一响，哐当一声，山河大地，齐露法身。

　　◇拿起电话时，

　　记得带着微笑，

　　把法喜、正念、

　　平静传送给电话的另一端。

　　◇爱语越关山，架起理解桥。

　　送一朵莲花，自己就得到一朵

　　人与人之间见面通常会点头问候，或道早安，或说你好。但多半时候我们都是心不在焉，皮笑肉不笑，只是形式上的打招呼而已，对方感受不到你的真诚，你对他们也没什么感觉。

　　出家人互相问候时，以合掌鞠躬为礼。双手一合掌，即自内心发出虔诚与谦恭，在当下使身心一如。在躬身时，傲慢心、怀疑心、嫉妒心、憎恨心随身放下，心中默念“送你一朵莲花”;起身时，慈悲心、谦虚心随之提起，心中默念“当前一尊菩萨”。因此问候不只是一个动作，同时也是修行。

　　平常人问候没有合掌的习惯，只是点点头，但在适当场合也可以用合掌的方式，日子久了别人也会习惯你的方式，如果觉得别扭不自然，在心中默做即可。

　　当看到一个熟识的人迎面而来时，先深呼吸把自己带回当下，心中默默合掌让身心合一，保持微笑，对方到面前三步距离时，诚心问候一声“你好”，心中浮现一朵莲花送给对方，待对方回礼或擦身而过时，心中浮现一尊佛菩萨，保持微笑。

　　莲花出污泥而不染，代表六根清净，如同一个人在五浊恶世中也能保持平和良善。送一朵莲花给对方，不但庄严自己，也送出福德与智慧。此外，众生平等，都有真如本性，只因妄想执着，但终有一天也能证得，所以每个人都是未来佛，默念“当前一尊佛菩萨”，乃尊重自己是佛也尊重别人是佛。

　　一位初入丛林的学人向玄沙禅师礼拜，师云：“汝礼拜阿谁?”学人云：“礼拜和尚。”师云：“汝若会，即是礼拜汝;汝若不会，即是礼拜老僧。”所以诚心地问候别人就是问候自己。《华严经-净行品》说：“若得见佛，当愿众生，得无碍眼，见一切佛。”如果我们已经得到无碍眼，那么见一切众生都是佛。

　　◇问候不只是一个动作，也是修行。

　　◇问候朋友，要带着真诚，

　　融入真滋味

　　拿起水果，通常我们是不假思索地张口就咬，狼吞虎咽地吞了下去，对于水果的滋味只有甜的、酸的或涩的印象。有时候是一边讲话一边吃，或一边想事情一边吃，真正的滋味并没有品尝到。

　　拿起一个苹果，看它的颜色，粉红带点黄，有些是深红带浅红，这是大自然蕴成的色彩，是调色盘调不出来的颜色。它的蒂还沾着点泥土、灰尘。深观之下可以看到它整个成长的过程。

　　种子入土、萌芽，经过雨水的浇灌、阳光的温暖、大地的滋养，慢慢茁壮成长为一株苹果树，挺立在原野上;享受着晨间的雨露和黄昏的夕照，小树在自然与人文的陶养下成熟，开花结果。

　　从小树的成长，到四时的运行，我们也看到了人的成长过程，孩子们也需要呵护，一如苹果树般。果实结得好与否，除了种子的因素外，成长过程的环境与助缘是最重要的，孩子的未来几乎决定于他的成长过程。果实成熟了象征着生命的圆熟，如今它丰盛圆满地握在我们手中。

　　吃它的时候，想象一个成熟的生命呈现在你眼前，轻轻咬一口，听那清脆的声音，感受一下它甘甜的美味，每一种水果的香味与口味都不同，这是大自然的礼物，慢慢咀嚼，生命就在当下。如果你不能专注地安享它，这个苹果的生命就被你浪费了;因为你食不知味，你自己的生命在这一刻也白过了。所以吃苹果能提醒你回归当下，也是在帮助你修行。

　　吃到的水果有时是美味的，有时却是苦涩的，其实是各有滋味，无有分别。《华严经-净行品》说：“若得美食，当愿众生，满足其愿，心无羡欲。得不美食，当愿众生，莫不获得，诸三昧味。”

　　◇每一种水果的香味与口味都各不相同，

　　这是大自然的礼物。

　　◇慢慢咀嚼，专注地安享口中的水果，

　　与花相映，生命就有喜悦

　　三月杜鹃、六月茉莉、八月桂花，对于大部分的花，我们大概知道它们的模样，但细究茉莉有几瓣、桂花的花期有多长，可能就说不上来了。几乎所有的世情，我们都仅持有浮面的印象，或是别人加之于你的价值观，少有自己的观察。情人节为什么送的是玫瑰而不是茉莉?因为大家都这样做。

　　艺术家如何赋予一朵花生命呢?只要如实呈现。人们就是太多分别、拣择，而使花变了样貌。“万法本闲，唯人自闹”。例如禅宗的传法公案，几世纪以来禅门中人都在探求世尊拈花、迦叶微笑的深意，事实上这则公案很简单，当某人示花于你，只是要你去看它而不是去想它。如果你活在当下，如实与花相映，自然会从内心浮出生命的喜悦，这就是禅宗的心法。

　　能止而后能观，一朵花中也展现了万法。面对一朵刚摘下的玫瑰，我们觉得它美丽、清香，但没几天它就凋萎、枯黄了，变成一堆垃圾，有智慧的人在看花的同时也看到了垃圾。同样的，垃圾也会滋长出绿野鲜花，垃圾中也可以看到花朵。万物本来相生相依，没有净垢之别。

　　黛玉葬花多么凄切感人，其实花凋萎之后掉落土中，化作春泥更护花，来年新生的花朵中已经注入了它的生命。人也一样，肉体坏去以后生命继续在子孙的血肉中绵延。因此，生又何喜，死又何伤?

　　一花一世界，若然能从看花中体悟生命的真相，则能随缘去来而一尘不染，所谓“百花丛中过，片叶不沾衣”就是这等风光。“若见树华，当愿众生，众相如华，具三十二。”看到花也愿众生像花一样，具有三十二种好。

　　◇敞开心胸，

　　才会懂得如何去欣赏花。

　　◇对世间无所贪求，

　　随缘自在而知足地观赏每一朵花，

　　月有阴晴圆缺，何苦事事求全

　　“月到中秋分外明”，生活在地球上的人似乎与月亮有着密不可分的关系。白天是太阳，晚上是月亮;太阳刚烈如父，月亮温润似母。人的情绪亦常随日月共起伏。事实上，每个人的心中也有一轮明月，如果平日亦能静观心月，久之也能冲破无明，光照十方。

　　“人有悲欢离合，月有阴晴圆缺”，的确，从月亮的圆缺可以看出人生的不圆满。其实，不如意事十常八九，人生如何能事事圆满呢?人之所以痛苦就是因为事事求全，看不透人生的无常与虚幻，在月圆之前要经过多少上弦月呢?人生的圆满同样要经过许多不圆满的锤炼与累积才有可能达成，更重要的是，圆满须透过智慧的参悟方能达到。

　　由于天文物理学的发达，现代人也都了解，其实月亮又何曾随着时日而盈亏?它原来不增不减地绕着轨道运行，亘古不变，变的只是人的心。人往往被有限的智慧蒙蔽，目光所及以为就是真理。回到世事，哪一件事是不圆满的呢?不圆满是人的分别心、贪欲心。

　　因此，要能见到万法的本来面目还得从自己心中去找，“百千法门，不离方寸”。想想，在你千变万化、随声逐色的心念之外，有个亘古不变的东西，它明明灵灵一如月亮照耀大地。当你闭目静思，心念漫游于大千世界，为什么不可以如苍穹一般浩瀚无涯?只因平常执着于此肉身，以致心量只有一具臭皮囊这般大小，一切唯“我”是从，失却本性。

　　寒山大士有诗曰：“吾心似秋月，碧潭清皎洁，无物堪比伦，教我如何说。”多少世来，禅宗大德歌咏明珠，赞叹秋月，指的就是这个。中秋赏月，你赏的是天边月还是心中月?

　　◇勿贪杂求全，

　　静观内心之月，

　　方能光照十方。

　　◇万事难全，

　　静心喝一口，味道就来了

　　闲暇时泡一杯茶给自己喝，或有客人来时沏一壶茶给朋友喝，都是快意人生的事。寒夜客来茶当酒，如果能喝出一点禅意，那就不会有“终日喝茶不尝一滴茶味”的遗憾了。

　　现代人喝茶讲究茶具、茶叶、水质，处处要求质美。其实也不必太在意，处处挂碍，反而失去了茶味，也远离喝茶的原意了。

　　泡茶的时候，把心静下来，注意每个动作，尽量轻巧、缓慢，清楚地知道你把茶叶放进壶内。把水注入壶中时，手提壶把，知道你正在倾注开水到杯中。

　　做每个动作时都不要有杂念，一有杂念，茶水中就有杂质。以一个禅者而言，茶的品质不在茶具、茶叶和水质，而在于你纯净的心。喝茶的时候，秉持正念端起茶杯，轻轻闻一下茶香，那儿有阳光、雨露、大地的温润，有蜜蜂、蝴蝶的舞姿，还有采茶姑娘的茶山情歌，但念头别又被情歌给带跑了。

　　慢慢喝一口，在口中感觉一下那清香甘甜的滋味，吞下去时，心中默许“愿众生都能清凉自在”。如果能秉持一念清心，心不散乱，这杯茶就是清净的甘露，能当下息止你的烦恼。

　　日本的茶道就是源自于唐代僧人的传统。除增加了精致的茶具外，主要还是沿袭禅者清净自在的传统。一般人因为少接触，初次品茶还会感到拘谨，其实喝茶除了要心清净还要惬意自在。喝茶本来就是很舒坦自在的事，喝得拘谨反而失去喝茶的意义了。日僧利休说过：“何谓茶道?只在烧水饮茶而已。”

　　禅宗里有很多公案，每有山僧问佛法大意，赵州和尚总是说：“吃茶去!”吃茶有何功德呢?佛法一说即落言诠，只在平常日用处，吃茶不就是佛法大意?投子和尚说：“森罗万象，都在这一杯茶里。”凡人“终日吃饭不咬一粒米，终日行路不走一步多”，原因就在于吃饭走路时千思万想、百般计较，如果省得“当下就是”的道理，那么也就能任运过时，所谓“茶禅一味”，喝这一杯茶就有点味道了。

　　◇好香用以熏德，

　　好茶用以涤烦。

　　◇空持千百偈，

　　不如喝茶去。

　　◇喝茶，

　　要喝清凉之茶、平和之茶、

　　万事莫想，万缘放下

　　僧问赵州：“一丝不挂如何?”赵州说：“放下吧!”僧说：“一丝都不挂了，还放下什么?”赵州答：“那就挂着吧!”

　　说“放下”两字容易，若真能放下，人生大事也就了了。这个和尚还执着于“放下”两个字，所以我们常自以为已经放下了，但是在潜意识里或是在微细的意识中才正抓得紧呢!在未能真正放下之时，每天要面对一大堆的人、事和工作，找个闲暇片刻“放松”一下如何?

　　当你在办公桌前工作了一两个小时，感到有点烦躁和疲累时，坐在椅子上，两脚垂地，双手置于膝上，上身保持正直，眼睛微闭，微笑。最好没有旁人或电话干扰。

　　轻柔地吸气、吐气，把注意力放在呼吸上，万事莫想，万缘放下。没有过去，没有未来。身上所有的肌肉都放松，从头到脚观照一遍，柔软如同一片挂在风中吹拂的丝绸，轻飘飘的，全然放下。

　　如果场地许可或是在家中，可以平躺在平滑的地板上，头部垫个小毛巾，不必垫高，两手臂自然置于身体两侧，两脚轻微分开伸直，保持微笑。

　　轻缓呼吸，全身放松，好像沉陷在地面上一样，只把注意力放在呼吸上，观想自己是一颗在清澈溪流中滚动的鹅卵石，沉落时没有任何意念，随着流水慢慢地滚到河床的沙堆中休息，身心完全宁静，只有一颗鹅卵石在沙堆中休息着。没有任何杂念能把你拉离当下的平静。

　　如果能慢慢学习放松，久了自然就能随时保持放松。放松是放下的第一步，如果连放松都做不到，要放下谈何容易。不信检查一下你目前的状况，是不是双手的肌肉有点紧张，甚至肩头是高耸的、胃是上吊的、心是紧缩的?放松吧，人只要一有念头且不自知，必然是紧张的。

　　所以，先学会自觉放松，当你一观照到自身是紧张的，就立即放松，久了之后就会体会出放下的法味，在每一个当下都能得喜乐，而且到最后连这“一丝不挂”也放下了。六祖慧能的诗偈：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”本来无事，尘埃自惹，慧者根本就不必修，一切圆成。

　　◇轻柔地吸气、吐气，

　　把注意力放在呼吸上，

　　万事莫想，

　　万缘放下。

　　◇体验身心全然放松的近于禅的芬芳，

　　重新拥有小孩子一样格格的笑，

　　生命将更加有力量，

　　工作将变得更有创意，

　　与水共舞

　　不会游泳的人会有点怕水，会游泳的人一下水则如鱼得水。游泳是很好的运动，水中的浮力更容易使人放松，所以游泳可令你在很短时间内起观，让身心一如。

　　我们在游泳时，总是奋力与水搏斗，把水当成我们竞争的对象，但如果把水当成朋友，可能游起来不会那么吃力。

　　游泳必须换气，所以心和气很快能调和，一注意呼吸就不容易妄想。有时候在游了一段距离后，因个人的体力会觉得很累，这时勉力换个方式再游100米后，可以进入另一个境界。当身心渐渐调和时，可以改采不吃力的蛙式，在一沉一浮之间配合划手、踢腿与呼吸，全身放松，不必用力，就像鱼在水中悠游一样，感觉一下身边的水一波一波打在身上，渐渐地与水打成一片。一沉一浮之间只有水与你同起同落，紧接着忘了我的存在，与水合一，这时不再起杂念，只有水波一来一往，我就是水，水就是我，无二无别。

　　其实，人在宇宙之间，就像是波浪与海的关系一样，一般人总把自己看成是大海中的一浮沤，浪起时欣喜，浪落时悲伤;一忽儿觉得自己好高大，则孤傲自满，一忽儿又觉得自己只是一滴小水珠，于是沮丧失望。有时小水波流到鱼群之间则惊叹这世界的美丽，有时候一口被大鱼吞没则又怨叹命运的不济，而实情却是：波浪就是海，人就是宇宙，无二无别。若能作如是想，世间的爱憎也就能分明了。

　　过水颂

　　洞山和尚有一天渡河时看到自己的倒

　　影，大吃一惊，终于有所省悟，写成了一

　　偈著名的《过水颂》：

　　切忌从他觅，迢迢与我疏。

　　我今独自往，处处得逢渠。

　　渠今正是我，我今不是渠。

　　应须恁么会，方得契如如。

　　跑出禅味

　　慢跑渐渐成为一种风气，每天上午在公园、校园中晨跑的人愈来愈多。如果懂得慢跑的要领，也能跑出禅味。

　　慢跑的要领与步行类似，一开始脚步先配合呼吸，把呼吸调匀，让身体状况适应动感，通常是二步一吸气，二步一吐气——“吸吸、吐吐、吸吸、吐吐”，左右左右地配合，慢慢让身体与呼吸的步调一致。

　　慢跑时不要胡思乱想，尤其是一些烦恼的事，那样不但容易累，而且得不到跑步的效果，所以只有全心全意地跑，慢慢地会感觉到只剩下两只脚在地面上一起一落。此时继续配合呼吸有节奏地跑，会感到轻安，如果进一步在一起一落间体会“无常、无常”，慢慢地会有一种身体突然间消失了的感觉，这时就有一点禅味了。

　　跑步是一种动禅，如果你在跑一段山路或是泥路，不妨把鞋子脱下，用脚去感受大地的温润，风景够美的话可以驻足欣赏，甚至就此定格在那儿，融入风景之中，像是一幅山水，你成了画中人。

　　大多数人慢跑是为了健康，如果是以行禅的意念来跑，慢跑成为一种修行，它的效果就不止健康了。当身体的觉受清空以后，身心自然净化，除了不容易生病之外，对心灵也会有更深刻的体认。

　　对一般人而言，慢跑是一种向外探求的运动。然而秋风起时，松涛声自耳际飘过，如浪潮扑面而来，此时轻问自己：“慢跑人，何处是你的故乡?”只需回光一照，幸然在家中，本来自在。千岩元长禅师说：“我无佛法亦无禅，暮雨初晴四月天，要会西来祖师意，一池蛙鼓正阗阗。”在慢跑中掌握内观的要领，久之也能契入。

　　《华严经》说：“见升高路，当愿众生，永出三界，心无怯弱。见趣下路，当愿众生，其心谦下，长佛善根。”慢跑当然也可以滋长大乘发心，跑上坡路时，愿众生步步高升，永远脱离烦恼三界;跑下坡路时，则希望一切众生都能谦卑低下，长养善根。这样慢跑，它的品质自然和一般慢跑有所区别。

　　慢跑出禅味的要领

　　1.脚步先配合呼吸，把呼吸调匀，

　　让身体状况适应动感。

　　2.通常是二步一吸气，二步一吐气，

　　让身体与呼吸的步调一致。

　　走出失恋的阴影

　　七月好像是失恋的季节，翻开报纸，整版都是某人与某人分手的消息。失恋固然痛苦，但若能借此学习独处，深观痛苦的根源与本质，或许能从失恋的苦恼中走出来。

　　放下酒杯，放下烟，不必自怨自艾。深呼吸一口气，想想：为什么男女之间，爱的时候你侬我侬，恨的时候你死我活?他说过的山盟海誓都到哪里去了?因为恋爱的双方，爱的都不是对方而是自己。从一开始就想占有，所以得到的时候高兴雀跃，风吹草动的时候猜疑嫉妒，失去的时候悲伤懊恼。因此，在失恋的时候，不能承受的只是那口气，在呼天抢地的过程中则经常是骗人骗己。

　　如果你是真心相爱，就能包容、就会祝福，像父母对子女一般，哪怕是舍身也心甘情愿。还会对她有这么多的不满，显然你不是因为爱她，而是舍不得失去的痛苦，痛恨她离你而去的无情，以及你过去对她的付出。如果真爱，那种付出是无怨无悔的、不求回报的。现在她走了，你还要求什么呢?

　　再深呼吸一口气，把起伏的心绪平静下来，一般人治疗失恋的方法就是另外找个对象，但那不是根治之道，虽然你可以忘掉上次的伤痛，但另一次伤痛很快又会到来，人生就这样在抛弃别人和被别人抛弃的轮回中浮浮沉沉。

　　闭上眼睛，想想养育你的父母、教育你的师长、在你的成长过程中帮助过你的亲戚朋友。你可曾像对待男女朋友一样关心过这些于你有恩的人?哪怕是一句真心的问候?你被情欲蒙蔽太久以致不懂得什么是爱。何妨在这个时候，放下对负心人的恨意，转而回馈这些恩人，去看看他们或问候一下他们，毕竟你为了爱而忽略他们太久了。

　　深呼吸一口气，把念头转到别处去，一如你最喜欢的青山绿水、你最感动的遍野枫红，那个人在这一刻不就远离你而去了吗?失恋的阴影都是你自己制造出来的，念头一转你就走出了阴影，一切本空。找找看，那个让你能哭能笑的是什么?害你寻死寻活的东西在哪里?不过是你一念的执着而已。

　　随声逐色在情绪中打滚，永远无法面对自己。借着失恋学习独处，你原本一个人来，也一个人走。一旦看穿了情爱的本质，就找到了痛苦的根源，你也能在此刻放下。

　　《华严经-净行品》中说：“见不舍人，当愿众生，常不舍离，胜功在法。见能舍人，当愿众生，永得舍离，三恶道苦。”这句话是针对出家人次第行乞而说，如果碰到有人不肯施舍，应当发愿，希望一切众生不舍殊胜的功德法门;如果碰到肯施舍的人，也应当发愿，期盼一切众生能够舍离三恶道。

　　对于情爱何尝不应作如是观?把不舍情欲的心，用在不舍殊胜功德法门上，精进修行;舍弃情欲就像舍离三恶道一样，唯恐不及才是。

　　◇永远不要浪费你的一分一秒，

　　去想任何你不喜欢的人。

　　◇恋爱不是慈善事业，

　　不能随便施舍的。

　　◇执是苦恼的原因，

　　　　善用耳朵

　　耳朵是六根中最锐利的，它不像眼睛隔道墙即无法穿透，也不像舌根味觉要碰触才能感知，它可以毫无阻隔地听八方之音，事实上它还有更大的潜能，如果你清净专注，可以把它开发出来。

　　如何善用我们的耳根呢?平常我们只爱听一些闲言闲语，八卦是非最是听得津津有味，对于没有兴趣的东西则常是充耳不闻或是听而不见，学生在课堂上听课的情况尤为如此。可见耳根是可以在平常生活中训练的。

　　工作累的时候，不妨静坐片刻，眼睛闭起来，把注意力集中在耳朵上，静听一下办公室的声音，你会听到同事的交谈声、电话铃声、打印声、走路声、墙上的钟声，甚至窗外的车流声、喇叭声，许多过去没有注意到的声音都会在此刻出现。

　　这时你不必理会同事交谈的内容，只听声音，对于过去厌恶的车流声、喇叭声、刺耳的电话声也不必抗拒，只听声音。此刻，所有的声音突然会变得很有节奏，像是山谷中的跫音，你会感到周围突然间变清净了，这种清净是你平常从来不曾察觉的。其实这不是周围环境清净，而是你的心清净，所谓“心净则国土净”。

　　平常静坐也可以用耳根，就像这样专注地听，不做作，不用力，久了，一入坐就会听到蝉鸣虫叫声，听到自性之音。《楞严经-二十五圆通》提到，观世音菩萨就是在海边听海潮音依耳根圆通而成道的。

　　奕堂和尚有一天听到钟声而入定，出定后问敲钟的是谁，说是新参的小沙弥，就问他是以什么心情敲，沙弥说：“只为打钟而打钟。”敲只是敲，听只是听，也能入道。

　　《楞严经》中观世音菩萨自述借着耳根圆通悟道的经过：“我于彼佛，发菩提心，彼佛教我，从闻思修入三摩地。初于闻中，入流亡所;所入既寂，动静两相，了然不生。”一个大乘修行者一定是从发菩提心起修，从闻法、思法、修法中入禅定、得智慧。初观闻性，返照离缘，不随尘缘流转起灭，久了之后，动静两相寂然不生。

　　◇众生六根当中，

　　最灵敏的是耳根。

　　◇放下妄念，心念耳闻，

　　如法修行，即能深入禅定。

　　◇专注地听，不做作，不用力，

　　醒梦如一，睡觉亦可清醒

　　睡觉对一般人而言是很好的休息，宇宙运行之所以有白天夜晚，就是让所有的生物都能在工作一天之后得到充分的休养生息，以备第二天的工作体能所需。睡眠占去了人们一天将近一半的时间，也就是说，占去我们人生的一半，所以，一个修行人是不会浪费睡觉时间的。

　　对一般人来说，睡着以后就失去意识，从修行的角度看是大昏沉，完全昏睡，失去自主能力。接着就出现种种梦境，这些梦境其实就是念头的不断流动，念头的出现也可以说是一种业力的呈现。一般说是“日有所思，夜有所梦”，白天的想念延伸成为夜晚的梦境，有时候念头奔驰，大部分却都是贪念和嗔念，因为那是人的根本习气。

　　但是觉性强的人，即使是睡觉时意识也是清楚的，这就是“醒梦如一”的境界，醒时和睡时意识是一样清楚明白的。一般人会觉得，这哪有可能?试想一位修行者，平常如果不能做主，睡觉时如何能做主?

　　要想睡觉时能做主，就要先学会睁眼时能做主。一般人不过是睁眼睡汉，醒时和睡着时一样，都是昏沉散乱的;修行人则醒时和睡时都是清楚明白的。

　　西藏有一种修行法门叫做“睡觉瑜珈”，就是训练自己在睡觉时保持清醒，这是很重要的修行过程，想要达到功夫成片，没有经过这一关，就好像断线的念珠一样，连线都无法串缀，遑论成片。

　　一般人常提到“不倒单”，就是能够彻夜打坐不睡眠。其实不倒单不是盘腿硬撑一个晚上不睡觉，如果彻夜忙于克服妄想，就算坐个三天三夜又如何?能够醒梦如一，即使是躺着，也就是不倒单了。

　　对一般人而言，睡觉是补充体力、修补身体免疫系统和各种自律系统的时刻;对一个修行人而言，睡觉也正是用功的时候，除了让身体得到充分的休息外，还继续开发明觉的自性。两者间的差别是显而易见的。

　　《华严经-净行品》说：“以时寝息，当愿众生，身得安稳，心无动乱，睡眠始寤，当愿众生，一切智觉，周顾十万。”睡觉时但愿众生都能身心安稳，醒时则愿三世齐明，十万洞晓。不过，在大愿实现之前，自己要先清楚明白，不是吗?

　　◇吃饭是修禅，

　　睡觉是修禅，

　　做事是修禅。

　　当好自己的主人

　　我们每天都过得如此忙碌，从不曾停下来观察一下自己。哪一天突然病倒在床，才惊觉已年华老去，空过一生。

　　其实我们不必这么忙碌的。每个星期选择一天，就用你的休假日吧，忘掉任何烦恼，放下一切，只做些简单的事，为自己安排个“一日禅”，过个念念分明的一天。

　　前一天请早点睡，不要晚过十点，清晨四点起床后对自己微笑，以微笑迎接新的一天。下床后念念分明地穿衣、漱洗，做个柔软体操，静坐片时，观照呼吸。

　　这一天是属于你的日子，你完完全全做自己的主人，所以微笑的时候必须清清楚楚，你不是在应酬，也不必敷衍别人，每个动作保持缓慢，在缓慢中去观照它。

　　呼吸的时候气沉丹田，让氧气在腹部循环，平常我们只呼吸到胸腔的一半，这样无法使你全身的细胞都得到氧气，所以人容易老化。练习完全的呼吸，而且看着它出入。

　　能够照顾好呼吸才能做好其他的事。用过早餐后可以做些杂事，譬如整理书橱、衣柜、花园、打扫房间等，做任何事时都要放松身心，因为我们平常过得太紧张，肌肉和神经都是紧绷的。其次要学习收摄六根、心无旁骛，平常我们总是如此好事，听到或看到别人说什么、做什么时，总要凑上一脚。

　　做任何事都要以喜乐的心去做，不为什么，只为做它。学习禁语，即不说话。禁语有大功德，让你收摄六根，气不外散，心不外驰。慢慢做，心中自然会产生喜乐，人生的意义只在当下这一念。

　　下午则可以诵念经文，看书，写信，与朋友交谈，把平常想做而未做的事处理一下，自己喝个下午茶，要诀是清楚自己当下在做什么。傍晚可以到附近的公园行禅。晚上，可以在心情平静时回忆一下你人生中必须感恩的人，写张卡片给他。他们曾经在你生命的花园中灌溉过，你因为忙碌、胆怯或其他理由忘记了他们。睡前放松自己，静坐片刻。

　　这一天你做任何事虽然很悠闲，却很有尊严，每个动作都按照前述生活禅的修行方法去实践，慢慢开展觉性后，你不必到寺院，在办公室内一样可以打禅三、禅七，久而久之，你就会过得日日是好日。

　　《法句经》中有一偈：“若人活百岁，不持戒摄心;不如活一日，持戒与禅修。”一个人如果活100岁，却不知道自己的心念是什么，等于白活了100年，还不如过一天持戒禅修的日子。

　　《华严经-净行品》的偈子几乎就是在教导我们如何实践一日禅，在每一个动作的当下观照自身，并发愿及于一切众生。不论穿衣、走路、吃饭、睡觉都依此而做，生活中自然烦恼减少，想到的只是一切众生的安乐。

　　春有百花秋有月，

　　夏有凉风冬有雪。

　　若无闲事挂心头，

　　便是人间好时节。

　　——无门慧开禅师