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兄弟叔侄，须分多润寡；长幼内外，宜法肃辞严。 这句话的意思是：兄弟叔侄之间，经济好的应支持扶助经济差的；家里无论年长年幼男的女的，都应家法整肃，语言严谨。
这句话是接着上句讲的，不刻薄该是什么样，伦常不乖舛又应是什么样。治家不刻薄就应分多润寡，家庭要有伦常就必须法肃辞严。分多润寡是中国文化的宝贵精神。老子讲：“天之道，损有余以奉不足。”就是说老天的规律是减损那些富足的去补贴那些穷困的。《易经》的谦卦也讲：“君子以裒（póu）多益寡。”裒当取讲。意思是君子裁取多余的去增益不足的。弟兄叔侄就是指一个家庭内部，一个家庭内部总有一些人条件好些，一些人条件差些，那么条件好的就帮助条件差的。特别是以前大家庭聚族而居，表现更明显。不过现在这个问题同样存在，有些弟兄姐妹多的家庭，做父母的总会多关心那些条件差的子女，而那些条件好的子女就不能理解了，说什么爹妈老偏心，顾这个不顾那个，这是极不对的。这弟兄姐妹叔伯子侄相互关心、相互帮助，本就是天经地义的，亲邻贫苦都要恻隐，何况是手足呢？而从古至今弟兄姐妹为财产发生争执甚至反目的情况屡见不鲜，这既是伤害彼此亲情，更是不孝。你想，弟兄姊妹相互争斗，做父母的看了是何感想？所以《弟子规》里说得好：“兄弟睦，孝在中。”人生在世，有什么比亲情更可贵的呢？为了财而伤情，实在值不得。
“法肃辞严”是说一个家庭长幼有序，法度井然。晚辈都能尊重孝敬长辈，长辈能慈爱晚辈，平辈间互相尊重，这就是家庭礼法整肃的表现。辞这里当语言讲，辞严指大家不乱说、不吵闹、不嬉皮笑脸、不巧言令色。“长幼内外，法肃辞严”在当代确是一个大问题，因为很多家庭家里没老没少，说话没大没小。“法肃辞严”从表象看只是家庭中的一些礼仪规矩，其实它的背后是“父慈子孝，兄友弟恭，夫敬妇爱，尊老爱幼”的精神实质，没有这些精神的规矩就变成教条，变成形式主义。学生放学回家，见到爷爷奶奶父母亲问好，这问好的形式背后就是孝的思想、敬老的精神。吃饭的时候将上席留给长辈，对长辈说话和颜悦色，声音不大但清晰，不撒谎，这些都是敬的精神体现。有些人认为家里搞得法肃辞严就没有亲切感了，这种看法是不对的。有了恰当的规矩礼法，才能更好地维系亲情。一个人在家里守规矩，在社会上也会守规矩，在家里都无法无天，在社会上自然也好不到哪里去。“分多润寡”、“法肃辞严”是一个家庭家风的体现，它充分反映了一个家庭的精神风貌、道德水准与价值取向，大家对此切不可小视啊。
听妇言，乖骨肉，岂是丈夫；重资财，薄父母，不成人子。 乖是不顺不和的意思。妇言这里并非指所有妇人的议论，而是特指后妻的言语。意思是：听信后妻挑拨离间而疏远自己前妻的儿女，不是大丈夫所为；看重钱财而对父母不好，就是大逆不道，不孝之子。
因为后妈的缘故使得家庭不和或骨肉离散的故事，从古到今都有，且很不好解决。《二十四孝》中的第一孝大舜就被他的后妈虐待，舜的后妈和后妈的儿子鼓动舜的父亲，几次三番想置舜于死地，但舜都因为大孝感动天地而得以逃生。《二十四孝》中另一个故事讲孔子弟子闵子骞的后妈，她在冬天给自己的两个儿子和闵子骞各缝了一件新棉袄，可闵子骞穿的一点不暖和，后来才发现，后妈给自己两个儿子缝的棉袄用的新布新棉花，给闵子骞的却用的陈年旧布和芦花，虽体积大，却一点不保暖。为什么后妈会对丈夫前妻的子女不好呢？这里有几个原因，第一是天性使然，母爱是很伟大的，包括对子女无私的喂养和对子女的保护，所谓护子之情。母亲在保护自己的孩子时，对其他孩子是有排斥之心的，一是怕其他孩子欺负自己的孩子，二是怕其他孩子分享自己孩子可占有的资源。其结果则是对其他孩子特别是对跟自己孩子关系最近的孩子的敌意，这是自然属性，人与动物皆然。大家观察动物就可以知道，像狗生了小狗，除了主人，其他人只要靠近，哪怕是远远的，哪怕没有恶意，它也会狂叫并扑过去乱咬，即使原本性情温和的狗也是如此。但人又毕竟异于禽兽，人有思维，能认识分析问题，丈夫前妻的儿女得不到母爱是很可怜的，做后妈的更应该关爱前妻的子女，给他们以对自己子女一样的母爱。孟子说：“无恻隐之心，非人也。”没有同情心就根本不是人。孟子还说：“幼吾幼以及人之幼。”意思就是像爱自己的儿女一样去爱别人的儿女。作为一个善良的后妈，应把爱自己儿女的情感推及爱前妻的儿女。如果说后妈对前妻子女不好，第一个原因还是由母亲的天性使然，那么第二个原因则完全是因人的私欲和贪念引起。后妈老是觉得前妻的子女必定会和自己的子女同分家产，所以对前妻子女百般虐待，这在古代尤为突出，当代也仍有存在。还有第三种情况，有些后妈开始是想对前妻子女好，但由于前妻子女不太懂事，或心态不健康，一开始就对后妈抱有敌意，即使后妈对他再好，他也不信这是真的，每以语言行为去刺激后妈，久而久之后妈也就心生怨恨，不再对他好，甚至恨起来。第四种情况则是因误会引起，也许后妈想对前妻子女好，前妻子女也想对后妈好，但因为彼此的表达方式不对，交流不畅，最终导致双方不和。如果后妈心胸不宽广，那误会就更深，结果则更不好。
后妈不喜欢前妻的子女，必然在丈夫面前搬弄是非，在这种情况下，丈夫绝不能“听妇言，乖骨肉”。丈夫首先要有公平之心，不偏袒，具体事件具体分析，绝不能偏听偏信。一听后妻的话就斥责打骂前妻的子女，是千万要不得的。作为父亲，前妻后妻的子女都是你的骨肉，都应对他们好，而前妻的子女得不到完整的母爱，做父亲的就应给予更多的关爱呵护。当然这不仅仅是针对继母，继父也同样。古往今来，因为处理不好这些问题引起的家庭悲剧相当多。这不能不引起再婚父母的高度重视，所以大家对于婚姻问题一定要慎重，特别是有了子女的情况下，除了配偶自然死亡外，千万不要随随便便离婚，这将给子女带来巨大的伤害，这种伤害有可能是一辈子的。现在百分之六七十的青少年问题是因为父母离异引起的，为了孩子，父母对婚姻、家庭必须慎重又慎重。
关于“重资财，薄父母，不成人子”，首先必须分清财与情孰重孰轻。财产生不带来，死不带去，多则多用，少则少用，它可以带来物质的满足，但绝不能滋养人的精神、慰藉人的情感。孟子说人生有三种最大的快乐，第一种就是“父母俱在，兄弟无故”，没有什么比父母健在更重要，你有再多的钱都买不来父母的生命，买不来天伦之乐。李太白说“千金散尽还复来”，千金即使散尽了，还可以再挣回来，父母要是不在了，就永远不在了。
古人有一副对联，上联说：“百善孝为先，论心不论行，论行家贫无孝子。”意思是说孝是第一大善，但孝的关键是那份心，并不一定看你做出怎样了不得的行动，给父母买多大的房子，买了多少好东西。如果用财富来衡量孝顺不孝顺，那贫困家庭就没有孝子了。你自己要给父母买什么，那只是你的心意而已，通常父母亲的愿望都是希望子女幸福，子女幸福了，他们也就高兴。但不能因为父母没有要求，子女就不管父母，更不能在父母需要子女时，比如生病住院需要钱、意外事故需要钱时，吝啬钱财而不予理睬。还有的子女，为财产分配与继承的问题和父母闹翻，我亲眼见过一家五个弟兄姐妹，因争夺父母的房子互相敌对。没争到继承权的一派以后再也不管老父亲，父亲生病住院直到去世他们都没去看过一次。这些儿女很有钱，各自都有房子，并不缺那点遗产，然而却让老父亲在孤独寂寞悲伤中度过余生。像这样的子女，还算子女吗？现在农村中因为争财产而刻薄虐待父母的情况仍很普遍，我们中华文化自古重视孝道，读书明理，就更应该懂得孝的道理。《论语》的许多章节和《孝经》都专门论述了孝的问题，《弟子规》还详细谈了行孝的具体步骤方法，值得我们好好学习体会。 嫁女择佳婿，毋索重聘；娶媳求淑女，勿计厚奁。 嫁女择佳婿，毋索重聘；娶媳求淑女，勿计厚奁。六十年春晨，阳光明媚，喜而绘此于山寺窗下。聘，指结婚时男方给女方的礼物。奁（lián），指女方的陪嫁品。这两句话的意思是：嫁女儿要选择品行好的女婿，不要去索取贵重的聘礼；娶媳妇要追求善良贤淑的女子，不要去计较陪嫁品的多少。
其实这句话的核心就是婚姻应看重男女双方的人品，而不应看重钱财。婚姻是人生最重要的大事，中国文化，特别是儒家文化尤其看重婚姻。佛家、道家，还有其他很多宗教都是叫人出家去修道，而儒家却教人回家来修道，在婚姻中来修道。《中庸》上讲：“君子之道造端乎夫妇，及其至也，察于天地。”意思就是说：君子修道是从夫妇之道开始的，将夫妇之道参透了，就能和天地之道相通。因为夫妇是一小天地，天地是一大夫妇。《史记》中也讲：“夫妇之际，人道之大伦也。礼之用，唯婚姻为兢兢。”意思是夫妇关系是最紧要的伦理关系，礼的运用，唯独对婚姻特别慎重。为什么呢？就因为婚姻的重要性。而婚姻之中又以夫妇的人品为最重要。只有夫妇的人品好，才能相互尊重，相互理解，相互宽容，相互体贴，孝顺对方父母，友善双方亲人。所以《大学》里讲“身修而后家齐”，只有将个人的品行修养好了，才能构建家庭。一个人在家里是好儿女、好弟兄姊妹，在工作岗位是好同事、好领导或好下级，在朋友中是好朋友，那他在夫妇中一定是好丈夫或好妻子，即使有些生活习惯差异，但只要人品好，都能克服或包容。夫妇人品都好，即使双方家庭都不富裕，开始的时候经济拮据，只要共同勤劳去创造，就能建立富足的家庭。如果人品不好，懒惰、赌博、浪费、不务正业，家庭再有钱，也会坐吃山空。而从古到今，凡因为贪图钱财而建立的婚姻，大多不幸福。
《论语》第五篇第一句：“子谓公冶长可妻也。虽在缧绁之中，非其罪也，以其子妻之。”公冶长是孔子的学生，孔子说可以把女儿嫁给他，他虽然被关在监狱里，但不是他的罪过。这一段被称为孔子的择婿之法：择女婿不问贵贱，不论当下处境，只论人品，且看以后的发展。哪怕公冶长当下还在监狱中，但他人品好，是无罪的，也将女儿嫁给他。这种见识胸襟确是圣人的情怀，试想一般人，有几个敢把自己的女儿嫁给一个犯人，即使这个犯人是被冤枉的。尧帝也是如此，将自己的两个女儿娥皇、女英都嫁给一个农夫舜，当时舜可以说是一无所有，甚至连性命都难保，而尧帝看重他的大孝、仁厚，后来舜果然没有辜负尧帝，成为一代圣王，并且和尧帝的两个女儿非常恩爱，28年没有红过一次脸，没有吵过一次嘴。这都是圣人择婿的典范，值得我们好好学习。《诗经》中有“之子于归，宜其室家”，就是说一个贤淑的女子嫁到男家，能协和整个家庭。一个家庭是否和谐，女主人的作用十分重要。女主人贤德则一家和睦，女主人不贤德，一会儿妯娌不和，一会儿姑嫂不和，一会儿挑唆丈夫和弟兄闹矛盾，一会儿撺掇丈夫与父母不和，这种情况现在在农村中还极普遍。所以前面讲“听妇言，乖骨肉”还有这层意思，就是听信了不贤德妻子的挑唆而和自己的父母弟兄姊妹不和，甚至反目成仇。所以妻子贤淑对一个家庭太重要了，尤其对子女的影响极为深远。明朝学者吕坤《闺范》中说：“居室之道，未有妻子不贤而能夫妇父子好合者也。”讲的即是这个道理。他还说：“闺阃（kùn）为贤才所出之地，母教为天下太平之本。”意思是说妇女的居室是生产贤才的地方，母亲的教育是天下太平的根本。每个母亲都能培养优秀的子女，那么天下就不治而治了。阃与闺一样，都指妇女居住的地方。贤淑的内涵是什么呢？就是善解人意，事事能为他人着想，不计较个人得失。另外谈婚论嫁时计较聘礼与陪嫁的多少，引得两亲家不和，伤害小两口的感情也是万万不值得的：财产本是让生活更好，因财产而让生活过不好，那这财产又有什么意思呢？今天很多女子只嫁有钱人，或者必须有房子、车子、票子才嫁，完全不看人品，最终还是伤害了自己。学了这一句，应好好反省呀。
见富贵而生谄容者，最可耻；遇贫穷而作骄态者，贱莫甚。
谄（chán）容指巴结奉承的样子。富指有钱财，贵指有权势。贫指没钱，穷指仕途上不通达。这句话连起来就是：见到有钱有势的人就去巴结奉承，是最可耻的；见到贫穷无势的人做出骄纵傲慢的样子，没有比这更卑贱的了。
《论语》中孔子和弟子子贡谈论过对待贫富的态度问题。子贡问老师孔子说：“贫而无谄，富而无骄，何如？”贫穷而不巴结奉承，富足而不骄横傲慢，怎么样呢？孔子回答说：“可也。未若贫而乐，富而好礼者也。”贫而无谄、富而无骄是可以的，但这样还不如贫穷而快乐、富足而知晓礼仪。贫穷还能快乐，富足能够懂礼，这是什么？这即是心不为外物所动。一切喜怒哀乐、穷达荣辱都不影响自己的本心。这即是圣贤情怀。有了这样的情怀，自然不谄富骄贫。谄富骄贫的人都是将钱势看成了衡量人的标准。其实这和上段讲的婚姻是同理，看人根本是看人品。我们敬重别人，是因为他的道德文章，而不是看重他的财富权势。一个人品行低劣，不学无术，再有钱有势也不值得尊重。
著名哲学家冯友兰先生将人生分为四个境界：自然境界、功利境界、道德境界、天地境界。功利境界的人做任何事都以利益为标准，有利则为，无利则不为。评价人事也是以利为标准，有利则好，无利则坏。这种人就容易见富贵而生谄容，遇贫穷而作骄态，只不过有些人表现得明显，有些人表现得隐晦罢了。表现得越明显的人就越显得势利丑陋。像战国时的纵横家苏秦，在没有得势时，父母妻嫂都不理他，待他极凉薄。苏秦自叹：“妻不以我为夫，嫂不以我为叔，父母不以我为子。”等到后来苏秦六国拜相，全家的态度都大变，父母亲自为他打扫房间、道路，请来乐队，到离家三十里以外的道路上去迎接；妻子更是侧目而视，侧耳而听；嫂嫂拜倒在地上，像蛇一样爬到苏秦脚下，又是磕头，又是谢罪。苏秦问嫂子：为什么你以前对我那么倨傲，而今天又这样低声下气？嫂子回答说：因为你现在地位高了，金钱多了。这个故事见于《战国策》。大家看：这是不是骄贫谄富，而且是多么的恶心丑陋，从中也看出了世态炎凉。世态炎凉就是得势时大家都来捧你，失势时则门前冷落鞍马稀，这也是世俗社会处于功利境界的人们的普遍状态。
道德境界的人则不论做任何事、评论任何事都是以道义为标准。符合义的则做、则称赞，不符合义的则不做、则批评。我们读书的目的是要不断提高人生的境界，当你超越了功利境界进入道德境界，自然不会谄富骄贫。中国传统读书人有一种品格叫“不卑不亢”，即在任何情况下都既不显得卑微低下，也不显得傲慢无礼。中国社会从宋代以来就出现了一种特殊的阶层叫“书香门第”，这个阶层没有显赫的政治地位，也没有炫人的财富，但一千多年中一直受到社会的尊重，为什么呢？就是因为这个阶层的人知书达礼，有道德，有操守，有学问，有境界，不是权势金钱就能打动收买的。我们四川103岁的大儒刘克生老先生有一首题扇诗是这样写的：“不屑趋炎但引凉，指挥如意善行藏。平生特具中坚骨，识透人情自主张。”这其实就是对不谄贵骄贫、不趋炎附势，而有独立人格的读书人的写照。另外儒家讲“泛爱众”，佛家讲众生平等，既然众生都是平等的，都需要爱，又怎能因人的贫富而生出分别心呢？
居家戒争讼，讼则终凶；处世戒多言，言多必失。 讼指打官司，争泛指争吵、争夺。这句话讲：居家过日子切忌起争端、打官司，一旦打官司，终归会带来凶险祸患；待人处事切忌多说话，话说多了必然会有失误。
争讼分两种情况：一种是自家的成员争斗，一种是和其他家庭争斗而起官司。自家的争斗如弟兄之间为分家产而起争端；家族之间、家庭之外的争端，如与亲戚起争端，与亲家起争端，与邻居起争端，与朋友起争端等。而这些争端严重了则会引起官司。且不要说打官司，单这争端对于一个家庭就不是好事。俗话说“家和万事兴”，家庭不和睦，其他一切事情都受影响。家庭是每个人的港湾，在社会上不管遇到什么麻烦矛盾，回到家就应感到轻松温暖。如果家中乱七八糟，那人还有什么最后的栖息地呢？家庭矛盾首先引起心情不愉快，工作不顺，也影响子女的成长，但凡是在家庭矛盾中成长起来的儿童，心理都是不健康的。所以只要有争端，家庭就有凶患。
巴金老人的小说《寒夜》就刻画了小知识分子汪文宣在家庭矛盾中痛苦死去的悲剧。汪文宣的妻子曾树生和汪母天天吵架，汪文宣在报馆看别人脸色受气，回家还要面对母亲和妻子无休止的争吵，长期抑郁不得宣泄，肺结核加重，最终妻子出走，自己凄然死去。家庭的争端尚且如此，打官司自然更加严重。第一，打官司无论输赢，都要出钱，这即是损失。第二，打官司，影响从家庭扩展到社会，造成不良的名声。第三，打官司将双方矛盾进一步激化，裁决以后大家的积怨非但没有消失，反而会更深。故而打官司无论怎样都会给家庭带来损伤。当然也不是说什么事情都没有原则，都不靠法律，真正遇到大是大非、必须借助法律的事，还是应该打官司的。“戒争讼，讼则终凶”说的是一种人生态度。也就是说处家庭过日子要息事宁人，少与人争执，对人多宽容，即使他人冒犯，也以隐忍为要。能忍一时之气，则可得一世之安。家庭中更应相互谦让，和睦相处。
处世为什么忌多言呢？因为“言为心声”，语言是心灵的声音，既是心灵的声音，就有几点当忌：第一，心灵的声音不是随时都发，随时都发，这个声音就不诚挚、不厚重。试想，一个人一天到晚都说个没完，一个人很少说话，哪个说出的话更能引起别人的重视呢？第二，每个人由于出身、环境、经历、性格、受教育程度不同，内心世界也不相同，所以对事物的理解也大不相同。这就是“说者无意，听者有心”的道理。也许同一句话，你是这个意思，甲听成那个意思，乙又听成另外的意思，丙更不知道听成了什么意思……生活中由此而引出的误会多得很。比如甲关心乙，说你穿这么薄的衣服会冷，乙就理解为甲是在嘲笑自己没有衣服穿，这也是我在生活中亲身遇到过的。第三，人是很复杂的，内心也随时在变化，今日似乎好得很的朋友，说不定哪一天因为某种原因反目成仇，昔时你告诉他的那些知心话，现在就全变成了你的罪状。第四，话说得少，那所说的话必定经过深思熟虑。随时都在说话，自然欠考虑，容易引起矛盾，给生活、工作都带来许多麻烦。第五，说话还有辞不达意的时候，这在生活中也时有发生。以上几个原因都说明话要少说，说多了就会有失误。当然也不是教人一天到晚都小心翼翼、战战兢兢，话都不敢说，那就太压抑、太累了。家训中说得很清楚，少言是针对处世，并不是所有的时候都如此。在家中、在至亲的人面前，在知己面前多说几句、推心置腹说几句是无妨的。儒家教人做人谨慎，要有节制，内敛，所以对说话也要求慎重、严谨，不夸夸其谈，不随便乱说。孔子说：“巧言令色，鲜矣仁。”意思就是花言巧语、嘻皮笑脸的人离仁德是很远的。 勿恃势力而凌逼孤寡；毋贪口腹而恣杀牲禽。 毋贪口腹而恣杀牲禽。 共和国六十年清明，李里绘于射洪蓬溪交界之青堤镇。此里于安岳乡下为农时所见之情景。鳏读ɡuān，指丧妻；寡指丧夫；孤，指幼而丧父；独，指老来丧子。这几种人都是无依无靠的弱势群体。这句话的意思就是：不要倚仗地位和权力欺侮逼迫那些无依无靠的可怜人；也不要为了贪图口腹之欲而肆意宰杀牲畜。
我们中华民族历来唾弃仗势欺人的行为，特别是欺侮孤儿寡母、老弱病残。儒家讲仁者爱人，对弱小者应给予更多关爱帮助，怎么还忍心去欺侮伤害呢？《礼记》的《大同》里在描述大同世界的时候专门讲到：“鳏寡孤独废疾者有所养。”就是要特别照养保护这些弱势群体。清末北洋大臣李鸿章曾有一段告诫属下的话说得很好：“有生杀之权则嗜杀无度，有行政之权则作威作福，有度支之权则为己敛财，当为为官者戒。”意思是有了可以杀人的权力就滥杀人，有了行政权就肆意赏罚、专权蛮横，有了财政权就为自己捞财，这几点是为官的人必须引以为戒的。不仅做官的人必须警戒，一切有权有势的人都应警戒。
下面谈一下毋贪口腹的问题。佛家讲“众生平等”，就是所有的生命都是平等的，哪怕是花木鸟虫都一样。儒家也讲对天地间的一切生命都要怀一颗敬畏之心。儒家讲人的最高境界是天地境界，把天当成父亲，把地当作母亲，把天地间的山川草木鸟兽虫鱼当作自己的兄弟姐妹。所以我们要尽可能地善待一切生命。但人既是动物中的一种，则必然离不开摄取饮食来维持生命。而且前面讲过了，人是杂食动物，杂食动物则免不了会吃肉。不过我认为，满足人的基本需要就够了，不能为贪图口腹而肆意滥吃。那人的基本需要是多少呢？是七天吃一回肉，这是根据人牙齿的比例推算出来的。因人的生理需求吃一些肉，原也符合食物链自然规律，符合宇宙的生克制化之道，无可厚非。但吃多了，第一会危害身体健康，第二会破坏生态平衡，第三会扼杀人的同情心，滋生残忍心。现代很多人的疾病是食肉过多引起，所以少吃肉反而有利健康。古人一般是一个月吃两回肉，初二和十六。初一和十五祭祖先神灵要杀牲禽，初一、十五祭祀后的肉，初二和十六一家人才分来吃了。现在生活好了，但一个月吃四五次肉也就够了。
孔子少小贫穷的时候说“钓而不网，弋而不射宿”，就是只钓鱼而不用网网鱼，只打飞行的鸟而不打睡觉的鸟。用网打就会一网打尽，很难逃生；而钓鱼则是愿者上钩，那就怪不得谁了。睡觉的鸟是没有防备的，一打一个准；飞鸟则是警觉的，如果打中了，那就是天命了。孔子即使不得已打猎，也是怀着对众生深厚的同情的。孟子也讲：“君子之于禽兽也，见其生，不忍见其死，闻其声，不忍食其肉，是故君子远庖厨也。”意思是君子对各种动物，愿意看见它们活蹦乱跳地活着，而不忍心看见它们悲惨地死去；听见它们被宰杀时凄厉的叫声就不忍心吃它们的肉，所以君子要远离厨房。这就是圣贤的仁爱之心，不光是对人，对动物也是一样的。佛教里最起码的戒就是戒杀，这也是对众生的慈悲。一个对动物都有同情心的人，那对人自然会更好；一个对动物很残忍，为满足自己的欲望任意残杀动物的人，对人也不可能好到哪里去。著名艺术家丰子恺先生画的六卷本《护生画集》就是画的保护动物，不要恣杀牲禽，许多画都感人至深。有幅画画了一个屠夫牵了一头猪从肉店门口经过，猪望着肉店上挂着的一只大猪腿，画上题着“我的腿”三字。丰先生讲，护生就是护心，保护生命其实是保护人的那一颗善良的心。“勿恃势力而凌逼孤寡；毋贪口腹而恣杀牲禽”，就是教人要有一颗悲悯弱小的仁慈之心。
乖僻自是，悔误必多；颓惰自甘，家道难成。
这句话的意思是：古怪孤僻、自以为是，必定常因所犯的错误而后悔；颓废懒惰、甘于现状，则家业难成。
人是群居动物，群居动物自然有群居群处的原则，人若古怪孤僻则必定违反群居群处的原则，违反原则势必犯错误，错误一多后悔也就多。孔子的哲学中有一个最重要的思想叫仁。仁字前面讲过了，是指两个人，所以仁的基本精神就是人与人的和谐相处。而人与人的和谐相处正反映了孔子对于人作为群居动物的自觉。人要群居就必须相互尊重，相互帮助，如果一味按自己的想法办事，毫不顾及他人的感受，那就是乖僻。自以为是也是很麻烦的，自以为是的人总觉得自己什么都是对的，看不起别人，听不进别人的意见，结果错误烦恼如影随形。自以为是的人往往都有几分聪明，在某些方面也确实比一般人强一点，然而这点聪明与才能恰恰成了他们进步的障碍，有点可炫耀于人的东西就沾沾自喜、固步自封，正所谓“聪明反被聪明误”。《易经》里边有一卦叫谦卦，谦卦的卦象外边是平地，内中是高山。真正的君子就应像谦卦一样，外表平易谦和，德如大地，而内中的学养却崇高得像高山一样。所谓“谦谦君子”就是这个意思。乖僻自是的人多偏狭，偏狭者看问题多不能全面，不全面则错误自然很多。
颓惰自甘的人说得形象点就叫破罐子破摔，破罐子破摔怎么能将家庭建设好呢？颓废的人意志消沉、精神委靡，这种人是悲观主义者。其实生活本身就是美丑并存、善恶同在，就看你怎么看。如果你光看事物不好的那一面，那人生就是悲剧，是消极的；如果你多看事物美好的那一面，你就会觉得生活充满阳光，无比美丽。换一种眼光，生活本身并没变，可你的心态一下就变了。从前有个老太太，有两个女儿，一个开布鞋店，一个开伞铺。一到下雨天，老太太就愁鞋店的布鞋卖不出去；一到出太阳，她又愁开伞铺的伞卖不出去了。老太太是下雨也愁，天晴也愁。后来遇到一个高僧，高僧告诉她：下雨的时候你就想，女儿的伞卖得出去了；天晴的时候你就想，另一个女儿的布鞋卖得出去了。老太太按照高僧说的做，果然从此不再愁了。人生不如意事十之八九，每个人都差不多，只是各自的不如意表现形式不同。所以乐观、悲观，并不是生活的境遇有太大的不同，关键看你用什么心态面对。懒惰则是绝对不行的，懒惰的人可以说做什么都不能成功。人的最基本品行就是要勤劳，不勤劳，其他品德也很难建立起来。现在很多人追求安逸享乐的生活而不愿意劳动，这是很不好的风气。学习、工作、生活、治家，哪一条都离不开勤劳。懒惰的人家里乱七八糟，生活也一塌糊涂。历史上任何一个有成就的人，首先必定是一个勤劳的人。《易经》里讲：“天行健，君子以自强不息。”就是说君子应像天一样生生不息，生机勃勃，勇猛精进，永远有一股阳刚正大之气。这种品格的对立面即是颓惰自甘，对此大家应引以为戒。孔子说，一个人不能行中道，就会有狂和狷两种情况。乖僻自是就是狂，颓惰自甘就是狷，这两种情况对做人和治家都是大忌。
狎昵恶少，久必受其累；屈志老成，急则可相依。
狎（xiá）昵（nì）表示与人亲近但态度不庄重；“恶少”指不良少年。这句话的意思是说：和那些恶少来往亲近，时间久了必然受到连累；而谦虚地和老成稳重的人交往，遇到急事就可以向他们讨教。
这句话讲了择友的重要性。与不同的人交往，就会有不同的结果。狎昵恶少有直接、间接两重连累，直接的就是因参与干坏事而受惩，间接的就是自己不知不觉间学坏，最终也变成一个坏人。君子和恶少是很难成为朋友的，因为物以类聚，人以群分嘛。像老舍先生的长篇小说《四世同堂》里，祁老太爷的二孙子祁瑞丰本质并不是多坏，就是因为和坏人冠晓荷、大赤包等人交往亲近，最终成了汉奸。而且恶少都是酒肉朋友，你真正有危难时，他们早已逃之夭夭。
与社会阅历广、经验丰富、稳重厚道的人交往，可以学到许多人生道理，涵养性情，改掉自身的许多毛病。与老成者交朋友，他们能肯定朋友的长处，批评朋友的短处，不会阿谀奉承、敷衍塞责，朋友急难的时候更是鼎力相助，出谋划策。《颜氏家训》中讲：“人在少年，神情未定，所与款狎，熏渍陶染，言笑举动无心于学，潜移默化，自然似之，何况操履艺能较明易暗习者也。是以与善人居，如入芝兰之室，久而自芳也；与恶人居，如入鲍鱼之肆，久而自臭也。墨翟悲于染丝，是之谓也，君子必慎交友焉。”意思是说：少年人性格没有定型，和朋友常常亲密相处，互相熏陶浸染，虽然没有存心学习，却因潜移默化，言笑举止，自然相似，何况操行和才能是很容易习练养成的呢？所以和好人相处，如入满栽兰草之室，时间一久，自己便全身是香了；和坏人交往，如入卖鲍鱼的铺子，时间一久，自己也沾染了浑身臭气。墨子看见染丝就感慨，丝放进什么染缸就会变成什么颜色，所以有德行的人必定谨慎交友。这段话也深刻地反映了少年谨慎交友的重要性。
其实和恶少或老成朋友交往只是表相，只有你自己心中是非善恶标准分明，你自然就不会去和恶少来往，只有你自己分不清是非，自己也有不良习气或者意志不坚定，才会和恶少交友。关键在自己要修身成德。所谓“清者自清”，倘若你的德行更高，还可以去教育感化那些品行不好的人。比如《论语》第九篇《子罕》中所记：“子欲居九夷。或曰：陋，如之何？子曰：君子居之，何陋之有？”意思就是说，孔子想到东边的少数民族那里去住，有的人就说，那里那么鄙陋，怎么能住呢？孔子说：有君子住在那里，又怎么会鄙陋呢？故而真正有德的人可以改变别人甚至移风易俗，又怎么会被别人改变呢？但这是指成德以后的情况，而青少年处在人格养成期，交友是一定要有选择的。那什么是青年择友的标准呢？孔子说：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便僻，友善柔，友便佞，损矣。”孔子的意思是说：有益的朋友有三种，有害的朋友有三种。正直、诚实、见识广博的朋友是有益的，搞歪门邪道、阿谀奉承、花言巧语的朋友是有害的。另外，孔子的弟子曾子说：“君子以文会友，以友辅仁。”就是说要在各种积极向上的文艺活动中去交友，交朋友的目的是辅助自己涵养仁德。孔子还说：“无友不如己。”就是每个朋友身上都有值得学习的地方，没有哪个朋友不如自己。所以“见贤思齐，见不贤而内自省也”，看到贤德的人就向他看齐，看到不贤德的人就反思自己身上有没有类似问题，这样自己的品德慢慢就提高了。 轻听发言，安知非人之谮诉，当忍耐三思；因事相争，焉知非我之不是，须平心再想。 因事相争，安知非我之不是，须平心静想。共和国六十年季春桐月，李里于青堤古庙春江花月夜。谮（zèn）当诬陷中伤讲。这句话的意思就是：他人说长道短，不可轻信，应当三思，因为你怎么知道他不是在诬陷别人？和别人发生争执，应静下心来再作考虑，因为你怎么知道不是自己的不对？
《论语》的《颜渊》篇中孔子说：“浸润之谮，肤受之愬，不行焉，可为远也已矣。”意思就是说：暗中诬陷，以及当面的诬告，在你那里都行不通，那你可以算是明智之人了。一个明智的人是不会被别人的诬陷之辞所迷惑的。一般人听到别人来传两句坏话就跳起来了，很少冷静去思考这话中，哪些是事实，哪些是传话人添油加醋，哪些是夸张，哪些是传话人主观臆断。这还只是传话人本身没有恶意的情况。如果传话人是有意来挑拨，那问题就更严重了。《增广》里讲：“来说是非者，便是是非人。”但凡一个人到你身边来说长道短，说张三说了你什么，李四又说了你什么，你就一定要注意了，这个人肯定有问题。因为他来说是非，这本身便有错，哪怕说得再逼真，也是错的。人的语言往往与事实有出入，即使描述者主观上是要传达真相。因为语言描述的是描述者心中的真实，描述者心中的真实和客观事实往往是有一定距离的。加之每个人的语言表达能力有差异，各人的学识、修养、境界不同，对事物的认识也大不相同，同样的事物，反映在不同的人心中就有了不同的样子。知道这些道理，我们听别人说话的时候就更应该细细思量，多方参照，不能听了风就是雨，听了这个人的话马上就忌恨或者去辱骂那个所谓说你坏话的人。每个人的话都是一面之辞，就像盲人摸象，摸到的都只是象的一部分，把各部分合起来才是完整的大象。
下面再谈与人相争的问题。上句谈到来说是非者，便是是非人，这里也一样，只要你和别人相争，你再有道理都没有道理了。俗话说“一个巴掌拍不响”，你和别人起争执，必是两方都在用力，单有一方是争不起来的。如果说你觉得对方有问题、很不对，既然他这个人很有问题，你还和他去争，你不是把自己也等同成和他一样很有问题的人了吗？孔子的弟子子张说：“我之大贤欤，于人何所不容。”就是说我如果是个贤德的人，又有哪个人容不下呢？中国文化自古以来讲礼让，孟子说：“无辞让之心，非人也。”孔子也说“君子无所争”，为什么呢？因为君子胸襟宽广，什么都看得透彻，什么都能包容。
当然上面所说的这些争，是指生活中为名利得失、是非对错发生的言语口角、称讥毁誉之类。但在大是大非面前，比如国家民族大义，那是怎么样也要争的。历史上每当有外族入侵，会有那么多仁人志士抛头颅洒热血，那就是争，是为民族独立自由而争，那样的争就是崇高伟大的。而我们日常生活中的争往往是因为义气用事，一时冲动。在生活中要想和人少起争执，首先要控制我们的情绪，而更关键的是要开启智慧，深刻地认识人生社会，提高境界，培养宽广的胸怀。人的智慧提升了，境界宽广了，才会看得清楚，想得明白，不会轻易相信别人说的是非，不会老去和人争执，老认为别人是错的，自己是对的。
施惠无念，受恩莫忘。
这一句的意思是：给了别人好处、恩惠，不要总想着让人酬谢；别人对自己的帮助、恩惠，切莫忘了报答。
为什么要施惠无念呢？因为给人恩惠的目的并不是要人回报，而是出于仁爱恻隐的本心，儒家讲每个人心中都有同情人、关爱人的善意，这是自然而然的。你帮助别人，是出于你的本心；同理，看见别人受苦落难就心中难受，不去帮助心中就过意不去，与人惠恩是为了自己心安，与别人无干。而生活中很多人做了好事总是想着别人应该酬答他，如果别人没像他想的那样，他就不高兴。比如在公共汽车上给别人让座，坐下的人没有说谢谢，让座的人心里就很不舒服，后悔让了座。这不是自己和自己过不去吗？做好事自寻烦恼。2008年五一二汶川特大地震，全国人民自发向灾区捐款捐物、献血出力，哪里是为了回报呢？都是出于对灾区人民的深切同情，不这样做良心上就过不去。其实这就是孟子所说的“不忍人之心”，不忍心让别人受苦受难。
给别人恩惠不要想着回报，但接受别人的恩惠是一定要想着报答的。别人不要你回报是别人的境界高，你报不报答则反映你的品德。报答和施与一样，施与别人恩惠是心中不得不然，不如此就不安，报答别人的恩惠也是一样，不报答内心就不安，不报答内心则过不去。我们中国人一直讲“滴水之恩，当涌泉相报”，就是教人要报恩。我们四川崇州上古寺的登宽老法师总是语重心长地说：“人一定要懂得报恩。父母生你、养你、抱着你，一泡屎一泡尿地将你带大，多不容易啊，一定要对父母好，孝顺父母。老师教你读书，一个字一个字教你认，让你明白道理，也是多么不容易啊，一定要尊敬报答老师。”我们中国人把知恩不报的人称为“忘恩负义”，这种人是大家深恶痛绝的。
凡事当留余地，得意不宜再往。
这句话是讲：做任何事情都要留有余地，不应做得太绝；成功后就应该知足常乐，不要没完没了地去追求。
孔子讲：“过犹不及。”我们吃胀了比吃不饱更难受，即是这个道理。做事不留余地就是过，这样常常是自己把自己的后路断了。存钱就是留有余地，以备不时之需。一个人挣多少用多少，没有一点节余，那遇到急事需要用钱的时候又怎么办呢？人的身体也是如此，现在很多人仗着自己年轻，就经常熬夜，或者兼几份工作，拼命挣钱，表面上看没有什么异样，但其实这些超量的消耗早已给身体造成伤害，久则成疾，等到它突然发作的时候，已是不可收拾了。
《黄帝内经》中讲，人要想健康长寿，必须“不妄作劳”，意思就是不能过于操劳，应劳逸结合。书法家于右任先生曾做过一副对联：“天留余地开新运，人以无私至大同。”这副对联现在还挂在于右任先生老家陕西省三原县的故居里。上联也是讲的留余地，人间留有余地，才会不断有新气象。另外“余地”这个词本身也是很有意思的。余地，即剩余的空地。大家想想，生活中哪个人不喜欢有多些空地呢？屋前屋后如果有块空地，我们就可以栽花种树，养鸡养兔，谁不喜欢呢？谁愿意到处是房子，挤得满满的，让人透不过气来？我们国画里面很讲究留白，所谓留白，即是画中留出空白，不要画满了，满了则死板，留白方有生机。现在很多人做事不留余地，特别是超前消费，自己还没有这个能力就要先享受，结果将自己逼得很累。
“得意不宜再往”，事情做成了，就应见好就收，不应贪得无厌，一贪得无厌，不知休止，则物极必反。所谓物极必反，即是事物发展到极致，必然向它的反方向发展。易学中讲：“阳之极为阴之始，阴之极为阳之始。”意思是说阳气达到极致的时候就是阴气的开始，而阴气达到极致的时候也是阳气的开始。所以事物走到顶峰的时候，便是其衰落的开始。天上的月亮圆满之后要残缺，所谓月盈则亏。每一个朝代到了顶盛，也就同时开始走向衰亡。老子说：“飘风不终朝，骤雨不终日。”意思是说大风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天。凡发展到极致的东西，都是不能长久的。国学大师杜道生先生说：“四季流行，成功者退。”就是说春夏秋冬四季，春天做完春天的事情，让万物生发起来，就悄然走了。夏天秋天冬天也是这样。人效法天，也该功成身退。比如炒股票，本来今天抛售肯定赚了，但为了赚更多，想等明天涨高些再卖，结果赔了。为什么人得意了还想更得意呢？就是贪心在作怪，而贪心是万恶之源。另外还要补充一下，这里的“得意不宜再往”主要指的为人处世方面，至于道德学问，则应勇往直前，锲而不舍。 人有喜庆，不可生妒忌心；人有祸患，不可生喜幸心。 人有祸患，不可生喜幸心。共和国六十年冻桐花时节，李里绘于青堤古渡。妒忌是指对才能、名誉、地位或境遇等方面超过自己的人心怀怨恨。这句话的意思是说：别人有了吉祥可贺的事，不可生出妒忌心理；而别人遭逢祸事灾难，也不可生出幸灾乐祸的心。
人往往有一种很不好的心理，看见别人比自己好就不舒服，看见别人比自己差又瞧不起。其实这都是由于没有看透人生宇宙的道理。天是最公平的，它绝不会让一个人什么都好，也绝不会让一个人什么都不好。瞎子失去了视力，老天便补给他灵敏的听力，瞎子的耳朵大多格外好，从古到今，许多琴师是瞎子，现在街头卖唱的很多也是瞎子。红颜多薄命，天才多早逝，口吃善著书，大器偏晚成。你太漂亮了，老天就让你命运坎坷，古今红颜没有几个逃脱得了这个命运。西施、貂蝉、王昭君、杨玉环四大美女，无一例外。你太睿智才高了，老天就减少你的寿限。汉代的大文学家贾谊，被称为汉代最有智慧的学者，即使董仲舒也比不上他，结果32岁便去世了。魏晋时的王弼19岁注解《周易》，横绝一世，21岁便去世了。唐朝的大文学家王勃14岁作千古名篇《滕王阁序》，26岁便去世了。现代天才诗人徐志摩也只活了34岁。你话说不清楚，老天就让你写得好文章，韩非子口吃，文章却是一流，与孟子、庄子、荀子齐名，并称庄孟荀韩四大家。大哲学家冯友兰、大史学家顾颉刚两位先生在北大讲课，听者寥寥，可他们的著作却对现代学术产生了不朽的影响。新文化领袖胡适之先生在北大兼文学、史学、哲学、教育学、外文五个系的课，讲课时学生把教室挤得水泄不通，窗子外都是人，但胡先生的著作远没有他的讲学精彩。不少人成名时年龄比较大，近代画坛泰斗齐白石50岁才有小名，70岁成中名，90岁得大名。清末大翻译家林琴南成大名也是近50岁了。他的成名作——用古文翻译的《巴黎茶花女遗事》——也是40余岁时完成。所以老天是最公平的，它不给你这样，一定会给你那样。另外任何事情都是利有多大，弊就有多大。做大官的，你看到他平日有钱有车，可是他的责任同样重大，有时觉都睡不稳。一个家庭子女多，确实热闹，可是矛盾自然也多。我外祖父曾经给我舅公写信说“有天伦之乐，必有家室之累”，说的就是这个道理。明白了这些道理，心态一下就平衡了，还怎么会有妒忌、幸灾乐祸的心呢？
当代高僧94岁的昌臻法师给我家写了一幅字“回头如意”，旁边写了几行小字：“古人常执玉如意，寓有知道回头乃能如意之深旨。人之常情，每欲万事如意，殊不知人生不如意事十常八九，此古今之所同然也。古谚曰：别人骑马我骑驴，向前看去我不如。回头又见推车汉，比上不足下有余。”大家细细体味一下昌臻法师这段话，心情自然就平和下来了。自己的心平和了，再看别人，再看世界，一切也都平和了。按照儒家仁者爱人的精神，对于有喜庆的人，我们应该由衷地为他感到高兴，如同自己有喜事一般。别人有祸患，我们更应该同情帮助，如同自己有祸患一样，因为所有的人都是同胞，都是弟兄姐妹，都是天地这个父母所生，都应该相亲相爱，相互帮助。另外我们将心比己想一想，如果你有喜事，别人不是为你祝福，而是在旁边冷嘲热讽，你有灾难，别人不是关心帮助你，而是幸灾乐祸，甚至落井下石，你会作何感想呢？其实有喜庆希望别人分享祝福，有灾祸希望别人关心帮助，是人之常情。我们都用这种情怀来对待别人，我们自己也感到幸福，哪还会有幸灾乐祸与妒忌呢？
善欲人见，不是真善；恶恐人知，便是大恶。
这句话是说：一个人做了善事，总想别人看见、知道，这不是真正的善；一个人做了恶事怕别人知道，一定是大恶。做善事绝不是做给别人看的，而是出于人的恻隐心，不忍人之心。
前面已经讲了，做善事是因为不这样做，自己的内心就过不去，就像看到一个瞎子要掉进井里，你不去拉他一把，你心里就过不去。如果为了让别人知道而去行善，那性质就变了，你做善事是为了名利，而善事只是你捞取名利的手段而已，这样的善自然不是真善了。真正的善是有人见没人见，哪怕被人责骂都要去做。比如路上见到一只又病又丑的土狗，看起来都很恶心，你去救它，有没有人看见你都会救，甚至别人都骂你神精病，你还是要去救，为什么？因为你同情这只狗，心痛这个生命，这种同情、心痛就是真善。
人都会犯错误，但犯错误也有几种，一种是无意的，一种是有意的。无意犯的错误，知道错了可以改正；有意犯的错误，你是明知故犯，那就麻烦了。但明知故犯里边有一种是因为情绪使然。比如明知杀人抵命，可是你们两个闹矛盾，你因为一时太冲动，一气之下就将别人杀了，杀完以后你后悔万分，内疚自责，最后到公安机关自首，这种恶都不算大恶。去年我到贵州监狱去给犯人讲学，就了解到犯人里边有一部分人是因为一时冲动而犯罪的。但是有意犯错误里边还有一类，这些人心肠极坏，杀人放火盗抢奸淫都蓄谋已久，做了这些坏事根本没有一点自责愧疚，只求怎么逃脱，这样的恶就是大恶。一般能够承认改正的都不算是大恶。孔子说“过则勿惮改”，犯了错误不要怕改正。孔子的弟子子贡说：“君子之过也，如日月之食焉，过也，人皆见之，更也，人皆仰之”。意思是说君子犯错误，就像天上的日食和月食，人们都能清楚地看见。你犯错误别人看得清楚，你改过时别人也看得清楚，只要你改正了错误，人们仍然景仰你。一个人，不怕犯错，只要知错能改，便是好事。孔子的弟子子夏说：“小人之过也必文。”意思是说小人犯了错误总要掩饰，一开始犯了小错，遮掩过去，长此以往，小错一个接一个，最终便酿成无法挽回的大恶。所以一些贪官污吏在被抓以前都是堂而皇之、一本正经的样子，一但查出来，其罪恶都是惊人的。《中庸》里讲：“君子慎其独也。”所谓慎独，就是指自己独处的时候要谨言慎行，有人没人一个样。人能做到有人没人一个样，自然不会因为没有人看见就不做善事，也不会因为没有人看见就做恶事。行善去恶都是完成自己人格的需要，不是做给别人看的。
见色而起淫心，报在妻女；匿怨而用暗箭，祸延子孙。
色指美色，即漂亮女子；淫心指邪乱的念头；报当报应讲；匿读ｎì,当隐藏讲。这句话是说：见到漂亮女子就生起邪心，后果将报应在自己的妻子或女儿身上；隐藏怨恨之心而对人用暗箭，将给自己的子孙埋下祸根。
这段话是用因果报应的道理来告诫人们不要做坏事。因果报应是佛家很重要的理论，世界上一切事情都有因果。我们四川乐山乌尤寺客堂有副对联就是讲因果，非常形象有趣，联曰：“靠山吃山，靠水吃水；种豆得豆，种瓜得瓜。”佛教传入中国后，因果思想很快便在民间流行，像道教的劝世文《太上感应篇》就全是讲的因果报应，一开篇就说：“祸福无门，惟人自召。善恶之报，如影随形。”祸与福是没有定数的，都是人自己招来的，善恶的报应就像影子一样，随时跟随着人。其核心就是讲人做了善事有善报，做了恶事有恶报。读儒家圣贤书的人，不讲因果他也会行善止恶，但对于没有读过圣贤书的普通大众，因果思想是有很大用处的，他们会为了善报去做善事，会因为惧怕恶报就不去做坏事。见了美丽漂亮的女子而生出倾慕敬爱之心，这是正常的，也是高尚的，因为爱美之心人皆有之嘛。但一见了美丽漂亮的女子就生起邪心，那就是低俗丑陋的。倾慕敬爱是对美的礼赞，是对天地造化的礼赞，就如看到了美丽的鲜花和奇瑰的山水而生出喜爱一样。邪心则完全与美无关，而是自私粗陋的肉欲。古代的小说中讲这种“见色而起淫心，报在妻女”的故事相当多。老舍先生的长篇小说《四世同堂》中刻画了一个叫蓝东洋的人物，头发把脸遮了一半，长期不洗澡，一件西装的领子被油汗浸透了，全身又脏又臭。他长年用没被头发遮住的那只眼睛到处阴森森地瞄，看到每一个女性想到的都是男女之事，简直丑恶得很。《红楼梦》中的贾宝玉则不然，他和大观园里众多女子都很好，但他对这些女子都是一种欣赏、赞美与同情的态度，并无淫邪之念。宝玉的情怀是纯洁美好的，对女性尊重、真诚地礼赞与关爱，这正是宝玉这个人物在中国文化中的不朽价值。不管有没有报在妻女的事，我们见到美丽的女性都应该像宝玉一样怀着尊重与赞美的情怀。女性是美的化身，国父孙中山先生说：“世界少了女性，就少了百分之五十的真，百分之七十的善，百分之百的美。”所以不光是对美丽的女性，对所有的女性我们都应该敬重，我们对女性的赞美就是赞天地之化育。中山先生还说了：“人类在生育女人时，女人也生育了全人类。”
人与人之间是有差异的，对人生、对事物的看法也不同。因为认识看法的不同，经常会产生误会，误会不及时消除，就形成矛盾，日积月累就会形成怨恨。有了怨恨不表现出来，却想要报复，就用暗箭。所谓暗箭，就是用阴谋诡计来伤害人。这种暗中伤人的做法，其报应是在儿孙。古代讲因果报应的书中多有祸延子孙的。对于报应，我们应该宁信其有，不信其无。“匿怨而用暗箭”这个问题要解决，关键是怎么对待人与人之间的矛盾。孔子教育我们“君子和而不同”，就是求大同存小异，尊重别人的习性。人与人有误会也是在所难免的，有了误会要尽量消除，不要将误会憋在心里。如果一时不能消除，也不要记恨，因为“路遥知马力，日久见人心”，日子长了，你以行动说话，别人就能真正了解你。若是已经形成矛盾了，则应将心比己，推己及人，多予宽恕。如怀仁爱慈悲之心，则无矛盾可言。比如有人来问我，工作中老是有小人跟他作对，他看不惯，每与争执，心中怨恨不已。我就告诉他，小人不明大道，作了很多错事，已经够可怜了，你慈悲为怀原谅他，自己也就想通了。另外按照《中庸》里讲的，“赞天地之化育”，那么就更不会有怨恨了。所谓“赞天地之化育”，就是以赞美大千世界万物的心态来对待所有的人事。天地生万物皆是相生相克的，每一样事物都有它的道理，你能说天上的仙鹤就好，粪坑旁的苍蝇就坏吗？没有苍蝇就无法分解腐烂的秽物。你看你用赞美天地间万物的心态去看问题，哪里还有什么怨恨可言。 家门和顺，虽饔飧不继，亦有余欢；国课早完，即囊橐无余，自得至乐。 饔读yōnɡ，早饭；飧读sūn，晚饭；国课指赋税；橐读tuó，囊、橐皆指口袋。这句的意思就是说：一家人和睦相处，即使吃了上顿没有下顿，也还是能余下欢笑；该缴纳的赋税早早交完，即使口袋里所剩无几，也会因为没有负担而得到极大的快乐。
这段话主要讲了家庭和睦与社会责任两个问题。家庭当中最大的事便是一家人和睦相处。家庭生活有物质、精神两方面，物质生活再穷，一家人只要和睦，也很开心。如果生活很富足，但一家人却钩心斗角，互相攻击，或者关系冷漠，又有什么意思呢？五四时期的文学作品中写了许多大家庭，物质条件都是很优越的，但家庭成员的关系却极差，结果大家都很痛苦。最有名的像巴金的长篇小说激流三部曲《家》、《春》、《秋》就是写的这样的家庭，曹禺的话剧《雷雨》也是。俗话说，家和万事兴，那样的日子才是最温暖幸福的。在和睦家庭长大的人与在不幸家庭长大的人，心理状况是完全不同的。一般前者多比较开朗、自信、阳光、有爱心，而后者多比较内向、自卑、暴躁或孤僻。从这里我们也能看出家庭和睦的重要意义。物质只能满足人的欲望，滋养不了人的情感。孟子说人生有三乐，第一乐就是“父母俱在，兄弟无故”。
中国是农业古国，几千年的国家财政主要来自农业税收，哪怕是读书人也要耕田种地，叫耕读传家。耕地则必须交农税，这是每个人都要尽的义务。无国则无家，我们个人的家是小家，国家才是大家。只有国家好了，老百姓才能好。抗战时，国破家亡，你的小家再好，也只得颠沛流离，所谓“既处覆巢，焉得完卵”。打烂了的鸟巢中哪里还有完好的鸟蛋呢？所以纳税是每一个公民都要做的事。把税交了，心安理得，即使自己口袋里所剩的钱粮不多，心中也是很快乐的。这深刻反映了我们中国文化中强烈的集体主义精神，随时将个人利益置于群体利益中，而不是将个人利益凌驾于群体利益之上。税收是国家对财富再分配的过程，有了稳定的税收，国家才能拿这些钱去办教育，搞福利，办养老院、孤儿院。所以你交税就是在帮助那些需要帮助的人。家是每个人的依靠，国是每个家的依靠，个人想生活得幸福必须家庭和睦，家庭要兴旺必须国家富强。
读书志在圣贤，非徒科第；为官心存君国，岂计身家。
读书志在圣贤。西南师范大学有著名刘又辛老学者，时年九十有六，与杜道生先生为北大同学。两先生皆每以读书志在圣贤诲人。徒当仅仅讲，科指科举考试，第指科举考试的等级。
科举是中国古代选拔官吏的考试制度。科举为隋朝隋文帝所设，历代沿袭，直到清朝光绪三十一年（1905）始废除。“科举”的“科”当门类讲，因科举考试分了许多门类，唐朝时竟有五十余种之多；“举”当选拔举用讲，科举就是分类考试选拔举用人才。科举除了文考外，也有武考，称为武科，唐武则天时开设，一直沿袭至清末。隋文帝创设科举时分了志行修谨与清平干济二科，隋炀帝又设进士、明经两科。“进士”这个词出自《礼记·王制》，本义是进受爵禄。隋炀帝设的进士就是考试策论的科目。唐朝科举开始完善。唐宋的科举都分常科、制科两类。常科就是常例举行的考试，每年一次。制科是皇帝临时诏令设置的考试。元朝曾一度废除科举，到元朝第四个皇帝元仁宗时又恢复，开始用朱熹的《四书章句集注》作为考试内容，并沿用到清末。明清是科举的极盛时期。其考试分为乡试、会试、殿试三级。乡试在各省城举行，每三年一次，逢子、午、卯、酉年举行，乡试都是秋八月举行，故称秋闱。“闱”是考场的意思。乡试考三场，第一场在八月初九，第二场在八月十二，第三场在八月十五。第一场考《论语》，第二场考《大学》、《中庸》，第三场考《孟子》。乡试考中者称举人。举人第一名叫解元。会试于乡试后第二年的春天在礼部举行，又称春闺。逢辰、戌、丑、未年举行。参加会试者都是各省举人。会试也考三场，考中者称贡士，第一名叫会元。殿试于会试同年举行，皇帝亲自在皇宫中主持，考取者通称进士，进士又分三甲：第一甲叫赐进士及第，第二甲叫赐进士出身，第三甲叫赐同进士出身。一甲首名叫状元，第二名叫榜眼，第三名叫探花。进士榜称甲榜，用黄纸书写，故又叫金榜，中进士又叫金榜题名。在特殊的年份设科考，一般皆因朝廷有庆典或皇帝登基，称为恩科。比如甲午海战这一年，战败本应停科考，又因慈禧皇太后万寿庆典，加开恩科考试。明清科举考试的内容主要是八股文与试帖诗。八股文专取四书五经命题，作文要用古人语气，所谓代圣贤立言。文章由破题、承题、起讲、领题、起股、中股、后股、束股八段组成，后四段各有两股，相对成文，共八股，故称八股文，字数在七百字左右。又称制义、制艺、时文、时艺。明清两朝许多古文家的八股文是做得很好的。考诗的制度起于唐高宗时，后一直沿袭。试帖诗的题目和用韵有严格的限制，一般以古人诗句和成语为题，并限韵脚，文句要求庄重典雅。因题目皆冠以“赋得”二字，故又称“赋得体”。
“读书志在圣贤”这句话的意思是：读书是要立志做圣贤的，并非仅仅为了科举考试；为官则要心中想着国君与天下，岂能计较个人的身家性命。
整段话可以说将读书人的追求讲得很清楚明白了。《左传》里讲人生有三不朽：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。”就是说人生最大的基业就是立德，树立崇高的品德；其次是立功，为天下苍生建功立业；最次是立言，如果你不能建功立业，那也应著书立说，将你的思想学说留传下来。这三者中立德是根本，没有伟大的人格，不可能建立奇功伟业，没有崇高的品德，不可能写出伟大的著作。孔子也说过：“有德者，必有言。有言者，不必有德。”意思就是说有德行的人必然有话要说，韩愈把它叫做“气盛言溢”；而夸夸其谈、能说会道的人，不一定有道德。三不朽，立德是体，是根本，立功、立言都是立德的功用。圣贤就是能够立德、立功、立言的人。伏羲、炎帝、黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、孟子等都是中国的圣贤。伏羲画八卦，建立了中国特有的符号系统，八千年后，今天我们还在运用；炎帝播百谷，创立了农耕文明；黄帝则制定了中华民族的衣冠文物制度；尧、舜开创了中华历史上最早的盛世；大禹治洪水，将天下分成九州，使百姓免于灾难；商汤推翻暴君夏桀，文王武王推翻暴君商纣，周公制礼作乐，教化百姓，使中华民族成为千古礼仪之邦，这些都是又立德又立功的圣王。孔子一生凄惶，周游列国不见用，虽没建大功业，但孔子修诗书、正礼乐、赞易传、著春秋，总结了几千年前的历史文化，奠定了中华民族以后几千年思想文化的根基；孟子一生亦如孔子不得志，但他继承并发展了孔子思想，著《孟子》七篇，影响深远。孔孟则是又立德又立言的圣人。圣和贤的区别是：有全德者为圣，某方面的德突出者为贤。像黄帝时造字的始祖仓颉，商汤的大臣伊尹，孔子的弟子子贡、子夏、子路等，都是贤人。读书的目的就是要做圣贤，要完成自己，要为社会人民做贡献，要留下有益于人类的言论。圣贤中有大圣大贤，有中圣中贤，有小圣小贤，只要尽自己的努力，每个人都可做圣贤。像这次汶川地震中牺牲的教师谭千秋、向倩，他们以自己的生命来保护学生，他们也是圣贤。我们四川的老学者谢祥荣先生，在他所著的《周易见龙》中专门谈到圣贤崇拜的问题。他说中国文化与西洋文化一个很大的不同就是，西洋是神灵崇拜，中国是圣贤崇拜。所以中国读书人的理想是做圣贤。孔子之所以那么喜欢颜回，就因为颜回是真正在学圣贤。西南师范大学的大学者刘又辛老先生就说：“万般皆下品，惟有读书高。读书高在哪里，不是别的，就高在读书人的理想，读书人是追求要做圣贤的。”
应考科举是争取做官的机会，通过科举考试去做官，而做官是要为百姓做事，这才是目的。但很多人是把做官当成捞取名利的手段，这样一来，应考科举的目的也变了，成了做官的前提。很多人拼命读书只是为应科考，应科考只是为了升官发财。这样一来，读书就有了强烈的功利性，离圣贤就很远了。这句话在古代有用，在当代仍有很大的意义。现在大部分的学生读书都是为了高考，高考又是为了找到好工作，找好工作是为了挣钱多，过上富裕的生活。过富裕的生活并不错，但那只是做圣贤的副产品，况且做圣贤很多时候还是要牺牲个人的幸福。就像只为追求快乐是永远得不到快乐的，因为只为快乐的快乐是自私的快乐，而在自私中是永远无法得到真正的快乐的。当你学圣贤的时候，快乐自然随之而至，那样的快乐是超越在一般的痛苦与快乐之上的永恒的快乐。
读书的目的是做圣贤，那为官的目的则应是报效祖国了。做官，要竭尽全力为民众分忧解难，为老百姓做事，老百姓的事就是国家的事。民族英雄林则徐有副对联作得好：“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之。”这是对“为官心存君国，岂计身家”的最好诠释。如果对国家有利，个人的生死都可以不顾，哪里还会计较个人的祸福而趋往或回避呢？不因祸而避，不因福而趋，就是岂计身家。我们敬爱的温总理当政之日就发表演说，引用林文忠公的这副对联，而在几年的当政中，温总理确确实实做到了“苟利国家生死以，岂因祸福避趋之”。这次四川汶川特大地震发生一小时后，很多人还在惊慌恐惧之中，温总理已从千里之外来到地震重灾区都江堰，在帐篷里指挥抗震救灾。余震还极厉害时，温总理又爬上数十米高的废墟去慰问搜救伤员的官兵。受灾的每一个地方，温总理都亲自去视察。如果顾及个人的安危，又怎么能够做到如此呢？所以，一个好官是时时事事以国家人民为念，而不是把做官作为谋取个人利益、满足个人权力欲的手段。国民党元老于右任先生给蒋经国做了一副对联，蒋经国一直悬挂在其总统办公室中，联曰：“计利当计天下利，求名应求万世名。”做官的人也要求名利，但他追求的是天下的利，所求的是万世美名。孟子说：“达则兼济天下，穷则独善其身。”一个人仕途通达能做官则应兼济天下，如范仲淹在《岳阳楼记》中写的：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”如不能做官则应完善自己，做一个有道有德之人。朱柏庐在家训的最后提出了作为人所应达到的最高境界：做圣贤，存君国。这值得我们好好去体会。
守分安命，顺时听天，为人若此，庶乎近焉。 守分安命，顺时听天。里有族兄八十八岁李炽昌先生，饱学之士，早年入地下党，后被错划右派，还乡务农三十年，彼毫无怨言，教儿孙曰：党光明正确伟大，然党内亦有非党意识，不可因此则否定党。一生坎坷，晚年更老病缠身，兄皆达观泰然，里崇仰至深，特绘之以表景崇。共和国六十年季春于故乡蓬溪。这句话的意思是说：守住本分，安于自己的命运，顺从所处的时空，听从天意，做人做到这样，差不多就接近一个真正的人了。
守分就是安守本分。你是一个农民，就守住你农民的本分，竭尽全力将庄稼种好；你是一个教师，就守住教师本分，好好地传道、授业、解惑。你是一个官员，就守住官员的本分，心系家国，为民做主。其实这就是儒家讲的正名的思想，守住本分也就是名实相符。你一边教书，一边想着要去做生意发财，这就是不守本分。
安命，并不是消极地听任命运的摆布，而是指尽人事，听天命。所谓尽人事，就是对每一件事，你都尽自己的努力去做，至于成不成功，那就听命运安排了。比如这个女孩子很善良美丽，你很喜欢她，你就应竭尽全力去追她，最后能否追到，那就是天命了。如果你追都不追，结果女孩子没和你好，你怎么知道是人事还是天命。你尽了努力还是没追到，那才是天命。你尽力了，那就无悔，听天命，那就无怨，你能尽人事、听天命，就可以无怨无悔。
顺时即是顺应时空，也即是与时俱进。人所处的时间空间是不断变化的，人要生存下去，就必须适应环境的变化，适应环境绝不是说为了活得好，什么原则也不顾，有奶便是娘。为适应环境什么也不顾叫圆滑，只讲原则不适应环境叫迂腐。既能守住自己的原则，又适应环境，方叫圆通。所谓原则就是做人应有的起码的道德。与时俱进，就是人要顺应时代的发展。而人要顺应时代的发展，则必须有审时度势的能力，认清你所处的时空，要认清时空，必须要有大智慧，要有大智慧，则必须深入学习圣贤的经典，所谓“深入经藏，智慧如海”。
听天即是顺其自然，什么事情都不强求，随缘即可。孔子说：“死生有命，富贵在天。”什么事情老天都有一定的安排，命里有时终须有，命里无时莫强求。有了这种思想，什么事情我们都能坦然面对。生是大自然将你送到这个世间来，死是大自然将你接走，每个人被送来了，都是要被接走的，老天不会送你来了就不管你，你顺应老天将你送来、将你接走，自然就平和了，也就是圣人说的“生顺死安”。《庄子·大宗师》里也说：“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”把生死的问题都参透了，那么人世间的得失成败、荣辱毁誉就都不是问题了。所以一切事情皆随顺自然就可达观以对、澹泊以处。荀子谓：“物来能应，事至不惑，是真儒也。”《论语》第二十篇《尧曰》的最后一句，孔子说：“不知命，无以为君子。”就是说不知道天命，是不足以成为君子的。乐天知命、知足常乐，才够格做一个君子。
“庶乎近焉”，这个“近”就是接近一个君子。能做到守分安命、顺时听天，差不多接近君子的状态了。我们四川乐至的国学泰斗、大诗人刘克生老先生就有这样的境界。刘老出身书香之家，自幼聪颖好学，20余岁已以骈文名世，得到柳亚子、于右任、章士钊诸名家的褒赞，30岁就已将《全唐诗》四万余首全部背得，至于经、史、子、集无不如数家珍。可是解放后，由于极“左”政治，刘老的家被抄，父亲跳楼，妻子上吊。刘老则被弄去挑大粪、挖厕所、给死人穿衣服、打石头，一整就是30年。在这种情况下，刘老毫无怨言，随顺平和地对待，让他担粪，他一天就担十来挑。一个旧时代的才子书生，居然一天担几百斤大粪，来回走六七十里山路，就连农民看了都觉得佩服。叫他给死人穿衣服，他就认认真真穿，摸索出给僵硬的尸体穿衣服的技巧。批斗他的时候，他闭着眼睛，在心里背他的诗词文章，毫不以批斗辱骂为然。打石头，他努力地打，打石之暇仍然吟诗填词，丝毫没有怨恨痛苦之情。改革开放后，刘老任乐至县政协委员，住着租来的房屋，100岁后政府才给他分了两间房屋，还在楼上。就是这样，刘老仍怡然自乐，与诗词文章为伴。他作了一首《茅屋》诗：“茅屋避风雨，数椽年年僦。居深尚觉安，巷僻权因陋。开卷对古人，恍若逢亲旧。上下五千年，穷通并夭寿。我心淡如水，静看云归岫。老梅伴孤吟，花与人同寿。”僦（ｊｉù）就是租的意思。这首诗写出了刘老几十年住在租来的房子中却仍然超迈自乐的心境。政府但凡给刘老加工资，刘老总会说：“乐至是个穷县，还给我加工资，我这么大年纪了，这几百元钱足够了，不要加了，不要加了。”晚年刘老的名气益增，全国各地来拜访的人络绎不绝，刘老也一点不以名人自居，还是以平常心对待，临走还送点乐至特产。不管什么文章，请刘老阅看，刘老都戴着老花眼镜，从头到尾仔细看完，并工整地写出勘误表，至103岁仍是如此。刘老怎么能够坦然面对一生的曲折坎坷、荣辱得失，并安详健康地活到103岁呢？正是在中国传统文化的深深浸润中，刘老达到了这种超然澹泊、乐天知命的人生境界！
将刘老之经历写在篇终，可以让大家看到真正得我们中国文化真谛的读书人是什么样的，看到什么是真正的文化，被文所化。我们学习《朱子家训》、学习国学、学习传统文化，最终就是要以此来指导自己、匡正自己，将先贤所讲的道理落实到实际生活中，做一个抬头对得起苍天、低头对得起大地、居中对得起良心、问心无愧的真正的君子。
共和国五十九年孟夏汶川地震后渝州李里完稿于四川成都天人轩
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