鱼香肉丝盖浇饭:《道德经》是对现存世界的批判

《道德经》是对现存世界的批判　　

——人类社会究竟是个什么样子？　　

  正像马克思的《资本论》是为了批判资本主义制度，而不是为了发展资本主义一样，老子的《道德论》是为了批判奴隶及封建社会的旧制度，而不是为了发展旧制度。因此，从《资本论》中寻找发展资本主义的理论根据是徒劳的，同样从《道德经》中寻找美化封建统治者的理论根据也是徒劳的。现在一些研究家认为老子的理论是空想的，是不切实际的，其原因就是他们把把发展资本主义作为目标，而企图从老子的《道德经》中寻找维持资本主义制度的理论根据，从而歪曲了老子的自然本体论，歪曲了老子人要遵守自然规律的根本观点。　　

  老子的《道德经》不仅是对当时社会的统治阶级进行批判，而且也是对现代资本主义社会制度的的批判。从自然角度看，现在的人和2500年前的人没有任何区别，现在的自然界和2500年前的自然界也没有任何区别，自然界的运动规律是永恒的不变的规律。这就是老子《道德经》发现的自然规律，发现的人类服从自然规律的坚实的基础。也是老子的自然规律适用于直到地球灭亡、人类灭亡的一切社会的伟大理论。在这里老子认为无为而治的社会就是人类的自然的社会。从阶级社会诞生一来，人类社会的发展一直处在和自然规律背道而驰的地位，不仅给人类带来了灾难，而且不断地受到自然规律的惩罚。现在的社会和2500年前的社会相比，人的私欲膨胀了几千倍，简单的商品生产变成了复杂的资本生产，简单的商品交换变成了复杂的资本交换，人的劳动由奴隶劳动发展为农奴劳动，最后发展为雇佣劳动。所以劳动的异化不断地升级，离开自然劳动越来越远。那时的战争是为了占有土地现在则为了占有一切财富，因此，当老子批判私有制时私有的财富是简单的，现在的私有制私有的财富包括一切社会财富（包括人在内）。由此可见，当我们学习《道德经》的时候不仅要结合当时的社会状况，而且要结合现在的社会状况。只有这样我们才能从《道德经》中发现老子的伟大，发现老子的无为而治的真谛。　　

   老子告诫我们，初生的赤子不知美丑，不明是非。无知无虑，哪里懂得与人争抢呢？吃饱就睡，哪里会有忧愁呢？因此，内心空明则气机充盈，无谓于善否则至纯至真。天下之人皆始自赤子，本性可谓都是从纯真开始，随着年龄长大往往却越加败坏。这不是人本性的过错，是世道的过错。太古之世，人类与鸟兽为伍，鼓腹而游，无亲疏之别，无贫富之分，无知无欲，故能终其天年且完如赤子。后来，出现聪明之徒制作猎杀生命的工具，则鸟见人而飞兽见人而走。出现机巧之徒制作刺激欲望的物什，则人们被勾引着终日不得满足。出现仁义之徒标榜贤良，则人们都争先恐后地追逐名利。猎杀鸟兽的工具，则会被用来杀人；得不到的东西，则引发人去偷盗；追逐名利，则百姓争夺不息且以之竞相教子。再后来，治理者使民如牛马，诸侯争霸掳掠杀伐，则聪明者行奸使诈，谋求者重财轻死，懦弱者却连安生都求之不得。如此世道下的人类，哪里比得上草木虫鱼鸟兽的世界呢！这都是人类自恃聪明而背离大道的过错。知识越多，则私欲越强；私欲越强，则知识越多。世道于是越来越沦丧，人心也越来越不古。所以，善于治理人类的，不在于治人，而在于治世。　　

   老子告诫我们，天也大也高，地也大也厚，有形有体的天地难道没有私求吗？天长地久，乃是其私。天无日月星辰则无以为天，地无水土生灵则无以为地。天地之所以长久不灭，在于其不为自己谋求。谋存于日月星辰，则天长；谋存于水土生灵，则地久。天之清，地之宁，与道不差错，与物不离脱。这就叫乘道而得一。圣人也是取法于此，不敢失道，不敢失一，所以将自身置后反而得以居前，将自身之外反而保全；无为，自然，则功成名遂而不会给自己带来祸患。不正是因为他没有私心吗？反而得以成就其自己。天地若是不顺守大道，大道如何会保护它们呢？得道者，道亦得之；失道者，道亦失之。所以“天长地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其无私欤？故能成其私。” 无私之私，善莫大焉。然则，内心无私，当如何付诸行动呢？利而不争！老子认为，大道所行，至完至善，天、地、水、气四者勉强与之接近。天高、地厚、气虚，不足以形象比喻。所以说，上善若水。水善于滋养万物、润泽生灵，而总是柔弱不争。人皆好净，水则不拒污垢；人皆好高，水则择下而居。所以水的品行之善可谓接近于道。人做到‘善’，其居住则坚实如地，其心灵则深广如渊，其与人交往则仁爱，其言语则信宜，其理政则太平，其做事则有技能，其行动则不失时宜。只有不争，才不会有弊端产生。居住不妨害不高显，人则无从妨害。心灵不拒于物不削于人，则能宽能容。与人交往不居高居先，人则乐于相与。言语不自见不自矜，人则无不信任。理政不自臆不自德，则百姓莫不赞成莫不安宁。做事不多为不妄为，则不会失败。行动不冒险不恃勇，则不会失去时宜。利而不争之德，至善至完，如此也不过是些许枝叶、勉强述说而已。　　

  老子告诫人们，把持而注满，终究溢出；捶打而锋锐，终究钝挫。金玉满堂，无人能守。富贵而骄，自寻祸咎。你想以功名自居，上不符合于道，下不融洽于民，等于是自驾朽船破舟于狂风骇浪之中。功不可居，不居则不去；名不可就，不就则不失。功遂身退，天之道也。观道在天下，我但见其功未见其居功，但闻其名未见其就名，道的功名因此能够恒久。所以说，吾道不为贼民谋身、贪功图名者用，用则必败。大道的功用，在于贯彻到一切。道生天生地，调阴和阳，畜养万物。天不得道不能够高，地不得道不能够广，日月不得道不能够明亮，万物生灵不得道不能够生长。如果天不因为道而自己就能高，地不因为道而自己就能广，日月不因为道而自己就能明亮，万物不因为道而自己就能生长，那么循从大道又有什用处呢？因此，魂为阳，魄为阴，抱守混元之道则合一不离。骨肉为体，行气以生，得道则柔如婴儿。欲念纷杂，心镜浑浊，得道则没有瑕疵。爱养百姓，治理社稷，得道则不动用智慧。天门开合，出生入死，得道则居守弱雌。心明眼亮，志虑通达，得道则不凭借知识。道的功用远非如此。失去大道，则无不败殆。　　

  老子告诫人们，物类之间小的变化，离不开大道的主母。人类多欲多情，善知善动，然而与其他生灵又相差多少呢？失去生命，皆无从存活；败坏本性，皆无从安宁。你难道没有看见人类放纵情欲、自恃聪明的后果吗？五颜六色，让人眼睛发盲；五音交响，让人耳朵发聋；五味舛杂，让人口味败坏；驰骋奔突，畋杀猎获，让人的心灵发狂；奇珍异货，让人为非作歹。因此圣人的治理，在于饱足肚子而不是愉悦眼睛。这就叫做顺道而行，保本持生。放纵情欲，鼓动知识，天下永远不可救治。人之本性，贵在清宁中平。人皆喜好受宠，宠则上而失中；人皆厌恶受辱，辱则下而失中。此二者，皆扰乱人心不得安宁，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。唯有知本内宁，则始能与道相得，是谓‘无宠辱心’。‘无宠辱心’，所以圣人能身下天下。存在私心私欲，则会患得患失，终身痛苦不已。唯有置身度外，则始能与道相合，是谓‘无福祸身’。‘无福祸身’，所以圣人能身系天下。重视为身于为天下，如此则可以与之托天下；乐于以身为天下，如此则可以与之寄天下。不正因为他无私吗？故而能够成就其自身。所以说，圣人治理天下，同样顺合于大道：道以形体为‘玄’而主万物，圣人则以民为物、以身为物，而以心为‘玄’。　　

  老子告诫人们，古时精通大道的人，在于与大道切合一致：微妙玄达，深不可识。正因为不可认识，也只能勉强描述一二：谨慎啊，就好比是冬天履冰过河；小心啊，就好比是时刻提防四周；举止端庄啊，就好比是到人家做客；意志消散啊，就好比是冰块悄然融化；容貌愚昧啊，就好比是木头未曾削斫；胸怀坦荡啊，就好比是深谷；思虑混沌啊，就好比是浑水。提到浑水啊，谁能够永远保持浑浊呢？静下来就会慢慢澄清；谁能够永远保持安宁呢？动起来就会慢慢生发。盈满也同样终究变成缺弊，因此保守大道的人不求盈满；正因为不求盈满，因此能安守敝旧而不求创新。草木、动物、人类三者皆是生命，生命始来，皆由天性。草木的天性是安静生长，动物的天性是安静生息，百姓的天性是安静生活。清静自然，天下自安。最广大的百姓皆安然生活，你所谓多知多识、多志多欲者，无非是少数搅浑清静、作乱天下者。退一步而言，人天生可谓有知识吗？婴儿可谓有志欲吗？我听说人类的婴儿随狼长大则会狼吼，随虎长大则会虎啸。现代的婴儿若能够放到古时，其长大也将与古人一样纯真；古时的婴儿若能够放到现代，长大了也必然是个现代人。人类社会混乱不堪，你所不愿意看到的人类种种多为多欲、多妄多灾，究其实都是世道的祸害使然。所以古人今人本性上没有差别，世道丧乱，世风败坏，都是越来越背离大道的社会治理造就的恶果。　　

   老子告诫人们，最好的治理者啊，清静无为，百姓知其存在却不知道有他在治理；其次的，行施仁义，百姓亲近他赞誉他；其次的，仁义不足，外加刑法，百姓都敬畏他；再其次的，百姓都侮蔑他----为什么呢？给百姓的信宜不足，这才有了百姓对他的不信服啊！最好的治理者犹豫谨慎啊，他总是珍重号令、不敢轻举。百姓安生、天下太平，而百姓们则会说：我们自己这样安生而已，没人来治理呀。人类怎么会一步步走到今天呢？没见过那大火吗？大火起自小火，而火势越大越旺、越旺越大，终成大火。没见过那大堤吗？蝼蚁钻洞，堤坝渗涌，而越涌越大、越大越涌，终成崩溃。当初的小火，一碗水可以熄灭；当初的蚁穴，一掊土可以堵塞。看看人类社会的情形，不也是如此吗？千古清静，不知何始；一朝作为，三代而败！为什么独独人类如此呢？大道无名，幽隐莫知，混沌初开，自古已然。草木不动，动物不知，皆自然而然与道不相脱失。万物生灵，独独人类多知多欲。多知则促发多欲，多欲又促发多知。财物有余则不均，知识有余则不齐，品德有余则不比，权势有余则杀戮四起。你想治理吗？越治越乱，越乱越治。如此，知欲相涨，治乱相丧，循环不已。所以说，大道脱离，这才有了仁义；智慧出现，这才有了大伪；六亲不和，这才有了孝慈之名；国家混乱，这才有了忠贤之臣。追本溯源，都是治理的过，都是智慧的错。所谓最初的明王智者，乃是葬送森林的火种，乃是崩溃大堤的蚁穴。如果治理者都能够明白大道，致虚守静，人类何至于会败乱如此呢？人世迁衍衰微，已然当今事实，请问有何医治良方？绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利。世道之丧乱，集中发生在人群聚交的城里，其毒害却能够波及到天下。天下百姓多数资性愚钝，自生自安；唯有个别聪明人多作多为，这才把整个清静社会搅浑了。知识，教化，财物，这三者则是蛊惑人心的主要方面；而俗人所谓圣智之徒，究其实则是造成世道种种混乱的首倡。吾子可了解人心吗？天下之人，总是为自己多，为别人少，这叫私心；则人群之中，总是善者少，不善者多，这叫俗情。何况我听说，十次成功，不足以抵挡一次失败；十个善行，不足以补偿一个罪恶。不善之人，其心机也敏捷，其立场也自私，其行径也恶劣，其影响也巨大。圣智则为其凶器，仁义则为其奸诈，奇巧珍宝则为其动机。于是，自人类开始治理以来，善与不善交相促生，治与乱交相促涨。所以说，圣智所为，其本意无非造福人类生活，结果却导致了社会更大的祸患；绝圣弃智，百姓反而获得更大的好处。仁义所教，其本意无非规范人类品德，结果却导致了社会更大的败坏；绝仁弃义，百姓反而重信回到纯朴孝慈。奇巧珍宝，貌似可以让生存更加美好，实际是损害生命的安宁，还刺激人们意图不轨的贪欲；绝巧弃利，盗贼自会绝迹。浑水越搅越浑浊，安静下来则自会慢慢澄清；乱世越治越混乱，休养下来则自会慢慢安定。专注素淡、抱定纯朴，除去私心、灭去欲望。此三者乃是针对社会的举措，如果治理者不能自觉，一切都终究是徒劳。所以对于治理者，另外还有两条作为补充：专注素淡、抱定纯朴，除去私心、灭去欲望。‘绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利’是社会施政措施要求，‘见素抱朴，少私寡欲’则是治理者的修持要求。你看到世俗的人了吗？世俗之人为了谋生都有一套套的知识技能，我却未曾见其真正的安乐过。真正的安乐，如同真正的水。真正的水是甜的吗？是酸的吗？是苦的吗？味道舛杂的水，养鱼则鱼不能好好存活，养花则花不能好好生长。真正的水没有香味，才是好水；真正的生活不求享乐，才是安生。俗人若惊若患，道者自在澹然。别人对你恭敬地唯唯，还是怠慢地喝呵，这些在我看来能差别多少呢？可是俗人哪一个不喜欢被恭敬、不讨厌被怠慢呢？面貌长的漂亮，还是长的丑陋，这些在我看来能差别多大呢？可是俗人哪一个不喜欢漂亮、不讨厌丑陋呢？俗人的心态就是这样随从大流追逐名利啊：别人都害怕什么，他就不能不害怕什么。人类的内心于是不得安宁啊，如此无休无止。众人乐融融的，好像是享受太牢盛宴，又好像是春日里登台临赏；我却独独淡泊啊，欲望未曾萌发，就好像是婴儿还不会发出笑声。名利声色只会让我困倦啊，就好像无处可归一样。众人都富余，我却独独贫俭。我就是傻子的心智，混沌不清啊。俗人昭彰明亮，我独独仿佛昏暗；俗人清清楚楚，我独独闷塞糊涂。我的心就像大海那样浩淼啊，就像是漂荡而无从停止。众人都有一套谋生的手段，我独独笨拙且无能。婴儿只知道饿了就跟母亲要乳汁，我也不过如此啊。　　

   老子告诫我们，大道之妙，无所不合；大道所徼，无所不及。所以说，天下万物，无不顺受于大道玄德，人类作为万物之一也该如此。如果弃大道玄德不用，而另行人治人德，这就叫失道；失道，则必将失败。所以最好、最完善的为人之德，在于唯道是从。为道则事功，抱一则德备。内心虚静安宁，则无欲无争；无欲无争，则能够无私无为。人有此德，小可修身，大可载人。素朴虚静，可以养生；无欲无争，可以持身；无私无为，可以载人。简单地生活道理，人人都很明白。可是世人却往往是为了彰显自己的名誉而自我炫耀，为了肯定自己的聪明而自我见解，为了突出自己的功绩而自我夸赞，为了表明自己是首领而自我高标。这难道不是踮起脚来站立、跨着大步行走吗？这些想法这些行为，在于大道而言，就叫做‘吃饱了再进食，背负重物行走’，连动物都讨厌，何况是人呢？大道唯恍唯惚，不显现自己，不强加作为，圣人亦取法于此。抱守混一则唯道是从，无知无欲则无为无争。古人说，‘曲则全，枉则正，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑’。这是什么意思呢？能够委屈自我，则可以成全所有；能够承受垢辱，则能够端正天下；能够低洼，则可以充盈德性；能安守敝旧，也就永远不陈旧；能够知足，也就永远充足。能曲，能枉，能洼，能敝，能少，唯有无知无欲、无为无争者能够做到；能全，能正，能盈，能新，能得，唯有为道者能够达成。因此圣人抱守混一作为天下的法式。为道者在于以心合道，以心合道而后才能以身从道。所以，大道无物，圣人无心，大人无己。大道无物，则万物自化；圣人无心，则万民自安；大人无己，则众人服从。不自我炫耀，故能彰显；不自我见解，故能洞明；不自我夸赞，故能有功；不自我骄矜，故能为尊长。只有不争，因此天下无人能够与之相争。不妨害物类的自在，不损扰人类的自由，因此自身能够得以与外物共同周全。这就叫内心混沌，外身合同。古人所说的‘曲则全’之言，怎么是虚妄之谈呢？实在应该彻底遵从这些话。　　

   老子告诫我们，不明白宇宙的恒常之道，如何懂得安定天下？道虽然物象恍惚，却是实实在在的存在之物。人心可以切合它，却不能够取代它；人类应该循从它，而不能够违逆它。生动天地万物的恍惚之物，不可谓总是没有欲望、没有作为吗？但是却丝毫不失地支配着一切，这可谓是它的徼巡。我不能够违逆道的徼巡，所以不敢自我妄为。我只能够无知无欲而切合它的奥妙，我只能够无为自然而因顺它的徼巡。为道者不敢号令，不是徒然虚无、体悟自在；更重要的是他明白，因循大道贵在任物自然。万物何以贵在任其自然？自然，静也。大风刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。大风暴雨是谁的作为呢？是天地。天地尚且不能够违逆大道而长久作为，更何况是人呢？所以说，依据大道行事的人抱一混沌，在于效法大道的方式，在于因循大道的徼巡。天下但凡成功在于符合了大道，天下但凡失败在于违逆了大道。天有思维否？地有思维否？道无物之物，无生命无言语，何来思维之说？然而，它是天地万物的共同支配所在，是宇宙恒久不变的宗主。顺之者昌，逆之者亡。所以说，符合大道的，道也会使他成功；失去大道的，道也会使他失败。圣人抱一而无为，于此求取宇宙至高的信宜。何谓无为？持本守常，不可多为；顺物自然，不可强妄。　　

  老子告诫我们，天地未曾出现之前，有混然无形无象之物存在。清深啊澄澈啊，其形态独立于万物而永不更改，其运行无所不及而永不衰殆，可以作为天下万物之母。此物生成天地万物，而且存在于天地万物之间无可察知。我不知道它的名称，因为它可法可循，于是给它取字叫做‘道’。又因为它生成容纳一切，我因此勉强为它取名叫做‘大’。大到极限，则形象消逝不见；形象消逝不见，则是边际延伸到极远；边际延伸到极远，则必然无处不在，则是返回来。所以说，道之大，容纳一切，贯入一切。道有多大，宇宙有多大；宇宙有多大，天地有多大。而人类生息天地之间，对于人来说，王也是一大。国域内存在着四‘大’，而人类之王居其中之一。统观宇宙，人生息于地而因法地，地覆盖于天而因法天，天运乘于道而因法道。道无形无象，它的因法则是总是无为而任其自然。所以说，天地虽大却支配于大道，故而天常清明、地常安宁；万物虽多却无不寄托于天地而蓄养于大道，故而万物常安然生息。大道与天地，皆任随万物自然而然，作为君王而治理人类，怎么可以单独违背这个原则呢？大道与天地皆是构成宇宙的自然而然之物，并无意识能动可言，而且万物只可以循从它们而不能改变它们。况且，天地之躁动，一则上有安静的大道所支配而不可长久，二则下面的万物赖天地以存身也对其无可奈何。人君治理天下万民则不然。人类有意识而多能动，其躁动起来足以背离大道而不知归。人君虽然尊贵，也无非七尺之躯，一则大道不会对他的言行加以直接支配，二则百姓不依恃他而自生自安于天地之间。所以，人君之大，万不足以与天地同论。人君失道躁动，轻则天下混乱，重则被百姓推翻。重是轻的根基，静是躁的主宰。为道之人内心安静则不会躁动，不会躁动则不会轻妄而失去本常。因此，君子即使终日行路，也时刻不敢离开自己的盘缠物资；即使路过美丽的风景，也安然处之则超然其外不躁动分心。俯仰宇宙，虽大道之尊犹且不自名，虽天地之大犹且不自生，为什么　高贵的　君王却要以一己之身而轻贱天下万民呢？轻贱天下则失去天下，躁动则失去主宰。民为重，君为轻；唯有慎守大道，安静自然，君王与百姓才能够共同周全。　　

  老子告诫我们，芸芸众生，不免于失道不善。然而既不能任其灭亡，也不能普及大道。大道玄奥深远，百姓领悟能力却普遍不足以明白大道。倘若向众生言道，众生不能理解，不能理解则生疑，生疑则不信任，不信任则会加害于你。如果任随不善之人肆意妄为，则众生不但无从安宁，反被不善者教坏。善于行走者，无有辙迹；善于言语者，无有瑕谪；善于算数者，不用筹策；善于闭门者，无关钥而不可开启；善于结扣者，无绳约而不可解开。你知道这是为什么吗？这些都是无形大道的徼巡使然，天地万物又怎么能够逃脱呢？因此人的本性常自生，物的本性常自然。圣人以大道为循用，以本性为教化，所以总是善于救人而没有被抛弃的人，总是善于救物而没有被抛弃的物，这就叫做双重的明智。善与不善，其本性没有差别。百姓多好生好私，难道因此要厌恶百姓吗？所以说，善人是不善之人的老师，不善之人是善人的资辅。如果不尊重其老师、不珍惜其资辅，即使聪明也是大糊涂，这就叫微妙的要义。因此，圣人守道抱一，混沌自我而与民融洽。以无为为治理，而最终与天下共同安定；以不言为教化，而最终与天下共同化育。知其雄、守其雌，对修身而言；知其白、守其黑，对处世而言；知其荣、守其辱，对治国而言。圣人怀雄而守雌，被白而守黑，戴荣而守辱，虽然迥异于人却利益于人，人们如何不能被感化呢？不去示现乃是最好的示现，不去说教乃是最好的教化。知其雄、守其雌，柔弱不争，为卑下于天下的沟溪，则永恒的德不会离失；以此修身，则纯真而复归于婴儿。知其白、守其黑，无自无必，为楷模天下的法式，则永恒的德不会差错；以此处世，则深远而无人知其终极。知其荣、守其辱，无私无名，为蓄养天下的沟谷，永恒的德于是丰足；以此治世，复归于大道朴木。　　

   老子告诫我们，圣人官长天下，为的是天下苍生；当今之世官长天下者，为的是一己之私。为一己之私而攫取天下，我看决不可达成目的。天下，是个神妙的器物，不是可以加以作为的。作为天下的终将失败，把持天下的终将失去。事物的规律啊，有前进就有跟随，有慢呴就有快吹，有强大就有削弱，有培高就有塌堕，此乃大道支配使然，万事万物莫能逃脱。作为的，则必然会失败；把持的，则必然会失去。因此圣人远离过分，远离过常，远离过多。人君若不道，何以尊贵！人世若不道，何以太平！所以说，想要得到天下，唯有让天下自得；想要安定天下，唯有让天下自安；想要化贷天下，唯有让天下自化。为道者，贵生，贵全，贵久，贵安。人之过，莫过于贪欲无多；德之丧，莫过于盘剥掠夺；世之祸，莫过于杀戮战火。兵战的灾祸报应也快：军队驻扎的地方，田园随即荒芜；大战过后，必定有灾荒年头。对于军事，不可以不慎重。兵者伤生，本为不道；以大道辅佐君王的人，不得已而用兵，达到目的就适可而止，而不会藉以逞强。战争取胜，达到目的，怎么能算是造福人类的功绩呢？达到目的而不可骄傲，达到目的而不可矜喜，达到目的而不可夸赞，达到目的而要洋洋得意，这就叫达到目的而不可逞强。事物一旦壮大就必然衰老，这就叫不符合柔弱无为的大道，不符合大道早早灭亡。因此圣人知其雄、守其雌，知其白、守其黑，知其荣、守其辱，远离过分，远离过常，远离过多。唯有始终不敢取强，才能永不衰亡。越好的兵器，越有杀伤之力；越强大的军队，越有逞强之意。武器军事，是伤害生命的东西，本身是不合乎大道的事物；连动物也都讨厌它们，因此有道者不从事于这些。有道君子对于武器军事之类，迫不得已而用之，犹且尽力谨守大道。你没有见过杀牛宰羊的刽子手吗？虽然所杀的不是人，人们也对他敬而远之。所以说，惯用杀戮者，道德丧地矣。所以，君子日常的礼仪以左为贵，在用兵之际却以右为贵。其中也是寓意着兵者不祥啊。从古到今，更朝换代莫不兴兵，却没有一个朝代依靠武力得以长久的。但凡兵而不道则不能取胜，但凡治而不德则不能长久。穷兵黩武，其兴也速，其衰也速；其成也兵，其败也兵。人或总以为力量强大可以战胜别人，却不能以天下之兵战胜天下苍生。得天下者，唯有天下自得也。浩浩苍生，不可战胜；战胜天下，则是失去天下；失去天下者，怎么能算是天下之王呢？天下自有大道主宰，万物自有玄德畜养。大道主宰天下而天下自然，玄德畜养天下而天下自安。自然自安者，谁又能战胜得了呢？所以说，得天下者，唯有天下自得也。道总是没有名号，可谓是朴木一般；没有名号虽小，而天下没有敢臣视它的。侯王若是能够谨守大道，万物将会自动宾服。想要了解大道的无上功用，可以看一看下雨的情形。天地交合，兴云布雨，不需要人加以命令，而自会将甘露均撒万物。除了大道，天下还有什么东西可以做到这些呢？现在的侯王，承袭人类初始的建制而有侯王之名，可谓是比天地都不敢违逆的道还高贵啊。既然有高贵的名号，也应当知足而止；知足而止则不会衰败。身为侯王而不知足者，必然多求多妄，于是兵乱天下；以兵乱天下者，终将亡于天下之兵，真不知其所求为何！所以，天下可服之，而不可胜之。想要取天下、守天下，莫过于遵大道、修大德。比喻大道在天下的情形，就好比川谷与江海的关系。　　

   老子告诫人们，天下侯王多矣，能知止者鲜矣。这是为什么呢？未得道也。物有形有象，人莫不知之；道唯恍唯惚，人莫能见也。物或许可以执而取之，而道莫能得之，莫能执之。道之大也，天下莫能逃脱。所谓‘得道’，乃是彻底服行大道而已。服行大道终究无可服行，复归于‘抱一’。‘抱一’而无可抱也，复归于混沌昏闷。混沌昏闷，则复归于澄明。澄明，这才与道相同。何谓澄明？譬如水，泥沙杂之，则浑浊不清；静而置之，则澄澈如镜。虚静抱一者，外物无可挠心。外物无可挠心，则是混沌昏闷；心无外物所挠而知常，则是澄澈明白。得道之人，如同璞玉，外表粗朴而内里润泽，这就叫了见自我。不知道自我，如何得到自身呢？不掩藏锋芒，如何与众人相得呢？既不能得到自身，又不能与众人相得者，岌岌乎殆耳！为道者先为心，得人者先得己。我听人论兵法说，‘知己知彼，百战不殆；不知彼而知己，一胜一负；不知彼，不知己，每战必殆’。两相对搏尚且如此，而行身处世、莅临万物者，则更是贵在知己。所以说，知人者，智也；自知者，明也。胜人者，有力也；自胜者，强也。知足者，富也。强行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，寿也。如何有所作为呢？无为之为也。人们所看重的，难道不是智慧、强大、富足、志向、长久、高寿吗？不自知者，算不得智慧；不自胜者，算不得强大；不知足者，永远没有满足；不能够努力行动者，无非空头抱负。闻听大道，笃行大道，身为侯王者，不可不知止。守道畜民，才能长久；修德立信，千古不朽。唯道可从，唯道是从。大道生成万物、支配天下，乃是宇宙的实态；人法道从道，不仅是别无选择的，而且是最为妥善的。万物之母，天地之根，道如同洪流漫溢而载运万物，乃是宇宙至大至尊。圣人合道，因其妙而循其所徼，故能上得大道之功，中得天地之行，下得万物之宜，所以能为众人尊崇。象莫大于天地，而道藏之；气莫大于阴阳，而道调之。万物依靠着大道而生息，它却不推辞；畜养万物成就天地，它却不加占有。万物都归附于道，而道却不为大王，则总是没有欲求，可以称之为‘小’。道爱护养育万物而不加宰治，则万物莫不安适于天性自然却莫能违逆，可以称之为‘大’。所以说，宇宙的状态是，无象御有象，太虚御阴阳。无象是为大象，玄一是为大气。因此圣人循从大道，无为故能成，自然故能信，终不为大故能成大。执守最大的征象，则天下自会前往归附。归附而不加妨害，百姓自会安生于平和祥泰。音乐与美食尚且留得过客止步，更何况是安生于平和祥泰呢？所以，道说出口来，可谓‘淡然无味’；虽然视而不足以看见，听而不足以闻见，用起来却不可穷竭。唯有下天下，善天下，天下才能归附于他；唯有无为自然于天下，莅临天下者才能长久不殆。得天下，治天下，莫过于无为自然而已；大德至简，大道至易。　　

   老子告诫我们，俯仰天地万物，人类不能主之，而天地之间总是自然而然地安宁平衡，这是无形大道的徼巡之功。所以说，大道的徼巡，不在于有所作为，而在于总是无为。大道既然总是无为，又何以支配天地万物呢？没有看见流水吗？流水淙淙，自然而下，终不能违逆于河道。天地万物与之大道的关系，也是如此。大道生成了天地，由此决定了天地的形式与规则；大道生育了万物，由此决定了万物的种类与习性。宇宙中有此大道，天地万物才得以成形得体，阴调阳和；宇宙中若无此大道，则天地万物形体消散，阴阳隳灭。因此宇宙的实态是，天地与万物皆来源于大道，蕴蓄于大道，虽自然而然却无不支配于大道。故而，人类作为天地间一物类，也只能因循于大道，而不能违逆它。既然一切都在大道的支配之中，那么人类又为什么会时常违逆大道呢？大道虽然徼巡一切，却不在于强制束缚一切。看见这个水渊中的鱼了吗？鱼安养于水，则生；跳到岸上，则死。人类不正像是渊中之鱼吗，如果凭着欲望肆意妄为，而不知安守生命本常，怎能不会失去大道的庇护呢？天下百姓参差不齐，让他们明晓本常不但不切合实际，反而会因此失去本常。草木不必修剪则自然茂盛，鸟兽不必教化则自然安生。本常原本存在，本性原本完好，又何必以人为扰乱天道的运行呢？道总是无所作为，侯王若能守之，万物将自行化育。自行化育而不免欲望生发，我将用无名之朴来镇住。用无名之朴镇住，也就不会生发欲望。不生发欲望则能够保持住安静，天地之间于是将自会安定太平。（注：以上材料参考澹海若《老子指微》）　　

   从以上的叙述中，我们可以清楚地看出，老子用他发现的自然规律对阶级社会进行了无情的批判。这个批判对今人来说完全有理论性的指导意义。所以我以为，我们学习《道德经》绝不是为了维护资本主义社会制度，而是为了批判资本主义制度，批判的目的，不是为了批判而批判，而是为了实现老子已经指明的人与自然之间的和谐关系，为了使人类永远服从自然的规律，在这种情况下，就要实现无为而治，就要使人类顺其自然，使每个人都要在自然规律的指引下，像人一样生活。从而在根本上消灭伤害人类5000多年的商品生产和商品交换。因为商品并不是自然界产生出来的，而是统治阶级为了统治而由私有制产生出来的。　　

   劳动者　2010年4月3日