儒家：向善也要会择善

发布: 2011-7-17 10:41 | 作者: 傅佩荣 | 来源: 中国网　 | 查看: 52次

摘要

儒家有三个原则，第一是人性向善，第二是择善固执，第三是止于至善。人生下来就有人性，只要真诚，就有力量由内而发，自己设法行善，就算老师不教，照样可能按良心的要求来做，这是第一步；最后一步止于至善，也容易，把“鞠躬尽瘁，死而后已”作为目标；其实关键在中间，一生都要择善固执。

        外在环境很复杂，容易让人迷失犯错。那么我们怎样判断善呢？做一件事，是善还是恶，标准何在？这是儒家的大问题。

　　儒家有三个原则，第一是人性向善，第二是择善固执，第三是止于至善。人生下来就有人性，只要真诚，就有力量由内而发，自己设法行善，就算老师不教，照样可能按良心的要求来做，这是第一步；最后一步止于至善，也容易，把“鞠躬尽瘁，死而后已”作为目标；其实关键在中间，一生都要择善固执。

　　四书分别为《论语》、《孟子》、《大学》、《中庸》，其中《中庸》的关键就在于择善固执，回答的是人之道，活在世界上应该走什么路的问题。说起来很容易，到底该怎样择善呢？

　　一个人在选择做一件事的时候，比如孝顺父母、友爱朋友等，需要记住以下三点。第一，内心感受要真诚。儒家说“不诚无物”，不真诚的话什么都没有了，只是做戏作秀，浪费生命而已。第二，对方期许要沟通。第三，社会规范要遵守。

　　第一，内心感受要真诚，这是关键。比如，我要孝顺父母亲，就是真的希望他们快乐。如果不是诚心诚意对人好，做任何事都在计较，老想将来的目的，效果会很不好。首先，别人发现了会非常难过；而且自己外在与内心脱节，会有很多表演，事情做起来不会影响自己的内心，不会改善自己的性格和气质。其实一个人真心行善，看起来就比较像好人，因为善会由内在改变自己；相反，一个人常常做好事，看起来却还是很凶的样子，说明他做好事都是应付而已，在演戏。

　　第二，对方的期许要沟通。我怎么做父母才会满意，需要了解清楚。如果他要求太高我做不到，只好对他说我实在做不到。小时候父母对我说，你要考第一名，如果我再怎么努力也考不到，怎么办呢？还好，心理学家帮我们解决问题。我跟学生讲，当父母要求考第一名时，回去向父母报告，说根据心理学家的研究，一个孩子书读不好，一半是遗传的原因。这么一来，父母就不好意思再要求了。哎，叫你考第一名考不到，这不能怪你呀，怪我自己，给你的基因还不够好。这是事实，遗传占50％左右，后天的努力占50％左右。这就是个巧妙的处理方式。

　　第三，社会规范要遵守。社会规范代表社会上的共识，如风俗习惯与礼仪法律，要尽量遵守。如果不遵守会让别人侧目，被人批评，好心不见得有好结果。

　　以上三点合起来，我们就知道应该怎么做了。

　　关于第二点，其实有很多种情况。《孟子》里有一个故事，说到有一个人，碰到越国人拿箭要射他，事后他和别人有说有笑地讲，昨天好危险，有个越国人拿箭射我；第二次，他的哥哥拿箭射他，事后他跟别人讲，却哭哭啼啼的。有人拿箭射他，危险是一样的，为什么越国人拿箭射他，他谈笑风生，被自己的哥哥拿箭射，他就伤心痛哭？因为他对越国人和对自己哥哥的期许是不一样的。

　　人际交往中要注意对方和自己的关系。你的期许和我的配合本身都没问题，但是之间可能有落差。

　　我在大学教书三十年，有时候在校园里走着，迎面走来两个学生，左边一个我教过，右边一个我没教过，可两人看到我都不理。对我没教过的学生，我完全不会怪他；对于我教过的学生，我很难过。因为关系不一样，对他的期许就不同。

　　假设你有十个朋友，关系都不一样，尽量不要用“一视同仁”这个词，那只在法律上有效。譬如，你办公室里有两个同事，一个是相处十年的老同事，一个是刚来一个星期的。你这天心情好，买两杯上等咖啡，一杯送给新同事，保证他感激得不得了，说，哎呀，你对我太好了，我才来一个星期就请我喝咖啡。另一个老同事呢？他说蛋糕呢，没有蛋糕怎么喝咖啡？同样的咖啡送给两个人，反应有这么大差异，因为他们的期许不一样。十年的同事，当然感情不一样了，一杯咖啡怎么够呢？如果我们这时不够敏感，非说一视同仁，和人相处就有困难，说不定还会得罪人。这是儒家的思想，非常活泼。

　　所以一定要重视对方的期许，这有很多具体的情况。我的一个朋友事业很成功，在广东负责一家大的房地产公司，有一次听我谈到这一段，他说，终于觉悟到为什么自己做得还不够好。他是山东人，把老母亲接到广东去了，请一个菲佣照顾母亲生活。因为老母亲觉得在这边没有什么朋友，他就从家乡请了一位中年太太，专程到家里陪母亲说山东话，让母亲平常可以聊天，但是母亲还是不太开心。这个朋友听我讲了儒家之后才觉悟，他母亲真正希望的是儿子和女儿能陪她聊天。父母年纪大了以后，子女再有成就，给他山珍海味，给他菲佣，各国佣人都请来侍候着，他不见得快乐，因为他内心的期许是和自己的孩子话话家常，说说小时候的事情。

　　记得我母亲、父亲还在世的时候，我年纪虽然不小了，每次回家还喜欢听父母讲我小时候的情景，做过什么糗事，做过什么有趣好笑的事，我觉得很开心，好像回到童年一样。从这里也发现，满足父母的期许的同时，还能让自己真的开心。

　　《孟子》也强调这一点。有句话我看了很感动，孟子引用孔子的话说，舜为什么那么伟大呢？因为舜到五十岁还在思慕父母亲，这就是孝顺啊。我年轻时读这些，心里实在不了解，一个人到了五十岁是什么样的情况。等自己到了五十岁，我才发现，这有什么特别呢，只要是正常人，五十岁照样思慕父母亲啊。我到五十几岁还是一样，一有空就陪父母打打牌聊聊天。孟子说的并不是很难做到，只看有没有真诚的心。

　　儒家思想的关键就在于真诚。没有人可以保证自己做得多好，假如自己社会成就平平，而父母期许却很高，那没办法，但起码我有办法孝顺，因为我真诚，久而久之父母也会感动。对父母有孝心，那就够了。反之，人生在世，却做不到孝顺，那还算人吗？在这一点上，儒家没有谈条件的空间。
　　儒家也承认，孝顺是一个很大的问题。比如有的父母亲未必很懂道理。宋代学者说过一句话，被误认为是儒家的思想，即“天下无不是的父母”。这句话不是孔子、孟子说的。孔子的《论语》里讲过，子女发现父母要犯错，要委婉地劝阻。而《孝经》里说，真正孝顺的儿子，要能对父母说正义的话，如果父母有错要直接说，不要让父母犯错。

　　儒家的思想原则是，每一个人都是向善的，不能因为亲情而伤害这个原则。