驾车冲撞警车如何定性:水陸《第七 請下堂》3

【◎八席】 邪鬼妖精：

一心奉請。十方法界。邪鬼妖精。侵害善人。橫死孤魂。並諸眷屬。

惟願不迷本性，承佛威光。是夕今時，來趨法會。

【譯】：至誠一心，奉請十方法界一切邪魔鬼怪、妖魅精靈，及其侵害善良無辜，而突遭橫死遽成孤魂的所有眾生，及諸眷屬。

    恭誠祈願所有此類苦難眾生，都能不迷失於原有的清淨本性，仰承佛力威光照燭濟拔，而於今夕召請之時，共同來趨法會。

生非正人，死為妖物。以能略知世間諸事。是故得名鬼報五通。

依叢木以遨遊，據高樓而宴處。狎彼之婦以悅己，竊他之財以媚人。以欲自益於邪徒，故復濫傷於善類。

其有世傳香火，號曰神堂。曾不間於歲時，每妄興於災禍。

欺愚民而求飲食，大肆貪饕。奉淫祀以殺牛羊，祇增怨累。

二俱有過。萬不相饒。故此盲迷，皆從淪墜。

【譯】：有生之時，即非正人君子；死了以後，竟成妖精怪物。由於稍能略知世間靈異等事，因此被稱為鬼報五通之類。

    平日依附叢林樹木而周旋漫遊，或暗據高樓頂處而安閒幽居。經常狎玩戲弄婦女以自得其樂，竊取別人財物以媚誘取悅於他人。為了要與同夥邪惡徒眾享受利益，所以任意地傷害無辜善良的眾生。

    或有於世代相傳的香火祭祀之處，妄號而稱為「神堂」。不斷地於整年之中，每每妄興種種災殃禍事。

    恐嚇欺弄無知的百姓，藉以求取豐盛的供食，放肆而毫無顧忌地貪得無厭。而為了祭祀邪祠，竟殘忍宰殺牛羊生靈，更徒然增加了怨仇索報的牽累。

    妖鬼邪行與祭祀殺生，兩者都有極大的罪過，絕對無法輕易獲得饒恕。所以此類盲從邪迷之輩，便都依業受報而相從淪墮於苦趣中。

【註：宴處】宴，謂安逸、快樂。

【註：狎】謂輕慢玩弄、戲弄。

【註：歲時】①謂一年四季。《周禮》：「掌其歲時。」 鄭玄 註：「歲時，今歲四時也。」 ②指每年的某一特定季節或時間。 《周禮》：「若以歲時祭祀州社。」孫詒讓《周禮正義》：「此雲歲時，唯謂歲之二時，春、秋耳。」

【註：饕】謂貪求；或貪財的人。

至若山魈水怪。犬魅狐精。弊帚破鐺，古盆折杵。化丈夫而通處女，結孕懷春。變美婦而惑少年，感情致病。

既深入於不正之氣。終夭亡於未盡之年。反與其徒，共為此業。如斯情狀，深可悲憐。

【譯】：至於像山魈、水怪，與犬魅、狐精之類；乃至依附於古老破舊的掃帚、鍋子、瓦盆、杵棒上的各種精怪；有時化身為英俊男子而私通少女，致使女子懷孕思春而成病；或者化做美貌少婦而媚惑少男，令其感觸邪情而致病篤。

    既深情迷戀於邪祟不正之氣，終必提早夭亡於命不該絕的年紀。而死後反又再與此類邪鬼妖精相聚為伴，一起同操舊業而變化惑人，造作種種罪孽。像這樣的情狀，實在深可悲傷哀憐！

【山魈】①本為動物名，醜惡而兇猛。 ②古代傳說以為山中之鬼怪。 《楞嚴經集注》：「故抱朴子曰：山精形如小兒，獨足，足向後，善犯人。或雲獨足魍魎，好學人聲而迷惑人，越人謂之山魈是也。」（TX11n0268_p0605a05）

【破鐺】①鐺，古代有腳架之鍋。《緯略》：三足溫酒器也。 ②又，《說文》：鋃鐺，鎖也。

【折杵】杵，古時用以舂米、搗衣、搗藥、築土之棒槌。

【註：犬魅狐精、弊帚破鐺、古盆折杵】①《楞嚴經》：「是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅盤，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。若於本因貪物為罪，是人罪畢，遇物成形，名為<魅-未+夭>鬼。…貪惑為罪，是人罪畢，遇畜成形，名為魅鬼。」（T19n0945_p0145a05） （＊<魅-未+夭>鬼，即怪鬼。）  ②《修設瑜伽集要施食壇儀》：「三十六部鬼王。…屍子云：天神曰靈，地神曰祇，人神曰鬼。三十六名者，一波吒薜荔多。… 十九附物為怪。二十風行妖怪。二十一畜行精魅。二十二蟲成蠱毒。二十三瘟衰癘瘧。二十四陰昧幽視。二十五精明魍魎。二十六明靈役使。… 二十八食小兒精氣。二十九河海精魅。…」（X59n1081_p0299a07）

今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

【譯】：於今，謹有虔誠敬信的齋主，恭敬營修「水陸大齋法會」普度群靈，對於一切邪鬼妖精、及所侵害的善良無辜等橫死孤魂，與諸眷屬，均盡行攝受召請，沒有任何的遺漏。故請群靈都應一起相偕而來，冀能同聞正法、永脫苦難而得度。

【◎九席】 瘵勞傳染：

一心奉請。十方法界。諸國人民。瘵勞傳染。橫死孤魂。並諸眷屬。

惟願不迷本性，承佛威光。是夕今時，來趨法會。

【譯】：至誠一心，奉請十方法界一切諸國人民，因肺癆（疫癘諸病）感染，而突遭橫死遽成孤魂的所有眾生，及諸眷屬。

    恭誠祈願所有此類苦難眾生，都能不迷失於原有的清淨本性，仰承佛力威光照燭濟拔，而於今夕召請之時，共同來趨法會。

【註：瘵勞】同「瘵癆」；肺癆，今之肺結核病。

為學無良。用心不正。天魔得便，飛精密附於人身。癘鬼成形，捨報多參於蛔類。

有化為蝴蝶者。或狀若蜈蚣然。惟此禍根，長居肺系。

竟令危脆之體。終嬰瘵勞之疴。氣喘聲嘶，喀血不能止息。面萎骨劣，乏力難以支撐。

半坐半眠。乍寒乍熱。精神困憊。歲月淹延。藥之弗瘳，命則隨減。

既由斯疾而喪己，復以此業而害人。遠及千里，則曰飛屍。近遍一門，是為傳疰。

或衣衾之交染。或夫婦之纏連。於彼死處，則出諸蟲。當人臥時，而入眾竅。

始於得病之日。終於殞命之年。與鬼為儔，同怨共處。如斯族類，深可悲傷。

【譯】：平日所學，都非善良之事；而處心積慮，也儘是不正之術；像這類陰邪之輩，便讓天魔有隙可乘，一旦得到機會，就飛遣精魅密附於其身上。於是，疫癘之鬼暗中成形（散瘟行疫）；等到疫疾嚴重而捨報身亡，多半就轉生成蛔、蟯諸蟲之類。

    也有轉化為蝴蝶的，或者是像蜈蚣一樣的多足蟲類。然而此類疫癘的原始禍根，乃是長期隱居於肺臟器官之內。

    以致竟令虛弱的身體，終究染患肺癆重症；氣喘吁吁、聲嘶瘖啞，喀痰咯血而無法停息。面容逐漸憔悴，身體日益衰微，有氣無力而難以支撐起身。

    不是虛弱躺坐、就是奄奄昏眠，身體感覺忽冷忽熱，精神益加困頓疲憊，隨著歲月拖延而苟延殘喘；縱使服藥，也難以治癒，生命則逐日衰減以至死亡。

    而且，不但自己因此而喪命，又將疫癘禍根外傳而害及他人。若疫病傳染遠及千里之外，有如屍鬼飛越千里，則謂為「飛屍」；如果只是遍於自身全家染得重病，一個傳一個，則稱作「傳疰」。

     或者是經由衣服、被褥散播疫疾（病毒）而互相傳染，或是由於夫婦朝夕共處而感染。其於患者病亡之處，則散出疫癘禍根（病毒）；他人睡臥之時便受感染，疫癘禍根則侵入口鼻器官之內。

    因此，從染病開始直到病歿，有生之年始終與疫癘鬼類為伴，同懷怨尤而淒苦共處。像這一類的眾生，實在深可悲傷！

【註：天魔得便，飛精密附於人身】①《楞嚴經》：「心愛懸應，周流精研，貪求冥感。爾時天魔候得其便，飛精附人，口說經法。… 彼無知者，信是虛誑，遺失本心。此名厲鬼年老成魔，惱亂是人。」（T19n0945_p0150a18） ②《楞嚴經貫攝》：「飛精附人。(飛者，速遣之意。… 精即魔黨，諸鬼魅也。附人者，另附他人。…)」（X15n0303_p0535a14）

【註：癘鬼成形，捨報多參於蛔類】①《楞嚴經》：「是諸眾生，非破律儀，犯菩薩戒，毀佛涅槃，諸餘雜業，歷劫燒然，後還罪畢，受諸鬼形。若於本因… 貪憶為罪，是人罪畢，遇衰成形，名為癘鬼。……鬼業既盡，… 方於世間，與元負人怨對相值，身為畜生酬其宿債。… 衰癘之鬼衰窮報盡，生於世間多為蛔類。」（T19n0945_p0145a05） ②《楞嚴經疏解蒙鈔》：「衰癘之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。 【疏】嗔習之因，鬼為衰癘，托災附禍，便入身中。轉受畜形，還托身內，為蛔蟯也。 (〔溫陵雲〕癘鬼襲人。蛔蟯附人)。」（X13n0287_p0756c12） ③《楞嚴經正脈疏》：「△五蛔類。 衰癘之鬼。衰窮報盡。生於世間。多為蛔類。 癘鬼，原由冤習作疫癘，入人身中為病。今乃囚閉人身中，與之銷食，同其安危，習使然也。」（X12n0275_p0429b09）

【註：終嬰瘵勞之疴】疴，即「痾」，疾病也。 嬰疾，意即患病、受疾病困擾。

【註：淹延】謂長年疾病纏綿，拖延甚久之意。

【註：弗瘳】瘳，疾病痊癒也。 《尚書》：「厥疾弗瘳。」

【註：疰】①《博雅》：「疰，病也。」常指季節性或傳染性的疾病。 ②宋?陳無擇《勞瘵敘論》：「疰者，注也；病自上注下，與前人相似，故曰疰。」

【註：衣衾】衾，大被子、或殮屍所用之被。 故「衣衾」可泛指衣服與被子，或指死者入殮時所用之衣服與被子。

今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

【譯】：於今，謹有虔誠敬信的齋主，恭敬營修「水陸大齋法會」普度群靈，對於所有諸國人民，罹患肺癆（疫癘諸病）等橫死孤魂及諸眷屬，均盡行攝受召請，沒有任何的遺漏。故請群靈都應一起相偕而來，冀能同聞正法、永脫苦難而得度。

【◎十席】 虎噬傷亡：

一心奉請。十方法界。諸國人民。虎噬傷亡。橫死孤魂。並諸眷屬。

惟願不迷本性，承佛威光。是夕今時，來趨法會。

【譯】：至誠一心，奉請十方法界一切諸國人民，被老虎猛獸咬噬傷亡，而突遭橫死遽成孤魂的所有眾生，及諸眷屬。

    恭誠祈願所有此類苦難眾生，都能不迷失於原有的清淨本性，仰承佛力威光照燭濟拔，而於今夕召請之時，共同來趨法會。

資性強梁，靡順常人之節。感形麤獷，遂居猛虎之群。

是以出沒山林傷殘羊豕。以茲為食，尚爾成怨。

況於險隘之路途。害彼往來之民旅。其為可憾，至此何言。

【譯】：天賦稟性非常的剛強暴橫，不同於一般人類的常情節度；因此感得粗野狂悍的形貌，所以便生居老虎猛獸等群類。

    於是，出沒於深山林間，恃強凌弱而殘害豬羊，吞噬其血肉作為食物，如此尚且結下累世不解的怨仇。

    更何況又於狹隘的險路途中，傷害那些往來經過的旅人。像這樣的慘狀，實在深可遺憾！又還有什麼可說的呢？

嗟彼窮夫，不遑安處。出入力作，豈計萬全。負薪陟嶺，而忽焉在前。束擔就道，而卒然相遇。

既遭嚌嚙。竟作傷亡。不省仇讎，反為佐助。

濫侵善類，更肆凶威。一經毒齒之饞涎，頓失平時之正見。如斯族類。深可悲憐。

【譯】：悲歎那些窮困卑微的人，整日汲汲而無暇安逸閒居；早出晚歸，辛苦工作，又豈能事事顧及絕對的安全？擔負著砍拾的薪材而登山越嶺，卻忽然遇到猛虎出現在面前；或者收拾好行李而啟程上路，卻在途中突然碰上老虎。

    既遭猛虎的攻擊啃食，終究難逃傷亡一死。然而，非但未能省知老虎就是害死自己的仇家，卻反而為虎作倀而助惡為虐。

    任意侵害善良的眾生，更縱肆兇惡的虎威；一經猛虎毒齒啃咬之饞涎，竟頓然失去了平時的正常見解。像這一類的眾生，實在深可悲傷哀憐！

【註：陟嶺】陟，登高。

【註：嚌嚙】嚌，嘗食。 嚙，啃、咬噬。

【註：反為佐助。… 一經毒齒之饞涎，頓失平時之正見】此即所謂「為虎作倀」。傳說中，人被老虎吃掉後變成倀鬼，不思報仇，反為老虎開道，助虎為虐；故言其「失去了平日正常的思維見解」。 其典故出自唐?裴鉶《傳奇》，而《南嶽總勝集》有引用云：「二子並聞其說，因詰獵者曰：此是倀鬼，乃虎食之人也，為虎前呵道耳。二子…遂勸獵者，重張其箭，獵者然之。… 果有一虎咆哮而至，… 箭乃中其第三班貫心… 諸倀鬼奔走卻回，伏其虎前哭甚哀曰：誰人又殺我將軍？ 二子因怒而叱之曰：汝輩無知下鬼！生遭虎嚙死，吾今為汝報讎，不能慚謝，猶敢慟哭，豈有為鬼不靈如是？遂悄寂。忽有一鬼答曰：都不知將軍乃虎耳，聆郎君之說，方大惶悟，躡其尾而罵之。感謝而去。… ( 出《傳奇》)」 （T51n2097_p1087c26）

今則粵有信心，敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

【譯】：於今，謹有虔誠敬信的齋主，恭敬營修「水陸大齋法會」普度群靈，對於所有諸國人民，被老虎猛獸咬噬傷亡等橫死孤魂及諸眷屬，均盡行攝受召請，沒有任何的遺漏。故請群靈都應一起相偕而來，冀能同聞正法、永脫苦難而得度。

【◎十一席】 產亡乳絕：

一心奉請。十方法界。諸國人民。產亡乳絕。橫死孤魂。並諸眷屬。

惟願不迷本性，承佛威光。是夕今時，來趨法會。

【譯】：至誠一心，奉請十方法界一切諸國人民，因生產遇難、或斷絕乳哺，而突遭橫死遽成孤魂的所有眾生，及諸眷屬。

    恭誠祈願所有此類苦難眾生，都能不迷失於原有的清淨本性，仰承佛力威光照燭濟拔，而於今夕召請之時，共同來趨法會。

靖觀世道之無知。罔念人身之難得。競趣薄俗，鹹失本慈。

念治家未裕，則每以為憂。故得子稍多，則棄而不舉。

既出離於胎獄，復淹沒於水盆。若女若男，方生方死。

處閨帷而行屠殺，因恩愛以結怨讎。惟茲滅絕於人倫，是即乖違於天理。

【譯】：謹觀世間道德風氣，普遍愚昧不明事理；不知感念能得人身，多麼珍貴難得；卻競相歸隨澆薄敗壞的習俗，完全失去了本有的仁德慈心。

    念及謀生治家而未能寬裕富足，則每每引以為憂；因此，若所生子女稍多，便棄養而不盡撫育之責。

    可憐的嬰兒，才剛出離苦獄般的母胎，卻馬上又被淹沒於水盆中溺死；不論是男嬰、女嬰，才剛剛出生就又立即死亡。

    殘忍的父母，就在閨房帷帳內而行毒害屠殺之行；由於夫妻恩愛而懷孕生子，卻反因親手殺子而結下深仇大怨。如此慘絕人寰、滅絕人性的行為，實在嚴重違背了天理倫常。

【註：人身難得】①《華嚴經》云：「得人身難。」（T10n0279_p0346b26） ②《雜阿含經》：世尊告諸比丘：「譬如大地，悉成大海，有一盲龜，… 百年一出其頭，海中有浮木，止有一孔，漂流海浪，隨風東西。盲龜百年一出其頭，當得遇此孔不？」… 佛告阿難：「盲龜浮木，雖復差違，或復相得。愚癡凡夫漂流五趣，暫復人身，甚難於彼。」（T02n0099_p0108c07） ③《大般涅槃經》：「人身難得如優曇花，我今已得。如來難值過優曇花，我今已值。清淨法寶難得見聞，我今已聞。猶如盲龜值浮木孔。」（T12n0374_p0498c23）

【註：胎獄】（譬喻）四生中之胎生者，在母胎內之苦，譬如獄也。《天台觀經疏》序曰：「夫樂邦之與苦域，金寶之與泥沙，胎獄之望華池。」（佛學大辭典）

【註：方生方死】①《圓覺經夾頌集解講義》：「凡夫迷圓覺之體，失圓覺之用，起惑造業，輪轉大苦海中，方死方生，方生方死，頭出頭沒，無有解脫。」（X10n0253_p0242c06） ②莊子《齊物論》：「方生方死，方死方生」。

至若頭足倒產，母子俱亡。若此大怨，無非惡對。

或命夭於總角之際。或乳絕於襁負之中。於孩提未必有愆。由宿業故招此報。如斯情狀。深可悲憐。

【譯】：至於像生產時，嬰兒胎位顛倒以致足先頭而出，導致難產而母子俱亡；像這樣同歸於盡的大怨，無非由於宿世冤仇相對索報的緣故。

    或者是早夭於童年之時；或是尚在襁褓的幼年，即因斷絕乳哺而亡。對於這些幼兒來說，本身未必犯有重過而須至死；實乃由於往昔所造的惡業，而招致這樣的果報。像這樣的情狀，實在深可悲傷哀憐！

        【註：總角】比喻童年。古時兒童常編發扎辮於頂，形如兩角，稱為「總角」。《詩經》：「總角丱兮。」

【註：襁負】用布兜束幼兒而負於背上。《論語》：「則四方之民，襁負其子而至矣。」

今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

【譯】：於今，謹有虔誠敬信的齋主，恭敬營修「水陸大齋法會」普度群靈，對於所有諸國人民，因生產遇難、或斷絕乳哺等橫死孤魂及諸眷屬，均盡行攝受召請，沒有任何的遺漏。故請群靈都應一起相偕而來，冀能同聞正法、永脫苦難而得度。

【◎十二席】 佃漁殺害：

一心奉請。十方法界。佃漁殺害。一切生靈。橫死孤魂。並諸眷屬。

惟願不迷本性，承佛威光。是夕今時，來趨法會。

【譯】：至誠一心，奉請十方法界，因畋獵捕魚等殺害而罹難的一切生靈，突遭橫死遽成孤魂的所有眾生，及諸眷屬。

    恭誠祈願所有此類苦難眾生，都能不迷失於原有的清淨本性，仰承佛力威光照燭濟拔，而於今夕召請之時，共同來趨法會。

【註：佃漁】佃，通「畋」，打獵也。 《易經》：「以佃以漁」。 佃漁，謂畋獵捕魚。

體天道之好生。去人心之喜殺。未論得福，且免遺殃。

何惡俗之無良。縱癡情而故犯。是以網魚蝦於大澤。逐麋鹿於深山。

烹羊取羔，屠牛作炙。炮鱉膾鯉，臘雞蒸豚。每痛割其脂膏，用飫資於口腹。

以由市井索者常眾。故令漁獵求之益多。當其體解刀砧。魂驚湯火。既遭極苦，遂結深怨。

【譯】：應當體察天道有好生之德，去除人心嗜殺的惡性；姑且先不論因此而得福，至少可以免除惡業果報的禍患。

    奈何世間卻反習惡俗而多行不善，放縱迷癡妄情而明知故犯。於是，濫捕魚蝦於江湖大澤，逐獵麋鹿於深山之內。

    乃至於，剖殺母羊、生取羔羊而烹食，屠宰牛只、大火燒炙而烤食；或者烘燒甲魚，生切鯉魚；或醃臘雞肉，蒸煮乳豬；凡此種種殘酷恣殺而痛割其血肉脂膏，竟然只是為了貪圖口腹之慾的飽足。

     由於市場中購買生鮮肉食的人眾多，故使得捕魚行獵的需求也隨之增加。當這些魚鱉禽畜被支解軀體於利刃砧板之際，魂魄驚恐地又被煮沸於熱湯之中；既然遭受如此極端的痛苦，便由此結下血海深仇的怨恨。（誠如古云：「千百年來碗裡羹，冤深似海恨難平。」 ）

【註：體天道之好生】好生，謂悲憫萬物，愛惜生命而不殺。 《書經》：「好生之德，洽於民心。」

【註：烹羊取羔】羔，指初生之小羊。 《慈悲道場水懺法科注》云：「又復無始以來，至於今日，或墮胎破卵，毒藥蠱道，傷殺眾生。… 墮胎者，用藥墮人胞胎，及殺母羊而取羔之類。」（X74n1496_p0763a12）

【註：炙】燒烤之肉食。

【註：炮鱉膾鯉】①炮，同「炰」，用火烤熟食物。 膾，切割、細切肉也。 ②《詩經》：「飲御諸友，炰鱉膾鯉。」

【註：蒸豚】蒸熟小豬。《孟子》：「陽貨矙孔子之亡也，而饋孔子蒸豚。」

【註：魂驚湯火】《蘇東坡?獄中示子由詩》：「柏台霜氣夜淒淒，風動琅璫月向低；夢繞雲山心似鹿，魂驚湯火命如雞。」

至於為蜜掇蜂。因珠破蚌。挾彈墮林間之雀。彎弓落雲外之鵰。只知欺物命之微，終莫慮仇家之對。

爾乃踐路旁之遊蟻，飲水內之末蟲。此雖出於誤心，當亦招於來報。

【譯】：至於為了採蜜而傷及蜜蜂；或因貪取珍珠而殘酷地剖開蚌殼；以及挾彈弓擊落林間的鳥雀，或拉弓搭箭射落雲端的鷲鵰。只知恃強而殘害弱小生物的性命，卻始終未曾慮及因此結仇而導致累世的怨懟。

    乃至隨意踩踏路旁遊走的螞蟻，或吞飲水中的微末小蟲；雖然這是出於疏忽的無心之過，但應當還是會招致將來相對的報應。

【註：掇蜂】掇，摘取、掠取。

【註：物命】①泛指生物之壽命。漢?王充《論衡》：「百歲之壽，蓋人年之正數也；猶物至秋而死，物命之正期也。」 ②謂有生命的物類。 《法苑珠林》：「臣聞佛神清潔，不進酒肉，愛重物命，如護一子。所有供養，燒香而已；所可祭祀，餅果之屬。」

【註：末蟲】①謂水中極微小之蟲。 故所謂漉水囊（濾水囊，比丘六物之一），即是為了護生而濾水去蟲之器。如《四分律刪繁補闕行事鈔》云：「漉水袋法，物雖輕小所為極大，出家慈濟厥意在此。」

若夫聚蠅之投身酒器。飛蛾之撲翅燈缸。固委命之在他。實設機之自我。若雲尚道，亦足傷慈。

其有種類之各起侵陵。小大之遞相吞噉。一朝一夕，萬死萬生。

以彼此加害不休，故次第責報無已。如斯情狀，深可悲憐。

【譯】：還有像是群聚的蟲蠅，紛紛投身於盛酒的容器中而溺斃；或是飛蛾振翅撲向火焰熾燃的燈缸而自尋死路。這固然是聽任其自身的習性所致，卻也實在起因於我所施設的器物。因此，若嚴格就「崇尚仁道」的角度而論，也還是有損慈德而難辭其咎。

    至於各種不同種類的生物，彼此之間侵陵傷害；或以大欺小，相互吞噬而弱肉強食。故於短短的朝夕之間，死生成千上萬而不計其數。

    由於彼此妄加殺害無有停息，因此冤冤相報也無有止盡。像這樣的情狀，實在深可悲傷哀憐！

【註：委命】此處意謂聽任天命、或任憑命運的支配。

今則粵有信心。敬修齋事。盡行攝召。無使遐遺。宜舉眾以偕來。冀聞法而得度。

【譯】：於今，謹有虔誠敬信的齋主，恭敬營修「水陸大齋法會」普度群靈，對於所有畋漁殺害而罹難的一切生靈等橫死孤魂及諸眷屬，均盡行攝受召請，沒有任何的遺漏。故請群靈都應一起相偕而來，冀能同聞正法、永脫苦難而得度。

上來召請。諸類孤魂。非仗密言。安能畢集。

我佛如來，有召請真言，謹當宣誦。

【譯】：以上法事，已肅誠召請十方法界一切諸類橫死孤魂等眾。若非仰仗秘密真言之威勝妙力，如何能完全集請所有孤魂齊聚於法會呢？

    仰遵我佛如來有召請真言，於茲恭謹宣誦：

唵 什伐囉 俱胝 阿揭吒 尾揭吒 薩訶

（※ 主法想上來召請諸類孤魂，承法力故，皆具端正儀相。上升淨道，住樓閣中。）

願因秘密。來集道場。齋主虔誠。至心作禮。

【譯】：誠願承此秘密真言無上法力，普令十二席孤魂眾等來赴法會而齊集壇場。齋主恭誠懇切地，至心行禮。

（※ 主法觀地獄囚徒，業重者，雖蒙召請，未能脫離。有異方便，可使畢至。）

－【◎ 宣「開地獄文」 】－

三寶垂恩。九天肆赦。凡茲有召。無或不來。維地府之拘囚，以罪根之深固。此界他界之隔異，正住邊住之分殊。

鐵釘釘體，則遍體皆瘡。石磨磨身，則全身俱碎。烈火洞胸而赫赤。烊銅灌口以淋漓。以受苦正爾昏迷。故聞命莫之領曉。斯由自業之為障。且非主者之不慈。

至若泰岳諸司。城隍列廟。冥觀此處。實蕃有徒。或仇對之相干，及事情之未決。皆能阻滯。莫遂進趨。豈惟上失於佛懷。將必有孤於檀度。

【譯】：於今法會，承蒙三寶慈悲垂恩，諸天也都仰體慈恩而奉行大赦，凡所召請的一切「下堂」群靈，沒有不來赴壇場的。然而，唯恐或還有拘繫於地府的囚徒，由於重罪惡業根深柢固，而陰、陽兩界懸隔迥異；以及正住、邊住地獄分離懸殊。

    或遭鐵釘釘穿全身，則遍體都是釘孔瘡傷；或遭大熱石磨回轉研磨，則全身骨肉糜爛粉碎；或遭猛烈熾火洞穿胸膛而赫紅炙熱；或遭熱熔銅汁強灌入口而流燙全身。因此，由於正受種種劇苦而昏迷，故即使聽聞召請的號令，也渾然無知而不察。這乃是由於自身惡業所感的障礙，而實非主法者的不慈悲。

    至於泰岳的督察諸司，以及城隍諸廟；冥觀這些處所，此類罹苦受難的囚徒也實在很多。或因仇恨相對而互相牽連，或因訴訟案情尚未判決；凡此種種，都能造成阻礙與留滯，以致無法順利成行來赴法會。倘若如此，則豈只是於上有失諸佛的慈悲本懷，而也同時辜負了檀施平等普度的用心。

【註：肆赦】肆，緩縱也。 肆赦，謂寬恕有罪的人，猶今言緩刑、大赦。 《尚書》：「眚災肆赦。」

【註：鐵釘釘體、石磨磨身】①【鐵釘地獄】：謂獄卒捉罪人，偃熱鐵上，舒展其身，以釘釘其手足。周遍身體，盡五百釘，苦毒無量，久受苦已，方出此獄，復到飢餓地獄。 ②【石磨地獄】：謂獄卒捉彼罪人，撲熱石上，舒展手足，以大熱石，壓其身上，回轉揩磨，骨肉糜碎，苦毒無量，久受苦已，方出此獄，復到膿血地獄。（三藏法數）

【註：烊銅灌口】烊，以高熱熔化金屬也。

【註：實蕃有徒】這樣的人，實在眾多。《尚書》：「簡賢附勢，實繁有徒。」 蕃，眾多；通「繁」。

【註：有孤於檀度】孤，同「辜」，背棄、辜負也。 《昭明文選》李陵?答蘇武書：「陵雖孤恩，漢亦負德。」

【註：檀度】六度之一，檀波羅蜜也。檀為「施與」之義，波羅蜜為「度」之義，謂「度生死之行法」也；「施與」為可度生死而到涅槃之一行法。（佛學大辭典）

今則敬宣偈咒。大闡威神。牢關一擊而開。罪輩群奔而出。無論貴賤。罔間怨親。冀齊到於道場。俾鹹沾於法供。

【譯】：因此，於今恭敬宣誦偈言、咒語，大展秘密威神之力，俾令所有的牢關一振全開，罪苦群靈悉皆飛奔而出；無論貴賤、不分怨親，誠懇冀望所有的苦難群靈，都能一齊來到壇場受供聞法，同沾平等法供的殊勝利益。

我今奉宣，華嚴會中覺林菩薩。所說破地獄偈，及為持誦破地獄真言。能使一切地獄受苦囚徒。永脫幽區，轉生善道。

【譯】：我謹於今，恭敬奉宣華嚴會中覺林菩薩所說之「破地獄偈」，以及持誦「破地獄真言」；能令一切地獄中所有受苦囚徒，永遠脫離幽冥苦趣，而轉生善道。

【註：華嚴會中覺林菩薩，所說破地獄偈】《大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔》：「一偈之功能破地獄者，纂靈記云：京兆人，姓王名明干，本無戒行，曾不修善；因患致死，被二人引至地獄。地獄門前見一僧雲，是地藏菩薩，乃教誦偈云：若人欲了知。三世一切佛。應當如是觀。心造諸如來。菩薩授經已，謂之曰：誦得此偈，能排汝地獄苦。其人誦已，… 遂放免。當誦此偈時，聲所至處，受苦之人皆得解脫。後三日方蘇，憶持此偈，向諸道俗說之。參驗偈文，方知是華嚴經，夜摩天宮無量菩薩雲集所說，即覺林菩薩偈也。今經偈云：若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。大意是同，意明地獄皆由心造，了心造佛，地獄自空耳。既一偈之功能破地獄，何況一卷一品一部之玄微。願思此言，勉夫傳誦。」（T36n1736_p0116b18）

【註：持誦破地獄真言】《施食通覽》：「誦破地獄咒感驗： … 緣汝家中大小，每誦破地獄咒，使冥中一切罪人皆得解脫。汝有是功，我特來報謝。… 汝今已後，當勿忘其咒也。咒曰：唵佉羅帝耶薩訶。」（X57n0961_p0119c13）

【○ 宣「破地獄偈」 】

若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造。 ( 七遍 )

【譯】：若人想要明白了知，所謂的三世一切佛，則應細觀法界法性，其實一切唯心所造。

【註：法界性】單名法界，又曰法性；合雲法界性。法界即法性也。 《圓覺經》曰：「法界性，究竟圓滿遍十方。」（佛學大辭典）

【註：一切唯心造】謂一切萬法都是由心而起的。（佛學大辭典）

【註：若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切唯心造】①《華嚴經》：「覺林菩薩承佛威力，遍觀十方而說頌言：『… 譬如工畫師，不能知自心，而由心故畫，諸法性如是。心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然，應知佛與心，體性皆無盡。若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性。心不住於身，身亦不住心，而能作佛事，自在未曾有。若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』」（T10n0279_p0102a09） ②《幻住庵清規》：「諸佛子等。若人欲了知。三世一切佛。應觀法界性。一切惟心造。 此一偈出華嚴經，昔人對冥官誦之，見地獄相皆悉破懷，世傳為破地獄偈，蓋言其略也。 使廣言之，此偈不惟破地獄，至十法界悉皆能破。 何則？原夫三世無佛，法界何性，依此一心而皆建立。了知此心，無相無體、非色非空，不有而有、不無而無。以不有故十法界收皈毫末；以不無故三世佛隨處出生。所以云：青青翠竹盡真如，鬱鬱黃花皆般若。 審如是，則四生六道全是自心，八難三途亢非佗得。…」（X63n1248_p0588b19） ③故知一切法界，都是唯心所造所現。一切依正，也是唯心所造所現。譬如心思五逆十惡而行，即是造地獄；心念清淨、平等、慈悲而行，即是造佛；故云「地獄皆由心造，了心造佛，地獄自空。」 倘能如此確實體會一切唯心造，即是「若人知心行，普造諸世間，是人則見佛，了佛真實性」，故雲了知三世一切佛。

【○ 接念「破地獄咒」 】

唵。佉囉帝耶娑訶。 ( 四十九遍 )

（※ 主法想十方地獄。鐵城門戶，一振而開。其中一切苦具，悉皆隱沒。一切囚徒，聳聞咒音，鹹識本心，共相告報。來趣法會，念求解脫。）

－【◎ 為三途惡重眾生開道路 】－

亙古逮今。際天極地。已悉行於號召。曾不棄於么微。故凡居有性之倫。盡優入無遮之會。

至於具造十惡。久處三途。雖令自便於此時。猶或未通於前路。

跌足於嶮巇之地。縻身於幽闇之鄉。若此多艱，何能善達。

再憑秘密之力。示現光明之幢。將徹照於昏衢，冀無失措。俾安行於直道，幸遂知歸。惟爾英靈，悟茲方便。

【譯】：亙貫古往今來，遍及頂天極地，均已完全地普行號召六道群靈來會，沒有遺棄任何的幽微之處。因此，凡屬有覺性的眾生，都得以親臨平等無遮的普度勝會。

    然而，對於同時造作了十重惡業、而長期淪沒於三途惡趣的眾生，如今雖已令其獲得自由而來赴會，但猶恐於途中還有其它的阻礙。

    或失足迷途於高峻險隘之地，或受牽絆於幽冥晦闇之處；如此多的艱困險阻，豈能輕易而順利地到達法會道場呢？

    因此，再仰憑秘密真言的威神勝力，示現煜煜光明的幢幡，徹底照亮昏暗的衢道；普令三途眾生不至茫然失措，都能安然通行於平坦的大道，幸運地知曉來歸道場而受供聞法。誠願爾等英靈大眾，都能體悟此一殊勝方便之道。

【註：么微】么，同「麼」；細小，微細也。

【註：有性】有出離解脫之性，謂之有性。無佛性謂之無性，即闡提也。（佛學大辭典）

【註：優入】優，謂優勝、超然。優入，即成就、到達之意。 ①唐?韓愈《進學解》：「絕類離倫，優入聖域」。 ②《楞嚴經說約》：「…重重增進，至於十地，則超凡入聖。而修習之功，無以復加，故成等覺。若妙覺則優入聖域，成無上道。」（X14n0294_p0619a09）

【註：具造】《楞嚴經直解》：「同造即具造也。如前十因六果，具足造者入阿鼻獄。」（X14n0298_p0852a22）

【註：三途】即火塗、刀塗、血塗，分別指地獄、餓鬼、畜生三趣；或稱三惡道。（途，謂途道，即所趣義。） ①《大明三藏法數》：「火途即地獄道也，謂其處受苦眾生，常為鑊湯爐炭等熱苦所逼 … 刀途即餓鬼道也，謂其處受苦眾生，常受刀杖驅逼等苦。…血途即畜生道也，謂其處受苦眾生，強者伏弱，互相吞噉，飲血食肉。」 ②輔行一曰：「四解脫經以三途名火血刀也。途道也，作此塗者誤。小獄通寒熱，大獄唯在熱，且從熱說故雲火途。從相噉邊，故雲血途。從被馳逼為名，故名刀途。」

【註：跌足】① 猶言「頓足、跺腳」。 ②或謂「失足、跌倒、墮落」。《遺教經論記》：「昔有貪夫，於野求蜜。既得一樹，舉足前進，欲取蜂蜜。不覺草覆深井，因跌足而亡。」（X53n0846_p0643b22）

【註：嶮巇】嶮，謂高峻、山川阻難。巇，兩山間之險道。 嶮巇，高峻險阻；喻艱難危險。

【註：縻身】縻，繫縛、牽絆。 縻身，謂身受拘繫。

我佛如來，有開道路真言，謹當宣誦。

【譯】：仰遵我佛如來有開道路真言，於茲恭謹宣誦：

唵。缽那弭<目*寧>。皤伽縛底。慕賀野。慕賀野。惹孽慕賀<目*寧>。莎嚩訶。

－【◎ 為三途眾生離怖畏 】－

六凡類多，極顯冥而俱至。三尊威重，諒畏愛之兼懷。

非憑方便，慰悅眾心。恐或逡巡，卻退一面。

乃宣秘語。以破前機。冀頓忘驚怖之情。俾鹹獲安詳而住。

【譯】：六凡眾生，其類眾多。於今已遍請所有冥陽兩界所有眾生，全都來到法會道場。鑒於三寶無上威嚴莊重，相信六凡眾生必都同時並懷恭敬與畏怯之心。

    因此，若非仰憑殊勝方便妙法，撫慰悅懌眾生卑怯之心，惟恐其或將徘徊不前，畏縮退卻而躲在一邊。

    故恭敬宣誦秘密真言，以破除此類眾生惶恐之心；令其頓捨驚怖不安，而都能獲得身心自在，安住道場而無所畏懼。

【註：逡巡】猶豫而徘徊不前，或恭順而向後退卻。

我佛如來，有離怖畏真言，謹當宣誦。

【譯】：仰遵我佛如來有離怖畏真言，於茲恭謹宣誦：

唵。怛你也他。伐帝陀<目*寧>。陀囉枳俱。盧度盧銘。娑訶。

－【◎ 為三途眾生開咽喉 】－

彼丑其形。斯名曰鬼。頭若山峰之聳。咽如針孔之微。悵水漿之莫通。諒饑餒之惟甚。

三途雖異。眾類良多。以因行之或同。故果報之相似。

用宣秘密。大破慳貪。冀飲膳之甘和。必喉吭之寬暢。

【譯】：三塗中有一類眾生，形貌極為醜陋，名之為鬼類。其頭形有如尖聳的山峰，咽喉卻微細如針孔；因此，徒自悵恨，懊惱連吞嚥水漿都無法流通；可以想見其飢渴的程度，莫此為甚。

    惡趣三途雖然各不相同，族類也非常眾多；但由於因地所行，或有類同之處，故感得的果報，也就十分相似。

    謹恭敬宣誦秘密真言，用以徹底破除此類眾生慳吝貪求之心；令其都能正常享用甘美溫和的飲食，咽喉也都寬通流暢而無所滯礙。

【註：喉吭】吭，咽喉。

【註：三途雖異，眾類良多。以因行之或同，故果報之相似】詳見《會本》（p.298）之說明：「… 三途之內，無數眾生，以宿業故，咽喉微細，飲食不通。今承咒力，即得寬大，無所塞礙。」

我佛如來，有開咽喉真言，謹當宣誦。

【譯】：仰遵我佛如來有開咽喉真言，於茲恭謹宣誦：

唵。吉利。鳩摩唎。咻<口*留>咻<口*留>。叉<口*留>叉<口*留>。娑訶。

（※ 主法想三途之內，無數眾生，以宿業故，咽喉微細，飲食不通。 今承咒力，即得寬大，無所塞礙。 ）

－【◎ 為六道眾生消釋怨結 】－

諸法本空，寧有我人之相。此心無黨，何分恩怨之情。

由不了外境之非他。故妄認此身之為自。於是更相你汝。各立封疆。因意向之稍違。及言辭之靡順。悻然變色，遽行非理之瞋。忽爾生憎，遂起無根之謗。

【譯】：一切諸法，性本真空；那裡有人我自他的諸相分別。此心平等無偏，又豈會計較種種的恩怨妄情。

    由於不知客塵外境並非真實之「他」，而誤認五蘊此身為實有之「我」。於是彼此互相分別自他，各自劃立疆界；以致他人之心意稍有違逆，以及言辭不順己意，便惱怒而悻悻變色，遽然造作非理性的瞋怒暴行；乃至忽然生起憎恨怨心，便興起毫無根由而無中生有的譭謗。

其有處豪貴而欺孤寡。恃長上而虐卑微。侵鄰翁之地，以廣新居。奪市人之財，以實私帑。

妄肆鞭笞之酷。濫加獄訟之冤。怙勢陵人。謾心背義。

甘血肉而資口腹，罔念傷生。興咒詛而干鬼神，豈逃論對。於是互相責報，無有已時。皆緣釁起於一朝。遂使禍連於多劫。

【譯】：甚或身居豪門富貴而欺凌孤兒寡婦；或自恃年長尊上而殘虐卑微弱小。或者侵佔鄰居的私地，以增建自家新居；強奪市井小民的財產，而充實私人的財庫。

    乃至妄縱鞭韃笞打的酷刑；或任意濫加刑獄訴訟等冤情。倚仗權勢而欺凌他人，欺昧良心而違背公義。

    或者貪嗜血肉鮮味而縱口腹之慾，毫不顧念傷生害命有違慈德；或興起惡毒咒詛而招惹鬼神，又豈能逃脫責備仇對等報應。於是導致彼此互相責罪、索報求償，永遠沒有停息的時候。這都是由於一時衝動挑起彼此的仇隙，以致使得災禍連延於多生累劫而不斷。

【註：釁】嫌隙仇怨、爭端。

【註：鞭笞】笞，古代以竹杖責打之刑。 鞭笞，即以鞭子、竹板拷打。

今則三尊畢會。六趣鹹臻。將同稟於真修，必先祛於宿憾。

忍心一發，辱境何存。念仇讎本我親姻。視男女皆吾父母。

永銷結恨。各起深歡。袂屬裾聯，直趣菩提之路。心開意解，鹹登解脫之場。毋自失於良時。當進求於勝益。

【譯】：於今，幸蒙至尊的三寶垂恩齊臨法會，六趣眾生也都共聚一堂；為使眾生都能一同稟受如實真修的教化，須先祛除其宿世的怨恨與遺憾。

    一旦發起無瞋安忍之心，慈悲普興，則那裡會有受辱委屈的感受與恨意呢？感念生生世世的因緣，所有的仇家其實都曾是我的眷屬姻親；泛觀一切男女，也都是我宿世累劫的生身父母。

    由此一筆勾銷所有積結的怨恨，各各生起慈悲深廣的歡心；一起攜手並進同修同行，直趣無上菩提之大道；心開意解，發明真性，齊登永超生死之大解脫場。冀望眾生莫再蹉跎自棄而喪失今日之良機，應當精進上求得度解脫的殊勝利益。

【註：袂屬裾聯】袂，衣袖。 裾，衣襟。 屬，連接。 袂屬裾聯，形容衣袖、衣襟相連，故喻並肩攜手而同行。

【註：解脫之場】《指月錄》：「於知解上，行平等慈。於知解上，作諸佛事。如龍得水，似虎靠山，終不以此為惱，…即此知解，便是解脫之場，便是出生死處。既是解脫之場，出生死處，則知底解底當體寂滅。」（X83n1578_p0748a07）

我佛如來，有解怨結真言，謹當宣誦。

【譯】：仰遵我佛如來有解怨結真言，於茲恭謹宣誦：

唵。三多羅。佉多。娑訶

（※ 主法想六道，無始世來，常積怨結。 今聞咒法，鹹起歡心。一時消釋，轉相親愛。）

－【◎ 為六道眾生送浴、治衣 】－

六趣之居不同，無非濁惡。三途之報最醜，悉是腥臊。

若雲即事以為言。未免於心而有礙。須親澡浴。冀得清涼。

法水初沾，現全身之光潔。慈風一拂，俾當念以開明。毋故遲回。宜當趣進。

【譯】：六趣眾生所居的依報器界各不相同，但無非都是五濁穢惡之地；三途惡道所感的正報根身尤其醜陋，完全都是腥臊垢染的污穢之體。

    因此，若就事相上來說，六道眾生難免心中自慚形穢而有所罣礙；故須先沐浴淨身，令其除垢而得清涼。

    仰憑清淨法水之沾潤，即現全身之光明潔淨；復經勝妙慈風之拂化，普令當念開通而悟明。冀望所有六趣眾生莫再遲疑，應當欣然前進同赴浴所。

【註：濁惡】五濁與十惡也。 《觀無量壽經》曰：「佛滅後諸眾生等，濁惡不善，五苦所逼。」；天台《觀經疏》釋曰：「濁惡者，濁五濁也：一見，二煩惱，三眾生，四命，五劫。惡者十惡也：殺，盜，淫，妄語，惡口，兩舌，綺語，貪，瞋，邪見也。」（佛學大辭典）

【註：腥臊】謂腥惡之臭味；亦喻為「污穢、醜惡」之意。 《周禮》：「辨腥臊膻香之不可食者。」

【註：遲回】謂遲疑、徘徊猶豫。

【◎ 獻浴】

湢室宏開，盡十方而洞達。溫泉滿注，極四海以周流。咨爾群靈。紛然同入。

湛定水而一沐。芬戒香以三熏。盡忘業累之相關，豈存煩惑。更無色相之迭見，唯是真如。匪徒事於空談。要當期於妙悟。

【譯】：清淨的浴室宏廣開敞，遍十方而洞徹通達；溫適的清泉流注盈滿，盡四海而周遍流通。六道群靈眾生，紛紛相偕同入而澡浴。

    澄湛定水一沐而身心清涼，芬馥戒香三熏而垢穢淨除；完全盡除業障係累的牽纏，那裡還會有任何的煩惱惑障；更不再執於遷變虛妄的色相，唯是圓妙的真如實相。而且，不是徒然說食數寶的空談，而是要當體期證於如實的妙悟。

【註：湢】《禮記?內則》：「不共湢浴。」 鄭玄 註：湢，浴室也。

【註：咨爾】表示讚歎或祈願。 咨，咨嗟，歎詞，表示呼告的語氣，相當於「啊」。 爾，「汝」也。

【註：忘】①忘，「亡」也。 ②忘記，捨棄、喪失。

【註：真如】①真者真實之義，如者如常之義，諸法之體性離虛妄而真實，故雲真，常住而不變不改，故雲如。 《唯識論》二曰：「真謂真實，顯非虛妄。如謂如常，表無變易。謂此真實於一切法，常如其性，故曰真如。」或雲自性清淨心，佛性，法身，如來藏，實相，法界，法性，圓成實性，皆同體異名也。…大乘止觀曰：「此心即自性清淨心，又名真如，亦名佛性，亦名法身，亦名如來藏，亦名法界，亦名法性。」（佛學大辭典） ②又真是真相，如是如此，真相如此，故名真如。真如是法界相性真實如此之本來面目，恆常如此不變不異，不生不滅，不增不減，不垢不淨，即無為法。《起信論》：「一切諸法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞，唯是一心，故名真如。」（佛學常見詞彙）

我佛如來，有沐浴真言，謹當宣誦。

【譯】：仰遵我佛如來有沐浴真言，於茲恭謹宣誦：

唵。底沙底沙。僧伽。娑訶