九乡新闻网马芳玲最后结局:为不断成圣传讲恩典的必要性
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/26 06:05:53
为不断成圣传讲恩典的必要性
布莱恩•夏贝尔（BRYAN CHAPELL）
实践神学教授，圣约神学院院长
蒙许可翻译发表
我对恩典在成圣中所起作用的关切始于和我自己有密切的关系的一件事情。我讲道的不足折磨着我，我想自己是否应该离开事奉。我找不到出问题的原因。会众赞扬我的讲道，但是他们自己的生命不断受到忧郁、成瘾、彼此惹气这些问题的困扰。我不得不问：“如果我是一个这么好的传道人，那么我服事的会众为什么会表现得如此糟糕？”最终我发现，我在无意中鼓励的一种思维模式，就是他们绝望、有逃避现实的冲动、彼此论断的不耐烦的一个主要原因。
破坏圣洁的讲道
我并没有马上就看出我灌输的思维模式，因为我相信，我的讲道是忠实于神无误话语的命令。那证明我的救主为童真女所生、无罪的生命、代替的赎罪、身体的复活、大使命和主权的统治的同一本圣经，也呼吁神的百姓要成为圣洁。我知道，要接受神话语中在我看来一切宝贵的东西，而不接受神话语的命令，这是不可能的。所以我是按照我的理解传讲神全备的心意。
一个星期接着一个星期，我告诉教会里不完全的会众要“做得更好”。但是这种要求进步的鼓声，没有了鼓励和恩典的加力，实际上是破坏了我在努力鼓励的成圣。当神的百姓只是听到神话语的命令，他们就被迫得出结论，认为他们的义是他们努力的结果。对这样的讲道，人只有两种可能的反应：一些人会想，“我是绝不可能达到神的要求的，”这导致他们生出绝望；其他人会断言说，“我已经达到神所要求的 — 至少和其他人相比，我是达到了，”这导致了属灵的骄傲，这骄傲在基督的身体内表现为傲慢和/或不宽容。
传讲救赎的前后关系
我认识到这些反应是灵命出了毛病的症状。我需要学习的是，医治的方法不是对圣经讲得少一些，而是要传讲得更多一些。具体来说，我需要学会把每一节经文放在它所处的救赎前后关系中，以此加以传讲。保罗在罗马书中写道：“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望” (罗15:4)。纵览律法书和先知书的内容，使徒能够说，所有这一切都是为了给我们带来盼望。所有的经文都有一个救赎性的目的。没有一处经文是目的是如此局限，只给我们道德方面的教训、或者纠正我们的生活方式的。保罗说，甚至连律法本身的功用也是作我们“训蒙的师傅，引我们到基督那里”(加3:24)。耶稣也说，所有的律法和先知都是给祂作见证的（参见路24:27；约5:39）。
然而，如果我们以为只有明明白白提到基督祂自己的地方才是对弥赛亚的启示，那么我们就是在质疑保罗和耶稣在这一点上所说的话是否准确。旧约和新约圣经的极大部分都没有明确提到基督。就连预言弥赛亚要降临的先知书也是包含了极多的资料，并没有把耶稣作为直接的对象。当路加记载救主复活后的教训时，基督肯定是知道这一点的，“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了”(路24:27)。如果经文没有直接提到祂，那么耶稣怎么能够作出这样的解经，因此也要求我们作出这样的解经呢？（注1）
保罗在讨论律法时，帮助我们理解圣经给我们的救赎盼望的不同层面。尽管保罗从来没有否认顺服的功效，他却解释说，他因律法就向律法死了。神的圣洁的公义要求总是不在他能把握的范围之内，这意味着靠人的成就得到属灵生命的盼望是死的。一位圣洁的神的道德教训，显明了无人能靠自己的努力成为圣洁。在旧约圣经中，我们最好的行为被看作像破布一般(赛64:6)，救主回应了这个意思：“这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说，‘我们是无用的仆人。所作的本是我们应分作的’” (路17:10)。
显明神圣洁要求的同样的律法也显明我们不圣洁这无法逃避的事实。因为在我们最好的行为和神的义之间存在着极大的不相称，我们总是、永远不能行出那使我们与一位圣洁的神和好的义。这听来根本就不是一条救赎的信息。要不是它要求有另外一个解决办法，它就真的不是一条救赎的信息。
律法通过显明一位提供救赎的神的圣洁本质，以及要求救赎的人有限的本质，就向人指出，人需要一位救赎主，并预备人心去寻求祂。然而律法只是圣经不直接提到基督，却形象勾画出基督的位格和工作的一个方面而已。
以基督为中心来解释圣经，这并不要求我们通过使用寓意或预表的秘法来揭示对耶稣的描述；它而是指出每一节经文是怎样增进我们对基督是谁，父派祂做什么，为什么会这样的认识。目标不是让一处特别讲到耶稣的地方像变魔法一样，从希伯来文的记叙文体的每一条骆驼足迹，或者从希伯来文的诗歌体的每一个隐喻中冒出来（就带来寓意的谬误），而是要表明每一节经文和基督的位格和/或工作有什么关系（唯有基督的恩典才能使我们得救）。
这样的释经方法总会把传道人带入圣约神学和改革宗神学的核心，因为这要求人认识贯穿圣经当中，渐进和无处不在的对神主权恩典的启示。认识在神的启示中祂满有恩典的品格，这也可以拯救改革宗神学脱离把信心狭隘地集中在抽象原则和争论要点之上的倾向。 通过不断传讲纵横祂所创造的宇宙，用祂的血救赎祂所造的人的那一位神，我们就在关系上与存在着一位永活和充满着爱的主这个事实联系在一起。（注2）我们的听众也建立起了这种联系 — 他们真正在心里与神建立起关系，而不会因为自己有一些认识，或者行为，就觉得与那些没有他们知道得多，或者不像他们这么好的人有所不同，因而心生骄傲。
认识救赎前后关系的方法
分辨出一段经文救赎本质的一个主要方法，就是分辨出这段经文是如何预言、预备、反映出基督的位格和/或作为，或者基督的位格和/或作为是如何生出结果、引发出这段经文的。（注3）这种方法包括了人称之为救赎性/历史性的方法，就是那种努力要分辨出经文是如何表明基督在救赎史中做了什么、或者将要做什么的发展，促进我们对此认识的方法。预言明显是预告基督，大大解释了祂将要做些什么。圣殿中的献祭预言了基督要做什么，但也在预表方面预备了神的百姓， 让他们去明白救主赎罪工作的本质。何西阿和歌篾的关系不仅预备了约民去认识，尽管以色列犯罪，神还是如何去爱以色列；它还反映出人需要神在历世历代的赦罪之恩，以及这种怜悯的本质。 我们可以在施恩座前寻求这种赦罪之恩，这是我们这位大祭司在我们之前预备道路，为我们代求的结果。
死路与桥梁
上面讲的救赎性/历史性解经方法的四种分类，并不是，也不应该是严格分开的。相反，当传道人认识到，他们努力要让神的百姓看到的，就是那把神在基督里的救赎作为预示和应用出来的福音真理，他们就会结出释经方面最丰硕的果实。圣经讲述的一段又一段的历史时期，以及它的文学体裁，都是有特别的目的，就是启示恩典的各个层面，这些层面最终要在基督里实现，是指着基督说的。（注4）例如，《士师记》记载的时期不仅表明了神帮助的大能，也表明了人尝试按照自己看为是可取的方法来维持约民的统一，这是何等愚昧。以色列的王权也是类似地表现出依靠人的领导，为约民建立一种公义的统治，这也是愚昧的做法。旧约圣经让我们走过如此多这样的救赎性死路，目的是把我们从人那里转回，归向对神的依靠。（注5）
与之对比的是，圣经的某些方面起着救赎性桥梁的作用，让约民在对救赎恩典的认识上取得进步。耶和华对以色列这小小国家的呼召与拣选，就是在长久表明这个事实，即神的怜悯不只是加给那些强大、有能力和配得的人的(申7:7)。神在旷野供应吗哪，以及供应宣讲神的道的先知，这都帮助后来一切世代的人保持信心，相信神要供应生命的粮—就是祂的道（约6:35；林前10:3, 16）)。再一次，这些分类是不应该被严格区分开来的。圣殿的献祭在一个层面上是一条死路，就是它们表明牛羊的血不能完全赎罪。然而在另外一个层面上，献祭这个体系也是一座桥梁，帮助人认识神要藉着神的羔羊为万民成就何事。
其他的分类所起的功用也是把许多不同的圣经经文和基督的位格与工作联系起来。（注6）我们的目标并不是定下一个最大的隐喻，为所有的经文安排一个恰当的位置。这样的经文分类很典型就会限制了圣经本身用来讲述救赎性真理的各样丰富的隐喻（如国度、家庭、安息日、家谱）。在关于救赎性解经无限的可能性当中，我们不应当错过的是，我们一定要解释神计划使用一切的圣经，帮助我们去明白的关于恩典的各样真理。（注7）
宏观解释和微观解释的透镜
我们应该总是透过带着这样问题的透镜来观察经文： 1) 圣灵在这里是怎样启示了那供应救赎的神的本性？以及/或者， 2) 圣经在此是怎样启示了需要救赎的人的本性？只要我们使用这些透镜来观察经文，我们就要像基督告诉门徒所有的经文是怎样讲到祂那样来解释圣经。
问这两个问题 (例如使用这两种透镜) ，这就让人继续忠心解经，表明救赎性解经并不要求传道人在每次讲道的时候，都要从创世纪讲到启示录，以此来解释一节经文的救赎性真理。尽管这样的宏观解释并无问题，但是在眼前把神恩典的某些方面启示出来的经文中找出教义性的陈述，或者关系方面的互动，这也是可能的，而且常常是更有果效的。在这样的微观解释中的关系互动可以包括这样的事情：神是怎样对待祂的百姓的(例如给软弱的人加力，赦免罪，在缺乏时供应，面对人的失信仍然信实)，或者一个代表神的人是怎样为其他人提供供应的(如大卫看顾米非波设，为其他没有如此智慧的人的缘故，所罗门的智慧被记录下来)。（注8）
关注人堕落的光景/神的解决之道
从根本上说，救赎性的释经要求我们找出我们堕落光景的一个方面，是圣灵在祂为造就我们的缘故所默示的每一节经文中讲到的，然后表明对于人所处的困境，神有什么样的解决方法。（注9）这样的模式不仅揭示了那要求神来帮助的人的困境，还迫使传道人把注意力集中在神的解决之道上。我们的得救取决于祂的供应。神的荣耀总是一篇讲道的最大目的。对人能力的炫耀和人骄傲的膨胀要消失在这样的讲道中，这不是因为这把神律法的要求作了最小化处理，而是因为神总是经文所讲的英雄。（注10）祂使我们成为义，赦免我们的不义，为我们的软弱作供应。
为成圣所作的救赎性讲道
这种前后一致传讲神恩典的各个方面的讲道并没有让律法的命令变得多余，相反而是为我们遵守律法提供了合乎圣经的动力，加给我们所需的力量，因而就尊荣了律法命令的权柄。人担心经常传讲恩典，这会导致反律主义，这种担心有时候是有道理的。人心更容易滥用恩典，超过为罪找借口开脱。那些出身于律法主义背景的人常常会发动对律法置若罔闻的消遣，以此对他们在福音方面甚是薄弱的过去作过度的补偿。然而尽管存在着这种危险，我们却找不着另外一个方法来取代那是所有合乎圣经的见证的基础的恩典讲道。这样的讲道并不是按照世人的方法 — 就是我可以按我喜欢的随意而行 — 来定义恩典，而是按照圣经教导的来给恩典下定义：就是恩典是如此震撼的怜悯，以致它迫使我去行讨神喜悦的事。（注11）
以恩典为基础的讲道并没有消灭律法给人的道德责任。圣经的标准反映出神的品格，这些标准是为我们的益处、神的荣耀而定的。传讲恩典不应该贬损律法，而是为遵行律法可能出现的骄傲提供了一剂解药，为真心实意遵守律法提供了一种动力。（注12）
用恩典鼓励成圣
恩典的动力在基督说的这句话里表现得很清楚：“你们若爱我，就必遵守我的命令”(约14:15)。因为对圣经救赎性的解释要生发出对神在基督里的怜悯不断赞美的讲道，有圣灵住在当中的人心就不断被加增力量，有更多的理由去爱神。（注13）这种爱成了基督徒顺服的首要动机，因为有圣灵居住在当中的心，是以爱对他们的救主作出回应。（注14）对于信徒来说，没有什么比受恩典激励的爱是更大的属灵动机了 — 这动机不是畏惧、或者罪疚感、或者得益 (尽管这些事情中的每一样如果不脱离爱，都可以在神的激励体制中扮演第二位的角色)。（注15）正如我们对主的爱让我们作主门徒，彰显与神同行的美好与祝福，同样对祂更深的爱生出和激发出更大的要顺服的心愿。
圣经不晓得有把恩典定义为为罪找借口开脱，或者鼓励在道德方面放纵犯罪的事情。不断传讲恩典，给对神燃烧的爱加添动力，这就让那些有圣灵居住在其中的人渴望与神同行，遵从那讨祂喜悦的命令。这就是使徒保罗可以说，神的恩典教导我们拒绝不敬虔的心和世俗的情欲的原因 (见多2:12)。当人正确认识恩典的时候，律法并不会遭人践踏，反而受人珍重。因为我们爱神，我们要看重那尊荣祂的标准。
在以恩典为基础的讲道中，规矩并没有改变，遵守的原因却有变化。（注16）我们服事神，这是因为我们爱祂，而不是为了让祂来爱我们。毕竟，制造出更多污秽的破布，这怎能让神爱我们呢？祂救我们脱离守行为这只能原地踏步不前的跑步机，守行为骗我们，说可以通过人的努力达到圣洁。但是影响人心的，是更受激励要讨神喜悦的爱。神势不可挡和无条件的怜悯确保了如今那些在基督耶稣里的人就不定罪了 (罗8:1)，这种恩赐不是鼓励放纵犯罪，而是领人悔改 (罗2:4)。我们想要离开使我们爱的那一位神担忧的罪 (弗 4:30)。
用十字架鼓励成圣
鼓励这般的爱的首要信息就是十字架。现代神学家有时候不敢说这样的话，因为这样的话似乎是轻看了复活、再来和其他关键性的救赎事件。当然，没有了复活，十字架所代表了只不过就是在一座遥远的山上一个人血淋淋的死而已。由复活成就的胜过罪，以及在历史圆满中所应许的对义人的称义宣告，是对保守基督徒的信心来说至关重要的事实。尽管如此，当保罗写信给哥林多人说，他定了主意，在他们中间不传别的，只传钉十字架的耶稣基督，他是表明了他对人性有一种极深入的认识(林前 2:2)。父赐下祂的儿子， 这就在最深的层次上感动人心，使人心对神软化，接受祂的话语，迫切要遵从祂的旨意。
那古老的针对传道的命令，“大大宣讲那血”，是反映了对人动机认识的极大智慧。十字架激励对神的爱，复活激励对神旨意的热心，基督再来激励在祂的工作中坚忍。所有这些都是必需的，但是神对不配得怜悯之人的怜悯，当它在圣经中展现出来，在十字架上达到高潮的时候，仍然是那使人心接受和运用所有其他福音真理的信息。
我们一定要从所有的圣经经文中传讲恩典，主要原因并不是这样我们就能掌握一种释经技巧，甚至不是这就能生出正确的解经。在我们努力去找出和宣扬那把所有的圣经联系在一起的主要隐喻（如国度、约、创造-堕落-救赎、家谱），仅仅把圣经神学作为一种释经科学而加以运用的时候，就会鼓励神学上的争论和属灵的骄傲。这些是对人有帮助的透镜，透过它们我们可以看到圣经的结构；但是救赎性讲道的真正目的，是解说神在历世历代渐进和不断表现出祂怜悯的各个方面，好使我们能够更充分地认识基督的牺牲，结果就是爱祂更多。（注17）任何对圣经神学的运用，如果没有这种关系性目标（注18），都是摆错了方向。
我们应当研究圣经，好使我们能够荣耀神，以祂为乐(韦斯敏思德要理问答第1问)。没有对祂深深的爱，我们两样都做不到。对祂的爱带领我们来寻求祂，事奉祂，向祂悔改，归回到祂身边。所有爱神的要求都在十字架上找到它们的脉动。从十字架放射出许多的推论和命令，但它仍是用心寻求神的中心所在。
通过与基督联合促进成圣
基督在十字架上的得胜给我们自由，脱离罪的定罪和权势。使徒保罗提醒我们，因为耶稣住在我们里面，我们就拥有那让耶稣从死里复活的复活大能(加2:20；弗1:18–23)。约翰进一步说，“那在你们里面的，比那在世界上的更大”(约壹4:4)。这远不止是耶稣要给我们加添力量，或者帮助我们下定决心的应许。因为我们是与基督联合，祂的义一切的功劳都成为了我们的功劳，祂的灵现在使我们有能力抵挡祂显明让我们看到的罪。（注19）按照经典神学的说法，我们曾经不能不犯罪 (non posse non peccare)，但是现在我们是能不犯罪 (posse non peccare)。（注20）我们的罪性还有足够多的影响存留，在我们在永远的荣耀中与耶稣同在之前，我们将不会完全行出祂的旨意(non posse peccare)，但就算在现在，我们也是被解救，摆脱了撒但说的我们不能改变的这个谎言。罪再也不能辖制我们(罗6:14–18)。我们在与我们生活中残留的罪抗争这件事上能取得进步，因为我们在基督里是活过来了，祂复活的能力居住在我们里面。
脱离罪的定罪，还有领受基督的福益，这是更完全的恩典的福音。有时候传道人只传讲一部分的福音，说明我们的罪债已经被基督的受苦（如祂被动的义）还清了 。对于所有明白他们需要赦罪的基督徒来说，这是一个充满荣耀和宝贵的事实。然而，就算我们的债已经得到偿还，我们仍有可能在生活中因着我们的罪感到不足和羞辱。这就好像我们看到我们的债已经得到偿还，但是，尽管我们心怀感恩，我们属灵的算术仍然表明我们的余额仍然为零：基督代替我们死，这让我们感到罪疚，渺小，而不是感受到债务已经还清。
为对抗这种感觉，我们需要福音完全的益处。我们不仅脱离了我们的债务，我们还得到基督的义作为供应 (这是出于祂主动和被动的义)。在神面前我们已经被算作是神的后嗣，与基督同作后嗣，是神的儿女(罗8:16–17)。如此被收纳作儿女，表明在我们上天堂之前，神已经看我们有价值、为宝贵。我们的地位如此稳固，我们的义如此丰富，以致我们的天父已经看我们为圣洁，是祂所喜悦的(罗12:1)，已经把我们安置在天上的地方(弗 2:6)。因为我们是与基督联合，祂的地位就是我们的地位(加 2:20；林前 1:30；林后5:21)。尽管我们正靠着基督的灵的能力去胜过我们生活中有罪的思想和行为，神却已经本着祂的恩典，通过我们信心的接受，算我们为义。我们在地位上的成圣给了我们继续成圣的基础。（注21）用专门的话来说，因为我们的双脚是已经牢牢扎根在天堂里，我们就有了抵挡撒但攻击的根基。
通过福音的陈述促进成圣
将来的恩典在荣耀中等待着我们去领受，但是我们已经通过神实在的应许，在我们里面圣灵的凭据（林后5：5），得到了蒙恩的地位。这圣灵的凭据并不是我们的生命中没有了罪，而是我们有新的愿望、新的能力去胜过试探 (罗8:5–15)。当我们为我们的罪哭泣时，我们可能会质疑圣灵的能力在我们里面到底是否真实。但是，我们为罪感到的忧伤，就是我们得救的确据，这就奇妙证实了我们在基督里是新造的人的地位。（注22）在圣灵充满我们之前，我们的心是与神为敌，只可能是与神为敌。但现在当我们犯罪的时候，我们是恨恶罪。对罪的恨恶，为罪的表现有敬虔的忧伤，是圣灵在我们里面，天堂摆在我们前头的证据。要不是圣灵在我们里面，我们就不可能有为罪而生的忧伤 (因着罪的结果忧伤除外)。但是当我们因着我们的罪已经让圣灵担忧，践踏我们救主的血，得罪我们的天父而真正忧伤的时候，这时我们就显明有一颗被圣灵更新、在永世中安全的心。
恨恶罪，脱离过往的罪责，得着基督的义和能力，对将来蒙恩的确据，这些合在一起，装备基督徒奔跑神呼召我们奔跑的神圣路程。然而，很重要的是要记住，所有这些真理都是以耶稣基督的位格和工作为依靠的。没有我们主在过往、现在和将来的恩典，基督徒人生就不会有进步。耶稣说：“离了我，你们就不能作什么” (约 15:5)。圣经没有另外的经文比这更能强调以基督为中心的讲道的必要性的了。那最终在基督里显明出来的神的恩典，让我们脱离我们的定罪，使我们能够顺服。根据一段圣经经文试图发出命令（要做什么），而不指出这经文指明的福音陈述（唯独靠着恩典我们成了怎样的人），这样的讲道是夺去了听众要按神的要求行事所需能力的唯一来源。（注23）
大多数的传道人处理经文时思想里只有一个问题：这经文教导我要告诉我的会众做什么？但是如果我们只是告诉会众要做什么，而不引导他们认识到他们需要依靠救主去顺服，那么他们不是被带领进入绝望 (“这件事情我是做不了的”)，就是被带领生出虚假的骄傲(“如果我做事足够努力，这件事我是做得成的”)。离开了基督，没有人能事奉神。充满了命令 (比如要像某某值得推荐的圣经人物；行出这些有道德的行为，以此做一个好人；努力操练这些事情，做一个训练有素的人) ，但是没有恩典的信息，就是与福音对立的。这些“要做什么的信息”本身没有错，但是凭它们，它们在灵命方面就是置人于死地的，因为它们暗示我们通往神那里的道路是靠我们的行为打开的。（注24）
当我们脱离恩典传讲圣经的命令时，我们就把本应是祝福的事情变成了对灵魂致死的事，就像没有经过处理的坚果对身体来说是致命一般。非洲人喜欢坚果的甜味和营养，但是他们知道坚果按天然的原样可能会是致命的。除非给坚果加热，它里面的氰化物就会毒害了那些吃坚果的人。类似地，律法的命令是好的，滋养基督徒的生命 — 除非没有了福音的温暖加热。当没有用对恩典的解释伴随着对律法的传讲时，它也变得在灵命上是致死的，给那些诚实意识到他们不能完全达到律法要求的人带来绝望，或者在那些错误想象他们能达到律法要求的人里面促成骄傲。（注25）
没有恩典的根基，努力成圣只能把人淹没在人无能为力的泥潭里。我们一定要记住，就算是我们最好的行为，除非它们被基督圣化，否则也当受到神的责备(韦斯敏斯德信条16章5条)。我们的好行为只有在基督里被献与神时，神才悦纳它们(韦斯敏斯德信条16章6条)。这意味着，就算我们在解释一节经文时不提耶稣的名字，我们也一定要说明这节经文和祂的恩典有什么关系，目的是给人盼望，这节经文讲的义务将要得到成就。（注26）正如耶稣说的“离了我，你们就不能作什么”这句话表明了在所有讲道当中，我们一定要以基督为焦点，同样，保罗说的“我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓4:13），也表明了这样的聚焦会有什么样的能力。
传讲行事要凭信心
这种加力量是如何实际发生的？所有的牧师都意识到，人们在不断问，他们怎样才能得到神藉着基督应许的能力。这是传道人很难回答的问题 — 也许这难处解释了为什么这个问题如此经常被忽略，或者很简单就被归到那些是更依靠人的努力结果子的事情的分类里面。尽管大部分讲道集中在对会众说要做什么，但那些命令很少是新的，或者是人不知道的。对大多数人来说，仍然隐藏起来不能明白的，就是知道该怎么去做他们知道是应该去做，但反复都做不到的事。除非传道人回答了“怎样”这个问题，否则不管所传的命令是多么正确，人就会仍然陷在一种属灵方面的困境中。（注27）例如，传道人可能会向会众保证，如果他们更努力祷告、祷告得更长、带着更大的信心求，他们就要得到神的能力。这种教训确实是正确的，但是它忽略了这个似非而是的事实，就是我们在我们的祷告中所求的能力，就是我们的祷告需要的能力。脱离神所加的能力，我们就不能充分地祷告（或者遵守神的任何其他命令）。
相信恩典的牧人
使人真正顺服的能力是从神而来的，我们通过凭信心行事为人得着这种能力。我们依靠神的能力，安息在祂护理的良善之中，相信祂的话语，以此与神同行。这种信靠的关系是我们得力量的最终源头。（注28）我们行事的力量来自这中单纯的信心，就是好牧人要信守祂的话，我们顺服祂的时候，就要成就对我们有益的事情。
这种信心的能力不在于我们灵性表现出来的力量或程度，而在于我们信靠的那一位的能力和良善。（注29）就像电梯不是因着走进去的人的力量而启动，而是依靠钢缆和给它加动力的马达的力量；同样我们得到的祝福，这不是依靠我们里头任何的力量，而是依靠神的能力。顺服是相信神的恩典的结果，不是让祂向我们施恩典的手段。祝福是从顺服流出的，但就算这样，它们还是我们所信靠的恩典的产物。
从这种恩典而来的能力，是始于相信神的话语所言是真实的。圣经说相信基督的人就是新造的人，有能力抵挡罪 (林后 5:17)。如果我们不相信这点，那么我们就没有能力与罪相争。如果我们不相信我们能顺服，我们就不能顺服。然而，如果我们相信神已经为我们的得胜提供了保证和资源，那么不管拦阻有多么大，我们都要以此相信行事，我们就要得胜。如果我们不相信神已经赦免了我们过去的过犯，那么我们就没有理由去冒失败的风险，或者在现在或将来克制我们的私欲。然而，如果我们相信我们过去的罪都得到赦免了，我们现在蒙福，我们的将来稳固，那么我们就要为罪悔改，重新与神同行。（注30）
进行恩典的操练
我们进行祷告、读经、基督徒的敬拜和团契这些基督徒的操练，原因并不是为了贿赂神，让祂按祂的本性行事，而是以祂不变的本性为粮，使我们的信心得以成长，以致我们可以一贯按照祂的话语行事。太多的基督徒进行基督徒人生的操练，目的是要使神转脸看顾他们，让祂的心眷顾他们。他们忘记了神已经用一种永远和无限量的爱爱他们。当祂把我们的罪放在祂垂死的儿子身上时，祂就转脸不看我们的罪，但是现在祂绝不再会不顾我们，祂心里对我们的爱绝不会衰退。祂护理的每一件作为都是出于无限的爱，为成就我们直到永远的益处。在祷告中与神相交，通过祂的话语明白祂的道路，藉着基督徒的团契和敬拜领会祂的荣耀和良善，这些都是让恩典充满我们生命的方法。这些恩典的操练是给我们按神旨意行事所需的信心提供养料的。它们并不是为了强迫推动神的手，或者施力量影响祂，而是使我们能够看到神的手，抓住它，接受它提供的祝福。基督徒的操练并不赚取祝福，而是引导我们走上神的恩典已经在其中安排好祂的祝福的道路。
如果神的祝福是取决于我们对祂的要求做得是否足够，那么我们就得不到祝福，我们就会最终离祂而去。我们进行基督徒的操练，目的不是让这些操练在质上、或者在持续时间上达到足以配得神眷顾的程度，而是期望它们能帮助我们更好地认识祂、爱祂、信靠祂。（注31）如果我们传讲这些操练是对一位神的回报，这位神对人的汗水和泪水有永不满足的要求，那么这些操练就是在挫败上述目的了。
我们可以把基督徒的操练和父母鼓励他们孩子要吃的营养食物作比较。如果父母只是按着孩子吃饭这个条件才答应去爱他们，那么孩子可能会把碗里的食物吃得干干净净，但是他们长大会对那给他们营养的食物心生憎恨，最终来说，是对那以孩子的能力为条件爱他们的父母心生仇恨。与这形成对比的是，那些答应无条件爱孩子的父母，可能仍要挣扎解决他们孩子吃饭习惯的问题，但随着孩子成熟起来，他们很自然就会喜爱那给他们营养的食物，还有提供这些食物的父母。类似地，当基督徒认识到基督徒的操练是给他们在恩典中的长进提供营养，而不是换取恩典时，传讲基督徒操练，这就帮助神的百姓成熟、珍惜这些帮助他们信心的操练。（注32）
相信父的怜悯完全是由祂儿子的血换取回来，相信我们新的本性和安全的未来完全是由我们与基督的联合提供的，对神的道路和护理的信靠是不断通过恩典的操练得到滋养的 — 所有这一切合在一起，就构成了圣灵用来激励我们悔改，给我们的信心加力的凭信心的行事为人。这种凭信心的行事为人带给传道人的第一个功课就是，尽管我们一定要让人知罪，但除非我们也让人确知恩典，否则我们的讲道就还没有完成。对神话语完全的应用，这要求我们解释恩典，不仅教导神的百姓要跟从什么，要跟从谁，还要教导为什么要跟从(出于对祂的爱)，还有怎么样跟从(依靠祂)。第二个功课同样至关重要：没有爱，就没有加力量使人顺服的信心。信心就是相信神与我们同在，拥有主权，祂是良善(来11:1, 6)。我们不会相信一位我们不爱的人。那给基督徒人生加添力量的信心要求我们要爱神。
传讲“为什么”的能力
基督教的讲道必须一贯宣告神的恩典，因为我们帮助神的百姓爱祂时，我们就是让他们能服事祂。“为什么”就是“怎么样”；动机和能力在圣洁中相连。（注33）对神的大爱就是顺服的大能。这不仅是因为要有真信心，就必须要有爱，而且还是因为爱是能力。我们只愿意，只能够做我们最喜爱去做的事情。我们不能长久做一件我们讨厌的工作，而且还做得好。尽管我们可能会坚持一段时间，但最终我们会失去热情，这要导致失我们的工作没有了质量。就算我们的工作仍是好的，它仍不及如果我们是全心去做时那样好。就算我们把一件我们觉得讨厌的工作做得很好，这只是因为我们对我们的劳动成果，或者我们的工作实现的一种理想有一种强迫性的爱的缘故。（注34）
我们最终只会做那些给我们带来我们至爱，或者尊荣我们至爱的事情。犯罪，却宣称他们仍然爱神的人，可能并不认为他们是在说谎，但是在他们犯罪的那一刻，这些人爱罪，是胜过他们爱神。这样的人就和那犯奸淫的人一样，那人对他的妻子说：“另外那个女人对我一点意义也没有；我仍然爱你。”这个人可能仍然爱他的妻子，但是在他犯罪的那一刻，他是爱另外一个人，或者至少爱那份情欲，胜过爱他的妻子。
以基督为聚焦点，以此传讲所有的圣经，这不简单只是一种解经方法，或者一种释经工具而已；它是习惯性地显明出神的心意，在信徒的心中点燃对祂的爱。我们传讲恩典，是为了煽动为救主所发的热心，使之燃烧起来。我们的目的不仅仅是学术性的，还是关系性，是关乎灵性的。我们前后一贯地解释贯穿圣经的福音真理，为的是用对神的爱充满信徒的心，把对世界的爱驱逐出去。理由很简单：人不会受他们不想做的事情的试探。
当对基督的爱控制我们的感情，罪就失去它的诱惑，结果就失去它的势力。对基督的爱是我们顺服的力量。（注35）用对救主的爱如洪水般充满人心的讲道，是同时挣脱虚假的偶像对我们的心的辖制，扑灭罪的吸引，滋养我们对圣洁的渴望。当对基督的爱是居首位时，按祂的旨意行，这就成了我们最大的动力和喜乐。这样，靠耶和华而得的喜乐就成了我们的力量(尼 8:10)，帮助去生出这种喜乐，是以基督为中心的讲道极大的特权。
当牧师明白，他们的任务不是叱责会众，让他们深感罪疚，使他们作奴隶一般的服事，而是通过赞美神的恩典，用对神的爱充满他们，传道就继续是一种喜乐。太多的传道人离开事奉，或者在事奉中变得失去作用，这是因为他们认为他们在生活中的份就是鞭打倔强的会众去更努力服事。当然，传道一定要谴责罪，挑战懒惰的人，但是离开了爱这个场景，这样的事奉对每一个人，包括牧师来说都变成了一种重担。还有一种更好的传道办法。
这更好的办法把圣经的命令和恩典的动机和加力联系在一起。命令并没有从这样的讲道中消失，因为神的命令是祂的本质，以及祂对我们关怀的表现。尽管如此，命令总是建立在救赎性的陈述之上的，救赎性的陈述让人对神的信实抱有信心，相信神即使面对他们的失败，祂仍然是信实的。我们劝阻人不要把他们的称义建立在他们的成圣之上(比如按照他们在信仰方面表现的质或者量来判断他们是否与神有一种正确的关系)，而是鼓励他们生活在对基督代表他们所完成的工作的确信之中。（注36）
当我们的会众认识到基督的血现在的价值时，他们就会越来越相信神的祝福，服事祂，而不会越来越惧怕祂的不悦，或者对此越来越硬起心肠。那些认识到他们蒙赦免的地位、在神家中的位置，并不会因着他们现在人性的光景而变得岌岌可危的人，是活在对基督充满爱的服事当中，而不会活在彼此自以为义的争竞和论断中。（注37）
传讲那与众不同的喜乐
坚定传讲福音的确据，这要把绝望和骄傲从基督徒人生中驱逐出去。结果就是，会众 发现他们灵命的疲倦、争竞和迟钝的感觉在消退；取而代之的是，新的在基督里的喜乐，让祂作整个人生的主、理解软弱的、关心受伤害的、原谅那些得罪人的人、甚至爱那些失丧的人，这些事情要涌流而出。简而言之，基督徒群体就成了恩典的工具，因为神的爱成了教会灵魂的实质。在这样的光景中，牧师兴盛，他们的事奉成了对所有人（包括他们自己和他们的家人）的祝福，而不是成为一种负担。不用说，这也会有挑战和失望，但就连这些事情也不能摧毁神在恩典的根基上建造的喜乐。
忠心于福音的传道一定要传讲恩典，这就带来一个基本问题，是所有要弄清楚他们是在传讲圣经所讲的基督教信仰的人一定要回答的：“我在传讲恩典吗？”是否因为你只是在鼓励人有更好的道德表现，是任何主要的宗教都认为是可以接受的，你的讲道在犹太教的会堂，伊斯兰教的清真寺里就完全可以被人接受？（注38）如果是这样，那么通往更好、更符合基督教信仰的信息的道路就不是更少传讲圣经，而是更多传讲。传讲圣经不要停，要一直等到基督在你的讲道中找到祂的位置，祂的恩典进入你信息的核心之中。这样，你向他们讲道的人就要与祂同行，祂的喜乐要成为他们行出祂旨意的力量。
注1：参见作者所著《以基督为中心的讲道：拯救释经讲道》第二版， (Grand Rapids, Mich.: Baker, 2005), 275–6页。
注2：葛利丹努（Sidney Greidanus），《从旧约圣经传讲基督》(Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1999), 54页。
注3：夏贝尔，《以基督为中心的讲道》， 282–288页。
注4：葛利丹努，《现代传道人与古代经文：解释和传讲圣经文学》 (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1988), 166页。
注5：夏贝尔，《以基督为中心的讲道》， 305–6页。
注6：克罗尼（Edmund Clowney），《揭开奥秘：在旧约圣经中发现基督》(Phillipsburg, N.J.: P&R Publishing, 1988), 9–16页。
注7：约拿但•爱德华兹（Jonathan Edwards）在他《至新泽西学院理事的信》中建议这样的方法，他说：“…..它（基督教神学）的全部，每一个部分，都是指着耶稣基督救赎的大工”，这是“所有神的作为和命定的总结和终结。”见福斯特（ Clarence H. Faust）与约翰逊（Thomas H. Johnson）编辑的《约拿但•爱德华兹》 (New York: American Book, 1935), 411–12页。
注8：夏贝尔，《以基督为中心的讲道》， 306–8页。
注9：同上， 48–52 和299–305页。
注10：同上， 289–295页。
注11：巴刻（ J. I. Packer），《重寻圣洁》(Ann Arbor, Mich.: Servant Press, 1992), 75页。
注12：《韦斯敏斯德小要理问答》，问题1；《威斯敏斯德大要理问答》，问题 32, 97, 168, 174, 178；《海德堡要理问答》，问题 1, 2, 32, 86；《威斯敏斯德信条》， 16.2; 19.6, 7; 20.1; 22.6。
注13：见作者的《靠恩典成圣》 (Wheaton, Ill.: Crossway, 2001), 154页；以及《以基督为中心的讲道》， 321页。
注14：查麦士（Thomas Chalmers），《新情感的爆发力》，收于《讲道与讲论》，第2卷 (New York: Carter, 1846), 271页。也见马歇尔（ Walter Marshall），《成圣的福音奥秘》(1692; Grand Rapids, Mich.: Reformation Heritage, 1999再版)。
注15：夏贝尔，《靠恩典成圣》29-31页；以及《以基督为中心的讲道》， 320–23页。
注16：夏贝尔，《以基督为中心的讲道》，312页。
注17：霍志恒（Geerhardus Vos）《圣经神学构想》，这是他在担任普林斯顿神学院新设立的圣经神学教授一职时的就职演说的小册本 (Covenant Theological Seminary Library, 无日期，可能为1895年), 16页。经过扩充的这篇演说成为他所著的《圣经神学》的导言部分 (1948; Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1975再版)。
注18：高斯华斯（Graeme Goldsworthy），《作为基督教圣经传讲整本圣经》 (Grand Rapids, Mich./Cambridge, UK: Eerdmans, 2000), 92–96页。
注19：夏贝尔，《靠恩典成圣》》， 52–63 和140–43页。
注20：约翰•慕理（John Murray），《行为原则》(Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1957), 216–221页。
注21：见作者所著《在恩典的把握中》 (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1992), 54–58页，贝里奇（Jerry Bridges），《恩典的操练：追求圣洁中神的角色与我们的角色》 (Colorado Springs, Colo.: NavPress, 1994), 108页。
注22：夏贝尔，《在恩典的把握中》，32-37页。
注23：里德伯斯（H. Ridderbos），《保罗：保罗神学概览》(Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1975), 253页。
注24：夏贝尔，《以基督为中心的讲道》， 289–295页。
注25：加尔文，《基督教要义》，卷二，7章1-3及9。
注26：夏贝尔，《以基督为中心的讲道》， 303页。
注27：同上， 323–27页。
注28：夏贝尔，《靠恩典成圣》，52–62, 85–88 及107页。
注29：同上， 193–203页。
注30：同上， 141–43页。
注31：约翰•慕理，《约翰•慕理文集》，第4卷，穆雷（Iain H. Murray）编辑，(Carlisle, Pa. Banner of Truth, 1982), 233页；曼顿（ Thomas Manton），《论信心生活》(重印版，Ross-shire, Great Britain: Christian Focus, 1997), 65页；鲁益师（ C.S. Lewis），《仅此基督教》，II.4 (New York: MacMillan, rev. 1952), 59–61页，贝里奇，《恩典的操练》， 13–19 和78–79页。
注32：夏贝尔，《靠恩典成圣》，56–57页。
注33：夏贝尔，《以基督为中心的讲道》， 326页。
注34：慕理，《行为原则》， 226页。
注35：夏贝尔，《靠恩典成圣》， 107–9页；以及《以基督为中心的讲道》，326页。
注36：卢雷斯（Richard Lovelace），《属灵生活原动力》(Downers Grove, Ill.: InterVar¬sity, 1979), 101页。
注37：薛华，《属灵的真义》，见《薛华全集》，第3卷(Wheaton, Ill.: Crossway, 1982), 200页；以及 《永存的神》(Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1968), 134页。
注38：亚当斯（Jay Adams）《有目地的讲道：圣经讲道综合课本》(Grand Rapids, Mich.: Baker, 1982), 152页。
布莱恩•夏贝尔（BRYAN CHAPELL）
实践神学教授，圣约神学院院长
蒙许可翻译发表
我对恩典在成圣中所起作用的关切始于和我自己有密切的关系的一件事情。我讲道的不足折磨着我，我想自己是否应该离开事奉。我找不到出问题的原因。会众赞扬我的讲道，但是他们自己的生命不断受到忧郁、成瘾、彼此惹气这些问题的困扰。我不得不问：“如果我是一个这么好的传道人，那么我服事的会众为什么会表现得如此糟糕？”最终我发现，我在无意中鼓励的一种思维模式，就是他们绝望、有逃避现实的冲动、彼此论断的不耐烦的一个主要原因。
破坏圣洁的讲道
我并没有马上就看出我灌输的思维模式，因为我相信，我的讲道是忠实于神无误话语的命令。那证明我的救主为童真女所生、无罪的生命、代替的赎罪、身体的复活、大使命和主权的统治的同一本圣经，也呼吁神的百姓要成为圣洁。我知道，要接受神话语中在我看来一切宝贵的东西，而不接受神话语的命令，这是不可能的。所以我是按照我的理解传讲神全备的心意。
一个星期接着一个星期，我告诉教会里不完全的会众要“做得更好”。但是这种要求进步的鼓声，没有了鼓励和恩典的加力，实际上是破坏了我在努力鼓励的成圣。当神的百姓只是听到神话语的命令，他们就被迫得出结论，认为他们的义是他们努力的结果。对这样的讲道，人只有两种可能的反应：一些人会想，“我是绝不可能达到神的要求的，”这导致他们生出绝望；其他人会断言说，“我已经达到神所要求的 — 至少和其他人相比，我是达到了，”这导致了属灵的骄傲，这骄傲在基督的身体内表现为傲慢和/或不宽容。
传讲救赎的前后关系
我认识到这些反应是灵命出了毛病的症状。我需要学习的是，医治的方法不是对圣经讲得少一些，而是要传讲得更多一些。具体来说，我需要学会把每一节经文放在它所处的救赎前后关系中，以此加以传讲。保罗在罗马书中写道：“从前所写的圣经都是为教训我们写的，叫我们因圣经所生的忍耐和安慰，可以得着盼望” (罗15:4)。纵览律法书和先知书的内容，使徒能够说，所有这一切都是为了给我们带来盼望。所有的经文都有一个救赎性的目的。没有一处经文是目的是如此局限，只给我们道德方面的教训、或者纠正我们的生活方式的。保罗说，甚至连律法本身的功用也是作我们“训蒙的师傅，引我们到基督那里”(加3:24)。耶稣也说，所有的律法和先知都是给祂作见证的（参见路24:27；约5:39）。
然而，如果我们以为只有明明白白提到基督祂自己的地方才是对弥赛亚的启示，那么我们就是在质疑保罗和耶稣在这一点上所说的话是否准确。旧约和新约圣经的极大部分都没有明确提到基督。就连预言弥赛亚要降临的先知书也是包含了极多的资料，并没有把耶稣作为直接的对象。当路加记载救主复活后的教训时，基督肯定是知道这一点的，“从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了”(路24:27)。如果经文没有直接提到祂，那么耶稣怎么能够作出这样的解经，因此也要求我们作出这样的解经呢？（注1）
保罗在讨论律法时，帮助我们理解圣经给我们的救赎盼望的不同层面。尽管保罗从来没有否认顺服的功效，他却解释说，他因律法就向律法死了。神的圣洁的公义要求总是不在他能把握的范围之内，这意味着靠人的成就得到属灵生命的盼望是死的。一位圣洁的神的道德教训，显明了无人能靠自己的努力成为圣洁。在旧约圣经中，我们最好的行为被看作像破布一般(赛64:6)，救主回应了这个意思：“这样，你们作完了一切所吩咐的，只当说，‘我们是无用的仆人。所作的本是我们应分作的’” (路17:10)。
显明神圣洁要求的同样的律法也显明我们不圣洁这无法逃避的事实。因为在我们最好的行为和神的义之间存在着极大的不相称，我们总是、永远不能行出那使我们与一位圣洁的神和好的义。这听来根本就不是一条救赎的信息。要不是它要求有另外一个解决办法，它就真的不是一条救赎的信息。
律法通过显明一位提供救赎的神的圣洁本质，以及要求救赎的人有限的本质，就向人指出，人需要一位救赎主，并预备人心去寻求祂。然而律法只是圣经不直接提到基督，却形象勾画出基督的位格和工作的一个方面而已。
以基督为中心来解释圣经，这并不要求我们通过使用寓意或预表的秘法来揭示对耶稣的描述；它而是指出每一节经文是怎样增进我们对基督是谁，父派祂做什么，为什么会这样的认识。目标不是让一处特别讲到耶稣的地方像变魔法一样，从希伯来文的记叙文体的每一条骆驼足迹，或者从希伯来文的诗歌体的每一个隐喻中冒出来（就带来寓意的谬误），而是要表明每一节经文和基督的位格和/或工作有什么关系（唯有基督的恩典才能使我们得救）。
这样的释经方法总会把传道人带入圣约神学和改革宗神学的核心，因为这要求人认识贯穿圣经当中，渐进和无处不在的对神主权恩典的启示。认识在神的启示中祂满有恩典的品格，这也可以拯救改革宗神学脱离把信心狭隘地集中在抽象原则和争论要点之上的倾向。 通过不断传讲纵横祂所创造的宇宙，用祂的血救赎祂所造的人的那一位神，我们就在关系上与存在着一位永活和充满着爱的主这个事实联系在一起。（注2）我们的听众也建立起了这种联系 — 他们真正在心里与神建立起关系，而不会因为自己有一些认识，或者行为，就觉得与那些没有他们知道得多，或者不像他们这么好的人有所不同，因而心生骄傲。
认识救赎前后关系的方法
分辨出一段经文救赎本质的一个主要方法，就是分辨出这段经文是如何预言、预备、反映出基督的位格和/或作为，或者基督的位格和/或作为是如何生出结果、引发出这段经文的。（注3）这种方法包括了人称之为救赎性/历史性的方法，就是那种努力要分辨出经文是如何表明基督在救赎史中做了什么、或者将要做什么的发展，促进我们对此认识的方法。预言明显是预告基督，大大解释了祂将要做些什么。圣殿中的献祭预言了基督要做什么，但也在预表方面预备了神的百姓， 让他们去明白救主赎罪工作的本质。何西阿和歌篾的关系不仅预备了约民去认识，尽管以色列犯罪，神还是如何去爱以色列；它还反映出人需要神在历世历代的赦罪之恩，以及这种怜悯的本质。 我们可以在施恩座前寻求这种赦罪之恩，这是我们这位大祭司在我们之前预备道路，为我们代求的结果。
死路与桥梁
上面讲的救赎性/历史性解经方法的四种分类，并不是，也不应该是严格分开的。相反，当传道人认识到，他们努力要让神的百姓看到的，就是那把神在基督里的救赎作为预示和应用出来的福音真理，他们就会结出释经方面最丰硕的果实。圣经讲述的一段又一段的历史时期，以及它的文学体裁，都是有特别的目的，就是启示恩典的各个层面，这些层面最终要在基督里实现，是指着基督说的。（注4）例如，《士师记》记载的时期不仅表明了神帮助的大能，也表明了人尝试按照自己看为是可取的方法来维持约民的统一，这是何等愚昧。以色列的王权也是类似地表现出依靠人的领导，为约民建立一种公义的统治，这也是愚昧的做法。旧约圣经让我们走过如此多这样的救赎性死路，目的是把我们从人那里转回，归向对神的依靠。（注5）
与之对比的是，圣经的某些方面起着救赎性桥梁的作用，让约民在对救赎恩典的认识上取得进步。耶和华对以色列这小小国家的呼召与拣选，就是在长久表明这个事实，即神的怜悯不只是加给那些强大、有能力和配得的人的(申7:7)。神在旷野供应吗哪，以及供应宣讲神的道的先知，这都帮助后来一切世代的人保持信心，相信神要供应生命的粮—就是祂的道（约6:35；林前10:3, 16）)。再一次，这些分类是不应该被严格区分开来的。圣殿的献祭在一个层面上是一条死路，就是它们表明牛羊的血不能完全赎罪。然而在另外一个层面上，献祭这个体系也是一座桥梁，帮助人认识神要藉着神的羔羊为万民成就何事。
其他的分类所起的功用也是把许多不同的圣经经文和基督的位格与工作联系起来。（注6）我们的目标并不是定下一个最大的隐喻，为所有的经文安排一个恰当的位置。这样的经文分类很典型就会限制了圣经本身用来讲述救赎性真理的各样丰富的隐喻（如国度、家庭、安息日、家谱）。在关于救赎性解经无限的可能性当中，我们不应当错过的是，我们一定要解释神计划使用一切的圣经，帮助我们去明白的关于恩典的各样真理。（注7）
宏观解释和微观解释的透镜
我们应该总是透过带着这样问题的透镜来观察经文： 1) 圣灵在这里是怎样启示了那供应救赎的神的本性？以及/或者， 2) 圣经在此是怎样启示了需要救赎的人的本性？只要我们使用这些透镜来观察经文，我们就要像基督告诉门徒所有的经文是怎样讲到祂那样来解释圣经。
问这两个问题 (例如使用这两种透镜) ，这就让人继续忠心解经，表明救赎性解经并不要求传道人在每次讲道的时候，都要从创世纪讲到启示录，以此来解释一节经文的救赎性真理。尽管这样的宏观解释并无问题，但是在眼前把神恩典的某些方面启示出来的经文中找出教义性的陈述，或者关系方面的互动，这也是可能的，而且常常是更有果效的。在这样的微观解释中的关系互动可以包括这样的事情：神是怎样对待祂的百姓的(例如给软弱的人加力，赦免罪，在缺乏时供应，面对人的失信仍然信实)，或者一个代表神的人是怎样为其他人提供供应的(如大卫看顾米非波设，为其他没有如此智慧的人的缘故，所罗门的智慧被记录下来)。（注8）
关注人堕落的光景/神的解决之道
从根本上说，救赎性的释经要求我们找出我们堕落光景的一个方面，是圣灵在祂为造就我们的缘故所默示的每一节经文中讲到的，然后表明对于人所处的困境，神有什么样的解决方法。（注9）这样的模式不仅揭示了那要求神来帮助的人的困境，还迫使传道人把注意力集中在神的解决之道上。我们的得救取决于祂的供应。神的荣耀总是一篇讲道的最大目的。对人能力的炫耀和人骄傲的膨胀要消失在这样的讲道中，这不是因为这把神律法的要求作了最小化处理，而是因为神总是经文所讲的英雄。（注10）祂使我们成为义，赦免我们的不义，为我们的软弱作供应。
为成圣所作的救赎性讲道
这种前后一致传讲神恩典的各个方面的讲道并没有让律法的命令变得多余，相反而是为我们遵守律法提供了合乎圣经的动力，加给我们所需的力量，因而就尊荣了律法命令的权柄。人担心经常传讲恩典，这会导致反律主义，这种担心有时候是有道理的。人心更容易滥用恩典，超过为罪找借口开脱。那些出身于律法主义背景的人常常会发动对律法置若罔闻的消遣，以此对他们在福音方面甚是薄弱的过去作过度的补偿。然而尽管存在着这种危险，我们却找不着另外一个方法来取代那是所有合乎圣经的见证的基础的恩典讲道。这样的讲道并不是按照世人的方法 — 就是我可以按我喜欢的随意而行 — 来定义恩典，而是按照圣经教导的来给恩典下定义：就是恩典是如此震撼的怜悯，以致它迫使我去行讨神喜悦的事。（注11）
以恩典为基础的讲道并没有消灭律法给人的道德责任。圣经的标准反映出神的品格，这些标准是为我们的益处、神的荣耀而定的。传讲恩典不应该贬损律法，而是为遵行律法可能出现的骄傲提供了一剂解药，为真心实意遵守律法提供了一种动力。（注12）
用恩典鼓励成圣
恩典的动力在基督说的这句话里表现得很清楚：“你们若爱我，就必遵守我的命令”(约14:15)。因为对圣经救赎性的解释要生发出对神在基督里的怜悯不断赞美的讲道，有圣灵住在当中的人心就不断被加增力量，有更多的理由去爱神。（注13）这种爱成了基督徒顺服的首要动机，因为有圣灵居住在当中的心，是以爱对他们的救主作出回应。（注14）对于信徒来说，没有什么比受恩典激励的爱是更大的属灵动机了 — 这动机不是畏惧、或者罪疚感、或者得益 (尽管这些事情中的每一样如果不脱离爱，都可以在神的激励体制中扮演第二位的角色)。（注15）正如我们对主的爱让我们作主门徒，彰显与神同行的美好与祝福，同样对祂更深的爱生出和激发出更大的要顺服的心愿。
圣经不晓得有把恩典定义为为罪找借口开脱，或者鼓励在道德方面放纵犯罪的事情。不断传讲恩典，给对神燃烧的爱加添动力，这就让那些有圣灵居住在其中的人渴望与神同行，遵从那讨祂喜悦的命令。这就是使徒保罗可以说，神的恩典教导我们拒绝不敬虔的心和世俗的情欲的原因 (见多2:12)。当人正确认识恩典的时候，律法并不会遭人践踏，反而受人珍重。因为我们爱神，我们要看重那尊荣祂的标准。
在以恩典为基础的讲道中，规矩并没有改变，遵守的原因却有变化。（注16）我们服事神，这是因为我们爱祂，而不是为了让祂来爱我们。毕竟，制造出更多污秽的破布，这怎能让神爱我们呢？祂救我们脱离守行为这只能原地踏步不前的跑步机，守行为骗我们，说可以通过人的努力达到圣洁。但是影响人心的，是更受激励要讨神喜悦的爱。神势不可挡和无条件的怜悯确保了如今那些在基督耶稣里的人就不定罪了 (罗8:1)，这种恩赐不是鼓励放纵犯罪，而是领人悔改 (罗2:4)。我们想要离开使我们爱的那一位神担忧的罪 (弗 4:30)。
用十字架鼓励成圣
鼓励这般的爱的首要信息就是十字架。现代神学家有时候不敢说这样的话，因为这样的话似乎是轻看了复活、再来和其他关键性的救赎事件。当然，没有了复活，十字架所代表了只不过就是在一座遥远的山上一个人血淋淋的死而已。由复活成就的胜过罪，以及在历史圆满中所应许的对义人的称义宣告，是对保守基督徒的信心来说至关重要的事实。尽管如此，当保罗写信给哥林多人说，他定了主意，在他们中间不传别的，只传钉十字架的耶稣基督，他是表明了他对人性有一种极深入的认识(林前 2:2)。父赐下祂的儿子， 这就在最深的层次上感动人心，使人心对神软化，接受祂的话语，迫切要遵从祂的旨意。
那古老的针对传道的命令，“大大宣讲那血”，是反映了对人动机认识的极大智慧。十字架激励对神的爱，复活激励对神旨意的热心，基督再来激励在祂的工作中坚忍。所有这些都是必需的，但是神对不配得怜悯之人的怜悯，当它在圣经中展现出来，在十字架上达到高潮的时候，仍然是那使人心接受和运用所有其他福音真理的信息。
我们一定要从所有的圣经经文中传讲恩典，主要原因并不是这样我们就能掌握一种释经技巧，甚至不是这就能生出正确的解经。在我们努力去找出和宣扬那把所有的圣经联系在一起的主要隐喻（如国度、约、创造-堕落-救赎、家谱），仅仅把圣经神学作为一种释经科学而加以运用的时候，就会鼓励神学上的争论和属灵的骄傲。这些是对人有帮助的透镜，透过它们我们可以看到圣经的结构；但是救赎性讲道的真正目的，是解说神在历世历代渐进和不断表现出祂怜悯的各个方面，好使我们能够更充分地认识基督的牺牲，结果就是爱祂更多。（注17）任何对圣经神学的运用，如果没有这种关系性目标（注18），都是摆错了方向。
我们应当研究圣经，好使我们能够荣耀神，以祂为乐(韦斯敏思德要理问答第1问)。没有对祂深深的爱，我们两样都做不到。对祂的爱带领我们来寻求祂，事奉祂，向祂悔改，归回到祂身边。所有爱神的要求都在十字架上找到它们的脉动。从十字架放射出许多的推论和命令，但它仍是用心寻求神的中心所在。
通过与基督联合促进成圣
基督在十字架上的得胜给我们自由，脱离罪的定罪和权势。使徒保罗提醒我们，因为耶稣住在我们里面，我们就拥有那让耶稣从死里复活的复活大能(加2:20；弗1:18–23)。约翰进一步说，“那在你们里面的，比那在世界上的更大”(约壹4:4)。这远不止是耶稣要给我们加添力量，或者帮助我们下定决心的应许。因为我们是与基督联合，祂的义一切的功劳都成为了我们的功劳，祂的灵现在使我们有能力抵挡祂显明让我们看到的罪。（注19）按照经典神学的说法，我们曾经不能不犯罪 (non posse non peccare)，但是现在我们是能不犯罪 (posse non peccare)。（注20）我们的罪性还有足够多的影响存留，在我们在永远的荣耀中与耶稣同在之前，我们将不会完全行出祂的旨意(non posse peccare)，但就算在现在，我们也是被解救，摆脱了撒但说的我们不能改变的这个谎言。罪再也不能辖制我们(罗6:14–18)。我们在与我们生活中残留的罪抗争这件事上能取得进步，因为我们在基督里是活过来了，祂复活的能力居住在我们里面。
脱离罪的定罪，还有领受基督的福益，这是更完全的恩典的福音。有时候传道人只传讲一部分的福音，说明我们的罪债已经被基督的受苦（如祂被动的义）还清了 。对于所有明白他们需要赦罪的基督徒来说，这是一个充满荣耀和宝贵的事实。然而，就算我们的债已经得到偿还，我们仍有可能在生活中因着我们的罪感到不足和羞辱。这就好像我们看到我们的债已经得到偿还，但是，尽管我们心怀感恩，我们属灵的算术仍然表明我们的余额仍然为零：基督代替我们死，这让我们感到罪疚，渺小，而不是感受到债务已经还清。
为对抗这种感觉，我们需要福音完全的益处。我们不仅脱离了我们的债务，我们还得到基督的义作为供应 (这是出于祂主动和被动的义)。在神面前我们已经被算作是神的后嗣，与基督同作后嗣，是神的儿女(罗8:16–17)。如此被收纳作儿女，表明在我们上天堂之前，神已经看我们有价值、为宝贵。我们的地位如此稳固，我们的义如此丰富，以致我们的天父已经看我们为圣洁，是祂所喜悦的(罗12:1)，已经把我们安置在天上的地方(弗 2:6)。因为我们是与基督联合，祂的地位就是我们的地位(加 2:20；林前 1:30；林后5:21)。尽管我们正靠着基督的灵的能力去胜过我们生活中有罪的思想和行为，神却已经本着祂的恩典，通过我们信心的接受，算我们为义。我们在地位上的成圣给了我们继续成圣的基础。（注21）用专门的话来说，因为我们的双脚是已经牢牢扎根在天堂里，我们就有了抵挡撒但攻击的根基。
通过福音的陈述促进成圣
将来的恩典在荣耀中等待着我们去领受，但是我们已经通过神实在的应许，在我们里面圣灵的凭据（林后5：5），得到了蒙恩的地位。这圣灵的凭据并不是我们的生命中没有了罪，而是我们有新的愿望、新的能力去胜过试探 (罗8:5–15)。当我们为我们的罪哭泣时，我们可能会质疑圣灵的能力在我们里面到底是否真实。但是，我们为罪感到的忧伤，就是我们得救的确据，这就奇妙证实了我们在基督里是新造的人的地位。（注22）在圣灵充满我们之前，我们的心是与神为敌，只可能是与神为敌。但现在当我们犯罪的时候，我们是恨恶罪。对罪的恨恶，为罪的表现有敬虔的忧伤，是圣灵在我们里面，天堂摆在我们前头的证据。要不是圣灵在我们里面，我们就不可能有为罪而生的忧伤 (因着罪的结果忧伤除外)。但是当我们因着我们的罪已经让圣灵担忧，践踏我们救主的血，得罪我们的天父而真正忧伤的时候，这时我们就显明有一颗被圣灵更新、在永世中安全的心。
恨恶罪，脱离过往的罪责，得着基督的义和能力，对将来蒙恩的确据，这些合在一起，装备基督徒奔跑神呼召我们奔跑的神圣路程。然而，很重要的是要记住，所有这些真理都是以耶稣基督的位格和工作为依靠的。没有我们主在过往、现在和将来的恩典，基督徒人生就不会有进步。耶稣说：“离了我，你们就不能作什么” (约 15:5)。圣经没有另外的经文比这更能强调以基督为中心的讲道的必要性的了。那最终在基督里显明出来的神的恩典，让我们脱离我们的定罪，使我们能够顺服。根据一段圣经经文试图发出命令（要做什么），而不指出这经文指明的福音陈述（唯独靠着恩典我们成了怎样的人），这样的讲道是夺去了听众要按神的要求行事所需能力的唯一来源。（注23）
大多数的传道人处理经文时思想里只有一个问题：这经文教导我要告诉我的会众做什么？但是如果我们只是告诉会众要做什么，而不引导他们认识到他们需要依靠救主去顺服，那么他们不是被带领进入绝望 (“这件事情我是做不了的”)，就是被带领生出虚假的骄傲(“如果我做事足够努力，这件事我是做得成的”)。离开了基督，没有人能事奉神。充满了命令 (比如要像某某值得推荐的圣经人物；行出这些有道德的行为，以此做一个好人；努力操练这些事情，做一个训练有素的人) ，但是没有恩典的信息，就是与福音对立的。这些“要做什么的信息”本身没有错，但是凭它们，它们在灵命方面就是置人于死地的，因为它们暗示我们通往神那里的道路是靠我们的行为打开的。（注24）
当我们脱离恩典传讲圣经的命令时，我们就把本应是祝福的事情变成了对灵魂致死的事，就像没有经过处理的坚果对身体来说是致命一般。非洲人喜欢坚果的甜味和营养，但是他们知道坚果按天然的原样可能会是致命的。除非给坚果加热，它里面的氰化物就会毒害了那些吃坚果的人。类似地，律法的命令是好的，滋养基督徒的生命 — 除非没有了福音的温暖加热。当没有用对恩典的解释伴随着对律法的传讲时，它也变得在灵命上是致死的，给那些诚实意识到他们不能完全达到律法要求的人带来绝望，或者在那些错误想象他们能达到律法要求的人里面促成骄傲。（注25）
没有恩典的根基，努力成圣只能把人淹没在人无能为力的泥潭里。我们一定要记住，就算是我们最好的行为，除非它们被基督圣化，否则也当受到神的责备(韦斯敏斯德信条16章5条)。我们的好行为只有在基督里被献与神时，神才悦纳它们(韦斯敏斯德信条16章6条)。这意味着，就算我们在解释一节经文时不提耶稣的名字，我们也一定要说明这节经文和祂的恩典有什么关系，目的是给人盼望，这节经文讲的义务将要得到成就。（注26）正如耶稣说的“离了我，你们就不能作什么”这句话表明了在所有讲道当中，我们一定要以基督为焦点，同样，保罗说的“我靠着那加给我力量的，凡事都能作”（腓4:13），也表明了这样的聚焦会有什么样的能力。
传讲行事要凭信心
这种加力量是如何实际发生的？所有的牧师都意识到，人们在不断问，他们怎样才能得到神藉着基督应许的能力。这是传道人很难回答的问题 — 也许这难处解释了为什么这个问题如此经常被忽略，或者很简单就被归到那些是更依靠人的努力结果子的事情的分类里面。尽管大部分讲道集中在对会众说要做什么，但那些命令很少是新的，或者是人不知道的。对大多数人来说，仍然隐藏起来不能明白的，就是知道该怎么去做他们知道是应该去做，但反复都做不到的事。除非传道人回答了“怎样”这个问题，否则不管所传的命令是多么正确，人就会仍然陷在一种属灵方面的困境中。（注27）例如，传道人可能会向会众保证，如果他们更努力祷告、祷告得更长、带着更大的信心求，他们就要得到神的能力。这种教训确实是正确的，但是它忽略了这个似非而是的事实，就是我们在我们的祷告中所求的能力，就是我们的祷告需要的能力。脱离神所加的能力，我们就不能充分地祷告（或者遵守神的任何其他命令）。
相信恩典的牧人
使人真正顺服的能力是从神而来的，我们通过凭信心行事为人得着这种能力。我们依靠神的能力，安息在祂护理的良善之中，相信祂的话语，以此与神同行。这种信靠的关系是我们得力量的最终源头。（注28）我们行事的力量来自这中单纯的信心，就是好牧人要信守祂的话，我们顺服祂的时候，就要成就对我们有益的事情。
这种信心的能力不在于我们灵性表现出来的力量或程度，而在于我们信靠的那一位的能力和良善。（注29）就像电梯不是因着走进去的人的力量而启动，而是依靠钢缆和给它加动力的马达的力量；同样我们得到的祝福，这不是依靠我们里头任何的力量，而是依靠神的能力。顺服是相信神的恩典的结果，不是让祂向我们施恩典的手段。祝福是从顺服流出的，但就算这样，它们还是我们所信靠的恩典的产物。
从这种恩典而来的能力，是始于相信神的话语所言是真实的。圣经说相信基督的人就是新造的人，有能力抵挡罪 (林后 5:17)。如果我们不相信这点，那么我们就没有能力与罪相争。如果我们不相信我们能顺服，我们就不能顺服。然而，如果我们相信神已经为我们的得胜提供了保证和资源，那么不管拦阻有多么大，我们都要以此相信行事，我们就要得胜。如果我们不相信神已经赦免了我们过去的过犯，那么我们就没有理由去冒失败的风险，或者在现在或将来克制我们的私欲。然而，如果我们相信我们过去的罪都得到赦免了，我们现在蒙福，我们的将来稳固，那么我们就要为罪悔改，重新与神同行。（注30）
进行恩典的操练
我们进行祷告、读经、基督徒的敬拜和团契这些基督徒的操练，原因并不是为了贿赂神，让祂按祂的本性行事，而是以祂不变的本性为粮，使我们的信心得以成长，以致我们可以一贯按照祂的话语行事。太多的基督徒进行基督徒人生的操练，目的是要使神转脸看顾他们，让祂的心眷顾他们。他们忘记了神已经用一种永远和无限量的爱爱他们。当祂把我们的罪放在祂垂死的儿子身上时，祂就转脸不看我们的罪，但是现在祂绝不再会不顾我们，祂心里对我们的爱绝不会衰退。祂护理的每一件作为都是出于无限的爱，为成就我们直到永远的益处。在祷告中与神相交，通过祂的话语明白祂的道路，藉着基督徒的团契和敬拜领会祂的荣耀和良善，这些都是让恩典充满我们生命的方法。这些恩典的操练是给我们按神旨意行事所需的信心提供养料的。它们并不是为了强迫推动神的手，或者施力量影响祂，而是使我们能够看到神的手，抓住它，接受它提供的祝福。基督徒的操练并不赚取祝福，而是引导我们走上神的恩典已经在其中安排好祂的祝福的道路。
如果神的祝福是取决于我们对祂的要求做得是否足够，那么我们就得不到祝福，我们就会最终离祂而去。我们进行基督徒的操练，目的不是让这些操练在质上、或者在持续时间上达到足以配得神眷顾的程度，而是期望它们能帮助我们更好地认识祂、爱祂、信靠祂。（注31）如果我们传讲这些操练是对一位神的回报，这位神对人的汗水和泪水有永不满足的要求，那么这些操练就是在挫败上述目的了。
我们可以把基督徒的操练和父母鼓励他们孩子要吃的营养食物作比较。如果父母只是按着孩子吃饭这个条件才答应去爱他们，那么孩子可能会把碗里的食物吃得干干净净，但是他们长大会对那给他们营养的食物心生憎恨，最终来说，是对那以孩子的能力为条件爱他们的父母心生仇恨。与这形成对比的是，那些答应无条件爱孩子的父母，可能仍要挣扎解决他们孩子吃饭习惯的问题，但随着孩子成熟起来，他们很自然就会喜爱那给他们营养的食物，还有提供这些食物的父母。类似地，当基督徒认识到基督徒的操练是给他们在恩典中的长进提供营养，而不是换取恩典时，传讲基督徒操练，这就帮助神的百姓成熟、珍惜这些帮助他们信心的操练。（注32）
相信父的怜悯完全是由祂儿子的血换取回来，相信我们新的本性和安全的未来完全是由我们与基督的联合提供的，对神的道路和护理的信靠是不断通过恩典的操练得到滋养的 — 所有这一切合在一起，就构成了圣灵用来激励我们悔改，给我们的信心加力的凭信心的行事为人。这种凭信心的行事为人带给传道人的第一个功课就是，尽管我们一定要让人知罪，但除非我们也让人确知恩典，否则我们的讲道就还没有完成。对神话语完全的应用，这要求我们解释恩典，不仅教导神的百姓要跟从什么，要跟从谁，还要教导为什么要跟从(出于对祂的爱)，还有怎么样跟从(依靠祂)。第二个功课同样至关重要：没有爱，就没有加力量使人顺服的信心。信心就是相信神与我们同在，拥有主权，祂是良善(来11:1, 6)。我们不会相信一位我们不爱的人。那给基督徒人生加添力量的信心要求我们要爱神。
传讲“为什么”的能力
基督教的讲道必须一贯宣告神的恩典，因为我们帮助神的百姓爱祂时，我们就是让他们能服事祂。“为什么”就是“怎么样”；动机和能力在圣洁中相连。（注33）对神的大爱就是顺服的大能。这不仅是因为要有真信心，就必须要有爱，而且还是因为爱是能力。我们只愿意，只能够做我们最喜爱去做的事情。我们不能长久做一件我们讨厌的工作，而且还做得好。尽管我们可能会坚持一段时间，但最终我们会失去热情，这要导致失我们的工作没有了质量。就算我们的工作仍是好的，它仍不及如果我们是全心去做时那样好。就算我们把一件我们觉得讨厌的工作做得很好，这只是因为我们对我们的劳动成果，或者我们的工作实现的一种理想有一种强迫性的爱的缘故。（注34）
我们最终只会做那些给我们带来我们至爱，或者尊荣我们至爱的事情。犯罪，却宣称他们仍然爱神的人，可能并不认为他们是在说谎，但是在他们犯罪的那一刻，这些人爱罪，是胜过他们爱神。这样的人就和那犯奸淫的人一样，那人对他的妻子说：“另外那个女人对我一点意义也没有；我仍然爱你。”这个人可能仍然爱他的妻子，但是在他犯罪的那一刻，他是爱另外一个人，或者至少爱那份情欲，胜过爱他的妻子。
以基督为聚焦点，以此传讲所有的圣经，这不简单只是一种解经方法，或者一种释经工具而已；它是习惯性地显明出神的心意，在信徒的心中点燃对祂的爱。我们传讲恩典，是为了煽动为救主所发的热心，使之燃烧起来。我们的目的不仅仅是学术性的，还是关系性，是关乎灵性的。我们前后一贯地解释贯穿圣经的福音真理，为的是用对神的爱充满信徒的心，把对世界的爱驱逐出去。理由很简单：人不会受他们不想做的事情的试探。
当对基督的爱控制我们的感情，罪就失去它的诱惑，结果就失去它的势力。对基督的爱是我们顺服的力量。（注35）用对救主的爱如洪水般充满人心的讲道，是同时挣脱虚假的偶像对我们的心的辖制，扑灭罪的吸引，滋养我们对圣洁的渴望。当对基督的爱是居首位时，按祂的旨意行，这就成了我们最大的动力和喜乐。这样，靠耶和华而得的喜乐就成了我们的力量(尼 8:10)，帮助去生出这种喜乐，是以基督为中心的讲道极大的特权。
当牧师明白，他们的任务不是叱责会众，让他们深感罪疚，使他们作奴隶一般的服事，而是通过赞美神的恩典，用对神的爱充满他们，传道就继续是一种喜乐。太多的传道人离开事奉，或者在事奉中变得失去作用，这是因为他们认为他们在生活中的份就是鞭打倔强的会众去更努力服事。当然，传道一定要谴责罪，挑战懒惰的人，但是离开了爱这个场景，这样的事奉对每一个人，包括牧师来说都变成了一种重担。还有一种更好的传道办法。
这更好的办法把圣经的命令和恩典的动机和加力联系在一起。命令并没有从这样的讲道中消失，因为神的命令是祂的本质，以及祂对我们关怀的表现。尽管如此，命令总是建立在救赎性的陈述之上的，救赎性的陈述让人对神的信实抱有信心，相信神即使面对他们的失败，祂仍然是信实的。我们劝阻人不要把他们的称义建立在他们的成圣之上(比如按照他们在信仰方面表现的质或者量来判断他们是否与神有一种正确的关系)，而是鼓励他们生活在对基督代表他们所完成的工作的确信之中。（注36）
当我们的会众认识到基督的血现在的价值时，他们就会越来越相信神的祝福，服事祂，而不会越来越惧怕祂的不悦，或者对此越来越硬起心肠。那些认识到他们蒙赦免的地位、在神家中的位置，并不会因着他们现在人性的光景而变得岌岌可危的人，是活在对基督充满爱的服事当中，而不会活在彼此自以为义的争竞和论断中。（注37）
传讲那与众不同的喜乐
坚定传讲福音的确据，这要把绝望和骄傲从基督徒人生中驱逐出去。结果就是，会众 发现他们灵命的疲倦、争竞和迟钝的感觉在消退；取而代之的是，新的在基督里的喜乐，让祂作整个人生的主、理解软弱的、关心受伤害的、原谅那些得罪人的人、甚至爱那些失丧的人，这些事情要涌流而出。简而言之，基督徒群体就成了恩典的工具，因为神的爱成了教会灵魂的实质。在这样的光景中，牧师兴盛，他们的事奉成了对所有人（包括他们自己和他们的家人）的祝福，而不是成为一种负担。不用说，这也会有挑战和失望，但就连这些事情也不能摧毁神在恩典的根基上建造的喜乐。
忠心于福音的传道一定要传讲恩典，这就带来一个基本问题，是所有要弄清楚他们是在传讲圣经所讲的基督教信仰的人一定要回答的：“我在传讲恩典吗？”是否因为你只是在鼓励人有更好的道德表现，是任何主要的宗教都认为是可以接受的，你的讲道在犹太教的会堂，伊斯兰教的清真寺里就完全可以被人接受？（注38）如果是这样，那么通往更好、更符合基督教信仰的信息的道路就不是更少传讲圣经，而是更多传讲。传讲圣经不要停，要一直等到基督在你的讲道中找到祂的位置，祂的恩典进入你信息的核心之中。这样，你向他们讲道的人就要与祂同行，祂的喜乐要成为他们行出祂旨意的力量。
注1：参见作者所著《以基督为中心的讲道：拯救释经讲道》第二版， (Grand Rapids, Mich.: Baker, 2005), 275–6页。
注2：葛利丹努（Sidney Greidanus），《从旧约圣经传讲基督》(Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1999), 54页。
注3：夏贝尔，《以基督为中心的讲道》， 282–288页。
注4：葛利丹努，《现代传道人与古代经文：解释和传讲圣经文学》 (Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1988), 166页。
注5：夏贝尔，《以基督为中心的讲道》， 305–6页。
注6：克罗尼（Edmund Clowney），《揭开奥秘：在旧约圣经中发现基督》(Phillipsburg, N.J.: P&R Publishing, 1988), 9–16页。
注7：约拿但•爱德华兹（Jonathan Edwards）在他《至新泽西学院理事的信》中建议这样的方法，他说：“…..它（基督教神学）的全部，每一个部分，都是指着耶稣基督救赎的大工”，这是“所有神的作为和命定的总结和终结。”见福斯特（ Clarence H. Faust）与约翰逊（Thomas H. Johnson）编辑的《约拿但•爱德华兹》 (New York: American Book, 1935), 411–12页。
注8：夏贝尔，《以基督为中心的讲道》， 306–8页。
注9：同上， 48–52 和299–305页。
注10：同上， 289–295页。
注11：巴刻（ J. I. Packer），《重寻圣洁》(Ann Arbor, Mich.: Servant Press, 1992), 75页。
注12：《韦斯敏斯德小要理问答》，问题1；《威斯敏斯德大要理问答》，问题 32, 97, 168, 174, 178；《海德堡要理问答》，问题 1, 2, 32, 86；《威斯敏斯德信条》， 16.2; 19.6, 7; 20.1; 22.6。
注13：见作者的《靠恩典成圣》 (Wheaton, Ill.: Crossway, 2001), 154页；以及《以基督为中心的讲道》， 321页。
注14：查麦士（Thomas Chalmers），《新情感的爆发力》，收于《讲道与讲论》，第2卷 (New York: Carter, 1846), 271页。也见马歇尔（ Walter Marshall），《成圣的福音奥秘》(1692; Grand Rapids, Mich.: Reformation Heritage, 1999再版)。
注15：夏贝尔，《靠恩典成圣》29-31页；以及《以基督为中心的讲道》， 320–23页。
注16：夏贝尔，《以基督为中心的讲道》，312页。
注17：霍志恒（Geerhardus Vos）《圣经神学构想》，这是他在担任普林斯顿神学院新设立的圣经神学教授一职时的就职演说的小册本 (Covenant Theological Seminary Library, 无日期，可能为1895年), 16页。经过扩充的这篇演说成为他所著的《圣经神学》的导言部分 (1948; Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1975再版)。
注18：高斯华斯（Graeme Goldsworthy），《作为基督教圣经传讲整本圣经》 (Grand Rapids, Mich./Cambridge, UK: Eerdmans, 2000), 92–96页。
注19：夏贝尔，《靠恩典成圣》》， 52–63 和140–43页。
注20：约翰•慕理（John Murray），《行为原则》(Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1957), 216–221页。
注21：见作者所著《在恩典的把握中》 (Grand Rapids, Mich.: Baker, 1992), 54–58页，贝里奇（Jerry Bridges），《恩典的操练：追求圣洁中神的角色与我们的角色》 (Colorado Springs, Colo.: NavPress, 1994), 108页。
注22：夏贝尔，《在恩典的把握中》，32-37页。
注23：里德伯斯（H. Ridderbos），《保罗：保罗神学概览》(Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1975), 253页。
注24：夏贝尔，《以基督为中心的讲道》， 289–295页。
注25：加尔文，《基督教要义》，卷二，7章1-3及9。
注26：夏贝尔，《以基督为中心的讲道》， 303页。
注27：同上， 323–27页。
注28：夏贝尔，《靠恩典成圣》，52–62, 85–88 及107页。
注29：同上， 193–203页。
注30：同上， 141–43页。
注31：约翰•慕理，《约翰•慕理文集》，第4卷，穆雷（Iain H. Murray）编辑，(Carlisle, Pa. Banner of Truth, 1982), 233页；曼顿（ Thomas Manton），《论信心生活》(重印版，Ross-shire, Great Britain: Christian Focus, 1997), 65页；鲁益师（ C.S. Lewis），《仅此基督教》，II.4 (New York: MacMillan, rev. 1952), 59–61页，贝里奇，《恩典的操练》， 13–19 和78–79页。
注32：夏贝尔，《靠恩典成圣》，56–57页。
注33：夏贝尔，《以基督为中心的讲道》， 326页。
注34：慕理，《行为原则》， 226页。
注35：夏贝尔，《靠恩典成圣》， 107–9页；以及《以基督为中心的讲道》，326页。
注36：卢雷斯（Richard Lovelace），《属灵生活原动力》(Downers Grove, Ill.: InterVar¬sity, 1979), 101页。
注37：薛华，《属灵的真义》，见《薛华全集》，第3卷(Wheaton, Ill.: Crossway, 1982), 200页；以及 《永存的神》(Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1968), 134页。
注38：亚当斯（Jay Adams）《有目地的讲道：圣经讲道综合课本》(Grand Rapids, Mich.: Baker, 1982), 152页。
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