青春期男生会患乳癌吗:美是生命力的显现

美是生命力的显现

来源：姿格网 
    

中国美学深受生命宇宙观和气化哲学的影响，极为强调生命，强调“道”“气”贯穿的生命精神；重视生命是横亘于中国艺术之后的重要纲领，生命精神在中国艺术的大多数领域都有程度不同的体现，尤其在诗、书、画、音乐、戏曲、园林、篆刻等领域表现最为充分。可以说中国美学是生命美学，中国艺术是生命艺术；中国美学认为，美是生命力的显现，这种生命力指的是宇宙的创化力和生命精神。 
   一、生命宇宙观对中国艺术的影响   

在中国人眼里，宇宙不是一种机械的物质场所，而是一种活跃生命的领域，无论有机物、无机物都共通着宇宙大生命，因而都有其自身存在发展的规律和固有的也是共通的气与理。   

中国艺术以中国大宇宙生命理论作为背景，渗透了极强的生命精神和宇宙意识。中国大宇宙生命理论认为：整个宇宙及宇宙中的万事万物都有其活跃的内在生命，而决定这种生命的永恒接续与运动的则是一种虽无形无声，但又在人类生活与自然中处处体验得到它的存在的“道”。   

道是宇宙万物存在的依据及派生的根源，整个宇宙的存在与发展是有规律的，这种大宇宙生命理论除了道为生命本体的思想，还有气论与谐和的重要内容。道创造、化育万物并内在于万物之中，具有无穷的生命力。   

受大宇宙生命哲学以及宇宙观影响，中国古代的艺术和审美极为强调“道”、“气”贯穿的生命精神，朱良志指出：“生命精神在中国艺术的大多数领域都有程度不同的体现，尤其在诗、书、画、音乐、戏、曲、园林、篆刻等领域表现最为充分。”“重视生命是横亘于中国艺术之后的重要纲领”，这种生命精神构成了中国艺术的内在特质，必然在中国艺术的审美之中得到体现。   

中国艺术重神韵、风骨、气韵、气势、气脉、气象和意境等，也就是重生命精神，要求表现宇宙无限的生机活力。中国古典艺术的主流为强烈的宇宙意识所渗透，在中国古人看来，艺术创作的目的非个人得失，而是“要妙造自然”（司空图语），“精深合自然”（齐己语），“兀同体于自然”（孙绰语），是要通过对宇宙自然活跃生命的传达与人的心灵律动的显示，以表现审美体验中所领悟到的人生哲理、历史意识与宇宙真谛。   

二、美是生命力的显现   

大千世界充满着盎然机趣，永恒的自然洋溢着生香活意。我们生活在一个气化的世界，这气化的世界，也就是生命的世界。一气流行，故生命是整体的、混沦的；无不有气贯乎其间，故生命之间是相通的，世界因气而相互联系。   

本着这种天人合一、一气运化的眼观看世界，世界万物皆为有生命和灵性的存在物，一切有色、有形、有声之物均是流转不拘的生命形态，与人的本性有着相通之处。作为宇宙生命力的“气”是构成万物的基石，是沟通人与自然的桥梁，构成了中国艺术精神的内在特质。   

无论是自然还是艺术，只有具有生命的特征，生气灌注，气韵流转，体现出生命力，方有美可言。从这个意义上说，美是生命力的显现，这种生命力指的就是“道”的创化力，生殖力，或称之为宇宙精神。  

“道可道，非常道；名可名，非常名。”（《老子》第一章）世界上有两种语言，一种是有声的、可以言说的语言，另一种是无声的、不可言说的语言，而美的获得正诉诸后者。   

中国哲人不常谈美，正是因为他们对美这种性质了解得最为透彻，所以反而默默不说，《诗》曰：“惟天之命，于穆不已。”孔子说：“逝者如斯乎，不舍昼夜！”（《论语•子罕》）“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”（《论语•阳货》）   

庄子也说：“夫虚静恬淡寂寞无为者，万物之本也。……素朴而天下莫能与之争美”（《庄子•天道》），“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美，而达万物之理”（《庄子•知北游》）。

宇宙生命创化不已，无声无息，天地之大美即在普遍生命之流的弥漫天地、创造不息，“天地之美寄于生命，在于盎然生意与灿然活力，而生命之美形于创造，在于浩然生气与酣然创意。”（方东美语）自然之美，在于它所蕴含的那种形而上的魅力，而这种魅力则源于道。道是山水之美、自然之美的内在根源。   

宗炳说“山水以形媚道”（《画山水序》），山水以特有的形态表现了一种精神，这种精神就是自然之道，才使“山水质而有趣灵”，有了美的底蕴。对山水之美的真真领略，是与自然为一，与道为一。另外，自然界特别是山水成为艺术家的审美对象，一个根本的原因是自然山水与道在精神上是相通的。   

自然山水是道的显现，自然山水的万千气象正符合于道的“芴漠无形，变化无常”的特点；自然山水宁静、和谐的外在形貌蕴含着永不枯竭的生命力和永不凋谢的美。因此人们在山水及自然景物的欣赏中感受到的，已不是人的某种道德品质的象征形式，而是大化流荡生生不已的生命精神。   

沈舟骞说：“天下之物本气之所积而成，即如山水自重岗复岭以至一木一石，无不有生气贯乎其间。”（《芥舟学画编》卷一）袁中道说：“山之玲珑而多态，水之涟漪而多姿，花之生动而多致，此皆天地间一种慧黠之气所成，故信为人所珍玩。”（《刘玄度集句诗歌序》）天地万物都包含着生气，并呈现出千姿百态之美，生机活力之美，这本身构成了一个极富诗意的世界。   

自然之美并不在其形貌，而是在于体现于自然形态中生命力或生命的意味，邵雍说得好：“人不善赏花，只爱花之貌，人或善赏花，只爱花之妙。花貌在颜色，颜色人可效，花妙在精神，精神人莫造。”一粒沙里见世界,一朵花里见天国，这就是我们能够从一花一叶、一虫一鸟看出无限深情的深层原因。   

三、生命精神在中国艺术和审美中的体现               

中国艺术家在进行审美观照和艺术创作时，常把生命视为艺术的不二法门。在他们的笔下，自然为一大生命之世界，一流荡欢快之全体。鸢飞鱼跃，花开花落，日升月沉，乃至僵石枯树，无不生气盎然，酣畅淋漓。因此体写万物的生香活意，追求个体生命的天机妙趣，已成为中国美学的基本大法。

就创作而言，也要师法造化，体现本体之道。作画的最高原则是“外师造化，中得心源”，这里说的“造化”是指作为世界本体的自然，师“造化”，就是师法造化之功及其创造天地万物的宇宙精神；这里说的“心源”，是指与道合一的思想与情感，也就是得“道”的心灵状态。“造化”与“心源”的合一，才能获得创作的灵感，创造出美的艺术。   

万物皆含生意，造化之妙正根基于此。为此，中国艺术特别重视表现天地万物的生机活力，表现山水花鸟的生命力，表现人物的气质、个性和精神世界，亦即表现天地万物在大化流衍中呈现出来的生命精神。   

在中国古典美学中，存在着大量与“气”之审美有关的重要范畴，如气韵、气脉、气骨、气质、气象、气宇、气味等，这些范畴都与气、与生命力相关。千百年来，中国艺术讲究神韵，推崇意境，事实上成为华夏美学纵情讴歌宇宙生命力的主旋律。

在形神关系上，中国美学讲究形神兼备，但更加注重传神，因为神是“君形者”，是事物生命力和灵魂所在。中国艺术不重逼真模仿，在某种程度上离开事物或对象的原貌和状态，而着重传达出事物内在精神和本质特征，达到更高的神似，并将这样的艺术视为佳品。
    事物有神采、神气和神韵，机体充满生机与活力，就意味着事物生命力的旺盛和充盈，这正是事物美的最内在的特质。沈宗骞在《芥舟学编》卷一中说：“凡物得天地之气以成者，莫不各有其神。欲以笔墨肖之，当不惟其形，为其神也。”
     晋顾恺强调“以形写神”、“传神写照”，他说：“四体妍媸，本无关于妙处，传神写照，正在阿堵中。”（《世说新语•巧艺》）苏轼说：“论画以形似，见与儿童邻。赋诗必此诗，定知非诗人。诗画本一律，天工与清新。边鸾雀写生，赵昌花传神。”（《书鄢王主簿所画折枝二首》）
     中国艺术一般主张形神兼备，但从总体上看，中国艺术在不舍弃“形似”的的基础上，更强调神似，因为神似才达到突出生命力的要求。中国古代的书法和绘画贯穿着这种重神的精神，古典绘画中的重意重神，力求表现宇宙生机，而不计较光影色彩，以富于表现力的线条勾勒景物轮廓，而在画幅中留出大片空白。
    中国艺术所运用的空白，不是什么也没有的顽空，而是大化流行、创化万物生命的源泉，空白就是大气，就是宇宙精神。虚则能空，空则能灵，灵则气韵生动。正是画中的空白，打破了画幅边界，起着把画中之气引向画外，把画外之气引向画内的作用，从而使宇宙之气与画之元气融合为一。这空白、虚、无，正是中国艺术意境深远、境界阔大的奥秘所在。
    强调生命力、强调一气运化的宇宙精神，追求虚实相生、余味无穷的意境，乃是中国艺术内在要求，这构成了中国艺术精神的一个基本特征。