雪花秀蘑菇头粉底液:像老子一样生活

每个人都是一个老子，“老子”意味着本源的我们自己，“老子”代表着我们心本来的样子。

每个人都是一个老子，“老子”意味着本源的我们自己，“老子”代表着我们心本来的样子。当我们以一颗概念未进来之前的心活着，或我们就活在一颗没有概念或不执着概念的心中时，我们就是老子。老子意味着以成年的身体携带着一颗婴儿般的心生活。

老子行走在天地之间，他的六根不断地与万有之相交错。当六根与天地万有之相交互时，老子观察着自己内在的心念和心念的反应。六尘从六根进入他的心，他观察着六识在自己内在的变幻组合，他热爱自己的内在宇宙，他时刻观看着那内在宇宙瞬间不息的生灭运动变化。通过观察和了解自己的心和世界的交互反应，老子越来越有一颗自由、无限和宁静的心。他了解到，人类之心所看到的一切，都是他们自己的心所摄的像和所造的像。黑天和白天，他们的内在只不过是在被一些相所流过。

       头脑与概念

与其它的万物比起来，人类有一颗不同的头脑。头脑是什么呢？头脑是心的开花。“头脑”就意味着它是一个念头的生发器。一颗头脑就是一个念头。头脑是概念生成和储存的地方。只有人类的头脑里才储存和固化了那么多的概念，其它的动物存在都没有那么固化的概念或信念。动物都活在一颗古老的心中，只有人类掉入了它的头脑。头脑是一座幻城，那是一座海市蜃楼的世界，人类正生活在那里。

      人类是如何掉入梦的？

我常常在文字中说到“念头”和“相”，念头和相是什么关系呢？念头是相的种子，相是念头的花朵。念头是头脑里的存在，相是心里的存在。当我们注视着一样事物时，如果这种事物我们从来没有见过，我们头脑里从来没有关于它的概念，我们只能看着它，我们无法分别和判断它，我们找不到词汇……当我们头脑中没有关于某种事物的概念我们仅仅看着它时，在我们的“里面”出现的就仅仅是那事物的一个“相”。如果这个事物被命名了，比如我们叫它“花”，那么我们产生了关于那事物的概念——“花”，于是，当下一次我们再看到那事物时，我们就会很快的产生出一个念头——花。“花”就变成了一个概念储存于人类的头脑，于是一个念头的基因就被种下。当下次我们再看到那事物，它的相几乎被我们忽视——我们不再欣赏或观看那事物本来的相，我们会迅速地从我们头脑中调度出来关于那事物的概念进行运作，这时事物本身在实际上并不存在了，人们可以跳过事物的相本身仅用概念来反应了。此时，“念头”或“概念”就变成了人脑这台计算机的主要语言——而关于那些事物的相就被放到人脑这台计算机的图片储存夹中了，它被搁浅，它被忽略，甚至它被忘记。

人类越发展越创造更多的概念，人类越发展越活在那些概念中。人类越发展越不再需要那些真实事物本身，仅仅需要那些“概念”，他们就能完成那虚妄的心所需要的一切。头脑创造的虚拟世界可以满足它需要的一切了。头脑是一座概念之城，它用概念生成图像，生成看起来非常真实的幻象婆娑世界。概念就是万花筒中固有的几个玻璃片，头脑就是个万花筒，经由转运和光及光学原理的存在——万花筒——头脑就能给我们一个看起来婆娑真实美丽的世界。而我们百分之九十九以上的人都活在头脑这个万花筒所制造的世界中。人们进入了一个虚拟的头脑幻城——人类活在他最深的梦境里。佛陀说，人类都在颠倒梦想，人类都在沉睡……事实上，它百分之百的是那样。

       觉醒，就是看清梦的运作

老子和佛陀是一个通过了解心了解了这“事实”存在的人，因此，他们走出了那些最为深迷的梦。所以，他们被称为“觉者”——觉醒的人。觉醒，就是看清梦的运作。如果我们深入向内观察这些，我们也会发现这事实，并能变得和佛陀与老子一样。

当我们谈到这里再次回过头来看，念头和相是什么？相由经头脑它变成了念头，念头经过头脑它变成了另外的相。头脑是一个造相的机器，在没有觉悟之前，人类都活在那一颗头脑所创造的世界里——离真实存在更远的世界里，那深深远远的梦中。

当我们活在头脑中时，我们对这个世界的反应——跳过事物存在本身，我们都在直接概念反应于概念，头脑的相反应头脑的另一个相……我们变得有和真实存在并无关系的反应存在——这就是老子或佛陀说，人类都活在一个假象里、都活在一个梦境中的原因。

头脑是心的另一个假象，它是一个假的如来佛。它是一个孙悟空变成的佛。现在来识破它，回到真实。回到真实，就是回到本源，回到了老子，回到佛陀的世界里去了。

不要被概念所左右

老子不再被任何概念所左右，老子的心活在概念之上。没有一个念头再能打扰和左右一颗醒来的心。如果我们也要像老子一样活着，那么就要活在概念之上。什么是活在概念之上？活在概念之上意味着不被念头打扰，不再被任何深信的信念所左右。我们活在广阔无际，没有任何限制，比宇宙还大的心中。

没有概念的心是一片活的海，而有概念则像是海水中有许多冰茬儿。没有概念的心像一条龙穿梭在虚空里，它享受着没有边际和限制的存在。老子就是有这样一颗心的人。这颗心的自由和外部存在没有任何关系，就像龙穿行在云彩中，任何云彩也不会将它羁绊和障碍一样。如果你不被你的念头所障碍，你就会像一条龙不被任何云块所障碍一样的享受世间的自由。什么都不将不是你的问题，除了一个未经质疑、相信是真的念头，没有什么在真的障碍你。能障住你的永远是你的念头，它不是任何事物。

如果你觉察到这一点，质疑自己的念头，发现它的虚妄不实性，那么你就能够享受到像龙生活在天上一样的自由，你生活在人间。这是可以做到的，不被任何它自己的想法障碍住的心比龙还自由呢。这不是个神话，有人就实实在在活出来了它。过去时代的老子和今天的凯蒂就是这情况的活证明。

      你想活的像老子一样吗？

你想活的像老子一样吗？质疑那些让你障碍的念头吧，从念头中解脱，发现念头就是虚云，于是你就成了天龙。这不是一个笑话，任何实实在在做念头的功课，任何实实在在修持觉知的人……最后都能做到这一点。当下一念不迷，即刻就是安然老子；念念不迷，就是老子重到世间。要记住的是，在令我们痛苦、困惑或烦恼永远不是外部事物存在——而是我们关于那事物的看法（念头），那而看法虚妄不实。如果能够了解这，当我们痛苦或困惑时，我们就会向内找念头，然后发现念头的不真性，或在一个念头上看到了一百万种可能时，我们的痛苦或困惑消失了。只要我们不再继续是念头的奴隶，我们就像会老子一样自由和柔软，像水一样的绕过世间万事万物，享受心自身的存在而不再有它于幻觉中创造的苦。我们可以做到象老子一样吗？当然能，世界有上第一个老子就会有第二个、第三个、乃至万万个。只要我们走上老子的道路，只要我们正确的使用老子的觉悟方法，我们就是新时代的老子，另外时空和身体的老子。这不是一个梦想，它能被实实在在的验证。活出道，成为心，这不是成为老子。

      像老子一样生活，这是你今生的功课

像老子一样生活，这是你今生的功课。你注意到了吗？如果你不在今生实现你是老子，那么你将在梦中继续蹉跎呢。成为老子就在今生，就在当下，不要在梦中继续你的悲欢沉浮。实实在在的修习觉知和念头，它会最终把你带往老子的天地，老子的故事和老子的日常生活。行动吧，去做吧，让老子之心借着你的身体再来。像老子一样生活。