九乡新闻网雇主追偿权起诉状:林慈信牧师：敬拜赞美真义（二）
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/19 23:31:34
林慈信牧师：敬拜赞美真义（二） 林慈信牧师 讲授
诚之笔录整理
按：这是我在2006年9-11月上课时的笔记。
我会慢慢地贴在这里和大家分享。
什么是“复兴”？
我们下面要解释什么是复兴？因为复兴与圣乐有直接的关系。不但如此，复兴与我们对灵命的看法也有直接的关系。不同时代的基督徒对什么叫“复兴”有不同的看法。
华人教会，有一百九十九的年历史（明年2007年，是Robert Morrison来华200年的纪念）。
华人教会在过去200年所认识到的复兴是什么样的复兴呢？就是所谓的奋兴、布道和培灵的模式。这是历史上所兴起的一种模式，不是2000年教会历史不变的原则。
这种奋兴、布道和培灵会，特别是属于19、20世纪的。有什么特征呢？至少有几方面：
1. 注重大众传播，向很多人讲道。到20世纪的下半，就会用广播、电视、电脑、卫星等等，向很多人讲道。比较早期，19、甚至18世纪，那时还没有扩音机，当时的奋兴讲道家，可以一个人讲道，2万人都听见。George Whitefield就是这样的讲道者。他到费城讲道的时候，有一位非基督徒，是一位自然神论者，就是B. Franklin（富兰克林），他要去听道，不是因为慕道，他要量一量Whitefield的声量到底有多大。因为在费城的市中心已经挤满人了，有些人在河的对岸听道。所以，向很多人讲道，从18世纪就有了。
2. 19、20世纪的复兴的第二个特征是：向教会以外的人布道。
我们可以加第三个特征，就是：
3.这种讲道注重一次的、当时的决志。
这都是华人教会非常熟悉的。
不过这不是唯一的复兴的模式。其实这是教会历史上比较年轻的复兴模式。
比较成熟的看法要回到16-18世纪。
16世纪有宗教改革，17世纪有清教徒运动；18世纪有大觉醒（The Great Awakening），这三次复兴，到19-20世纪也有余波。比方说在英国的Whales，有过20世纪的复兴。这些复兴和后来的19-20世纪是非常不同的。最大的不同，或者对我们来说比较明显的是：两者的流失率是刚好相反的。
大概20年前，我读了美国教会增长研究所（诚之按：Institute for American Church Growth http://www.churchgrowth.net/default.htm，就在Monrovia，罗省附近）的报告。这两父子（Dr. Win Arn & Charles Arn）发现，布道会所结的果子到底有多少呢？就是说，他研究了至少几百间教会，透过大型布道会而留在教会、受洗加入教会，6个月后还在教会的，有多少呢？也就是说教会所收的会友，100个透过布道会来的人里面，加入教会6个月之后人还在的，一个都没有，less than 0.1%，1000个人里面连一个都没有（我忘记那个数字了，总之很少）。
然后，究竟什么方式进到教会的比例最高呢？80多percent，是亲戚朋友带来的。其他的还有1-2%是主日学带来的，也有百分之几是特别的节目带来的。2%或3%是个人紧急的情况，从牧师得到特别的帮助（诚之按：参照 http://www.seniorevangelism.org/main.cfm?ministry=articles&id=63）。
所以我们可以说，当代的奋兴布道培灵会所吸收的果子，流失率是非常高的。但是清教徒时期，他们所结的果子，刚好是相反的，也就是说，流失的一定少于10%。他们不开布道会，但是他们结的果子是扎扎实实的。
所以我们在这个课程里面不单是介绍好的圣乐，我们是介绍一个对我们来说是比较新，但是，其实是比较老、比较旧的复兴观，也是一个比较旧的灵命观。
好，我们来看什么是复兴。
首先，真的复兴不是人可以制造的，人可以计划奋兴会（Revival meeting），但是人不可能计划复兴（revival）。因为我们对复兴的定义本来就不是向外面的人布道，外面的人进来信主，那个叫福音运动或布道会，福音聚会，很好、也很重要，但这不是复兴。我知道，很多人认为那个就叫复兴。很多人也把许多人才、资源放在布道那边。比较旧的复兴的领袖们都承认，复兴不是人可以计划的。
复兴是什么呢？是圣灵特别的、大大地作工；圣灵特别地与教会同在，所以这不是人可以做出来的。神什么时候开恩，圣灵什么时候工作，那是祂的主权，但是人可以预备。
好，我们来看这种老旧的复兴有6种特征：
1. 以认罪悔改开始。
2. 是在教会里面以认罪悔改开始。不是教会外面有人悔改信主了，是教会圈子里面有人认罪悔改。其含义是：牧师传道人在宣讲悔改的信息。
我再说，复兴不能制造或计划的，但是教会有任务宣讲十字架的真理、悔改的信息，然后祷告求神赐下复兴，按照神的时间赐下悔改──信徒的悔改、教会内部的悔改。
有一天，很多信徒真的悔改，真的复兴来临了。那，所有复兴的领袖都知道。比如Jonathan Edwards（爱德华滋），他的报告（见证），他在那里报告谁悔改了，有一批的少年人觉得自己的行为不检点，他们悔改了；因为在前几个月，有一个妇女名声不太好，她悔改了。你一直读下去，会发现爱德华滋都没有说他在作什么。不过我们肯定可以相信，他在传悔改的信息。
好了，1734，1736年在麻省这个小乡村，有了教会内部悔改的运动。下一步是什么呢？对我们这些21世纪的人来说，下一步是好像没有什么道理的。下一步是神学的更新。
3. 神学的更新。然后下一步，是:
4. 神学教育的更新。
你说，悔改和神学有什么关系？或者说圣灵大大地作工，人生命的改变，和神学、办神学院有什么关系?我们再回到1736年。然后1740，41年。1740就是 George Whitefield到北美洲的时候。从北边波士顿一直跑到南边，几万人听他的道。当然前面有很多牧师在宣讲悔改的道理。
有属灵看见的人士，懂得问一个问题：复兴的火要怎么样烧下去？今天有很多人悔改，有公理会的，长老会的，圣公会的，浸信会的（当时还没有卫理公会；卫理公会是1790年代才正式成立，不过有很多卫斯理的查经班）。很多人在悔改，复兴的火怎么烧下去呢？也有一些狂热份子，走极端的。
复兴的火如果要烧下去，必须要有两种人：
1. 一批传道人————应该说整整一代的传道人，是又敬虔，又有学问的。英文的说法是“A Godly and Learned Ministry”（Ministry这个字，就是minister，众多的牧师的意思）。
1740年，一位长老会的牧师，讲了一篇道，题目是：The Dangers of Unconverted Minister。意思就是牧师们不得救的危险，就是很多牧师没有信主，对教会的影响。所以，有复兴来了，教会一定要有传道人。
2. 还需要整整一代敬虔、又有学问的平信徒（这是我在教会历史上补加的一个注脚，这应该不属于爱德华滋的看法）。有学问的意思，就是对世界有认识，对神的话有认识。所以今天传统的神学院为什么要求大学毕业，然后报考神学院呢﹖它背后的意思是传道人要懂关于这个世界的事。然后神学院是装备传道人认识神的话。所以，在复兴来的时候，下一步你会看到新的神学院创办了。
清教徒从英国跑到美洲，1630登陆，1636年哈佛大学创办了。后来哈佛大学放弃三位一体的教义。1701 耶鲁大学创办了，后来耶鲁大学也变质了。就是在这1730-1740年的复兴，普林斯顿大学创办了。1754年，爱德华滋被邀请做校长，但是他到任的几个月后就去世了。普林斯顿大学或神学院到1929年变质了，威敏斯特神学院诞生了。还有一些其他的复兴布道家，比 Billy Graham更早的，1740年代，在罗省，Charles Fuller，他是一个电台广播家，比葛培理整整早了一代，就是Fuller神学院的创办人（Fuller神学院创办的时候，他们的目的和信仰立场都是很明确、很扎实的）。
很有趣的，为什么布道家、奋兴会讲员要办神学院？他们就是看到复兴的火要烧下去，一定要有信仰根基，然后要有神学教育。信仰根基的意思，就是教会的教义（我们信什么）要被重新强调，所以需要一批懂得我们信什么的牧师，也需要一批真的知道我们信什么的平信徒。用我的话来说，就是需要“有道可传的教会、有道可传的传道人、有道可传的平信徒。”
21世纪的我们特别需要这三种。
5. 还有社会改革，道德改革。
这也是复兴的果子，这不是复兴本身，但这是复兴会带来的。有些地方有复兴的时候，酒吧关门了，这是复兴的标志。所以我们今天特别需要从16、17、18世纪的复兴运动学习。
当然，在爱德华滋的时期，有些复兴人士是狂热份子。非常追求经验，这本身是好处，但是又没有好好读圣经，所以复兴运动就受到知识分子、怀疑份子的批判，就是18世纪的怀疑主义（Skepticism），或者是自然神论（Deism），或者是经验主义（Empiricism）。
爱德华滋不仅仅是一个牧师，他是复兴的记录者，也是复兴的护教者，他是美国第一位伟大的哲学家，也是美国最后一位最伟大的哲学家。他是美国第一位最伟大的神学家，不敢说是最后一位最伟大的神学家（不过后来也没有太多位就是了）。
我的意思是说，他一方面面对着狂热份子，一方面面对着福音的批判者，然后他面向教会的群众，他是神学和复兴融合在一起的教会领袖。这是我们需要学习的复兴。
爱德华滋是一个清教徒，不过他所处的时代比清教徒晚了100年。我的意思是说，他是带有清教徒的精神，但是不属于清教徒时期的一位牧师。所以我们在这个课程会介绍宗教改革（16世纪），清教徒（17世纪），然后到18世纪的敬拜和圣诗等等。
（待续）
诚之笔录整理
按：这是我在2006年9-11月上课时的笔记。
我会慢慢地贴在这里和大家分享。
什么是“复兴”？
我们下面要解释什么是复兴？因为复兴与圣乐有直接的关系。不但如此，复兴与我们对灵命的看法也有直接的关系。不同时代的基督徒对什么叫“复兴”有不同的看法。
华人教会，有一百九十九的年历史（明年2007年，是Robert Morrison来华200年的纪念）。
华人教会在过去200年所认识到的复兴是什么样的复兴呢？就是所谓的奋兴、布道和培灵的模式。这是历史上所兴起的一种模式，不是2000年教会历史不变的原则。
这种奋兴、布道和培灵会，特别是属于19、20世纪的。有什么特征呢？至少有几方面：
1. 注重大众传播，向很多人讲道。到20世纪的下半，就会用广播、电视、电脑、卫星等等，向很多人讲道。比较早期，19、甚至18世纪，那时还没有扩音机，当时的奋兴讲道家，可以一个人讲道，2万人都听见。George Whitefield就是这样的讲道者。他到费城讲道的时候，有一位非基督徒，是一位自然神论者，就是B. Franklin（富兰克林），他要去听道，不是因为慕道，他要量一量Whitefield的声量到底有多大。因为在费城的市中心已经挤满人了，有些人在河的对岸听道。所以，向很多人讲道，从18世纪就有了。
2. 19、20世纪的复兴的第二个特征是：向教会以外的人布道。
我们可以加第三个特征，就是：
3.这种讲道注重一次的、当时的决志。
这都是华人教会非常熟悉的。
不过这不是唯一的复兴的模式。其实这是教会历史上比较年轻的复兴模式。
比较成熟的看法要回到16-18世纪。
16世纪有宗教改革，17世纪有清教徒运动；18世纪有大觉醒（The Great Awakening），这三次复兴，到19-20世纪也有余波。比方说在英国的Whales，有过20世纪的复兴。这些复兴和后来的19-20世纪是非常不同的。最大的不同，或者对我们来说比较明显的是：两者的流失率是刚好相反的。
大概20年前，我读了美国教会增长研究所（诚之按：Institute for American Church Growth http://www.churchgrowth.net/default.htm，就在Monrovia，罗省附近）的报告。这两父子（Dr. Win Arn & Charles Arn）发现，布道会所结的果子到底有多少呢？就是说，他研究了至少几百间教会，透过大型布道会而留在教会、受洗加入教会，6个月后还在教会的，有多少呢？也就是说教会所收的会友，100个透过布道会来的人里面，加入教会6个月之后人还在的，一个都没有，less than 0.1%，1000个人里面连一个都没有（我忘记那个数字了，总之很少）。
然后，究竟什么方式进到教会的比例最高呢？80多percent，是亲戚朋友带来的。其他的还有1-2%是主日学带来的，也有百分之几是特别的节目带来的。2%或3%是个人紧急的情况，从牧师得到特别的帮助（诚之按：参照 http://www.seniorevangelism.org/main.cfm?ministry=articles&id=63）。
所以我们可以说，当代的奋兴布道培灵会所吸收的果子，流失率是非常高的。但是清教徒时期，他们所结的果子，刚好是相反的，也就是说，流失的一定少于10%。他们不开布道会，但是他们结的果子是扎扎实实的。
所以我们在这个课程里面不单是介绍好的圣乐，我们是介绍一个对我们来说是比较新，但是，其实是比较老、比较旧的复兴观，也是一个比较旧的灵命观。
好，我们来看什么是复兴。
首先，真的复兴不是人可以制造的，人可以计划奋兴会（Revival meeting），但是人不可能计划复兴（revival）。因为我们对复兴的定义本来就不是向外面的人布道，外面的人进来信主，那个叫福音运动或布道会，福音聚会，很好、也很重要，但这不是复兴。我知道，很多人认为那个就叫复兴。很多人也把许多人才、资源放在布道那边。比较旧的复兴的领袖们都承认，复兴不是人可以计划的。
复兴是什么呢？是圣灵特别的、大大地作工；圣灵特别地与教会同在，所以这不是人可以做出来的。神什么时候开恩，圣灵什么时候工作，那是祂的主权，但是人可以预备。
好，我们来看这种老旧的复兴有6种特征：
1. 以认罪悔改开始。
2. 是在教会里面以认罪悔改开始。不是教会外面有人悔改信主了，是教会圈子里面有人认罪悔改。其含义是：牧师传道人在宣讲悔改的信息。
我再说，复兴不能制造或计划的，但是教会有任务宣讲十字架的真理、悔改的信息，然后祷告求神赐下复兴，按照神的时间赐下悔改──信徒的悔改、教会内部的悔改。
有一天，很多信徒真的悔改，真的复兴来临了。那，所有复兴的领袖都知道。比如Jonathan Edwards（爱德华滋），他的报告（见证），他在那里报告谁悔改了，有一批的少年人觉得自己的行为不检点，他们悔改了；因为在前几个月，有一个妇女名声不太好，她悔改了。你一直读下去，会发现爱德华滋都没有说他在作什么。不过我们肯定可以相信，他在传悔改的信息。
好了，1734，1736年在麻省这个小乡村，有了教会内部悔改的运动。下一步是什么呢？对我们这些21世纪的人来说，下一步是好像没有什么道理的。下一步是神学的更新。
3. 神学的更新。然后下一步，是:
4. 神学教育的更新。
你说，悔改和神学有什么关系？或者说圣灵大大地作工，人生命的改变，和神学、办神学院有什么关系?我们再回到1736年。然后1740，41年。1740就是 George Whitefield到北美洲的时候。从北边波士顿一直跑到南边，几万人听他的道。当然前面有很多牧师在宣讲悔改的道理。
有属灵看见的人士，懂得问一个问题：复兴的火要怎么样烧下去？今天有很多人悔改，有公理会的，长老会的，圣公会的，浸信会的（当时还没有卫理公会；卫理公会是1790年代才正式成立，不过有很多卫斯理的查经班）。很多人在悔改，复兴的火怎么烧下去呢？也有一些狂热份子，走极端的。
复兴的火如果要烧下去，必须要有两种人：
1. 一批传道人————应该说整整一代的传道人，是又敬虔，又有学问的。英文的说法是“A Godly and Learned Ministry”（Ministry这个字，就是minister，众多的牧师的意思）。
1740年，一位长老会的牧师，讲了一篇道，题目是：The Dangers of Unconverted Minister。意思就是牧师们不得救的危险，就是很多牧师没有信主，对教会的影响。所以，有复兴来了，教会一定要有传道人。
2. 还需要整整一代敬虔、又有学问的平信徒（这是我在教会历史上补加的一个注脚，这应该不属于爱德华滋的看法）。有学问的意思，就是对世界有认识，对神的话有认识。所以今天传统的神学院为什么要求大学毕业，然后报考神学院呢﹖它背后的意思是传道人要懂关于这个世界的事。然后神学院是装备传道人认识神的话。所以，在复兴来的时候，下一步你会看到新的神学院创办了。
清教徒从英国跑到美洲，1630登陆，1636年哈佛大学创办了。后来哈佛大学放弃三位一体的教义。1701 耶鲁大学创办了，后来耶鲁大学也变质了。就是在这1730-1740年的复兴，普林斯顿大学创办了。1754年，爱德华滋被邀请做校长，但是他到任的几个月后就去世了。普林斯顿大学或神学院到1929年变质了，威敏斯特神学院诞生了。还有一些其他的复兴布道家，比 Billy Graham更早的，1740年代，在罗省，Charles Fuller，他是一个电台广播家，比葛培理整整早了一代，就是Fuller神学院的创办人（Fuller神学院创办的时候，他们的目的和信仰立场都是很明确、很扎实的）。
很有趣的，为什么布道家、奋兴会讲员要办神学院？他们就是看到复兴的火要烧下去，一定要有信仰根基，然后要有神学教育。信仰根基的意思，就是教会的教义（我们信什么）要被重新强调，所以需要一批懂得我们信什么的牧师，也需要一批真的知道我们信什么的平信徒。用我的话来说，就是需要“有道可传的教会、有道可传的传道人、有道可传的平信徒。”
21世纪的我们特别需要这三种。
5. 还有社会改革，道德改革。
这也是复兴的果子，这不是复兴本身，但这是复兴会带来的。有些地方有复兴的时候，酒吧关门了，这是复兴的标志。所以我们今天特别需要从16、17、18世纪的复兴运动学习。
当然，在爱德华滋的时期，有些复兴人士是狂热份子。非常追求经验，这本身是好处，但是又没有好好读圣经，所以复兴运动就受到知识分子、怀疑份子的批判，就是18世纪的怀疑主义（Skepticism），或者是自然神论（Deism），或者是经验主义（Empiricism）。
爱德华滋不仅仅是一个牧师，他是复兴的记录者，也是复兴的护教者，他是美国第一位伟大的哲学家，也是美国最后一位最伟大的哲学家。他是美国第一位最伟大的神学家，不敢说是最后一位最伟大的神学家（不过后来也没有太多位就是了）。
我的意思是说，他一方面面对着狂热份子，一方面面对着福音的批判者，然后他面向教会的群众，他是神学和复兴融合在一起的教会领袖。这是我们需要学习的复兴。
爱德华滋是一个清教徒，不过他所处的时代比清教徒晚了100年。我的意思是说，他是带有清教徒的精神，但是不属于清教徒时期的一位牧师。所以我们在这个课程会介绍宗教改革（16世纪），清教徒（17世纪），然后到18世纪的敬拜和圣诗等等。
（待续）
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