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勇敢心灵的盛宴

上师　毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切　开示

      敬礼无比导师释迦牟尼佛！

    
　　这里我们要讲述的，是身为修行人的行为和发心准则，虽然在汉地的经典中主要是针对僧人而说的，但是在整体佛陀的教法之中，这是所有的修行人都应该了解并且奉行的，因此在此略说。

    
      佛陀在戒经里说，出家人要随缘乞食，但是现在，因为咱们对于戒律了解太少，或者仅仅是作为一种说法而已，并不去真正地去遵循，这就导致除了戒律规定的物品以外，聚集的杂乱东西变得越来越多，这对于大多数的修行人来说，实在是过分贪了些。至今，南传上座部的比丘都是严持别解脱律仪的，例如不坐高广大床等等。那些大德们，国王对他们再尊敬，他们坐的位子也是有规格的，而且身体端正，不论僧俗，全是这样井然有序。更有许多修行人为了尽快调伏自己的烦恼，遵照佛陀的教导而修行十二头陀行。

      头陀或者杜多（Dhuta）等都是音译，其内容是指净治和修行苦行，也是禁行。禁行，是禁止了恶业所作，奉行善法的意思，而十二种头陀行，是指三种进食的方法、三种衣服的要求、六种居住的地方。像摩诃迦叶，就是佛陀弟子中的禁行第一，圆满奉行了十二种头陀行，他不收集财物，不过量接受供养，平等接受布施，居住在树下。如：“一坐食”，就是在坐下来接受了一餐饭的供养后，今天便不再接受食物的供养或者布施；还有肋不沾席，常坐不卧的禁行等等。这些修行人真的是非常好的自我调伏者，他们一辈子不持金银，乃至不触及财物，仅仅是托钵乞食，非常地少欲知足，所以得到了佛陀的极大赞叹。

　　不是说修行人就一定要苦行，但是至少大家要恪守佛陀少欲知足的宗风，不蓄积多余的财产，因为这是修行人道路上的负担和障道。对于修行人，哪怕不是出家人，如瑜伽士，都应该不蓄积财产，敦炯仁波切说，财产是魔王的锁链，会将希求解脱之人的手脚紧紧地囚锢。所以，想要今生解脱的人，就将那身外之物抛弃！   

　　我们要时常培养自己少欲知足的美德，决不要说，“我需要钱，你供养我”，或者以婉转的方式去取得自己心里非常惦记着的物品，这除了和威严的戒律相违背之外，也是造成堕落之因缘的邪命。佛陀喝斥僧人们这么做，为了得到额外的衣食等物品，而向别人去化缘，佛陀痛斥说，这样做是败坏如来的种姓！因为三宝是世间的依怙，三界的最胜福田，而配得上这种伟大的称号的人，只有真实具足功德的佛陀、佛法、清净的僧众，如果因为我们个人的烦恼驱使，造就了玷污清净法流的行为，那么这就不仅仅是过失可以形容的罪业了！所以我们要时刻警醒自己，做一个至少不再造恶业的修行人，姑且不说我们今生是否成佛，仅仅在因果这个方面，也都是要极大精进才能够不致大咎的！如果我们连自己前进道路中的障碍和险道都不去避免，这哪里是顺利的解脱之道呢！所以微细于善恶因果的取舍，清净地守护戒律，在此基础之上才可能建立起真正的解脱因缘，因此，如果我们真正地希求解脱道，那就应该认识到清净戒律的重要，并且去学习、奉行，令自己不虚度此生。       　　　　

      以上是大概略述持戒和善巧取舍因果的重要性，而对于专修的人，尤其是依靠他人的供养而从事修行的人们，比如僧人和瑜伽士们，最容易出现误差，并且不易发现潜伏的恶念，这其中就有佛陀所说的五种邪命。我们这里所讲述的方式，是遵照一切有部的戒律，总体上，以所有不正当的方式获取的供养或者物品，比如说抢来的、夺来的、骗来的等等，这肯定是犯戒的，不用说了。而这里所说的邪命，是因为自己内在的浑然不觉的贪念作怪，在外表上，却展现出看似真诚的“善巧方便”，以对方不知不觉或者无可拒绝的方式，满足了自己贪求的实际目的。事实上，这是变相的偷盗和诈骗，不仅让自己的德行和戒律受损、失坏，甚至连三宝的威名都被出卖和践踏了，这真是非常令人遗憾和悲哀的事情！所以我们一定要明确地知道什么是邪命，从而避开这个令人羞耻和令人恐惧的深渊！　

      邪命中的 “暗示他人供养”，现在不这样犯错的人已经很少了，“暗示”的意思是什么呢？比如，自己拿着一个旧物品，对方也拿一个类似的物品，但是当我发现“我想得到他的那个”的时候，心里会主动或情不自禁地，在对方面前将我的物品和对方的做比较：“哎，你的比我的好多了！我怎么没见过这种呢？”对方说：“是啊，这是性能更好的那种。”“你看我的怎么样？”“你的已经很旧了吧。”“哦，我说怎么搞的用起来不听使唤呢！你的好使吗？多少钱呀？等我有钱我也买你那样的，可惜现在经济比较困难，只能到时再说了！”然后做出无可奈何的样子。对方一听，这话不是“点”给人家了吗！这怎么办呢，只好或者情愿地或者不得不供养出来：“如果您不嫌弃的话，我这个给你吧，你把你的给我。”你说：“那这个多不好意思呢！”一边看着自己的，一边说：“那多不好意思呢！”这叫暗示别人供养，拿话“点”（暗示）别人，其实自己的心里想：“太好了，怎么还不快的拿来啊！”像这种情况，佛陀说，这就是邪命，邪命的罪业很大，有多大呢？“这就好像是你在受用甘露的时候，在里面加了毒药一样。”你的确在受用甘露，同时也受用了毒药，因此必亡，你一生的慧命就完了。所以别看仅仅是获得一点儿小小的名闻利养，认为是一点儿小事，但你的一生都将背负着破犯戒律和邪命的恶业，所以佛陀一再强调说，修行人要少欲知足。　　　　

      在藏地，有很多的大德做得非常好，也决不姑息苟且，不是仅仅口说“我是大圆满瑜伽士，我是通达空性的，一切都是幻化的”等等的借口。像博德瓦格西就属于这种人，他是非常好的修行人，论成就、论功德都非常了得，但他非常少欲知足。在藏地每年有雪顿节，雪顿节就是酸奶宴会节日的意思。因为那个时候正是一年中最新鲜的酸奶刚做出来的时候，人们把酸奶作为首供供养德高望重的大德们，也会供养很多的僧众。博德瓦格西作为大供养处，人们请他去参加庆典的时候，博德瓦格西听到之后，心想：“一年中最新鲜的酸奶，实在是好喝啊！”但是在一瞬间，他观察到，“世间上的人尚且知道用最新鲜的东西来供养三宝，而我作为一个希求解脱的僧人，为了接受供养而生起这样的贪心，真是可耻啊！”于是他猛励忏悔。虽然他仍然去了供养法会，但是人们在给他盛酸奶的时候，他说：“我已经喝过了，已经不再需要了。”人们说：“我们还没盛第一勺，您怎么就喝过了？”他说：“因为在我来之前，我的贪心已经得到满足，所以现在不需要再受用了，我来的目的就是为你们祈福的。”

      博德瓦格西是这么严于律己。但咱们就不一样了，贪心不得了，这时满脑子想的是怎么想办法从别人这儿谋求点儿什么，“你有多少钱？听说你有些闲钱没用？拿来呀！一切供养中，供养上师最胜，还不供养？！”这样积累财产、贪得无厌，这既断送了佛法的威信，自己也断送掉了解脱的前程。所以华智仁波切一再地喝斥这些人，说：“你不要以为自己是活佛，是大上师，名声越大的人魔障越大！”华智仁波切很厉害，他是宁玛派和格鲁派中非常著名的导师，他喝斥人们的时候，真是入骨三分，所以我们要检查自己，即便我们不是什么有“大”字头衔的人，难道我们就不是自以为是的人吗？