九乡新闻网铜陵职业技术学院官网:刘军宁：北大使命再追问
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/20 08:49:53
刘军宁：北大使命再追问
一所大学影响一个国家
自1898年创办京师大学堂至今已有110个年头了。自1998年北大百年第一次大规模讨论北大精神与传统以来，又是10年过去了。那次讨论有个重大收获，就是重新接续了北京大学的自由主义精神传统。因此，有必要继续发掘北大的传统，再现北大的精神，以求得我们对北大精神、北大使命的真理解。而且，在我看来，发掘北大的自由传统，就是发掘中国的自由传统；重振北大的自由精神，就是重振中国人的自由精神；确立北大的使命，就是确立中国大学的使命。
北大是中国的大学理念和自由精神的发源地和养育地。可以说，北京大学及其所形成的精神传统对中国现代社会的影响是非常重大的。北京大学及其早期精神传统深深地影响了此后中国的思想状况。可以说，自由主义在中国的传播，北大功居其伟。北大是近代中国为数不多的精神家园。北大对中国精神传统的影响，高于任何一所大学对一个国家的影响：不论是哈佛、耶鲁之与美利坚，还是牛津、剑桥之与大不列颠。一所大学能在本国的思想进程中起到如此重大作用的，全世界似乎只有北京大学。没有一个大学像北大那样如此奠定了一个古老文明的新精神传统。
北大的精神应该是中国的精神，北大的传统应该是现代中国的传统，北大传统的命运就是现代中国的命运。北大的自由传统是中国人争取自由的传统的一个重要部分。北大传统不仅在北大，而且在每一个北大人身上，在每一个受北大精神熏陶的中国人身上。北大传统，不仅是属于北大的，而且是属于中国的，不仅是属于过去的，而且是属于现在的。北大的精神性格就是、也应该是未来中国的精神性格。今天的中国，比任何时候都需要北大的精神传统。
北大的使命是什么
110岁后的今天，北大向何处去？北大如何重新确立自己的使命与目标？
或曰，北大的目标应该是争创一流、跻身于世界一流大学之列。我以为不然。北大的使命不是争创世界一流，而是应该成为国人的精神基地。对于北大来说，守住自己的精神传统比成为所谓的一流大学要重要得多。一个大学的使命是塑造并光大一种自由的精神传统，而不是争创一流。成为一流只能是个副产品，而不是大学意义和使命的全部。大学还是应该以精神为上，应该是社会的思想库，是为追求真理的先知提供优越成长环境的温室。北大尤当如此。
或曰，北大的使命是为社会培养人才，为伟大事业培养接班人。我亦以为不然。如果大学的使命是制造人才，那就把“人”转化为“才”了，活的人变成了没有生命的才。当大学的目的是为了培养人才或官僚接班人的时候，学校就变成统治机器的一个组件。这样的教育制度不把每个个人当作“人”，而是当作“才”，当作国家建设的原料，当作国家机器的螺丝钉。一旦变成“才”的时候，99%的都要被扔掉。若国家只取个人中的“才”那一部分，那么剩下的个人本身就成了废料。不论国家有什么样的需要，国家都不应该把个人当作国家所需的工具或才具。
北大的使命，乃至整个教育事业的目的是要把个人变成自主、自尊的独立个体，而不是为了把个人变成为权力服务的“才”。教育应该培养人格的独立，培养自由的公民、自主的个人，而不是让个人依附于国家。北大不应沦为“南书房行走”的养成所。北大的精神传统应该在朝，北大的学者教授应该在野。而不是相反。
教育需要独立于权力
北大的未来，乃至整个中国教育的未来，相当程度上在于北大所代表的精神传统的复活。“北大精神”是“思想自由、兼容并包”的精神，归根结底，就是自由的精神。北大应该是最为开放包容的大学，应该是完全独立、自治的大学。自由是北大精神的内核，包容是北大的象征。北大曾经是以自由、开放、宽容而闻名于世的。蔡元培校长在其《我在教育界的经验》中就明确地说过：“我对于各家学说，依各国大学通例，循思想自由原则，兼容并包。”胡适对国民党当局向大学及教育机构安插党羽，酿成风潮，明确表示反对，呼吁“多多减除行政衙门的干涉，多多增加学术机关的自由和责任。”北大的使命不是做大一统权力机器上的组件，而是做一个社会的精神公器。
长期以来，中国实行的政(治与)教(育)合一，导致包括高校在内的整个教育事业高度行政化、官僚化。国家掌握学校的政治与经济命脉，教育听命于权力。教育与学校便成了权力的附庸，教育和教育机构便失去了自主性与独立性。
由于没有取得独立于权力的自治的法律地位，大学的独立性没有任何法律的依据与保障。为了获得相对稳定的财政支持，大学被迫蜕变为追求利益最大化的体制内准官僚名利场，完全按照官僚机构的模式构建与运作。
自1898年创办京师大学堂至今已有110个年头了。自1998年北大百年第一次大规模讨论北大精神与传统以来，又是10年过去了。那次讨论有个重大收获，就是重新接续了北京大学的自由主义精神传统。因此，有必要继续发掘北大的传统，再现北大的精神，以求得我们对北大精神、北大使命的真理解。而且，在我看来，发掘北大的自由传统，就是发掘中国的自由传统；重振北大的自由精神，就是重振中国人的自由精神；确立北大的使命，就是确立中国大学的使命。
北大是中国的大学理念和自由精神的发源地和养育地。可以说，北京大学及其所形成的精神传统对中国现代社会的影响是非常重大的。北京大学及其早期精神传统深深地影响了此后中国的思想状况。可以说，自由主义在中国的传播，北大功居其伟。北大是近代中国为数不多的精神家园。北大对中国精神传统的影响，高于任何一所大学对一个国家的影响：不论是哈佛、耶鲁之与美利坚，还是牛津、剑桥之与大不列颠。一所大学能在本国的思想进程中起到如此重大作用的，全世界似乎只有北京大学。没有一个大学像北大那样如此奠定了一个古老文明的新精神传统。
北大的精神应该是中国的精神，北大的传统应该是现代中国的传统，北大传统的命运就是现代中国的命运。北大的自由传统是中国人争取自由的传统的一个重要部分。北大传统不仅在北大，而且在每一个北大人身上，在每一个受北大精神熏陶的中国人身上。北大传统，不仅是属于北大的，而且是属于中国的，不仅是属于过去的，而且是属于现在的。北大的精神性格就是、也应该是未来中国的精神性格。今天的中国，比任何时候都需要北大的精神传统。
110岁后的今天，北大向何处去？北大如何重新确立自己的使命与目标？
或曰，北大的目标应该是争创一流、跻身于世界一流大学之列。我以为不然。北大的使命不是争创世界一流，而是应该成为国人的精神基地。对于北大来说，守住自己的精神传统比成为所谓的一流大学要重要得多。一个大学的使命是塑造并光大一种自由的精神传统，而不是争创一流。成为一流只能是个副产品，而不是大学意义和使命的全部。大学还是应该以精神为上，应该是社会的思想库，是为追求真理的先知提供优越成长环境的温室。北大尤当如此。
或曰，北大的使命是为社会培养人才，为伟大事业培养接班人。我亦以为不然。如果大学的使命是制造人才，那就把“人”转化为“才”了，活的人变成了没有生命的才。当大学的目的是为了培养人才或官僚接班人的时候，学校就变成统治机器的一个组件。这样的教育制度不把每个个人当作“人”，而是当作“才”，当作国家建设的原料，当作国家机器的螺丝钉。一旦变成“才”的时候，99%的都要被扔掉。若国家只取个人中的“才”那一部分，那么剩下的个人本身就成了废料。不论国家有什么样的需要，国家都不应该把个人当作国家所需的工具或才具。
北大的使命，乃至整个教育事业的目的是要把个人变成自主、自尊的独立个体，而不是为了把个人变成为权力服务的“才”。教育应该培养人格的独立，培养自由的公民、自主的个人，而不是让个人依附于国家。北大不应沦为“南书房行走”的养成所。北大的精神传统应该在朝，北大的学者教授应该在野。而不是相反。
北大的未来，乃至整个中国教育的未来，相当程度上在于北大所代表的精神传统的复活。“北大精神”是“思想自由、兼容并包”的精神，归根结底，就是自由的精神。北大应该是最为开放包容的大学，应该是完全独立、自治的大学。自由是北大精神的内核，包容是北大的象征。北大曾经是以自由、开放、宽容而闻名于世的。蔡元培校长在其《我在教育界的经验》中就明确地说过：“我对于各家学说，依各国大学通例，循思想自由原则，兼容并包。”胡适对国民党当局向大学及教育机构安插党羽，酿成风潮，明确表示反对，呼吁“多多减除行政衙门的干涉，多多增加学术机关的自由和责任。”北大的使命不是做大一统权力机器上的组件，而是做一个社会的精神公器。
长期以来，中国实行的政(治与)教(育)合一，导致包括高校在内的整个教育事业高度行政化、官僚化。国家掌握学校的政治与经济命脉，教育听命于权力。教育与学校便成了权力的附庸，教育和教育机构便失去了自主性与独立性。
由于没有取得独立于权力的自治的法律地位，大学的独立性没有任何法律的依据与保障。为了获得相对稳定的财政支持，大学被迫蜕变为追求利益最大化的体制内准官僚名利场，完全按照官僚机构的模式构建与运作。