九乡新闻网逍遥项链打什么雕文:正统信仰阐详(第四篇(第十七章至第十九章)第四篇(第二十章至二十七章)
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正统信仰阐详(大马色人约翰著)列表
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第十七章 论圣经。
旧约和新约所传讲的都是唯一而同一的神，祂是在三位一体名下受赞美和荣耀，照主所说：“我来不是要废掉律法，乃是要成全”（太5：17）。祂自己完成了我们的拯救，一切经和一切奥秘都是为了这拯救而存在。祂又说：“你们应当研究圣经，给我作见证的就是这经”（约5：39）。使徒说：“祂既在古时藉着众先知，多次多方地晓喻列祖，就在这末世，藉着祂的儿子晓喻我们”（来1：1，2）。因此，律法和先知，福音书作者和使徒，牧师和教师等都藉着圣灵晓喻我们。
“圣经都神所默示的，也必是有益的”（提后3：16）。所以，研究圣经是最美好的而亦对灵魂最有益的事。正如一颗树栽在溪水旁长大，被圣灵浇灌的灵魂也要一样按时结果子（诗1：3）。这意思是：相信正教，被常绿的簇叶所装饰，便是使上帝喜悦的行为。圣经训练我们作使上帝喜悦的行为和健全的思考。因为可使我们圣经勖勉各种德行，避防各种邪恶。倘若我们喜爱学习圣经，我们必可成为通晓许多事情的人。因为由于勤慎，辛劳，及上帝所给的恩典，万物都齐备了。“因为凡祈求的就得着，寻找的就寻见，叩门的就给他开门”（路11：10）。所以让我们叩圣经的门户，如一最美好的花园，那样的芬芳，甜蜜，茂盛，而发出各种理智的及受神灵感的禽鸟之音，围绕着我们的耳朵，弹动我们的心灵，使悲哀者得安慰，生怒者得安息而充满永久的快乐。这花园使我们的心停在金色光耀的神性鸽子背上（诗68：13），它光明的翅膀带我们到属灵的葡萄园的园户（太21：37）处，即独生子和后继人，又藉着祂将我们带到众光之父那里。但是我们不应以叩门为随便轻易，却要诚谨而不住的密叩，免得我们生厌倦而灰心。这样它必为我们而开。如果我们读了经一次，二次，仍然不了解所读的意义，我们不要心灰，仍然坚持，多多讨论，多多查考。因为摩西说：“问你的父亲，祂必指示你，问你的长者，他们必告诉你”（申32：7）。因为“人不都有这等知识”（林前8：7）。愿我们发见花园源泉之永涌的和最纯洁的水，直流到永生（约4：14）。让我们在这里享美福吧！让我们吃酒席而不知厌足吧！因为圣经具有不花钱的恩典。但是我们如果能够从圣经以外的文献采取任何有益的东西，这并不在禁止之列。让我们像一个兑换银钱的人，知道多方积储纯洁的金银，弃绝那假的。让我们保留那最美好的格言，但是要把那迷妄可笑的神祗及奇怪的神话故事丢给狗，因为我们可以藉它们自己而大大地胜过它们。
还要知道：旧约内计涵有二十二卷书，照希伯来文的字母数目，每一个字母一卷。但因这二十二字母内有五个是双形，所以合算为二十七字母。即是Kaph,Mem, Nun,Pe,Tzade都有两个写法，所以照这样算法，数目是二十二，但是因为其中有五字母是双形，所以成了二十七卷。因为路德记与士师记联接在一起，希伯来人就把它们作为一部，撒母耳上下和列王记上下也是这样，历代志上下亦合成一部，以斯拉记与尼希米记也合成一部。这样一来，所有以上各卷就集成为四个五卷集，连同此外两卷，合成圣典全书。其中有五卷是称作律法，则创世记，出埃及记，利未记，民数记，申命记五种，这些都是叙述立法的事迹，组成第一个五卷集。其次是另一个五卷集，即所谓的书册，或者有些人称它为圣卷，包括下列各书：嫩的儿子约书亚记一卷，士师记与路德记合一卷，撒母耳记上和下（合为一卷），列王纪上和下（合为一卷），历代志两种（合为一卷）；这些组成第二个五卷集。第三个五卷集是诗体的书，即约伯记，诗篇，所罗门的箴言及传道书，雅歌。第四个五卷集是预言的书，即十二个先知书所组成的一卷，及以赛亚书，耶利米书，以西结书，但以理书。此外以斯拉和尼希米两书被合成一部，及以斯帖记。还有劝贤书，即所罗门的智慧和约书亚的智慧书，这书由西拉赫的父亲印成希伯来文，后来又为他的孙子，即西拉赫的儿子约书亚译成希腊文。这些都是很有德的，高尚的，但是都未曾被算在内，也没有留在约柜里面。
新用包含四福音书，即马太福音，马可福音，路加福音，约翰福音；和福音书作者的路加所作的使徒行传；七封给公众的书信，即雅各书一章，彼得书两章，约翰书三章，犹大书一章；使徒保罗的十四书信；福音书作者约翰的启示录；和革利免所作的圣使徒遗规（注）。
（注）编者按：圣使徒遗规一卷，不在今日我们新约之内；但当着此书的大马色人约翰之时，此卷甚受教会重视，而约翰认为出自革利免之手。其实此卷于公元四世纪时由一叙利亚教父不知名者所作。
第十八章 论经上所载关于基督的事。
经上所说关于基督的事，概可分为四大种类。有些甚致适合在祂成为世人之前的记录，另外一些适合在神人合一的时候，另外一些适合于合一之后，又一些则适合于祂复活之后。那些有关于祂成了人之前一段时期的事情又有六类，因为有些陈说性格的关联及位格上与父相一致处，如：“我与父原为一”（约10：30），又如：“人看见了我，就是看见了父”（约14：9），“祂本有上帝的形像”（腓2：6）等等。有些陈述祂个体的完全，如：“上帝的儿子”，“是上帝本体的真像”（来1：3），“伟大计划的使者，奇妙的策士”（赛9：6）等等之类。
还有某些陈述父子两位格的互相贯通，如：“我在父里面，父在我里面”（约14：10），及陈述坚实而不可分的基础，例如：“道”，“智慧”，“能力”，“光辉”。因为道是不可分地建立在心里（我这里是指本质的心），智慧也是这样，满有力量者里面有能力，光亮里面有光辉，及从这些生出的一切也都是如此。
某些言词发表祂降生的起源是父的旨意，例如：“我的父，是比我大的”（约14：28）。因为子的存在与其所有一切都是从父而来。不过祂只是受生，不是受造。所以说“我从父出来到了世界”（约16：28），和“我因父活着”（约6：57）。但是祂所有的一切属性并不是恩赐的或受教导的，乃是由于父的旨意，如：“子凭着自己不能作什么，惟有看见父所作的，子才能作”（约5：19）。因为如果没有父，就没有子。因为子是本于父，而在父中，与父同在，而不是在父之后。同样情形，祂所作的也是本于父，与父合作。因为只有一个同一的意志，活力，权能在父，子，圣灵里面，不是互相似的，而是同一的。
还有地方说及父的美意是藉子的活力完成的，不是把子作为一种工具或一个仆人，而是藉着与父同其本质的道，智慧，及能力，因为在父与子里面只看得到一个行动，例如：“万物都是藉着祂造成的”（约1：3），“祂差遣了祂的道医治了他们”（诗107：20），“是为叫他们信是祢差了我来”（约11：42）。
有些话又有豫言的意义；这里面有些是用未来语式，例如：“我们的上帝必将显现出来”（诗50：3），撒迦利亚说：“看哪！你的王来到你这里”（亚9：9），弥迦说：“看哪！主出了祂的居所，降临步行地的高处”（弥1：3）。不过有些话虽是指向将来的时候，却是用的过去式例如：“这是我们的神，祂已显明在地上，住在人中间”（巴3：38），“在主造化的起头，在太初创造万物之先，就有了我”（箴8：22），“因此神，就是你的神，用喜乐油膏你，胜过膏你的同伴”（诗45：7）这一类的话。
于是所说有关于祂合一之前一段时期的事情，可以应用于合一以后，但是那些有关于合一以后一段时期的事情，却绝对不能应用于合一以前，除非是如我们曾经说过的，实在是根据一个预言的意义。那些归于合一时期的叙述有三种方向。因为当我们讨论到更尊贵的方面时，我们就说到肉身的神化，及祂为道的变化，和特异的上升等等，这些是表明肉身因与至高神（即“道”）合一及性格兼赅，而显出异常富有。当我们论到更卑微的方面时，我们就说上帝圣道的化身，##的变成世人，##的虚己，##的贫乏，##的谦卑。因为这些以及类似的事都因祂与人性的混合而加于道，即是加于上帝。当我们观察两方面互相组合时，我们就说到合一，相通，恩膏，性格的连系，形状的改变等等。前面两种方式的道理都在第三种方式内。因为合一是很清楚地表出了二者内的任一个，由于其与另一个的密切连接和通贯，所得到的是什么了。因为藉着在位格上合一，可以说肉身受了神性化，变成了神，与道平等的神；也可以说上帝圣道是成了肉身，变成了人，被称为受造物和最末后的（赛48：12）；这并不是两个性格转变成了一个复合性格的意思（因为相反的两种特性，不可能同时存在于一个性格内），而是两个性格在位格上结合着，彼此互相贯通的意义，但是并未混合或变化。那个互相贯通则是发生于神性，并不是出自肉身，因为肉身不可能透过神性，但是神性一旦渗透了肉身，肉身也就有同样难以形容的渗透能力；这实在就是我们所谓的合一。
要知道，在属于合一时期的第一和第二个方式上，可以看出交错。因为当我们说到肉身时，我们用神化，道化，特异的升高，恩膏等名词，因为这些都是从神性得到，但是住在肉身里了。当我们述及道的时候，我们用虚己，化身，变成世人，谦卑一类名词，照我们前面说过的，这些都是藉肉身加在道上面的。因为由祂的自由意志，祂亲身承受了这些事情。
至于那些归于合一以后的说法也有三种。第一是陈说祂的神圣性格，如：“我在父里面，父在我里面”（约14：11），“我与父原为一”（约10：30）；一切在祂承担人性之前对祂所断定的言辞，即使在祂承担人性以后，也还是对祂如此肯定，只有一点例外，就是那时祂没有承担肉身及其固有属性。
第二种是陈述祂的人性，如：“我将真理告诉了你们，现在你们却想要杀我”（约8：40），“人子也必照样被举起来”（约3：14），及其它类似的话。
关于对救主基督所说的和写的那些人的陈述，无论是有关于祂的言语或行为，共有六种。有些是当然依着化身而作出或说出的，例如祂之为童女所生，祂的随年龄增长和进步，祂的饥饿，口渴，疲劳，恐惧，流泪，睡眠，被钉穿过，死亡，及所有类似的属性与无罪的感情。在这一切事情上，虽则我们以为它们确是属于身体的，然而亦有一种神性与人性的混合，因为神性固然不受任何这些痛苦，但是我们的拯救却非藉赖它们而不能获得。
有些是出于故作姿态的性质，如基督所提出的问题：“你们把拉撒路安放在那里呢？”（约11：34），及祂跑到无花果树（可11：13），祂的畏缩或退却（太12：15），祂的祈祷，祂的“好像还要往前行”（路24：28）。祂在无论是神或是人时所表现这些或类似的事情，都不是需要的，而是因为祂既取了人的形状，应照人类的举动而便宜行事。例如：祂的祈祷是表示祂不反对上帝，又表尊敬圣父为祂自己的本源，祂的问话并不是祂不知道，乃是表示祂虽然是上帝，也确实是人；祂的退却是教我们不要性急，也不要自投罗网。
有些话是关于亲谊同类，如：“我的神，我的神，你为什么离弃我”（太27：46），“祂使那无罪的，替我们成为罪”（林后5：21），“为我们受了咒诅”（加3：13），“子也要自己服那叫万物服祂的”（林前15：28）。因为无论祂是神或是人时，都从没有被父离弃，祂也没有成为罪恶或咒诅的对象，也不必受父支配。因为祂是神，就与父平等，不干犯父，也不是屈服于父；祂是人，祂就从来没有不顺从祂的父，致令父必需要祂屈服。祂要求我们的亲谊，将自己与我们同列，祂才用这些字句。因为我们是无信心，不服从，于是祂权当罪恶及被咒诅，因此才遭离弃。
有些话是为了区别思维之故而说的。因为你假如要拿实际上是不可分的事物在思想上划分开来，即是将肉身与道分开，则“奴仆”，（腓2：7）和“无知”（太24：36）的称谓都可加在祂身上；因为祂的确成了一个无知的及仆类的性格，若不是与上帝圣道合一着，祂的肉身就是仆役式的和无知的了。但是，由于它在位格上与上帝圣道合一了，因而它既不是仆役的，也不是无知的。所以祂称父是祂自己的上帝。
有些叙述是为要使祂显明给我们知道保证我们的信心；如：“父啊！求祢使我享荣耀，就是未有世界以先，我同祢所有的荣耀”（约17：5）。因为祂前时已经被荣耀了，而且现在也正荣耀着，但是祂的荣耀没有显明给我们，也没有给我们保证。还有使徒说的：“按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”（罗1：4）。因为由于奇迹，复活，及圣灵的来临，就向全世界显示了祂是神的儿子，证实了祂是神的儿子。还有这话：“祂的智慧和恩宠都一齐增长”（路2：52）。
再有另外的一些话是关于祂的取用犹太人的气习，把自己置在犹太人之列，如像祂对撒玛利亚的人说：“你们所拜的，你们不知道，我们所拜的，我们知道，因为救恩是从犹太人出来的”（约4：22）。
第三类的言词是宣称那独一的存在本位，并表明其二重的性格，例如：“我因父在活着，照样，吃我肉的人，也要因我活着”（约6：57）。又有“我往父那里去，你们就不再见我”（约16：10）。又有“他们就不把荣耀的主钉在十字架上”（林前2：8）。又有“除了从天降下仍旧在天的人子，没有人升过天”（约3：13），以及这一类的话。
关于复活以后的陈述，有些是合式于神的，如：“奉父，子，圣灵的名洗他们”（太28：19），这句话里的“子”明明就指神；还有“看呀！我常与你们同在，直到世界的末了”（太28：20），及其他类似的话。因为祂确是作为神而与我们同在。另一些则是合式于人的，如：“他们就抱住祂的足”（太28：9），和“在那里必见我”（太28：10）等等。
至于有关复活以后的那些适合于人的叙述，又有不同的种类，因为有些确实发生过，然而不是依照自然，乃是依照神的计划，目的在证实那受苦的身体又复活了；这就是鞭伤痕迹和在复活之后的吃，喝。另外的却是真正而自然地发生了，如像无困难来往各地，及通过关闭着的门。有些又是拟似的性质，如：“祂好像还要往前走”（路24：28）。有些又适合于那双重的性格，如：“我要升上去，见我的父，也是你们的父，见我的神，也是你们的神”（约20：17），及“那荣耀的王将要进来”（诗24：7），“祂坐在高天至大者的右边”（来1：3）。最后，有些又好像用纯粹思维去拆分的方法，将自己列在我们一级，如：“我的神，也是你的神”（约20：17）。
那些崇高的叙述必需归于那远胜于清欲及肉体的神圣性格，那些低微的必需归于凡人的性格；那些共通的，则必需归于复合的性格，即同时是神而人的独一基督。我们应当明白那崇高的和低微的都属于唯一而同一的基督，我们的主。如果我们知道每个的特性，看出两者都是由一位执行，我们就信正道，不入歧途。由上面的一切陈叙，我们就看出合一着的性格之间的差异，并看出在它们的神性及人性之天然特质上，它们并不是一致的，正如那最超凡入圣的息立尔所说的一样。然而是只有一个子，即基督，也就是主，因为祂是一个，祂也只有一位，所以在位格上的合一决不会因为承认性格间的差异而有破碎分裂之处。
第十九章 论上帝不是诸恶的起因。
要知道圣经是照例说上帝的应许就是祂的活力，如当使徒在罗马书内所说：“窑匠难道没有权柄，从一团泥里拿一块作成贵重的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿么？”（罗9：11），祂自己造出各种不同的物类，就是为这缘故。因为只有祂是万物的制造者；但是祂自己却没有制造高贵的或卑贱的事物，而是由于按照各人随其本心而定。同一的使徒在提摩太后书里所说的话，就可将这一点显示出来，他说：“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器，有作为贵重的，有作为卑贱的。人若自洁，脱离卑贱的事，就必作贵重的器皿，成为圣洁，合乎主用，预备行各样的善事”（提后2：20，21）。净洁必需是自愿的，这点很明显，因为他说：“人若自洁”。若将这话反过来说，就是：“如果人不自洁，就必作卑贱的器皿，不合乎主用，只适宜破成碎片”。因此，我们必需了解我们上面所引用的话和下面这些话，即“神将众人都圈在不顺服之中”（罗11：32），“神给他们昏迷的心，眼睛不能看见，耳朵不能听见”（罗11：8），都并不是好像神自己在运行，却是指明由于自由意志及美善之不可受强迫，因而祂应许了。
因此，圣经说到祂的应许每每称为祂的活力和工作。甚致当圣经说：“上帝创造恶事”（或作降灾祸，参赛45：7）及“一城的灾祸没有不是主降的”（摩3：6）。这些话不是意味着主是灾恶的起因，而是“恶”这一词被用在两方面，具着两个意义。有时它表示性质上根本是恶的事，这就是跟德性及上帝的意旨相反的。有时它表示那不幸的及压制我们知觉的事，即是苦恼与灾难，这些事显然都是不好，因为它们是痛苦的，但实在该是好事。因为在那些了解的人，它们就成为醒悟及拯救的使者。经上便说神是这些事情的制造者。
还要知道我们自己也是这些灾恶的起因，因为无意的灾恶是起于有意的为恶。
我们也要知道，圣经上论到关于原因，其实毋宁该是结果，这种倒果为因的说法也是常见的。如：“我向你犯罪，惟独得罪了你，在你眼前行了这恶，以致你责备我的时候，显为公义，判断我的时候，显为清正”（诗51：4）。通常罪人犯罪的目的，并不曾要神占胜，神也不曾需要我们去犯罪，以便祂可藉此表示自己是占胜者。因为祂是无比的，祂赢得对一切的胜利奖，甚致胜利那无罪的人，祂是创造者，不可思议的，非受造的，具有本然的荣耀，不是后来取得的荣耀。当我们犯罪之时，上帝对我们发怒，并没有不公正；当祂赦免那悔改者之时，就表明自己胜利了我们的邪恶。但我们并不是为了这缘故才犯罪，而是事情是如此出现。比方某人坐着作工，一个朋友立在旁边，于是这人说我的朋友来是为着要使我今天不可工作，然而朋友本不是为要阻碍他的工作才来的，但其结果却正如此，因为他忙着招待朋友，以至不能分身工作。这些事情也被说是结果，因为事件是如此揭晓了。上帝不只有自己是公正的，祂愿意大家全都与祂相同。
第四篇(第二十章至二十七章)浏览次数:675 更新时间:2007-6-19
第二十章 论没有两个主权。
没有两个主权，一个好的，一个不好的。这由下列论点而见。善与恶是彼正相反的，互不相容的，它们不是并存，也不是彼此可以作为另一个的部分。因此，假如两个主权分别住在自己的区域里，必定要占据全部。首先，任何一方，不只是受对方的全体所限制，也必受对方的任何部分所限制。
其次，试问，是谁指定它们每个的地方呢？它们自己必不承认它们已经成立一个友好协定，或彼此和好。因为邪恶若与美善相处和平，言归于好，它就不是邪恶了；而当美善与邪恶相契时，它也就不是美善了。但是，倘若那指定它们每个之活动范围的，是与它们皆不相同的，那必定就是上帝。
下面两件事中的一件是必然的；就是（一）它们或互相攻击，因而互相破坏，或者（二）有某个中间地带，没有美善存在，也没有邪恶存在，将它们二者分划开来。这样，就不再是两个主权，而是三个主权了。
下面这些可能中之任一个是必然的；就是它们或是和平相处，然而这与邪恶是不相容的，因为和平的就不是邪恶；或者它们不和，然而这又与美善是不相容的，因为不和睦的就不是完全的美善；或者是邪恶发动斗争，而美善不报复，然而这时美善就会被邪恶毁灭；或者它们永远在烦恼与不幸中，但这又不是美善的标帜了。由此看来，我们有一个主权，是完全免于凶恶的国。
但是有人问，如果真是这样，恶又从何而来呢？因为恶不可能发生自善。我们回答说：恶不过是善之不存，及轶脱本性而遣反本往的事，因为没有什么恶事是天性的。凡是上希所造的万物，本来都是非常好的（创1：31）；因此如果它们继续像它们被造时的样子，它们就非常好的，但是当它们有意离开遵守本性，而转向那违反本性的事，它们就陷入于邪恶。
万物在其本性上皆是造物主的仆役，而服从祂。因此祂的任何受造物，若有故意拗逆，不听从他的创造主宰，它就在自己里输入了邪恶。因为邪恶不是任何本质，也不是本质的一个属性，而是一个偶然，即是故意脱离遵守本性，而转向那违反本性的事，这就是罪恶。
那么罪恶又是那里来的呢？罪恶乃是魔鬼之自由意志的发明。那么，魔鬼是恶的吗？魔鬼既是存在于世，他就是好的，不是恶的。创造他的主原造他为一个有光明的，非常光辉的天使，因为他是有理性的，所以具有自由意志。但是他故意离开天生的德性，去到邪恶的黑暗里，于是离开上帝很远。只有上帝是美善的，能赐给生命及光明。各种美善的事物都是从祂获得美善，一旦它们的意志与祂分离了（因为不可能在空间内分离），它就堕落入于邪恶。
第廿一章 为什么那有预知的上帝仍创造了要犯罪而不愿悔改的人
上帝因自己的美善，将存在各物从无有里生出来，祂已预知将来会有什么事物。因此，倘若将来没有它们，则它们将来既不是恶，也不会被预知。因为知识是知道现时存在的事，预知却是知道将来必定会有的事。首先出现存在，其后始有善的生存或恶的生存。但是那些藉着神的美善而将来要存在的人，倘若由于他们的自由选择而成为邪恶，以致有碍其生存，则邪恶就会胜过上帝的美善。本来上帝将祂所有的作品都造得完善，但是每个受造物依其自由选择而成为美善或邪恶。虽然主说：“那人不生在世上倒好”（可14：21），他这么说不是责难祂自己所创造之物，而是责难祂创造之物之由于自己选择及疏忽所招致的邪恶。因为人自己在抉择上大意了，使他的造物主所赐恩惠对他无益。譬如一个国王把富库和权力交付某人，而这人倚恃他的恩主而横行，当恩主拿他制服了的时候，若是觉得他要固执恶意到底，国王就要按他所应受的罪罚来处分他。
第廿二章 论上帝的律法及罪恶的律法。
神是美善的，非常之美善，祂所愿意的也是美善。而教我们行善的训令就是律法，我们坚守这律法，就可常在光明中。另一方面，背犯这个训令就是罪恶；由于魔鬼的攻击及我们不自节制而甘愿接受这种攻击，所以罪恶持续存在。这个也同称为律法（罗7：25）。
如此，上帝的律法深植我们心中，密密把心吸住，激发我们的良知。我们的良知也被称为是我们的心的律法。邪恶者的攻击——罪恶的律法——是住在我们肉身的肢体中，藉它而向我们进攻。因为我们一旦自愿背犯了上帝的律法，受邪恶者的进攻，它就乘隙而入，我们就将自己卖给了罪恶（罗7：14）。我们之所以如此，乃因我们的身体常常趋向着犯罪。所以聚集在我们身体内的对罪恶之间嗅及官觉，意即是肉欲及身体的快感，就是在我们肉身肢体中的律法。
照此，我心内的律法——良心是喜欢上帝的律法——诫命，并且很愿意的。但是罪恶的律法（罗7：23），意即是，藉着在我肢体中的律法所作的攻击，或藉身体的情欲，习性，以及灵魂中背理性的部份，都是与我心内的律法相反的，即与我的良心相反；因为那种混合物把我捕虏了（虽然我将上帝的律法作为自己的意志，爱护它，使我的意志没有罪）。如我曾说过的，由于快感的温柔，身体的情欲及灵魂之背理性部份引我堕落，诱我成为罪恶的奴隶。但是“律法既因肉体软弱，有所不能行的，神就差遣自己的儿子，成为罪身的形状（因为祂是承担了肉身，并不是承担了罪恶），作了赎罪祭，在肉体中定了罪案。使律法的义，成就在我们这不随从肉体，只随从圣灵的人身上”（罗8：3，4）。因为“我们的软弱有圣灵帮助”（罗8：26），并且将力量供给我们心内的律法，去反抗在我们肢体中的律法。因为“我们本不晓得当怎样祷告，只是圣灵亲自用说不出来的叹息，替我们祷告”（罗8：26），这一节就是教我们怎样祈祷。可见除了用忍耐和祈祷之外，就不可能实行主的诫命。
（第二十三章从删。）
第廿四章 论童贞。
属肉的人讥诮贞洁；享乐者提出下列的经句为证：“凡不为以色列族传种的人该受咒诅！”（参申25：9）。然而相信上帝圣道由童贞而成了肉身的我们，对他们答辩说：童贞是在最初由上天赋给于人性之中的。因为人的形成原属童贞，夏娃实从亚当单身而出。贞洁通行于伊甸园中。不是吗？圣经写着：“亚当夏娃两人赤身露体，并不羞耻”（创2：25）。等到他们犯罪之后，他们才知道了自己是裸着，感到怕羞，便拿无花果树的叶子为自己编作裙子（创3：7）。当亚当犯了罪之后，听到神说“你本是尘土，仍要归于尘土”（创3：19），当死亡藉由犯罪而进至世界之后，亚当才和夏娃同房，而她亦才怀孕生子（创4：1）。可见，为了人类免得因有个人死亡而致灭种和整个枯竭，世上才立有婚姻嫁娶，好使生男育女，而人种得以保存。
但是有人也许会问：那么，所谓“男和女”，所谓“要生养众多”究是什么意思呢？我们必要回答说：“要生养众多”的话不全是指婚姻结合后的繁殖。因为上帝有权用各种方法繁衍种族，要是各族各类自始至终不违背诫命的话。不过上帝完全知道连在他们未出生以前的一切，祂预知人类将来会犯罪而免不了受处死亡，于是祂造男造女，吩咐他们要生养众多。现在我们请进而观察童贞的光荣，这个也包括贞操在内。
挪亚在受命进入方舟，为世界保存种族之时，接受了这个命令：主说：“你同你的妻，与儿子儿妇都进入方舟”（创6：18，7，1）。祂叫男子们与其妻室分开，使得他们因清洁而可逃避水灾及全世界沉沦之祸。可是等到洪水退了之后，主说：“你和你的妻，与儿子儿妇，都可以出方舟”（创8：16）。看哪，为了繁衍人种之故，婚姻再度被允许了。其次，哪喷神火的天上居住者和使者以利亚，岂不是抱独身主义吗？而他的德行，即为他的升天奇迹而被证明（王下2：11）。试问：谁关闭了诸天？谁救活了死孩子（仝4：34）？谁分开了约但河（仝2：14）？那不是童贞的以利亚吗？而他的门徒以利沙，在其证明具这同样德行以后，岂不求恳而获得双重的圣灵恩典，而作他师傅的继承人吗（仝2：9）？关于那三个青年人是怎样的呢？他们不是为了持守贞操而比火更有威力吗？不是证明了他们的身体因童贞而足以抵抗烈火吗（但3：20）？而但以理的身体岂不是也为了童贞而非常坚实，连猛兽都吃它不入吗（仝6：16）？不是上帝为了要以色列人民亲眼目睹祂之故而吩咐他们要保持身体的贞洁吗（出19：5，民6：2）？不是祭司们都要清身而才进入神的内殿供献祭品吗？律法上岂不明说贞操是重大的誓约吗？
因此，我们对律法的训诫应从更属灵的意义来看取。神灵的种子藉着对上帝的爱和寅畏，孕育于灵的子宫之中，而娩出救恩的灵力。我们必须从这意义去理解下列的经文：“在锡安有种，在耶路撒冷有后的人蒙福了”（赛31：9七十译经）。这话岂是指那种嫖娼，酗酒，偶像崇拜者，只要他留种在锡安，留后在耶路撒冷，他就能蒙福吗？稍有头脑的人决不会说这话。
贞洁是天使们的生活规则，是凡属精神性的特征。我们言此，并不包含斥说婚姻之非。断乎不是！我们知道主曾亲自参加赐福婚礼，也知道有人说过：“婚姻是应受尊重的，床也不可污秽”（希13：4）；不过我们更知道：婚姻虽好，贞洁比它更好。因为在品德和恶行当中，同具高下等级。我们知道，人类自第一始祖以后的一切有死者，无不由婚姻而产出。只有第一始祖不自婚姻，乃是童贞的作品。然而我们知道，独身是追随天使的行为。天使比人类要高尚些，童贞就比婚姻来得光荣些。但我何必说天使呢？基督本人便是童贞的荣耀，祂自父而生，不但无始，无射精，无交合，更且为了我们之故，自清白童贞女结了肉身的胎，而成了人像我们一样，并在祂身体表显出真正而完全的贞洁。因此，祂虽不曾用律法强课我们这样，（如祂所说：“这话不是人都能领受的”见太19：11），但在实际上祂自己示范了我们，给我们以作此的能力。真的，目今在社会当中，守童贞很盛行，是凡人皆明白的事。
在法律范围内的生儿育女，诚然是好的；为免淫乱之故，婚姻自是好事，因它可以防止奸淫（林前7：2）；合法的男女交合，不许可有纵肆狂欲而陷于不法的行为。所以，对那不能禁欲的人，结婚是很好的，但守童贞则更好，因它加增灵魂的果实，献给上帝以祈祷的及时成果。“婚姻是当受尊重，床也不可污秽，但苟合行淫的人，上帝必要审判”（希13：4）
第廿五章 论割礼。
亚伯拉罕在受律法之前，即是受了祝福及允许以后，受了割礼，作为一个标记，将他和他的子孙，家族，与他同住的外邦人分别开来（创17：10）。这个很明显，因为以色列人独自在旷野住了四十年，没有与别族来往，凡是生在旷野里的都没有受割礼，但是当约书亚领他们过了约但河时（书5：2），他们都受了割。于是规定了第二次割礼的律。因为在亚伯拉罕的时候，已经有了割礼的律法，但是由于在旷野里四十年，这律法院就中止了。所以在过了约但河之后，神又第二次将割礼的律法赐给约书亚，依照在约书亚（嫩的儿子）书中所记载的：“那时主吩咐约书亚说，你制造火石刀，扎了营，第二次给以色列人行割礼”（书5：2）；后面一点又写着：“以色列人住在百特俚的旷野四十二年（书5：6），等到旺民，就是出埃及的兵丁，多数没有受过割礼的，因为他们没有听从主的话，主曾向他起誓，必不容他们看见主向他们列祖起誓应许赐给他们的地，就是流奶与蜜之地。他们的子孙，就是主所兴起来接续他们的，都没有受过割礼，因为在路上没有给他们行割礼，约书亚这才给他们行了”（书5：6，7）。所以割礼是一个标记，将以色列人与他们同住的外邦人分开。
割礼是洗礼的象征。因为正如割礼不是割去身体上的有用部份，只是割去多余的无用物，我们因洗礼而从罪恶割裂了也是如此，罪恶明明是欲求的多余部份，不是有用的希翼。因为一个人全然没有欲求希翼，或未曾一尝愉快的滋味，这是不可能的。但是罪恶就是愉快的无用部份，即无用的希求及愉快，圣洗礼就是将我们从罪恶割裂，额上画珍贵的十字号赐给我们做标记，并不是将我们与外邦人分开（因为外邦人都已领受洗礼，都被十字号画过了），而是在每一国内分别有信心的与不信的。因此，当真理启示了的时候，割礼就是一个无意义的象征和影子（希10：1）。所以现在割礼是多余的，与圣洗礼相反。因为“凡受割礼的人，他是欠着行全律法的债”（加5：3）。主是受了割礼的，以便可以成全律法，祂遵守了全部律法，和安息日，目的在成全律法，建立律法（太5：17）。在祂受洗之时，圣灵就向人出现，以一个鸽子的形状降到祂身上，从那时起，祂就开始讲解属灵的礼拜，人生行为以及天国的道理。
第廿六章 论反对基督
我们应当知道基督的敌人必要来到。是以，凡不承认“神的儿子以肉身降世，是完全的神而成了完全的人，然亦是上帝”的人，都是敌基督的（约一2：22）。但就一种特殊的意义来说，那将在世界的末了来到的人，也称为敌基督者。首先，如主曾说过的，必需要在万民里传遍福音（太24：14），然后祂才来处罚那反对上帝的犹太人。因为主曾对他们说：“我奉我父的名来，你们并不接待我，若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他”（约5：43）。使徒说：“他们不领受爱真理的心，使他们得救，故此，神就给他们一个发生错误的心，叫他们信从虚诈。使一切不信真理，倒喜爱不义的人，都被定罪”（帖后2：10，11，12）。可是犹太人不接待上帝的儿子兼是上帝的主耶稣基督，倒反去接待自称为神的那欺骗者。因为天使告诫但以理说，他必采用神的名称，“他必不顾他列祖的诸神，他必自高自大超过一切”（但11：37）。使徒也说：“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑，因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的，和一切受人敬拜的，甚至坐在上帝的殿里，自称是上帝”（提后2：3，4）；所说的坐在上帝的殿里，并不是指我们的殿，乃是指古老的就是犹太的殿。因为他必不来到我们，只去犹太人那里，也不是为了基督，或为了基督的事情，所以我们称他是敌基督者。
因此，首先福音必需传遍万民（太28：19），“那时，这不法的人，必显露出来，他的来临是照撒但的运动，行各样的异能神迹，和一切虚伪的奇事，并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈。主要用口中的气绝灭他，用自己降临的荣光废掉他”（帖后2：8，9，10）。照此，魔鬼自己不是变成人，不是用主成为人的方法。断乎不！他的成为人是从淫乱所生，从撒但得到一切活力。因为上帝预先知道他会抉择歪事，所以准许魔鬼居住在祂里面。
照我上面所说，他是从淫乱所生，是秘密养大的，他忽然起来作乱，并作了王。他在王位的起头，或宁可说在祂未行虐政的起头，他装作好人。但是当他
但是以诺和提斯比人，以利亚必被差遣来到我们这里，他们必使父亲的心转向儿女（玛4：6），就是使会堂的犹太人的心转向我主耶稣基督，及使徒所传的道，而不信者就必被他毁灭。主必从天上出来，如同圣使徒看见祂往天上去一样，祂是完全的神及完全的人，有荣耀及大能，必要用口中的气，灭绝不法的人，就是灭亡之子（帖后2：8）。所以，不可指望主从地上来，而是照祂自己已经确定了的，要从天上来。
第廿七章 论复活。
我们也相信死人的复活。因为真理要有一个死人的复活；而这是指身体的复活（林前15：35-44）。复活是那已经死了的人第二种状态。因为灵魂是不死的，但它怎么能再活呢？倘若人们解释死亡是灵魂与身体的分离，则复活就确实是灵魂与身体的重新结合，即是已经受过分解和崩落之苦的有生之物的第二种状态。那么，就是这个要败坏的及要分解的身体，将必复活，成为不败坏的。因为依照造物主审判的逆推，在身体已经再分解归于原来用以造成它的泥土之后，仍然有能力再使它复活。
如果没有复活，我们就尽吃喝吧（赛22：13）。（林前15：33）！我们就追求愉快和享乐的生活吧！倘若没有复活，我们与无理性的动物有什么区别呢？倘若没有复活，我们就称山野里的野兽有福，因为它们没有忧愁。倘若没有复活，则即没有上帝，也没有天意，而万物都是自生自灭了。看哪，我们见到最公义的人困苦几受欺侮，在今生落得无告无援，而罪人及不义的人却能富有，并享受各种快乐。那一个稍有头脑的人能够承认这是一个公正的审判，或是一个智慧的神意吗？因此将来必定有复活，必定的。因为上帝是公正的，要酬赏那些坚忍顺服祂的人。倘若只是灵魂单独尽力于德行的比赛，则也只是灵魂单独接受冠冕。倘若只是灵魂单独宴安享乐，则也只是灵魂应当受公平的处罚。但是因为灵魂与身体总是一起追求德行或罪恶，所以二者应当一同得到它们所应得的公正结果。
并且圣经见证，必定有身体的复活。神确实在洪水以后对挪亚说：“这一切食物，我都赐给你们如同菜蔬一样。惟独肉带着血，那就是它的生命，你们不可吃。流你们的血，害你们命的，无论是兽是人，我必讨他的罪，就是向各人的弟兄也是如此。凡流人血的，他的血也必被人所流，因为神造人是照自己的形像造的（创9：3，4，5，6）。祂怎么向那流人血的各样野兽伐罪呢？除非是因为死人的身体定要复活。因为兽不是代人受死的。”
祂又对摩西说：“我是亚伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，神不是死人的神（即是那些已死了，而以后不再有的），乃是活人的神”（出3：6）（太22：32），活人的灵魂确实是活在祂手中（所智3：1），但是他们的身体必需藉那复活而再生。神学之祖大卫对上帝说：“你收回他们的气，他们就死亡归于尘土”（诗104：29）。可见他对身体是如何解释。他又加上说：“你发出你的灵，他们便受造，你使地面更换为新”（诗104：30）。
以赛亚还说：“死人要复活，睡在坟茔里的要醒来”（赛26：19）。这明白说灵魂不躺在坟墓里，只是身体在里面而已。
有福的以西结又说：“当我正说预言的时候，不料有地震，骨与骨互相联络，各到自己的骨节，我观看，见骸骨上有筋，也长了肉，又有皮遮蔽其上”（结37：7，8）。后来他又教导我们，灵魂受了命令之时，是如何回来的。
受感动的但以理也说：“那时保佑你本国之民的天使长米迦勒必站起来，并有大艰难。从有国以来直到此时，没有这样的，你本国的民中，凡名录在册上的，必得拯救。睡在尘埃中的，必有多人复醒。其中有得永生的，有受羞辱永远被憎恶的。智慧人必发光，如同天上的光，那使多人归义的，必如星发光，直到永永远远”（但12：1，2，3）。“睡在尘埃中的必有多人复醒”这话明明表示必定有一个身体的复活。因为确实没有人会说灵魂睡在尘埃中。
还有主甚至在圣福音书中也明明说是要有身体的复活。因为他说，“凡在坟墓里的，都要听见上帝儿子的声音，就出来，行善的复活得生，作恶的复活定罪”（约5：28，29）。凡是有点思想的人，决不会说灵魂是在坟墓里的。
主不单用言语表示身体的复活，而且也有事实表现。第一就是祂使拉撒路复活，他不但死了四天，而且已经腐臭了。祂并不是使灵魂复活，而没有使身体复活，乃是使身体与灵魂一齐复活，也不是另外一个身体复活过来，那复活的正是那已经死了的身体。倘若复活的死人没有由他的特有性质所证明，那么死人复活怎么会为人所知道或相信呢？但是实在是为了显示祂自己的神性，并使我们坚信祂的复活及我们的复活，所以祂使那还要再死一次的拉撒路复活了。主自己成为不再屈服于死亡的，更是完全复活之初结果子。所以圣使徒保罗说：“死人若不复活，基督也就没有复活了。基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里”（林前15：16，17）。“基督已经从死里复活，成为睡了之人初熟的果子”（林前15：20），祂“是从死里首先复生的”（西1：18），再有“我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必如此将他们与耶稣一同带来”（帖前4：14）。他说：“如基督复活了，显然我们也必”。主的复活乃是不败坏的身体与灵魂的合一，（因为死即是灵魂与身体的分离），因为祂说：“你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来（约2：19）。祂这话是指说自己的身体，圣福音书是一个确实的见证。当主的门徒以为他们所看见的主是魂的时候，主对他们说：‘摸我看看，这正是我自己，我并未改变’（路27：37），魂无骨无肉，你们看见的是我了”（路24：39）。当祂说了这话，就把手和肋边给他们看，并伸出手来让多马摸（约20：27）。这些还不够使人信身体的复活吗？
受神感动的使徒又说：“这必朽坏的总要变成不朽坏的，这必死的总要变成不死的”（林前15：53）。“所种的是必朽坏的，复活的是不朽坏的，所种的是软弱的，复活的是强壮的，所种的是羞辱的，复活的是荣耀的，所种的是血气的身体（即浑浊与必死的），复活的是灵性的身体”（林前15：42-44），这仿佛是主复活之后的身体，可以穿过关闭着的门，不疲倦，不需要食物，不睡，不喝。主说：“他们要像神的天使一样”（可12：25），那时不再有嫁娶，也不生产。受感动的使徒说：‘我们却是天上的国民，并且等候救主，就是主耶稣，从天上降临。祂要按着那能叫万有归服自己的大能。将我们这卑贱的身体改变形状，和祂自己荣耀的身体相似’（腓3：20，21），这并不是说改变成另外一个形状（断乎不是），而是从必朽坏的改变成不朽坏的。”
“或有人问，死人怎样复活呢”（林前15：35）？甚哉，这样不信！甚哉，这样愚妄！祂能够独自将尘土变成身体，能命令那小粒种子在母亲的子宫内生长，结果长成这许多不同的身体器官，祂难道不能单独使那过去及现在已经分化了的身体复活吗？若有人问“死人带着什么身体来呢？你这无知的人哪！”（林前15：35，36），如果你心肠僵硬不允许你相信上帝的话，你至少会相信祂的工作。“因为你所种的，若不死就不能生。并且你所种的不是那将来的形体，不过是子粒，即如麦子或是别样的谷。但是神随自己的意思给它一个形体，并叫各等子粒，各有自己的形体”（林前15：36，37，38）。你看种子是如何被埋在犁沟里，正如被埋在坟墓里一样。是谁使它们生根，发芽，长叶，结穗，及那最细致的芒呢？那不就是宇宙的创造者吗？不是那完成了万物之神的命意吗？因此，相信这一点吧！死人的复活必定遵神的意旨及他点头时而成为事实。因为祂所定意做的，就有能力实行。
照此，我们必定要复活，我们的灵魂仍与我们的身体结合，成为不朽的，脱离败坏，我们将要立在基督可敬畏的座旁，魔鬼和他众鬼卒及他的手下，即是那敌基督者，不虔敬的，和犯罪的人，必定被抛到永火里。这不是与我们的火一样的物质火，只有上帝知道这样的火。但是那些行善的人必定照耀如同太阳，与天使一同进入永生，与我们的主耶稣基督同在，永远看见祂，永远被祂看见，从祂得到无穷尽的快乐，将祂与父及圣灵一同赞美，直到永永远远，阿们！
（全书完）