进击的巨人高清动漫:佛教典故-------守成法师著

舍财求福

世间上的人，南来北往，熙熙攘攘，无一不是为财而忙。得一望十，得十望百，得百望千，乃至上万，希望无穷。贪婪无餍，如是日久，习以为性，不但不觉其苦，反而愈忙碌愈感精神愉快。像这类人，你如果教他舍财求福的话，正如《药师经》上说：‘见乞者来，其心不喜，设不获己，而行施时，如割身肉，深生痛惜。’根本就不知道布施的福利，只知唯财是命。像这类眼光近视的人，你说他是智人呢？抑是愚人呢？以下面的譬喻来分判之，读者当会得到答案。
　　如失火的人家，有明识火势的黠慧者，在千钧一发的时候，首先以救出财宝为要。何以呢？若房屋烧尽，财宝全在，而后再行修建舍宅，广开利业。智慧之人，处处植福，勤修布施，亦复如是。了知我人这个臭皮囊（身体）是危脆的，财物是无常的，世界是虚幻的。如遇有植福的地方，总是毫不犹豫的当仁不让来及时布施，唯恐失掉了这良好的机缘，成为憾事。即如黠慧之人，眼看火势渐渐凶猛，立时从火宅中，奋不顾身的首先救出了财宝，万不可使它藏于火窟之中。
　　我们布施是培植后世的福乐，即如救出了财宝，才可计划灾后的复兴。愚痴之人则不然，眼看自家的屋子失了火，空在那里著急和叹惜，狂惑失智。他不作火势的营救，顿时猛风绝焰，于是玉石俱焚，须臾之顷，华屋荡然，变为灰烬，屋既救不了，财物亦丧失无余。因此，啼饥号寒，忧苦毕世。
　　按：悭贪之人，亦复如是。不知身命无常，须臾难保，所谓：‘半夜来时三更去，有钱难买到天明。’时时敛聚，铢锱必算，一钱到手，守护爱惜。殊不知：‘财堆北斗有何用，天边日月快如梭。’死神是不与人定期的。转息即是来生，一旦呜呼哀哉，顿时形如土木，财物俱弃，所谓：‘一点灵光消散去，万两黄金买不还。’买不还犹自可，要知道在生不种福，死后难免保证不入地狱，何以呢？人生如天秤，不向高处攀（作善），即向低处堕（作恶），绝无中间路线。
　　有人说：我也不吃斋，我也不行坏，乍听好像是聪明话，似乎觉有理？其实是自欺欺人。限于篇幅，不容多辩。就此作个总结吧：明慧之人，才能觉悟是身如幻，财不可保，万物无常，惟有舍财求福，福可持也。

 

持斋之法
    有人欲持长斋，畏不习惯。此有五种不净观法，是为持斋者最好的法门。那五种观法呢？一是观种子不净；谓一切肉食，皆是畜生之精血所成。二是观所食不净；谓猪羊所食，无非糟糠粪秽而已。三是观住处不净：谓其息处，终日在大小便利之中。四是观腹中不净；谓其腥臭体中，满包著屎尿脓血。五是观死后不净；谓其腐化溃烂时，与死人无异。若人以此五不净观法，时时加以观之，然后对于肉鱼之类，自然而生厌心了。

 

一月布施 　　

从前有一罪贫穷的人家，素来好善乐施。有一天，见到比丘来化斋的时候，他顺将蒲萄架上的一穗蒲萄，恭恭敬敬的献上了比丘。这时比丘说道：‘汝已一月施矣！’那贫人接著说：‘今我只施一穗蒲萄的区区之意，大德何言一月之施呢？’比丘答曰：‘此一穗蒲萄，在一月前，汝已有布施之念，并且犹念念不断。因此，我说汝已一月施矣。’
　　按：由上面这则故事看来，我人布施之物，或可有时间断，但布施之心念，不可暂时中断，必得要念念相续的想念布施。如是，才能于无形中培植你的菩提种子

 

因蛇悟道

从前有一道人，于深山中修道。可是山中多有蝮蛇，道人畏之。于是便于一大树下，高布床座，静坐思惟。然而，总是入定时少，瞌睡时多，虽自知空过，但不能制胜，引以为苦，不时涕零。
　　一日，天人则于空中笑之，道人睡而不闻。天人因作方便，想折其睡魔。遂于中夜，天人言：‘咄咄逼人，毒蛇来矣！’道人闻声大怖，便急忙然灯，遍寻之不见。是时天人犹言之不止，道人乃恚之曰：‘天人何以犯两舌，四觅都不见物，云何为言毒蛇？’天人言：‘道人何不自观内身毒蛇，内身四蛇不除，如何更从身外求之？’道人闻天人语，即自思惟，观身四大（地、水、火、风）合成，历劫沉沦于六道中，至今未克出离。
　　这四条毒蛇，伤失了我的慧命，若不除之，后患无穷。于是立时痛下决心，彻观四大，为时未久，了知四大本空，色身虚幻。因此，天尚未晓，即漏尽意解，六通具足，得阿罗汉果。
道学者鉴

从前有甲乙二僧，皆勤心向学，遂结为知交。未几，甲僧往他方学教，朝夕精研，几易寒暑，学得满腹经论。由是仪表非凡，卓尔绝群，每开讲席，听众总是济济一堂，辩才无碍，口若悬河，道俗无不钦重。
　　一日，乙僧从他方来访，二人相见之下，不胜欣喜，于是彼此共叙三十年来离别之情。甲僧健谈，言必成理，滔滔不绝，有如泉涌。而乙僧沉默寡言，竟无行道。甲问乙曰：‘尔我离别多年，今得相见，理应畅谈，各言所得，仁者何以缄默，无所论义？’乙僧对曰：‘我素性闇钝，一无所解，加以不善辞令，有何可论？’甲曰：‘既如此一无所解，也可诵一部经著为心得？’乙答曰：‘别后三十年来，唯诵得观世音经，即《法华经观世音菩萨普门品》一卷’。甲傲然曰：‘观世音经一卷，虽是小孩亦能诵之，何烦仁者？且仁者自幼出家学道，蒙与我结为莫逆，相誓有成，岂知仁者三十年来，唯学得一卷观世音经，些许成就，诚如仁者所言素性闇钝，一无所解。请与断交，愿仁者早去吧，无增我之烦恼。’乙曰：‘师何言如是？经虽小小一卷，是从佛口亲宣，尊敬者，得福无量；轻慢者，罪业河沙。今请我师且勿傲气凌人，小视经教，宽心待我为法师诵一遍，而后长别如何？’甲大笑曰.‘观世音经我已讲过百遍，何烦仁者闹我耳闻？’乙曰.‘师又何言如是，受持读诵，佛所称赞，何言其闹？何厌其烦？但请至心静听佛语，无得以人弃法。’
　　于是乙僧亲自于庭前扫洒严净，敷设坛场，坛中定置高座，绕坛数匝，顶礼升座。是时甲僧见彼敬法之诚，不得不于坛前趺坐静听。乙僧方开始声唱观世音经经题，顿时异香氛氲，遍满房宇。及入经文，天上作乐，雨四种花，乐则嘹喨振空，花则缤纷满地。是时甲僧心甚愧疚，惭惶万分，遂啧啧称善，赞叹不已。乙僧诵完了经，即行下座，礼佛绕坛而退。是时异香不闻，花亦停散，天乐亦歇，一切恢复如常。于是，甲僧出席往乙僧前接足顶礼，泪涕交连，谢曰：‘自愧愚蒙，不识贤能，失礼之处，祈为原宥。恳请大德驻锡于此，时赐教诲，增我德行。’乙僧答曰：‘我本不学无术，一切皆是诸佛菩萨慈力加被而已’。言讫，拂衣长揖悄然而去。尔后甲僧遍处寻访，竟不知其所之。
　　按：观乎以上甲乙二僧之趣事，洵为我人之借鉴。饱学者不可憍慢，宜虚怀若谷，以礼待人。而道高者，切忌称能，宜学乙僧优柔之风韵。

 

护戒渴死

佛在祗园说法的时候，有新学二比丘从罗阅祗国同来佛所听法，可是道路辽远，又值亢旱，口渴欲饮，数日未进滴水，势必将欲渴死于中途。正在命将垂危的当儿，偶见路旁中有升余积水，可是细虫甚多，佛戒不可取饮。
　　一人曰：‘且当饮之，救得我身命，然后见佛闻法。’一人曰：‘既破佛戒，见佛又有何裨益？’遂忍渴而死，其识神即生忉利天上，自知宿命，于是手持香花来供养佛。
　　未久，先饮水者乃至，礼佛后，泣告沿途亢旱渴死同参的情事。佛言：‘我已久知。’遂指天人示之曰：‘此即与你同来者，早已到了，你不奉我戒，虽云见我闻法，有何益处？速去清净僧众中至诚忏悔，再来听法。’
　　按：由此可见佛制戒之严，当不容许方便，我人要宁可守戒而死，不可犯戒而生的精神。

 

勿迷于物

我们处于这二十世纪六十年的今日，大都数的人，物欲薰心，终日追求享受。因此，不免欲令智昏，往往闯下滔天大祸，轻则身陷囹圄，重则家破人亡。如此的事情，每日打开报章，不难见到。唉！人心非古，道德扫地，殊不知物质是为人而设，人非为物质而生，我人万不可迷恋物质，致精神反为物质所驱使。古人云：‘君子役物，小人役于物。’我人要学役物的君子，不要做物质奴隶的小人。
　　从前有只老鼠，跳进米缸去吃米，再也跑不出来。后被人发觉取出来杀了，当时有人问：‘这到底是老鼠吃米呢？还是米吃老鼠呢？’这虽是件小事，由此准知现在过于迷恋物质的人，正如被米所吃的老鼠一样。

 

喜恶果报

佛弟子中‘智慧第一’之舍利弗，一日入城乞食，途中见一天人，散华于死尸之上，并且极其恭敬。舍利弗问之。天人曰：‘此死尸是我前身，因在世时，孝养父母，恭敬三宝，广行众善。因此，令我今日享受天福，所以特为下界散华，以申谢忱。’舍利弗闻此意后，复前行。
　　于须臾间，又见一饿鬼，连鞭死尸。舍利弗问之。饿鬼曰：‘此死尸是我前身，因在世时，杀生、偷盗、邪淫、妄语、忤逆二亲，毁谤三宝。因此，使我今日备受众苦，所以狠心鞭之，以泄怨恨。’
　　按：我人看此掌故后，如有不信者，请看时下好人好事，即为众人之所称善，赞扬而嘉奖。反之，坏人坏事，即为众人之所唾弃，指责而惩戒。喜恶之果报，丝毫不爽，三世因果，佛非妄言，有智阅之，不可不信！

 

宿世口业
   
佛在祗洹精舍说法时，有一初发心菩萨，往诣佛所，五体投地，悲泪如雨，请佛开示他宿世业缘。佛言：‘汝于拘留孙佛时，出家学道。
　　日久，道心减灭，当其时有一信心檀越，四事供养二位法师，极其钦敬。汝于是时，生嫉妒心，并于彼檀越前，说法师过，令檀越对二位法师渐生轻慢之念，断其善报。以是因缘，汝堕大地狱，若干劫数，后得为人，五百世中，生盲无目，愚痴无智，常为人之所鄙贱。过是难后，复于五百世中，生于恶国边地，为下贱人，常为人之所诽谤。幸而今世值佛，业轻障微，得发初心，当勤念佛，后当生于阿弥陀佛极乐国中，受菩提记。’
　　按：我们看了这宿世口业的果报，思念那些不明佛法的人，每每见到他人发心斋供僧尼，不免有发出阻挠之言。像这类资性刻薄，昧于业报，而不知三宝大福田的人，对此能不警惕吗？

 

视金如贼

佛在世时，一日与阿难往王舍城中应供，佛在前行，阿难随后。行程未久，佛突避入道旁草中，阿难见是，心甚怪之。遂问佛言：‘世尊，以何因缘舍道而避行于草中？’佛曰：‘前面有贼，是以避之。’阿难闻言，即趋前察看，原为一堆黄金，阿难亦即随佛避之。
　　是时后面有三梵志，亦打从此路经过，眼见道边，有一堆金，皆大欢喜，便共俯拾。于是，相约一处，数而分之。不料三梵志，见利忘义，即互生恶意。正分金时，先令一人往市中作饭，作饭者心即思念：我于饭中下毒，毒死二人，获得全部黄金，岂不妙哉。余二人复生念言：俟彼作饭至时，我等便共杀之，以夺其份。未久，作饭者自得其意，即携饭而来，二人见时机已至，遂共将其杀死。目的已达，二人即大吃其所作之饭，不料食毕毒性大发，二人俱为毒死，仍留黄金一堆，何苦如斯？乃为利令智昏而已，所以佛称金为贼也。
　　按：人，固然不可一日无钱，有钱方能解决资生之所需，但亦不可过分为之贪求，甚至冒大不韪去取非义之财。要知道‘君子道不拾遗’，更不取非义之财，宁可淡泊守穷，不作越轨苟夺。所谓君子穷固穷，但穷得心安无愧。否则，一味贪财，即使贪得财积如须弥山，结果落得一世守财奴，一旦无常到来，两手空空见阎王。
　　古人诗言：‘家有黄金用斗量，有钱难买不无常，任尔盖下千间舍，一身难卧两张床。’若为钱再去作奸犯科，想图侥幸，一旦东窗事发，轻则人格扫地，名声败裂，重则身陷缧绁，家破人亡。谚曰：‘多贪不如少用。’与其贪来挥霍，不如安分节流。古有诗言：‘争人竞我几时休，不觉春已转成秋，叶落雁归霜渐冷，布衣草履更何求。’要知道，贫莫贫于无才，贱莫贱于无志，若有才有志者，何愁不能养活。
　　佛在经上说，财有五危：一、大火烧之，二、大水漂没，三、县官夺取，四、盗贼劫掠，五、恶子挥霍。财既有此五危，犹以安贫乐道为妙。眼看时下，贪污汉之下场，谋财害命之结果，真令人触目惊心，耳闻胆悸，何苦乃尔。

 

贪财者鉴

昔有兄弟二人，一同外出经商，各赚得金钱若干，心甚喜悦，于是相约，择期归里。
　　一人在行程中，兄作是念：钱是万能，上通神明，下使鬼役。世间所有，无钱难备，然而寡财作事，颇难见事之功效，今行旷野，杳无人烟。我何不将弟杀害，夺其所赚之金，以填我之欲望？是时其弟亦作思念：出外经商，异常辛苦，栉风沐雨，所赚无多，此地偏僻，空旷无人，我何不将兄杀害，取其所有，不劳而获，坐享其成？兄弟二人，各怀恶意。因之，语言瞻视，互现暴戾。
　　值此千钧一发之际，所幸兄弟二人，皆能悬崖勤马，即自悔悟，转生念言：‘为利不义，手足相残，薄情至此，与禽兽何异？’于是，二人共至池边，兄将金钱投著水中。弟言：‘善哉！善哉！’赓后弟亦将金钱弃入水中。兄言：‘善哉！善哉！’事后兄弟相亲握手，便互问曰：‘尔我弃金于水，何以但言善哉？’各自答言：‘我以此金，生不善心，为贪多故，欲相为害，今得弃之，故言善哉！’以是因缘，今后二人，淡泊过活，间有余资，即行施舍。

　　按：天下人，终日在熙熙攘攘，无不是为养家活口。钱为人生活之源，断之则生命堪虞。然而谋求金钱，宜当取之于义，设有非义之财，即使家无隔宿之粮，宁可断炊，切忌妄取。所谓吃菜根，淡中有味，守国法，梦里无惊。
　　世有为财不知足者，竟有对父母兄弟等亲属，以不择手段强占暴夺。如是大逆无情狂妄之财迷，若不翻然悔悟，后之苦报，诚不堪设想。金钱本是流动性质，一切资生之物，但求自足为是。若大量积储而贪得无厌，则无异于将有用之物，置于无用之地，同时自身反成为守财奴矣！如是之富，与贫无别。经上说：‘若人多贪求，积财无厌足，如是狂乱人，名为最贫者。’
　　从前有一富翁，平时节俭，将所余之金，全部埋在墙脚地下，逐日往视，自为得意。不料一日被贼偷去，富翁得悉，遂于埋金处，老泪横流。人问何故？答言：‘失金。’人问该金急需用否？答言：‘储金，看护而已。’问者曰：‘既是无用之金，今改埋砖头，犹逐日当金守护，何苦哀痛若是。’此虽属谐语，可为爱财者鉴。

 

人身难得

从前有某法师讲经，座下常有一童子听讲。一日，闻法师说：‘人身难得，犹如盲龟值浮木孔，其事甚难。’时，此童子内心虽为感悟，但为证此事之不虚。于听经毕，返回家后，遂用木板，穿一孔穴，掷于门前池中，亲自作相似之试验。不料跃身池中，虽经时时举首，欲值木孔，而因水漂木荡，始终未能投入孔穴。
　　因之，益发有感，即自思惟，深广大海，惊人浪涛，无眼之盲龟，于斯海中，百年出头一次，欲值海上浮木孔穴，实为梦想，万难如愿。今我以池狭浪小，复有两眼，数数出头，探值木孔，犹不能办，况彼大海盲龟，而当得值。
　　即说偈云：‘盲龟遇浮木，相值甚为难，恶道复人身，难值亦如是。我今求出家，愿离三有狱，恒时善修习，必使得解脱。’
　　按：佛在《提谓经》上，亦说有人身难得之妙喻。经云：‘如有一人在须弥山上，以纤缕下之，一人在下持针迎之，中有旋岚猛风，吹缕难入针孔。人身难得，甚过于是’。诸如此类，经论中比比皆是，佛之用意，无非诫勖道俗者，常须作意正念现前，丝毫不得微生怠慢之心。因为得来不易之人身，其为上升下堕之总枢纽，作善造恶之主因。身为善业，既受荣誉于当世，复感未来人天之福乐，乃至积多善而跻臻佛果。苟若身为不善，不但受毁辱于今生，犹招沉沦恶趣之苦报，以我人日常于此难得易失而又短暂之躯壳，宜当时念善护，使之行乎于道，契乎于德，无令违越轨范，轻举妄动。
　　可是，现有一类混世之徒。上焉者，好容易谋得一点名位，然而逞权仗势，唯利是图，作见利忘义之勾当。一旦东窗事发，则名利双亡，所谓大名之下，难以久居，不义之财，得而易失。中焉者，为谋衣食，庸碌一生，养护妻孥，迨至稍有积赀，自身已是风烛残年，形近入土。所谓‘早奔西来晚奔东，人身犹如采花蜂，采得百花成蜜后，到头辛苦一场空。’下焉者，终日懒闲游荡，惹是生非，组帮结派，朋比为奸，酒楼舞榭。古德云：‘今朝有酒今朝醉，莫待无花空折技。’
　　如是之人，好似全身麻痹，壮如行尸走肉，岂知人身难得，佛法难闻。一朝三十夜到来，任阎罗王牵著鼻子走，刀山剑树，受苦无期。正所谓：‘此身不向今生度，一失人身万难复。’

 

疑生暗鬼

某地山中，有一古刹，巍峨耸立，金碧辉映，看来倒是一所规模备具之大海丛林。然而该寺之中，有一偏室，室内时常闹鬼，闹得挂单客僧不能安心办道。因之，全寺僧众，皆舍而不住。
　　有一天，忽来一客僧挂搭，知客招呼送住该房，而语之言：‘此房有鬼，常喜恼人，住时稍加留意。’客僧自恃持戒多闻，答言：‘小鬼何所能为，设若至时，我能伏之。’即入房住，跏趺而坐。暮时又有一僧来此求宿，知客亦令进住此房，亦语之言：‘此房有鬼恼人，住时小心。’其人亦言：‘小鬼岂敢恼怖道人，我当伏之。’
　　先入者早已闭户端坐待鬼，而后来者夜暗敲门求入，先入者谓为是鬼，不为开户，后来者则极力敲门，内者以力拒之。外者得胜，排门而入，内者打之，外者亦打。至旦相见，方知故旧同学。于是各叙疑鬼之情，互愧谢而别。
　　按：疑有二种：一、疑事；如夜见树疑为人，见绳疑为蛇等。二、疑理；如以生灭非我之五蕴身心，而疑谓常我等。《成实论》上问：‘疑有何过？’答：‘若多疑者，一切世间出世间事，皆不能成就。’
　　又修学佛法者，最忌三疑：一、疑法；谓是法是否入道之门。二、疑师；谓是师是否能为依止。三、疑自；谓自己根性是否能成道业，若生此三疑，乃为障道根本。疑是信之敌，凡事须用我人己智于先抉择。择其善者，须谛信不疑，下定决心进行，未有不如愿而达其所成。质言之，以修学小乘者，至预流果以上方能断疑。以修学大乘者，至初地以上方能袪疑。由此可见，疑在其缚凡夫之心念上，是多么难除。所以在六根本烦恼中，疑为其中之一，于十使内，亦有其分。
　　观夫！人与人之间共同相处，总难免不生疑窦—误会，彼此猜忌、诤噪、诋诃，甚至短兵相接。所谓疑心生暗鬼，往往以无为有，或以有为无，真能闹得天翻地覆，不可收拾。即以上次留公圳分尸案而论，在真相未白之先，过半人皆疑凶嫌出自柳宅。诸如此类，一人传虚，万人传实之细钜冤事，不知凡几。此劝善疑者，遇事务必小心求证，不可犹豫逡巡，自误误人。

 

去贫妙法

昔有夫妇二人，家计贫乏，终年佣赁自活。每见主人合家大小男女，常往寺中，作大施会。心里暗自思惟，主人先世作福，所以今世富裕，今世再行作福，来世福报更大。我因前生悭贪，不作福故，所以今生贫穷，我若今世再不作福，将来之世，尤转苦剧。思念及此，不禁心酸泪下。
　　是时适逢其妇打从边过，见夫涕泣不乐，遂问夫言：‘为何落泪，有何难事，当与我说。’夫答曰：‘我见主人修福，常得快乐，自鄙贫贱，常为人役，事不如愿，无以修福，是以流泪耳。’妇言：‘贫则贫已，落泪何益，可以我身卖与他人，将卖身钱作来生福。’夫言：‘若将汝卖与他人，一于我心不忍，二于我身如何得自存活！’妇言：‘夫若于心不忍，又恐不得自活，则我与夫俱共出卖，所卖得银钱全作修福之用。’夫言：‘甚善！’于是二人共至一富家，而与之言：‘今我夫妇以此贱身，请贸金钱。’主问：‘欲得几钱？’答言：‘得十金钱。’主人言：‘今与汝钱，却后七日，如不偿我，以汝夫妇即为奴婢。’
　　言契已定，二人斋钱往诣寺中，作大施会，二人相劝励言：‘今日我等得自出力自由造福，他日便属主人，凡事不能如愿矣！’于是昼夜勤办会具饮食，至六日头，刚欲作会，值彼国王亦欲作会。众僧皆言：‘己受穷者，终不得移。’国王闻已，作是言曰：‘彼是小人，敢能与我共诤会日。’即遣人与穷者磋商，穷者再三实不相避。使者回报，王以为怪，遂自至僧坊与穷者言：‘汝今何不后一日作，定欲与我共诤会日？’夫妇答言：‘请王原谅，因我等唯一日自在，后属他家，不复得作。’王即问言：‘为何不得复作？’夫妇言：‘自惟先世不作福业，今世穷苦，今若不作，后世尤苦。因之，我等卖身以贸金钱，用作功德，欲断此苦。至七日后，无财偿他，而作奴婢，今已六日，明日便满，以是之故，叩请大王宽恕，救我等一日之恩，世不忘也。’
　　王闻是语，深生怜愍，叹未曾有，汝等真正了悟贫穷之苦，而知解决穷苦之法。并能以不坚之身，易于坚身。不坚之财，易于坚财。不坚之命，易于坚命。王不但听其设会作福，并以己身及夫人衣服璎珞，脱与贫者夫妇，又割十聚落，为其继续作福之用。
　　按：由此观之，一切世人欲得去除贫穷之苦，当于三宝门中，精勤修福，若能至心修福德者，不但现生可得华报，当来之世定能获福无量。

 

嗔堕恶趣

昔有沙门，往聚落分卫（乞食），途经草丛边时，忽听得一声和尚慈悲。于是，沙门立即止步，左右寻视，未见有人，甚为惊异。
　　正当是时，有一大蛇，从草丛中，举首语言：‘请勿恐怖，恳求和尚慈悲，为我说法，仰仗法力，令我脱此罪身。’蛇又言：‘和尚素闻阿耆达王否？’答曰：‘闻。’蛇言：‘往日之阿耆达王，即今我身是也。’沙门闻此言后，颇觉怪诞，乃对蛇曰：‘阿耆达王在生时，造佛塔寺，布施供养，累积种种功德，理应上生天趣，以何因缘乃尔？’蛇言：‘我当临命终时，侍者不慎，将逐蝇之扇，堕我面上，我当时一念嗔恚，故受此蛇身。’
　　沙门闻言，知其如是，随即为之说法，并加忏悔。蛇一心乐闻法后，绝食七日，遂即命终生天。却后数日持花散佛，众僧怪之。闻空中曰：‘我乃过去阿耆达王，因蒙和尚说法忏悔，仗佛慈力，得生天上，是故今来奉花散佛，以报佛恩耳。’
　　按：嗔属三毒之一，因其能烧行者之功德法财，故又名之曰：‘嗔火。’所谓‘嗔是心中火，能烧功德林’。佛在《遗教经》上说：‘劫功德贼，无过嗔恚，甚于猛火，常当防护，无令得入，猛火能烧世间诸珍宝，嗔心猛火能烧七圣财’。
　　修学佛法者，积年累月，茹辛受苦，广种功德，好不容易积蓄一点法财，如万一不慎，嗔念兴起，则前功尽弃，枉费心机。假使偶遇人事之逆意，当以忍辱治之，嗔恚自会不起。《法华经》上说：‘又见佛子，住忍辱力，增上慢人，恶骂捶打，皆悉能忍，以求佛道。’
　　所以证道歌上说：‘我师得见然灯佛，多劫曾为忍辱仙’。尤其人至临终时，四大分散，众苦煎迫，是时心念特强，最好他人为其念佛，引发其善念，命终得生善处。但千万搬动不得，以免其兴起嗔念，而堕恶趣。至于洗浴更衣等事，皆俟其周身暖气消尽后，再为办理。如尸僵硬，可用温热毛巾，裹于骨节处，则瞬息软化。眼看现在病重者，往往被其家人送住医院，势将命终时，而医生犹在为其检疗。不幸一息呜呼，院方立即送至太平间。如此欲期亡者上生善处，洵为碍难如愿。
　　务希学佛者，如遇有临命终人，切忌遵循俗情，当如法而行事，功德无量。

 

常思己过

唐代有一位善道禅师，山东临淄人。尝于群经中，信手探卷，得净土三经之一《观无量寿佛经》。于是，乃专心一意念佛，依法修行十六妙观。师后影庐山，见远公遗迹，感慨系之。不久即遁迹终南，修《般舟三昧》数年。于中曾睹净土，宝阁瑶池，种种庄严，宛然在目。后又往晋阳，从道绰禅师，授《无量寿经》。时入定观，数日方起。
　　一日，绰师请其入定，为观所生之处。师即入定七日，而报之曰：‘我师当忏悔三罪，方可往生。’绰师问：‘何三种罪？’答曰：‘师尝安佛像在檐牖下，而自处深房，此一罪也，当于佛前忏。又尝役使出家人，此二罪也，当于四方僧前忏。又因造屋，多损虫命，此三罪也，当于一切众生前忏。’绰师闻言，静思往咎，遂洗心忏谢。道再为入定，出谓绰曰：‘师罪已灭，后有白光来照时，乃是往生之相也。’
　　此去行化京师，归者如市。临终预知时至，略示微疾，怡然念佛而逝。满室异香，天乐鸣空，寖寖向西而隐。
　　按：供奉佛菩萨像，首重恭敬。其次视环境之大小，而择适宜处以供之。但以清净与庄严为原则，切不可轻率将事，而遭亵渎之罪。本省颇多出家众，为便利半夜三更起身拜佛诵经，竟将佛像供在同一卧室之榻榻米上，真是亵渎之极，罪过不浅。如真心用功者，定至清净大雄宝殿礼诵为是。我犹见若干在家信众，往往将佛像供在偏避一角，而自己所住处，则异常别致。总之，无论环境宽狭，供佛处宜好，自住处宜丑（如一间住宅，不在此限），以免轻侮之咎。
　　至于造屋耕种，动土伤生之事，此为四众弟子，间有难免者。然而，当以小心从事，尽量避免误杀。万不可藉误杀得轻罪而率意不顾。再谈出家众用人问题，最好公私二事，悉以沙弥或在家人作之为妥，不可呼唤具戒者走使（如弟子自愿为师服役、与服役于老病比丘者例外）。
　　古人说：‘人非圣贤，孰能无过，知过必改（忏悔），善莫大焉。’我人每日于闲暇时，或规定某一时，总要加以静思，于人于事，有无过错，有则改之，无则加勉。修持工夫，有无增进，有则不憍，无则励精。果如是行，庶可免过矣！

 

巧计降魔

从前有一出家人，性喜幽静，不爱与众共修。于是，一人独自往诣山中，精勤行道。
　　一日，时进黄昏，忽见一鬼，化作无头，来至行者座前。是时行者，不但面无惧色，心静如恒，并与之言：‘汝今无头，反占便宜，既无头痛之患，更无目以视色，耳以闻声，鼻以嗅香，口以尝味等贪欲之苦，真是一大快事。’言毕鬼去，未久，鬼复化作无身，但有手足而来。行者语言：‘汝今无身，既无难受之痛痒，亦无五脏疾病之忧愁，又是一大快事。’鬼复退出，更作无手无足，乘一轮车至行者前。行者语道：‘汝今既无手足，正好未克取他人之财物，何其快哉！’
　　鬼见行者，守意不动，坚持如是，遂便化作端正男子，至行者前，头面接足曰：‘沙门所学，将成不久。’起绕三匝，恭敬而退。
　　按：是凡认真精勤之行道者，在除烦恼与证圣果之中，总难免不发见或大或小之魔障。即使佛在刚成道时，犹不免遭受第六天魔王，率诸眷属来碍其道。但佛陀于当时胸中无半点尘染，终以神力，悉伏散去。佛陀尚且如此难免魔障，况我人薄地凡夫。
　　《胜义谛品经》上说魔有十种，《虚空藏菩萨所问经》上说有四十五种魔障。无论任何一种魔障现前，皆是夺行者之慧命，坏道法功德善本。行者如能克制之，则道业不难成办。然而，不幸为之所制，不但有失功行，反成魔之眷属矣。
　　《楞严经》上说修禅定者，纵有多智禅定现前，如不断淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。古德云：‘道高一尺，魔高一丈。’此乃警诫行者，道念固然要时刻照顾，而强横之魔力，亦须欲加意紧防。
　　智者禅门中，教人辨魔有三种方法，一者，了知见闻觉知，皆无所有，不受不著，亦不忧戚，亦不分别，若是魔者，彼即自灭。二者，但反观见闻觉知之心，不见生处，如是观时，魔便灭谢。三者，若作此观，不即去者，但当正念，勿生惧想，正念不动，知魔界如，即佛界如，一如无二如，于魔无所舍，于佛无所取，佛法现前，魔自退去。俗语说：‘好事多磨。’若人能受得住魔障之考验，则魔力自敛，道业自成。如是，未尝不是行者进道之逆增上缘也。

 

大权示现

唐太宗贞观年间，有寒山子，隐居浙江天台山之寒岩，常至国清寺游玩，与寺中拾得大师厚善。当时拾得负斋堂行堂责，常将大众吃剩饭粥菜滓，收入竹筒中，寒山若来，即负之而去。或于长廊叫唤快活，行止不定，举动若狂，间有寺僧逐骂，彼则抚掌大笑。
　　时有闾丘胤，初为台州刺史，刚欲束装首途，遽然头痛若裂。是时，适逢丰干禅师，从天台国清寺来，为之咒水治疾，须臾即愈。胤问：‘天台有何贤士？’师曰：‘见之不识，识之不见，若欲见之，不得取相，寒山文殊，遁迹国清；拾得普贤，状如贫子。’胤至郡后，即诣国清，问丰干院，住持道翘道引，至院无人，唯见虎迹而已。又问寒山拾得，引至灶寮，见二师向火大笑。胤前礼拜。二师喝胤曰：‘丰干弥陀，君见不识，礼我何为？’二师即把手笑曰：‘弥陀饶舌！弥陀饶舌！’随即走向寒岩，隐而不见，更不返寺矣。
　　按：诸佛菩萨，以大悲心，他方此界，逐类随形，救苦众生。或韬光晦影，俯同迷俗，或显现神异，或死而更生，或定而后空，灵迹怪诡，莫测其然。所谓凡有利益，无不兴崇。我人若见闻矫变奇异之权化者，虽于济物之事相上有所反常，祗欲与道相合，决不可加以毁侮愚弄，自增罪业。
　　兹以寒山大师而论，当时国清寺住众数百，除丰干拾得二师与其厚善外，其他无不视寒为疯狂子，时常辱之、欺之、骂之、逐之、甚至打之，而寒师终不发怒，不怀怨忿，更不作反抗，祗是翻身抚掌，笑忍而去。一日，寒山问拾得曰：‘人家谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骂我、骗我时，如何办？’拾得答云：‘祗可忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再等几年，看他如何？’斯一问答，足够玩味。可作我人平时为人之警语。
　　《大平广记》云：‘寒山子者，不知其名氏，大历中隐居天台翠屏山，其山深邃，当暑有雪，亦名寒岩，因自号寒山子。好为诗，每得一篇一句，即题于树间石上，有好事者，随而录之。凡三百余首，多述山林幽隐之兴，或讥讽时态，能警励流俗，桐柏征君徐灵府，序而集之。分为三卷，行于人间，十余年忽不复见。拾得者，因丰干于赤城路侧得之，可十岁，委问无家，付库院养之，故名拾得。丰干身材肥大，高长七尺，住佛殿后僧院，碾米供众。三人如手足，均善诗，故相互交游。’

 

虚心下贤

从前有位孚上座，在扬州光孝寺讲《涅槃经》。讲到法身常住，于是广谈妙理，穷深极微。不料座下听众之中有一禅师忽然失笑。孚上座讲了以后，请这位失笑的禅师到自己的寮房里，奉茶顶礼，并且谦冲的说：‘某甲学识浅薄，讲经祗是依文解义，刚才适蒙见笑，现请不吝教诲。’是时禅师见孚上座礼貌周到，于是也就开门见山的说道：‘刚才我不是笑座主所说的不是，不过你所说的只是法身量边事而已，实在未曾识得法身究竟义。’孚座主曰：‘既然如是，即请我师开示。’禅师曰：‘座主还信否？’曰：‘如蒙所教，焉敢不信。’禅师道：‘请座主暂为辍讲旬日，端然静坐，收心摄念，喜恶诸缘，一时放却。’孚座主听了以后，即如法泡制，昼夜无间。一日，天刚发白的晨光，闻有角声，忽然大悟。从此以后，讲起经来，四辩无碍，圆融不滞了。
　　又有位良遂座主，有一天去参麻谷禅师。谷见良座主来，即荷锄入园去工作，连看都不看一眼。次日，良座主复去求见。谷即闭却了门，拒而不见。良乃敲门，谷问是谁？良方称名，忽然大悟。
　　按：我们看这二位尊宿的成就，别无他术，祗缘是虚心下贤，不存我慢所致。佛在经上说，虚心与我慢的譬喻很好。佛说虚心的人，就好比结得层层叠叠的禾穗一样，弯著腰，低著头，使人一见就生欢喜。像这种人，在福德上既没有亏损，即在智慧上实在是受益非浅。反之，我慢的人，就好比结得为数不多的禾穗一样，笔直的，挺硬的，使人一见就生厌恶之念。像这种人无论在福德和智慧上，都受了莫大的损失。所以今人说理的很多，而悟理的很少，修道的很多，而证道的很少。其原因多分是贡高我慢，不肯虚怀若谷而贻误了自己，真是惋惜之至。

 

卖斋立毙

往昔湖北省麻城县，有一王某。一日偶从屠户前过，正值屠夫宰猪，眼看猪在拼命挣扎之情，耳闻悲惨凄号之声，即时王君恻隐之心，不禁油然生起。因之，誓愿从今以后，长期茹素。
　　不料长斋始至三年，身上忽染恶疮，苦痛异常，食寝不宁，对于茹素，心生退悔。其友慰之曰：‘君持斋人，必蒙佛力庇祐。’王曰：‘持斋三载，招此恶报，未卜益于何处？’友曰：‘闻君之语，似有悔意。汝如不欲此斋，可卖与吾否？’王曰：‘如何得卖？’友曰：‘一日斋，一分钱，三年当得银十两八钱。’王喜，立即书券得银，准将翌日开斋。
　　时至深夜，王君梦见二鬼，厉声骂言：‘百日之前，汝寿已尽，以持斋故。延至今日，今既售斋，汝命已透矣！’王闻鬼言，大为震惊，忙请二鬼，暂缓一夕，我当退银，誓复长斋。翌日差人至其友处索券。友曰：‘昨持券归，即于佛前焚化矣！’王得是讯，悔恨交结，立时而毙。
　　按：世间一切，皆有进步，唯人喜爱肉食一项，与上古蛮荒，茹毛饮血者，有何差异？若论有别，祗是生熟与技巧而已。上古时代，蔬菜等饮料稀少，故以肉食为主。而今蔬菜充斥，营养丰富，犹以六畜之肉，大快朵颐，诚为不仁至极矣！要知道，水陆空一切众生，一念心性，直下与三世诸佛，无二无别。但以宿恶业力，障蔽妙明，不能显现，以至沦于异类，苟以弱肉强食，则异于禽兽者几希？间有持斋者，往往以求达愿望为是。设若愿望不达，或遭些许灾难，皆谓持斋无灵，心生退悔。如是素食者，乃有昧于事理也。
　　若论感应，在大乘玄论上说有四种：一、感形不感声；但见佛不闻法。二、感声不感形；但闻法不见佛。三、形声俱感；见佛闻法。四、不见佛不闻法；直感神力密益。是凡持斋作善者，无不受佛菩萨之慈力或显或密之护念，视行者工夫深浅，而感应有殊。以要言之，持斋乃为报众生恩与养护慈悲之心念，不可附加任何著用。所谓‘只顾耕耘，不问收获’。不然，难免始终如一而不生退悔。如故事中之王君，不知因持斋之功，而暗中感应其延长寿命，所谓化大难而成小难，竟疑持斋受恶报之悔意而卖斋，真是天下少见之奇事。又因卖斋而立毙，由是可见出钱诵经礼忏者，无不得福矣。

 

不明果报

佛在世时，有一屠儿，诣阿阇世王所，乞求一愿。王曰：‘汝求何愿？’答曰：‘宫集会时，如须屠杀，愿王见赐，我当为之。’王曰：‘屠杀一事，人所不乐，汝为何乐而求之？’答曰：‘我往昔为赤贫者，专以屠羊，维持生活，由是之故，得生四王天上。尽彼天寿，来生人中，续复屠羊。命终之后，生忉利天上，如是六反屠羊，所以生六天中，受福无量，以是之故，乞王满我此愿。’王曰：‘设如汝语，何以知之？’答曰：‘我识宿命。’王闻不信，谓是妄语，如此下贱之人，何能识宿命耶？后便问佛。佛曰：‘实如其言，非妄语也。此人先世曾值辟支佛时，见佛欢喜，至心谛观，仰视其首，俯察其足，善心即生。缘是功德，故得生六天，人间六返，自识宿命。以其福熟，故得人天六返，罪尚未熟，故缓受苦。毕此身后，当入地狱，受屠羊之罪，地狱罪毕，当生羊中，逐一偿之。此人识宿命浅，唯见六天中事，不及过去第七身故，便谓屠羊即是生天之因，如是但识宿命，非通非明也。’
　　按：故事中之屠儿，曾因先世见一辟支佛时，心生欢喜，俯仰谛观，以是善根，故得六返人天之果报。由此准知，我人于见大圆满觉佛之塑像或画像时，无论是礼拜、赞叹、供养、称念等之善心，其功德福业，远超过见辟支佛之功德福业无量不可说。可惜屠儿在见辟支佛时，虽欢喜谛观，而因心意孟浪，未曾发愿，致使无愿之福业，终难反其积习，所以于六返人间，犹操屠业。
　　是以我人，凡修行功德时，务必发愿回向。功行有愿，果报不致含糊。譬如放矢必须有的，矢方不致虚发，否则，仰空射箭，暂升终降。屠儿宿命智浅，不及第七身投地狱，犹求王赐之屠事，昧却其因见佛之福业生人天中。而自以为因屠杀一事受乐，如是善恶不明，因果倒置，难免其除入地狱受屠羊之罪毕后，当再生羊中，一一偿之。要知道，善恶之业，有强弱不等，果报之际，因此有先后之别。如人负债，强者先牵，心绪多端，重处偏坠。决无形直影斜，声和响逆毫厘之差也。

 

未雨绸缪

往昔有二贫人，均以卖酪自活，头顶酪瓶，各处叫卖。时值天雨，道路泥滑，一人有智，自思惟言，今日雨路泞泥，行步艰难，万一滑倒，则瓶破酪泄，本利失尽，将何营生。于是，从酪浆中，提出酥油，即使跌倒，所失无几。一人愚鲁，缺少未雨绸缪之计策，将所有酪浆，全持诣市。
　　岂料中途泥滑，二人俱倒，一人愁忧涕泣，宛转于地，一人面色如常，亦无懊恼。有人问言：‘汝等二人刚已瓶碎酪泄，所受损失，同等无异，为何一人泪涕横流，懊恼若是。一人似无所失，静然无恨？’一人答曰：‘我所持酪，悉未出酥，今日不幸，所失荡尽，是以懊恼，不能自胜。’一人答言：‘我所持酪，先已出酥，今虽有失，受损无多，是以坦然，无所恨也。’问者知其所以，私自念言：‘智愚之别，于此可见，真是人无远虑，必有近忧。’
　　按：以上一则掌故，可用来作为比喻。瓶比我人之身体，酪比资生之财产，酥比惠施之功德。瓶破，即如人身之老死，人逝世后，身外之财产，亦即随之而流散。
　　人死财散，原为世间无常法之现相，法法如是，本无足怪，亦无用悲叹。但其重点，即视各人于生前，有无作救人之难；如水、火、风三灾，盗贼、刀兵等。有无济人之急；如衣服、饮食、疾疫、医药等。有无悯人之孤；如少失父母、老无儿媳等。有无容人之过；如攻其恶，无攻人之恶、躬自厚、而薄责于人等。尤其有无归敬三宝（佛法僧），依法修行等种种菩萨行之功德。有则尽可宽心于老死，未来必趣安乐处，何忧戚之有。
　　如掌故中卖酪之智者，预知不幸滑倒，早将酥油提出存放，故虽瓶破酪泄，而毫无恼恨。否则，虚度一生，瞬间老死将至，前路茫茫，未知何往？至此不免内衷悲戚，喟叹不已。如卖酪之愚者，事先未作准备，一旦不幸，难怪宛转于地，连声悲鸣。古德云：‘老不足叹，可叹是老而无成；死不足悲，可悲是死而无补。’凡事预则立，不预则废。事固如此，人又何独不然。
　　希望我人在有限之年华，早作身后安排事（惠施之功德）。不然，后悔迟矣！古德云：‘人无远虑，必有近忧，一失人身，万劫深悔。’诚至理之名言也。

 

头尾争大

从前有一大蛇，头尾自相争论。头语尾曰：‘我应为大。’尾语头曰：‘我亦应大。’头曰：‘我有耳能听声，目能视物，口能进食，加以行时在前，能御外侮，有如是等等优越条件，是故理应为大。汝无此能事，不可与我争也。’尾闻此言，心有未服，怒语头曰：‘汝之所言，未必为当，我虽无有耳目之视听，及口进食之功用。可是，我放汝行，汝方得前往，倘若我不与汝合作，任尔有偌大之功能，势必无用武之地，是故我亦应大。’头闻其言，心自思念，尾实无能，而妄自尊大，犹大言不惭，谓我之行，受其使令。头于愈思愈忿之下，于是，不与之理论，掉首即行。是时尾觉身旁有一树木，随即以身绕木三匝，使劲施术，不放头行。如是三日不已，头遂不得前去。因之，求食不得，饥饿垂死。头语尾曰：‘汝可放之，听汝为大。’尾闻言大喜，即时放之。头复语尾曰：‘汝既为大，听汝前行。’尾即前行，自为得意，不料未及数步，即堕入火坑，同归于尽矣。
　　按：人以兄弟喻如手足者，乃因手与足有互相扶助，彼此协调之故也。比如足有所伤，手即为之按摩包裹。反之，手有所损，足即箭步如飞以为之求救，彼此各有其长，各尽其能。手足互助，尚且如此，而同气连枝，尤欲合作无间。
　　常言长兄如父，长姊似母，弟妹有需助之处，兄姊理应扶持而友爱之。反之，兄姊有为难之际，弟妹亦应恭敬为之解难、协助。所谓兄则友，弟则恭，其意即在此也。观乎今时，世道浇薄，人心不古。为上者，不爱其下，为下者，不敬其上。所谓尊卑不分，长幼失序，诸如此类，每览报章，屡见不鲜。往往同一家人，而互相道短、排挤、嗔恨、障碍、嫉妒、诋毁、谩骂等各不礼让。如是，家庭成为战场，人则成为斗士，同室操戈，毫无温情，同路人无异。然而，究其主因，不外乎彼此各自称颂、比能、诤大。
　　将古人之言：所谓‘世事每从让处好，人伦常在忍中存’之德行，遂忘一干二净。结果，家道不振，和气丧尽，所遭损失，还归于各人自已。要知道，尺有所短，寸有所长，大之一国，小之一家，无人不有其能。虽然各人技术有多寡、大小不等，但贵在素其位而行之。人人通力合作，个个尽其所能，则不难齐家、治国矣！

 

何者最乐

从前佛在舍卫国祗洹精舍的时候，有四位新学比丘，相偕至精舍旁边禁树下坐禅行道。这时正值满树花放，异常荣茂，不但是颜色鲜艳，并且香郁扑鼻。因此，这四位新学比丘，不耐于坐禅而相互讨论世间万物何者最乐，以满足人之愿望。
　　一人说：‘仲春之月，风和日暖，木荣花妍，游戏原野，此为人生世间一大乐事。’一人说：‘宗亲集会，觞酌交错，音乐歌舞，通宵达旦，此为人生世间一大乐事。’一人说：‘多积财宝，称意欲为，洋房轿车，呼奴唤婢，此为人生世间一大乐事。’一人说：‘妻妾端正，彩服鲜明，香薰芬馥，恣意纵情，此为人世间一大乐事。’
　　是时，佛知这四位新学比丘应可化度，只因走意六欲，不思无常。于是即呼四人而问之曰.‘刚才汝等坐在树下共论何事？’四人以实具白所乐。佛告四人：‘汝等所论，尽是忧畏危亡之道，非是永安最快乐之法。
　　要知道，万物春荣，则秋冬衰落。宗亲欢娱，则终有别离。财宝车马，为五家（国王、火、盗、贼、子女）之分。妻妾美色，为爱憎之主。汝等所谓人生世间最大乐事，尽是兴招怨祸，危身灭族，忧畏无量，三涂八难，苦痛万端之根源也。是以我人舍世出家精进求道，不慕荣华，不贪名利，唯以志趣涅槃，这才是人生真正最大一乐事也。’于是世尊即说偈言：‘乐则生忧，爱则生畏，无所乐爱，何忧何畏。’四人闻佛开示以后，专心一意志趣涅槃，不久皆成道果。

 

庸人自扰

从前有一个人，非常的愚騃。有一天，从家里出远门，因跑久的关系，感觉得口里很渴，于是他到各处找水吃，结果在山麓下找到一只贮水的木桶。水从高山上弯弯曲曲地流进木桶里，既清净又很清凉。他喜欢得手舞足蹈，有说不出的快乐，遂大饮一顿。饮好以后，即便举手语木桶说道：‘我现在已饮好了，水不要再流进来。’水是无情的东西，那能因他一说即不流呢？除非是个有神通的人。他说过以后，见水仍然照流如故，谁知他的痴气大发，便嗔恚的高声说道：‘我说的话，你为何不听？如再不听......。’是时刚巧有一人走来，见他这样愚蠢可笑的举动，便语他道：‘汝太愚痴，毫无智慧，汝何不走开，而在用言止水，有何效果？’于是将他挽却牵至原路去了。
　　按：这则故事的寓意，是说明世间上的人，亦如愚痴汉饮水一样。人们为了生死的渴爱，去饮那五欲的水，一旦满足了五欲以后，对它也会生起疲厌的心情。于是有如愚痴汉饮足了水，便作是言：‘汝等色声香味触，从现在起不要使我再看见啊！我已不喜欢汝等了。’然此五欲的尘境，仍相续不断地在人们六根门前表演。愚者见之，便复嗔恚的说道：‘我已警告在先，汝等何复更生而使我见之？真是可恶之极，现在汝等立即为我快点滚开。’这时有一智慧之人来语之言：‘汝何愚痴若是，既为五欲之所疲厌而要远之，宜当收摄汝自己的六根，尤其要关闭汝之心意，使妄想不要生起，妄想不起，则便得解脱了。汝何苦对五欲嗔恚，命令不生，有如那愚痴汉饮水一样哩！’

 

愿行成事

佛在世时，有一优婆夷，逐日往诣佛所，尽虔供养，始终一如，未曾有懈。佛见其勤恳如是，知而问曰：‘汝修供养，欲何志愿？’优婆夷白佛言：‘弟子所修供养之福，愿欲现世得生四子。’佛问：‘汝为何别无所求，而独愿生四子？’答曰：‘若得四子长大后，令一人从商，贸易积财。令一人主治农作，六畜五谷，耕畜聚利。令一人求官食禄，覆荫门户。令一人出家学道，道成还度父母，及一切众。求四子者，正为此耳。’佛言：‘满汝所愿，宽心等待。’优婆夷大喜，为佛作礼而去。
　　未久生一麟儿，聪明黠慧，其母爱之，世间无比。子后长大，便问母言：‘慈爱何以太甚？’母语子言：‘本愿四子，各从一业，今唯得汝一人，是以痛爱若此。’子闻母言，深感母志。于是，先行经商，未久得巨钱财。次安田业，谷盈仓库，畜牧无数。次求学问，仕进显达，娶妻生子，遽成豪门。一日，子白母言：‘母愿四子，各付一事，我今已代为三，唯有出家作沙门事，恳请慈母，割爱为荷？’其母念言，此子才能超群，所作不凡，即使生得四子，犹恐难成其事，今已三事逾于本望，如允其出家，必能成道。
　　于是，应其所请，嘱为道业精进。子辞母后，往诣佛所，求作沙门，净行梵行，精勤不怠，不久即得阿罗汉道，还度父母，及一切众。
　　按：凡行一事，必先立其志。志愿立定后，依愿起行，此行方可成就。否则，有行无愿，其行必孤；或者有愿无行，其愿必虚。所以《智度论》上说：‘作福无愿，无所树立，愿为导师，能有所成，譬如销金，随师所作，金无定也。’《大庄严论》亦云：‘佛国事大，独行功德不能成就，须要愿力，如牛虽力能挽车，须要御者，能有所至’。
　　然而，世人间有立愿起行，而行或有未克达其愿者，是何故哉？此除愿之不切，行之不力外，乃其人之福业不及也。即以念佛愿生净土为例，虽曰临终十念，可得往生。若此十念不切实，间有容发之散念，则休想如愿以偿。即使十念，幸得往生，亦非根行浅薄，少福少德者所能达成也。
　　所以《弥陀经》上说：‘不可以少善根福德因缘，得生彼国。’由是观之，我人若欲行愿圆成，固然首重切愿力行，而平时见有种福之事业，当不可后于人也。

 

持平等心

从前有一位居士，常发愿要见文殊师利菩萨。因此便不时的广行布施，恤孤济寡。每逢斋日，并斋戒沐浴，严净坛场，敷设高座，种种供养，至心恳礼文殊菩萨驾临坛场，以满所愿。
　　有一次，见坛内高座椅上，坐一老翁，不但边幅不修，而容貌极其丑恶。豆大的眼眵，深黄的鼻涕，如弓的伛偻，似土的肤色，简直形类夜叉，人鬼不辨。吓得居士倒退一旁，将一颗虔诚心，顿成怔忪心。并自思念，我每敷高座，庄严坛场，皆愿求文殊师利菩萨光临道场，慈悲一现。而今座上，究是何人？竟然胆大包天，敢于上座。’遂走至座前，在气忿之下便牵著老翁下座，并嘱之曰：‘请老翁自爱，下不为例。’老翁于毫无表情之下，立即悄然而去。
　　翌日，居士便净备香花水果，往诣寺中，恭献佛前，虔礼默祷曰：‘弟子某持此功德，愿现世得见文殊师利菩萨。’事毕返家，晚间就寝，便于梦中有人语言：‘汝一向恭敬诚求，愿见文殊师利菩萨。可是，汝见之而不识，当面错过，还求于何处得见文殊？’居士曰：‘我素来细心观察，未见形影，究于何处得见，请君示知？’梦中人言：‘日前汝严净坛场，敷设高座，于高座上，坐一老翁，彼即正是文殊师利菩萨。’居士闻言及此，不觉周身急出大汗，自梦中醒来，遂向空中求乞忏悔。
　　按：这故事是说，修学佛法的人，要持平等心而待遇众生。所谓一视同仁，无分彼此。要知道，菩萨的现化，是应机而示现的。如遇有以貌取人者，即示化丑恶的老翁。如遇有发心广行布施者，即示化著乞施妻儿，乃至头目骨髓的人。其他如人与非人，菩萨皆随类示现。所以《法华经》上常不轻菩萨说：‘我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛’。这就是教我人持平等心的好榜样。否则，你化了极大的虔诚心，而偶见不拘小节的菩萨现化，当面不识，实在惋惜，如再加以讥嫌，真是罪过。
一喜一忧

尊者舍利弗与长者须达，一同正在为祗洹精舍测量图样的时候，舍利弗忽然欣怿含笑。须达见而问曰：‘尊者为何喜悦？’舍利弗答：‘你为众生请佛，而于此经营精舍，发如是大心，真了不起。要知道，善因必感善果，你既为佛造精舍，而今六欲天中的宫殿，业已为你成就。’说毕，舍利弗即显神通，借慧眼令须达悉见六欲天宫。须达问：‘六欲天中，何处最乐？’舍利弗答：‘第四天（兜率天）中，少欲知足，恒常有一生补处菩萨，来生其中，法训不绝。’须达曰：‘我愿生兜率天上，常闻佛法。’出言始竟，余宫悉灭。
　　不一会，舍利弗又忽然忧愁满面。须达问曰：‘尊者为何而现忧色？’舍利弗答言：‘你看这一群蚁子，自你于过去毗婆尸佛于此为彼世尊兴建精舍时，这群蚁子即在此生活著，直至现在，已经九十一劫，犹未脱此形骸。’
　　按：人们的福德，是要从各人自身去培养（庄严）得来，绝非自然，更非侥幸所获。你看长者须达，远从过去毗婆尸佛即为彼佛建舍，一直至现在，犹为释迦如来的精舍而大兴工程，他这种累劫造福的发心与精神，不但修成累世为人间的大富长者，而未来尤上升于兜率天宫，亲闻补处菩萨的法音哩！
　　古德说：‘人人知道有来年，人人当种来年谷；人人知道有来生，人人当种来生福。’有福德的积累，才有人格升华的希望。眼看当前的众生，不知种福，即使知道种福的，亦寥寥无几，偶遇机缘，总要斤斤计较得失，脱不了勉强性，所以也就难怪末法的众生福薄了。要知道，福经不起日久的薄下去，如一旦福尽而下堕的话，其苦难以言状。犹如上面的蚁子，虽历九十一劫，仍不能脱其形躯。如此福、罪、乐、苦的较量，何啻于云泥之别，我人不可不慎之。

 

发心贵胜

从前有一已得阿罗汉果的老比丘，一日与小沙弥在路上行走，小沙弥替长老比丘担著衣钵包随其后行。这时小沙弥心里在想，人生世间，无不受苦，虽有欲乐，只是昙华一现，就连这一点欲乐，亦是未来的苦因，要免去这些苦难，当修学何道呢？记得佛在经上，常赞叹菩萨行为胜，我今当发菩萨心，修学菩萨行。刚发此念，其师即已知他心之所思，于是转过脸来对小沙弥说：‘将衣钵包与我，汝在我前行。’小沙弥适在前行，复作是念：‘菩萨道不易行，久处生死，受无量苦，求头与头，乞眼与眼，此事极难，恐非我所能成办，不如早取阿罗汉果，疾得离苦。’是时师复知其所念，语沙弥言：‘汝担钵囊，还从我后。’如是三反，小沙弥怪愕异常，不卜是何缘故。心想师年耄状，如小儿戏，方始令我在其前行，师负衣囊，不一会又令我在其后行，衣囊交我。反复如是，何其变太速。
　　前至一休息处，小沙弥遂合掌白师：‘请问其意？’其师答曰：‘汝三思发菩萨心，行菩萨道，是心最胜，诸佛赞叹。发如是心者，诸辟支佛尚应供养，何况乎阿罗汉？所以三令汝在我前行。不料汝发心不坚实，立发立悔，欲取小果，是心去我悬远（因小沙弥尚未证阿罗汉果），所以三令汝在我后行。’小沙弥闻已，恍然警悟，私自念言：我师能知我心，谅必已取阿罗汉果，得六神通。今我一发菩萨心，即胜过阿罗汉道，况复成就。从今以后，我决发大心永不退失。
　　按：我们读了这则故事，发心时当会舍小而取大，但不要以为一发大心即胜过二乘，而就此裹足不前，自以为在行菩萨行。要知道，菩萨行是要随分随力的行履实践的，如空喊口号，虚发大心，是不能到达成佛的果实。