法苑珠林卷第八十

六度篇第八十五(此有六部)

布施部第一(此别一十一部)

　　述意部 悭伪部 局施部 通施部 法施部 量境部 观田部 相对部 财施部 随喜部 施福部。

述意部第一

　　夫布施之业。乃是众行之源。既标六度之初。又题四摄之首。所以给孤独食。散黄金而不吝。须达拏王。施白象而无惜。尚能济其厄难。忘己形躯。故萨埵投身。以救饥羸之命。尸毗割股。以代鹰鹯之餐。岂况国城妻子。何足经怀。宝货仓储。宁容在意。俗书尚云。解衣推食摩顶至踵。车马衣裘朋友共弊。莫不轻财重义爱贤好士。且自财物无常。何关人事。苦心积聚。竟复何施。四怖交煎。五家争夺。何有智人而当宝玩。比见凡愚吝惜家财。靡有舍心而丧躯命。但为贪生常忧不活。遂使妻儿角目兄弟阋墙。眷属乖离亲朋隔绝。良由悭因悭缘悭法悭业。乖菩萨之心。妨慈悲之道。不生救护之意。唯起烦恼之情。如是之[保/言]。寔由悭贪为本也。

悭伪部第二

　　如菩萨处胎经佛说偈言。

　　世多愚惑人　　守悭不布施

　　积财千万亿　　称言是我有

　　临欲寿终时　　眼见恶鬼神

　　刀风解其体　　无复出入息

　　贪识随善恶　　受报甚苦辛

　　将至受罪处　　变悔无所及

　　又萨遮尼揵子经偈云。

　　贪人多积聚　　得不生厌足

　　无明颠倒心　　常念侵损他

　　现在多怨憎　　舍身堕恶道

　　是故有智者　　应当念知足

　　惜财不布施　　藏举恐人知

　　舍身空手去　　饿鬼中受苦

　　饥渴寒热等　　忧悲常煎煮

　　智者不积聚　　为破悭贪故

　　又分别业报经偈云。

　　修行本布施　　急性多嗔怒

　　不依正忆念　　后作大力龙

　　又菩萨本行经云。若见乞者。面目频蹙。当知是人开饿鬼门。

　　又大集经云。有四法障碍大乘。何等为四。一不乐惠施。二施已生悔。三施已观过。四不念菩提心。复有四法。一为欲而施。二为嗔而施。三为痴而施。四为怖畏而施。复有四法。一不至心施。二不自手施。三不现见施。四轻慢施。

　　又优婆塞戒经云。佛言。菩萨布施远离四恶。一破戒。二疑网。三邪见。四悭吝。复离五法。一施时不选有德无德。二施时不说善恶。三施时不择种姓。四施时不轻求者。五施时不恶口骂詈。

　　复有三事。施已不得胜妙果报。一先多发心后则少与。二选择恶物持以施人。三既行施已心生悔恨。复有八事施已不得成就上果。一施已见受者过。二施时心不平等。三施已求受者作。四施已喜自赞叹。五说无后乃与之。六施已恶口骂詈。七施已求还二倍。八施已生于疑心。如是施主则不能得亲遇诸佛贤圣之人。若以具足色香味触。施于彼者。是名净施。

　　若偏为良福田施不乐常施。是人未来得果报时不乐惠施。

　　若人施已生悔。若劫他物持以布施。是人未来虽得财物常耗不集。

　　若恼眷属得物以施。是人未来虽得大报身常病苦。

　　若人先不能供养父母。恼其妻子奴婢困苦。而布施者。是名恶人。是假名施。不名义施。如是施者。名无怜愍不知恩报。是人未来虽得财宝。常失不集。不能出用。身多病苦。

局施部第三

　　述曰。或复有人许施贫者令他欢喜。后悔不与。招苦转多。或有众生自无信施。见他行施不能随喜。反生毁呰令他不施。得罪最重。或有共物偏用有过。如家中财物妻子共感。多少有分。非独感得。于中独吝不肯惠施。障人修福。得恶最深。故正法念经云。若有丈夫。敕其妇人。令施沙门婆罗门等食。其妇悭惜实有言无。语其夫言。家无所有。当以何等施与沙门及福人等。如是妇人诳夫吝财而不布施。身坏命终堕于针口饿鬼之中。由其积习多造恶业。是故妇人多生饿鬼道中。何以故。女人贪欲嫉妒多故不及丈夫。女人小心轻心不及丈夫。以是因缘。生饿鬼中。乃至嫉妒恶业不失。不坏不朽。于饿鬼中不能得脱。业尽得脱。从此命终生畜生中。受遮吒迦鸟身(此鸟唯食天雨。仰口承天雨水而饮之。不得饮余水)常患饥渴受大苦恼。畜生中死生于人中。以余业故常困饥渴。受苦难穷。常行乞食。或复于家共有供中。偏食不与他人。亦得重罪。故正法念经云。多食美食而自食啖。不施妻子及余眷属妻子等。但得嗅其香气不知其味。于妻子前而独食之。以悭嫉故。同业眷属而不施与。亦教他人不给妻子起随喜心。数造斯过。而不改悔。不生惭愧。如是恶人。身坏命终生于食气饿鬼之中。既生之后饥渴烧身处处奔走。申吟嗥噭悲泣愁毒。唯恃塔庙及以天祀。有信之人设诸供养。因其香气及嗅余气以自活命。故知众生独用家物及偏独食。皆得大罪。或虑无财乃至水草。亦不将施。后受贫苦世世不绝。故优婆塞戒经云。无财之人自说无财。是义不然。何以故。一切水草人无不有。虽是国主不必能施。虽是贫穷非不能施。何以故。贫穷之人亦有食分。食已洗器弃荡涤汁。施应食者。亦得福德。若以尘麨施于蚁子。亦得无量福德果报。天下极贫。谁当无此尘许糗耶。极贫之人谁当赤露无衣服者。若有衣服。岂无一线一针施人。系疮一指许财作灯炷耶。善男子。天下之人谁现贫穷无其身者。如其有身。见他作福身应往助。执投扫洒亦得福报。故成实论云。扫一阎浮僧地。不如扫一手掌佛地。

　　又四分律及弥沙塞律云。昔佛在世时。跋提城内有大居士。字曰琝荼。饶财珍富有大威力。随意所欲周给人物。仓中有孔。大如车轴。谷米自出。妇以八升米作饭。饲四部兵及四方来者。食故不尽。其儿以千两金与四部兵及四方乞者。随意不尽。儿妇以一裹香涂四部兵并四方来乞者。随意令足。香故不尽。奴以一犁耕田七垄。出米滋多。其婢以八升谷与四部兵。人马食之不尽。家内良贱共争各是我福力。琝荼诣佛请问谁力。佛言。汝等共有。昔王舍城有一织师。织师有妇。又有一儿。儿又有妇。有一奴一婢。一时共食。有辟支佛来就舍乞食。各欲当分舍与。辟支佛言。各减少许。于汝不少。在我得足。即共从之。辟支食已。于虚空中现诸神变方去。织师眷属舍命生四天王天。至于他化展转七返。余福此生。果报齐等。

通施部第四

　　如涅槃经云。菩萨凡行施时。不见受者持戒破戒。是田非田。此是知识。此非知识。施时不见是器非器。不择日时是处非处。亦复不计饥馑丰乐。不现因果。此是众生。此非众生。是福非福。虽复不见施者受者。及以财物。乃至不见断及果报。而常行施无有断绝。菩萨若见持戒破戒乃至果报。终不能施。若不布施则不具足檀波罗密。若不具足檀波罗蜜。则不能成阿耨菩提。譬如有人身被毒箭。其人眷属欲令安隐。为除毒故。即命良医。而为拔箭。彼人方言。且待莫触。我今当观如是毒箭。从何方来耶。谁之所射。为是刹利婆罗门毗舍首陀。复更作念。是何木耶。竹耶柳耶。其镞铁者。何冶所出。刚耶柔耶。其毛羽者。是何鸟翼。乌鸱鹫耶。所有毒者。为从作生。自然而有。是人毒。恶蛇毒耶。如是痴人竟未能知寻便命终。菩萨亦尔。若行施时。分别受者持戒破戒乃至果报。终不能施。若不能施则不具足檀波罗蜜。乃至菩提。

　　又净业障经云。若菩萨观悭乃施。不作二相。持戒毁戒不作二相。嗔恚忍辱懈怠精进乱心禅定愚痴智慧不作二相。是则名为净诸业障。

　　又佛说太子须大拏经云。佛告阿难。过去不可计劫。时有大国。名为叶波。其王号曰湿波。王有二万夫人。了无有子。王自祷祠诸神天人。便觉有娠。至满十月太子便生。字为须大拏。至年十六书艺悉备。少小已来常好布施。太子年大。王为纳妃。名曼坻。国王女也。端正无比。太子有一男一女。太子思惟。欲作檀波罗蜜。出城游观。帝释化作贫穷聋盲喑哑人。悉在道边。太子见已愁忧不乐。太子白王。欲从大王乞求一愿。不审听不。王答欲愿何等。不违汝意。太子言。我愿欲得大王中藏所有珍宝。置四城门外及着市中。以用布施在所求索不逆其意。王语太子。恣汝所欲。不违汝也。太子即辇珍宝着四城门外及着市中。恣人所索。八方上下莫不闻知。千里万里来者。恣意与之不逆其意。时有敌国怨家。闻太子好喜布施所在求索不逆其意。即会诸臣及众道士。共集议言。叶波国王有行莲华上白象。名须檀延者。多力健斗。每与诸国共相攻伐。此象常胜。谁能往乞者。诸臣咸言。无能往者。中有婆罗门八人。即白王言。我能往乞。当给我粮。王即给之。王便语言。能得象者我重赏汝。道士八人即诣叶波国。至太子宫门。悉皆柱杖俱翘一脚住自说言。故从远来欲有所乞。太子闻之甚大欢喜。便出迎之。前为作礼。如子见父。因相慰劳。问何所求。道士答言。我闻太子好喜布施不逆人意。太子名字流闻八方。上彻苍天下入黄泉。布施之功德不可量。欲从太子乞行莲华上白象。太子即将至厩中令取一象。道士等八人言。我正欲得行莲华上白象名须檀延者。太子言。此大象是我父王之所爱重。王视如我。若与卿者。我即失父王意。或逐我出国。太子即自思惟。我前有要所布施不逆人意。今不与者违我本心。若不以此象施者。何从得成无上平等。即敕左右被象金鞍。疾牵来出。太子左手持水澡道士手。右手牵象以授与之。八人得象祝愿太子共骑白象欢喜而去。太子语道士言。卿速疾去。王若知者。便追夺卿。道士八人即便疾去。国中诸臣闻以象施怨家。皆大惊怖王闻愕然。今得天下有此象故。此象胜于六十象力。而太子用与怨家。恐将失国。当如之何。太子如是布施中藏日空。臣恐举国及其妻子皆以与人。王闻是语益大不乐。王共诸臣议之。将欲种种刑罚太子。有大臣白。王不许。但逐出国置野田山中。十二年许。当使惭愧。王即随此大臣所言。王语太子。汝出国去。徒汝着檀特山十二年。太子白王。不敢违教。复愿布施七日展我微心。乃出国去。王言。汝正坐布施太剧。空我国藏。失我敌宝。故逐汝耳。促疾出去。不听汝也。太子白言。不敢违戾大王教令。我自有私财。愿得布施尽之乃去。不敢烦国。二万夫人共诣王所。请留太子。布施七日。乃令出国。王即听之。四远来者恣意与之。七日财尽。贫者得富。万民欢喜。太子辞妻。妃闻愕然。太子何过乃当是乎。太子具答因缘。是故逐我。曼坻言。使国丰溢富乐无极。但当努力共于山中求索道耳。太子言。人在山中恐怖之处。汝常憍乐。何能忍是。妃答太子。我终不能相离也。王者以幡为帜。火者以烟为帜。妇者以夫为帜。我但依怙太子。若有来乞丐者。我当应之。乃至有人索我及儿女者。随太子所施。太子言。汝能尔者大善。太子与妃及其二子。共至母所辞别欲去。白其母言。愿数谏王以政治国莫邪枉人。母闻辞别感激悲哀。语傍人言。我身如石。心如刚铁。奉事大王未曾有过。今有一子而舍我去。我心何能不破如死。太子与妃及二子俱。为父母作礼而去。二万夫人以真珠各一贯以奉太子。四千大臣作七宝珠奉上太子。太子从宫出城悉施四远。即时皆尽。国中大小数千万人。共送太子。观者皆惜垂泪而别。太子与妃俱载自御而去。前去已远止息树下。有婆罗门来乞马。太子即御车。以马与之。以二子着车上。妃于后推。太子辕中步挽而去。适复前行。复逢婆罗门来乞车。太子即以车与之。适复前行。复有婆罗门来乞太子言。我不与卿有所爱惜。我财物皆尽。婆罗门言。无财物者。与我身上衣。太子即解与之。更着一故衣。适复前行。复逢婆罗门来乞太子。以妃衣服与之。转复前行。复逢婆罗门来乞太子两儿衣服与之。太子布施车马钱财衣被了。尽无所有。初无悔心。大如毛发。太子自负其儿。妃抱其女。步行而去。相随入山。檀特山。去叶波国六千余里。去国遂远。行在泽中大苦饥渴。忉利帝释即于旷泽化作城郭。伎乐衣食备满城中。有人出迎。太子便可于此留止饮食以相娱乐。妃语太子。行道甚极。可暇止此不。太子言。父王徙我着檀特山中。于此留者违父王命。非孝子也。遂便出城顾视。不复见城。转复前行到檀特山。山下有水。深不可度。妃语太子。且当住此。须水减乃度。太子言。父王徙我着山。于此住者违父王教。太子慈心水中有山以堰断水。褰衣而度。即心念言。水当浇灌杀诸人畜。即还谓水言。复流如故。若有欲来至我所者。皆当令度。太子适语已水即复流如故。前到山中见山嵚崟树木繁茂百鸟悲鸣流泉清池美水甘果。太子语妃。观是山中亦有学道者。太子入山。山中禽兽皆大欢喜。来迎太子。山上有一道人。名阿州陀。年五百岁。有绝妙之德。太子作礼却住白言。今在山中。何许有好果泉可止处耶。阿州陀言。是山中者并是福地所在可止。道人复言。今此山中清净之处。卿云何将妻子来而欲学道乎。太子未答。曼坻即问道人言。在此学道为几何岁。道人言。四五百岁。曼坻言。计有吾我。何时得道。道人言。我实不及此事也。太子即问道人言。颇闻叶波国王太子须大拏不。道人言。我数闻之。但未见耳。太子言。我正是须大拏也。道人问太子。所求何等。太子答言。欲求摩诃衍。道人言。功德乃尔。今得摩诃衍不久也。太子得无上道时。我当作第一神足弟子。道人即指语太子所止处。太子即以法道结头编发。以水果为饮食。即作草屋男女别处。男名耶利。年七岁。着草衣随父出入。女名罽拏延。年六岁。着鹿皮衣随母出入。山中禽兽皆悉欢喜。来依附太子。空池皆生泉水。枯木皆生华叶。诸毒皆消果树并茂。太子男女在于水边与禽兽共戏。时拘留国有贫穷婆罗门。年四十乃取妇。妇大端正。婆罗门有十二丑。状类似鬼。其妇恶见祝欲令死。妇行汲水。道逢年少嗤说其婿。持水且归语其婿言。我适取水年少调我。为我索奴婢。我不自汲水。人亦不笑我。婿言。我贫当何所得。妇言。不为我索奴婢者。我当便去。不复共居。妇复言。我常闻太子须大拏坐施太剧。父王徙着檀特山中。有一男一女可乞之。时婆罗门即诣檀特山。至大水边。但念太子。即便得度。时婆罗门遂入山中逢猎师问太子处。即指示处。婆罗门即到太子所。太子遥见甚大欢喜。迎为作礼。因相慰劳问何所从来。婆罗门言。我从远来。拘留国人。久闻太子好喜布施。欲从太子乞丐。太子言。我不与卿惜。我所有尽赐无以相与。婆罗门言。若无物者。与我两儿以为给使。如是至三。太子言。卿故远来。何不相与。时两儿行戏。太子呼语言。此婆罗门远来乞汝。我已许之。汝便随去。太子即牵授与。地为震动。两儿不肯随去。还至父前。长跪谓父言。我宿何罪今遭值此。乃以国王种为人奴婢。向父悔过。从是因缘罪灭福生。世世莫复值是。太子语儿言。天下恩爱皆当别离。一切无常何可保守。我得无上道时自当度汝。两儿语父言。为我谢母。今便永绝。恨不面别。自我宿罪当遭此大苦。念母失我忧苦愁劳。婆罗门言。我老且羸。小儿各当舍我至其母所。我当奈何得之。当缚付我。太子即反两小儿手。使婆罗门自缚之。系令相连。总持绳头。两儿不肯去。以捶鞭之血出流地。太子见之泪出堕地。地为之沸。太子与诸禽兽皆送两儿。不见乃还。时诸禽兽皆随太子还至两儿戏处号呼自扑。儿于道中以绳绕树不肯去。冀其母来。婆罗门以捶鞭之。两儿言。莫复挝我。我自去耳。仰天呼言。山神树神一切哀念。我不见母别。可语我母。拾果疾来。与我相见。母于山中。左足下痒。右目复暖。两乳汁出。便自思惟。未尝有是怪。当用果为。宜归视我儿。得无有他。弃果走还。天王帝释知太子。以儿与人恐妃败其善心。便化作师子。当道而蹲。妃语师子。愿小相避使我得过。师子知婆罗门去远。乃起避道令妃得过。妃还见太子独坐。不见两儿。自至草屋。处处求之不见。便还至太子所问两儿何在。太子不应。为持与谁。早语我处莫令我狂。如是至三。太子不应。妃更愁苦。太子不应益我迷荒。太子语妃。拘留国有一婆罗门。来从我乞两儿。便以与之。妃闻感激躄地而倒。如太山崩。宛转啼哭而不可止。太子言。且止汝识过去提和竭罗佛时本要不耶。我于尔时作婆罗门子。字鞞多卫。汝作婆罗门女。字须罗陀。汝持华七茎。我持银钱五百。买汝五华。欲以散佛。汝以二华寄我上佛。而求愿言。愿我后生常为卿妻。我于尔时与汝要言。欲为我妻者。当随我意在所布施不逆人心。唯不以父母施耳。其余施者皆随我意。汝答言可。今以儿施而反乱我善心耶。妃闻太子言。心意开解便识宿命。听随太子布施疾得所愿。天王帝释见太子布施如此。即下试太子知欲何求。化作婆罗门亦有十二丑。到太子前而自说言。常闻太子好喜布施不逆人意。故来到此。愿乞我妃。太子言。诺大善。可得。妃言。今以我与人。谁当供养太子者。太子答言。今不以汝施者。何得成无上平等。太子即牵妃授之。天帝释知见太子了无悔意。诸天赞叹天地大动。时婆罗门便将妃去。行至七步。寻将妃还。以寄太子。莫复与人。太子言。何为不取。婆罗门语太子言。我非婆罗门。是天帝释。故来相试欲愿何等。即复释身。妃即作礼从索三愿。一令将我儿去婆罗门还卖着我本国中。二令我两儿不苦饥渴。三令我及太子早得还国。天王释言。当如前愿。太子言。愿令众生皆得解脱。无复生老病死之苦。帝释言。大哉。所愿无上。所愿特尊。非我所及。帝释言毕忽然不见。

　　时拘留国婆罗门。得儿还家。妇逆骂之。何忍持此面还。此儿国王种而无慈心。挝打令生疮。身体脓血。促持炫卖。更求使者。婿随妇言。即行卖之。天帝行市言。此儿贵无能买者。乃至叶波国中。大臣人民识是太子儿大王之孙。举国悲哀。诸臣即问所从得此儿来。婆罗门言。我自乞得。人欲夺取。中有长者。而谏之曰。斯乃太子布施之心。以至于此。而今夺之违太子意。不如白王王闻知者。自当赎之。诸臣白王。王闻大惊。即呼婆罗门。使将儿入宫。王与夫人及诸宫女。遥见两儿莫不哽噎。王问何缘得此儿。婆罗门答言。我从太子乞丐得耳。王呼两儿而欲抱之。儿皆啼泣不肯就抱。王问婆罗门。卖索几钱。婆罗门未答。男儿便言。男直银钱一千特牛一百头。女直金钱二千牸牛二百头。王言。男儿人之所珍。何故男贱而女贵耶。儿言。后宫婇女与王无亲。或出微贱。或但婢使。王意所幸便得尊贵。王独有一子。而逐之深山。了无念子之意。是以明知男贱而女贵也。王闻是语。感激悲哀号泣交并。言我大负。汝何故不就我抱。汝恚我乎。畏婆罗门耶。儿言。不敢怨王。亦不畏婆罗门。本是王孙。今为奴婢。何有奴婢而就王抱。是故不敢。王闻是语倍增悲怆。即如其言。更呼两儿。儿便就王抱。王抱两孙。手摩其头。问两儿言。汝父在山。何所饮食。披服何等。儿具答之。王即遣使促迎太子。便以王命而告太子。太子答言。王徙我山中一十二年为期。今犹一年在。年满当归。使还白王。王更作手书以与太子。汝是智人。去时当忍。来时亦忍。云何恚我不还。太子得书顶戴作礼。却绕七匝。便发视之。山中禽兽闻太子还。跳踉宛转自扑号呼。泉水为空竭。禽兽为不乳。百鸟皆悲鸣。用失太子故。太子与妃俱还本国。敌国怨家闻太子当还。即遣使者装被白象。金银鞍勒。以金钵盛银粟。银钵盛金粟。逆于道中以还太子。辞谢悔过言。前乞白象愚痴故耳。坐我之故逐徙太子。今闻来还内怀欢喜。今以白象奉还太子愿垂纳受以除罪咎。太子答言。譬如有人设百味食。持有所上其人呕吐在地。宁复香洁可更食不。今我布施譬亦若吐还终不受。速乘象去。谢汝国王。若屈使者远相劳问。于是使者即乘象还。白王如是。因此象故敌国之怨化为慈仁。国王及众臣等皆发无上平等道意。父王乘象出迎太子。太子便前头面作礼。从王而归。国中人民莫不欢喜。散华烧香以待太子。太子入宫即到母前。头面作礼而问起居。王以宝藏付与太子。恣意布施转胜于前。布施不休自致得佛。

　　佛告阿难。我宿命所行布施如是。太子须大拏者我身是也。时父王者今现我父阅头檀是。尔时母者今现我母摩耶是也。是时妃者今瞿夷是。时山中道人阿州陀者今目揵连是。时天帝释者今舍利弗是。时猎师者今阿难是。时男儿耶利者今现我子罗云是。女儿罽延者今现罗汉朱利母是。时乞儿婆罗门者今调达是。时婆罗门妇者旃遮那摩是。勤苦如是。无央数劫。常行檀波罗蜜。布施如是。

法施部第五

　　述曰。此明财法相对校量优劣。故智度论云。佛说施中法施第一。何以故。财施有量。法施无量。财施欲界报。法施出三界报。财施不能断漏。法施清升彼岸。财施但感人天报。法施通感三乘果。财施愚智俱闲。法施唯局智人。财施唯能施者得福。法施通益能所。财施愚畜能受。法施唯局聪人。财施但益色身。法施能利心神。财施能增贪病。法施能除三毒。故大集经云。施宝虽多不如至心诵持一偈。法施最妙胜过饮食。

　　又未曾有因缘经云天帝问曰。施食施法有何功德。唯愿说之。野干答曰。布施饮食济一日之命。施珍宝物济一世之乏。增益系缚。说法教化名为法施。能令众生出世间道。

　　又大丈夫论云。财施者。人道中有。法施者。大悲中有。财施者。除众生身苦。法施者。除众生心苦。财施爱多者施与财宝。愚痴多者施与其法。财施者。为其作无尽钱财。法施者。为得无尽智。财施者。为得身乐。法施者。为得心乐。财施者。为众生所爱。法施者。为世间所敬。财施者。为愚人所爱。法施者。为智者所爱。财施者。能与现乐。法施者。能与天道涅槃之乐。如偈曰。

　　佛智处虚空　　大悲为密云

　　法施如甘雨　　充满阴界池

　　四摄为方便　　安乐解脱因

　　修治八正道　　能得涅槃果

　　又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨行于法施有十种利益。何等为十。一弃舍恶事。二能作善事。三住善人法。四净佛国土。五趣诣道场。六舍所爱事。七降伏烦恼。八于诸众生施福德分。九于诸众生修习慈心。十见法得于喜乐。

　　又菩萨地持论云。菩萨知彼邪见求法短者。不授其法。不与经卷。若性贪财卖经卷者。亦不施与法。若得经卷隐藏不显。亦不施与法。若非彼人所知义者。亦不施与法。若非彼人所知义者。亦不施与。若是彼所知义。于此经卷已自知义。则便持经随所乐与。若未知义自须修学。又知他人所有如是经示语其处。若更书与。菩萨当自观心。少有法悭者。当持经与。为法施故。我宁以法施现世痴哑。为除烦恼。犹尚应施。况作将来智慧方便。

　　又优婆塞戒经云。若有比丘比丘尼优婆塞优婆夷。能教化人具足戒施多闻智慧。若以纸墨令人书写。若自书写如来正典。然后施人令得读诵。是名法施。如是施者。未来天上得好上色。何以故。众生闻法断除嗔心。以是因缘。未来世中得成上色。众生闻法慈心不杀。以是因缘。未来世中得寿命长。众法闻法不盗他财宝。以是因缘。未来世中多饶财宝。众生闻法开心乐施。以是因缘。未来世中身得大力。众生闻法离诸放逸。以是因缘。未来世中身得安乐。众生闻法除嗔痴心。以是因缘。未来世中得无碍辩才。众生闻法信心无疑。以是因缘。未来世中信心明了。戒施闻慧亦复如是。故知法施殊胜过于财施。问既知法施胜过财施。今时众生但学法施不行财施。未知得不。答为不解财施迷心而施。苟求色声人天乐报。恐坠三涂不成出世。所以圣人殷勤叹法。令其寤解三事体空而行财施。远成菩提涅槃胜果。自余戒忍六度万行。皆籍智慧开道成胜。

　　又智度论云。前五度等譬同盲人。第六般若事同有目。若不得般若开导前五。便堕恶道不成出世。若闻法施过于舍财。愚人不解即便秘财。唯乐读经若行此法。不如有人解心舍施一钱。胜过迷心读经百千万卷。是以如来设教意存解行。若唯解无行。解则便虚。若唯行无解。行则便孤。要具解行方到彼岸。又菩萨藏经云。当知菩萨摩诃萨具足如是四摄之法。由是法故菩萨摩诃萨常处长夜摄诸众生。何等为四。所谓布施爱语利行同事。如是名为四种摄法。所言施者具有二种。一者财施。二者法施。是为布施。言爱语者。谓于一切诸来求乞。或乐闻法。菩萨悉能爱语慰喻。言利行者。谓能满足若自若他所有意乐。言同事者。随己所有智及功德为他演说。摄受建立一切众生。令其安住。若智若法。言法施者。如所闻法广为他说。言爱语者。以无染心分别开示。言利行者。谓于他授诵经典。乃至说法无有厌倦。言同事者。以不舍离一切智心。安置含生于正法所。是故菩萨于一切时常行法施。若自无财随喜他施。若自有财供养智人。还得聪报。

　　又贤愚经云。时诸比丘咸皆生疑。贤者阿难。本造何行获斯总持。闻佛所说一言不失。俱往佛所而白佛言。贤者阿难。本兴何福。而得如是无量总持。唯愿世尊。当见开示。佛告诸比丘。乃往过去阿僧祇劫。有一比丘。度一沙弥常以严敕。教令诵经。日日课限。其经足者。便以欢喜。若其不足。苦切责之。于是沙弥常怀懊恼。读经虽得复无食调。若行乞食。疾得食时。读经便足。乞食若迟。读则不充。若经不足当被切责。心怀愁闷啼哭而行。时有长者见其洟泣。前呼问之。何以懊恼。沙弥答曰。长者当知。我师严难敕我读经。日日课限。若具足者。即以欢喜。若其不充。苦切见责。我行乞食。若疾得者读经即足。若乞迟得读便不充。若不得经便被切责。以是事故我用愁耳。于时长者即语沙弥。从今已后常诣我家。当供养食令汝不忧。食已专心勤加读经。于时沙弥闻是语已。得专心意勤加读经。课限不减日日常度。师徒于是俱用欢喜。佛告比丘。尔时师者定光佛是。沙弥者今我身是。时大长者供养者今阿难是。乃由过去造是行故。今得总持无有忘失。

法苑珠林卷第八十一

六度篇第八十五之二

施度量境部篇六

　　述曰。谓能施之人行有智愚。若智人行施要观前人。有益便施。无益不施。故优婆塞戒经云。若见贫穷者先语言。汝能归依三宝受斋戒不。若言能者。先授三归及斋戒。后则与施物。若言不能。后语言。能随我语念一切法无常无我涅槃寂灭不。若言能者。教已便施。如其无财教余有财令作是施。若其愚人贪着财物。不知无常人物属他。恋着悭惜。菩萨见此无益之物。即令急施。废修道业。故大庄严论云。若物能令起恼则不应畜。纵令宝玩要必有离。如蜂作蜜他得自不得。财宝亦如是。

　　又地持论云。若菩萨布施令他受苦。若致逼迫。若被侵欺及非法求。自力他力不随所欲。为众生故。宁自弃舍身命不随彼欲。令致逼迫则不施与。非是菩萨行净施时。菩萨外不施者。若有众生求毒火刀酒媒行作戏等一切非法来求乞者。菩萨不施。若施与者而多起恶。堕于恶道。不到彼岸。若他求索我之身分。即须施与。不须量他前人起退屈心。

　　又智度论问。云何布施得到彼岸不到彼岸。答曰。如舍利弗于六十劫中行菩萨道欲度彼岸。时有乞人来乞其眼。舍利弗言。眼无所任。何以索之。若须我身及以财物者。当以相与。答言。不须。唯欲得眼。若汝实行檀者。以眼见与。尔时舍利弗出一眼与之。乞者得眼。于舍利弗前嗅之。嫌臭唾而弃地。又以脚蹋。舍利弗思惟言。如此弊人难可度也。眼实无用而强索之。既得无用而弃。又以脚蹋。何弊之甚。如此人辈不可度也。不如自调早度生死。思惟是已于菩萨道退回向小乘。是名不到彼岸。若能不退成办佛道名到彼岸。

福田部第七

　　如优婆塞戒经云。若施畜生得百倍报。施破戒者得千倍报。施持戒者得十万报。施外道离欲人得百万报。施向道者得千亿报。施须陀洹得无量报。向斯陀含亦无量报。乃至成佛亦无量报。我今为汝分别诸福田。故作是说。若能至心生大怜愍施于畜生。专心恭敬施于诸佛。其福正等无有差别。言百倍得。如以寿命色力安辩施于彼者。施主后得寿命色力安乐辩才。各各百倍。乃至无量亦复如是。是故我于契经中说。我施舍利弗。舍利弗亦施于我。然我得福多。非舍利弗得福多也。或有人说。受者作恶罪及施主。是义不然。何以故。施主施时为破彼苦。非为作罪。是故施主应得善果。受者作恶。罪自钟己。不及施主。问若施圣人得福多者。云何经说智人行施不简福田。答今释此意义有多途。明能施之人。有愚智之别。所施之境。有悲敬之殊。悲是贫苦。敬是三宝。悲是田劣而心胜。敬是田胜而心劣。若取心胜施佛。则不如施贫。故像法决疑经云。有诸众生。见他聚集作诸福业。但求名闻。倾家财物以用布施。及见贫穷孤独。呵骂驱出不济一毫。如此众生名为颠倒作善痴狂祸福。名为不正作福。如此人等甚可怜愍。用财甚多获福甚少。善男子。我于一时告诸大众。若人于阿僧祇身供养十方诸佛并诸菩萨及声闻众。不如有人施畜生一口饮食。其福胜彼百千万倍无量无边。乃至施与饿狗蚁子等。悲田最胜。

　　又智度论云。如舍利弗。以一钵饭上佛。佛即回施狗。而问舍利弗。谁得福多。舍利弗言。如我解佛法义。佛施狗得福多。若据敬法重人识位修道。敬田即胜。故优婆塞戒经云。若施畜生得百倍报。乃至须陀洹得无量报。罗汉辟支尚不如佛。况余类也。若据平等而行施者。无问悲敬。等心而施得福弘广。故维摩经云。分作二分。一分施彼难胜如来。一分与城中最下乞人。福田无二。

　　又贤愚经云。佛姨母摩诃波阇波提。佛已出家。手自纺织。预作一端金色之氎。积心系想唯俟于佛。既得见佛喜发心髓。即持此[疊*毛]奉上如来。佛告憍昙弥。汝持此[疊*毛]往奉众僧。波提重白佛言。自佛出家心每思念。故手自纺织规心俟佛。唯愿垂愍为我受之。佛告之曰。知母专心欲用施我。然恩爱心施福不弘广。若施众僧获报弥多。我知此事是以相劝。

　　又居士请僧福田经云。别请五百罗汉。不如僧次一凡夫僧。吾法中无受别请法。若有别请僧者。非吾弟子。是六师法。七佛所不可。故知施有三种。故不可以一概论也。

相对部第八

　　述曰。此别有五种相对。第一田财相对有四。一田胜财劣。如童子施土与佛等。二财胜田劣。如将宝施贫人等。三田财俱胜。如将宝施佛等。四田财俱劣。如将草施畜等。

　　第二轻重相对有四。一心重财轻。如贫女将一钱施大众得福弘多。二财重心轻如王夫人。心慢多将宝物。施众得福鲜少(下二可知)

　　第三空有相对。一空心不空境。如虽学空观然惜财不施还得贫报。二空境不空心。知财不坚常多乐施得福增多(下二可知)

　　第四多少相对。如法句喻经云。施有四事。何等为四。一者施多得福报少。二者施少得福报多。三者施少得福报少。四者施多得福报亦多。何谓施多得福报少。其人愚痴杀生祭祠。饮酒歌舞。损费钱宝无有福慧。是为施多得福少。何谓施少得福多者。能以慈心奉道德人。众僧食已精进学诵。施此虽少其福弥大。是为施少得福多。何谓施少得报少者。以悭贪恶意施凡道士。两俱愚痴。是故施少得福亦少。何谓施多得福多者。若有贤者觉世无常。好心出财。起立塔寺。精舍园果。供养三尊。衣被履屣床榻厨膳。斯福如五大河流入于大海。福流如是。世世不断。是为施多其报亦多。

　　第五染净相对。如智度论云。佛法中有四种布施。一施者清净受者不净。二施者不净受者清净。三施受俱净。四施受俱不净。佛自供养佛故。是为二俱清净。如东方宝积佛功德力所生华。寄十住法身普明菩萨。送此华来上散释迦牟尼佛。知十方佛是第一福田。是为二俱清净(余句可解)

财施部第九

　　如大宝积经云。财施有五种。一至心施。二信心施。三随时施。四自手施。五如法施。

　　述曰。然所施之财。有是有非。非法之物纵将布施得福鲜少。如法之财得福弥多。如大宝积经云。所不应施复有五事。一非理求财不以施人。物不净故。二酒及毒药不以施人。乱众生故。三罝罗机网不以施人。恼众生故。四刀杖箭不以施人。害众生故。五音乐女色不以施人。坏净心故。

　　又地持论云。菩萨亦不以不如法食施。所谓施出家人余残饮食。便利洟唾脓血污食。不语不知饭及麦饭。不如法和应弃者。谓不葱食杂污不肉食不酒饮杂污。如是和合不如法者。勿以施人。

　　又智度论云。若人鞭打拷掠闭系法得财而作布施。生象马牛中。虽受畜生形负重鞭策羁靽乘骑。而得好屋好食。为人所重以人供给。又如恶人多怀嗔恚心由不端而行布施。当堕龙中得七宝宫殿妙食好色。又如憍人多慢嗔心布施。堕金翅鸟中常得自在。有如意宝珠以为缨络。种种所须皆得自恣。无不如意。变化万端无事不办。又如宰官之人枉滥人民不顺治法。而取财物以用布施。堕鬼神中作鸠槃茶鬼。能种种变化五尘自娱。又如多嗔佷戾嗜好酒肉之人而行布施。堕地夜叉鬼中。常得种种欢乐音乐饮食。又如有人刚愎强梁而能布施车马代步。堕虚空夜叉中而有大力。所至如风。又如有人妒心好诤而能以好房舍卧具衣服饮食布施。故生宫观飞行夜叉中。有种种娱乐便身之物。若恼前人强求人物而营福者。反招其罪。不如静心修治内心得利转胜。

　　又优婆塞经云。若恼眷属得物以施。是人未来虽得大报身当病苦。若先不能供养父母。恼其妻子奴婢困苦而布施者。是名恶人。是假名施。不名义施。如是施者。名无怜愍。不知报恩。是人未来虽得财宝。常求不集不能出用。身多病苦。以此文证。强役人物营修福者。反招苦报。何名出益。今时末世道俗讹替。竞兴斋讲强抑求财。营修塔寺依经不合。反招前罪。不如静坐内修实行。出离中胜无过于此。若有净心为人说法。前人敬诚求法舍施。即须为说令成福智。不得见有前判。雷同总拨妄生讥谤。抑遏前福。

　　又无性摄论释云。谓菩萨见彼有情。于其财位。有重业障。故不施与。令知慧施空无有果。设复施彼亦不能受。何用施为。如有颂言。

　　如母乳婴儿　　一经月无倦

　　婴儿喉若闭　　乳母欲何为

　　宁使贫乏于财位　　远离恶趣诸恶行

　　勿彼富贵乱诸根　　令感当来众苦器

　　又增一阿含经云。尔时世尊告诸比丘。应时之施有五事益。云何为五。一者施远来人。二者施远去人。三者施病人。四者俭时施。五者若初得新果蓏若谷食等。先与持戒精进人。然后自食。是故欲行此五施。当念随时施。若应时净施者。还得应时果报。谓随时所宜净心而施。若寒时施温室毡被薪火暖食等。若热时施凉室轻衣水扇冷物等。渴时与浆。饥时给食。风雨送供。天和请僧。如是随时应情令悦。未来获福还受顺报。

　　又菩萨地持论云。一切施者。略说有二种。一内物。二外物。菩萨舍身。是名内施。若为食吐众生食已吐施。是名内外施。除上所说。是名外施。菩萨内施有二种。一随所欲作他力自在舍身布施。譬如有人为衣食故系属于人为他仆使。如是菩萨不为利养。但为无上菩提。为安乐众生。为满足檀波罗蜜。随所欲作他力自在舍身布施。二随他所须。支节等一切施与。菩萨外施复有三种。一随其所求受用乐具欢喜施与。二奉事彼故一切舍心一切施与。菩萨内外物非无差别。等施一切。或有所施。或有不施。若于众生乐而不安。不乐不安。则不施与。若于众生安而不乐。亦安亦乐。是则尽施。

　　又大集经云。菩萨有四种施具足智慧。何等为四。一以纸笔墨与法师令书写经。二种种校饰庄严妙座以施法师。三以诸所须供养之具奉上法师。四无谄曲心赞叹法师。

　　又智度论云。若人布施修福。不好有为作业生活。则得生四天王处。若人布施加以供养父母伯叔兄弟姊妹等。无嗔无恨不好诤讼。又不喜诤讼之人。得生忉利天乃至他化自在天。

　　又优婆塞戒经云。若以衣施得上妙色。若以食施得无上力。若以灯施得净妙眼。若以乘施身受安乐。若以舍施所须无乏。

　　若以净妙物施。后得好色。人所乐见。善名流布。所求如意。生上种姓。是不名为恶。

　　若为自身造作衣服庄严之具种种器物。作已欢喜自未服用。持以施人。是人未来得如意树。若有人能日日立要。先施他食。然后自食。若违此要誓输佛物。犯则生愧。如其不违。即是微妙智慧因缘。如是施者诸施中最上。是人亦得名上施主。

　　若给妻子奴婢衣食。常以怜愍欢喜心与。未来则得无量福德。若复观田仓中多有鼠雀犯暴谷米。常生怜愍复作是念。如是鼠雀因我得活。念已欢喜无触恼想。当知是人得福无量。

　　又大宝积经云。若以华施。具陀罗尼七觉华故。

　　若以香施。具戒定慧熏涂身故。若以果施具戒成就无漏果故。

　　若以食施。具足命辩色力乐故。

　　若以衣施。具清净色除无惭愧故。

　　若以灯施。具足佛眼照了一切诸法性故。

　　若以象马车乘施。得无上乘具足神通故。

　　若以璎珞施。具足八十随形好故。

　　若以珍宝施。具足大人三十二相故。

　　若以筋力仆使施。具佛十力四无畏故。

　　取要言之。乃至国城妻子头目手足举身施与。心无吝惜。为得无上菩提度众生故。

　　又大菩萨藏经云。菩萨为得阿耨菩提故。行拖那波罗蜜多时。所修布施。又得十种称赞利益。何等为十。一者菩萨摩诃萨以上妙五欲施故。获得清净戒定慧聚及以解脱解脱知见聚无不具足。二者菩萨以上妙戏乐器施故。获得清净游戏法乐无不具足。三者菩萨以足施故。感得圆满法义之足。趣菩提坐无不具足。四者菩萨以手施故。感得圆满清净法手。拯济众生无不具足。五者菩萨以耳鼻施故。获得诸根圆满成就无不具足。六者以支节施故。获得清净无染威严佛身无不具足。七者菩萨以目施故。获得观视一切众生。清净法眼无有障碍。无不具足。八者菩萨以血肉施故。获得坚固身命。摄持长养一切众生。真实善权无不具足。九者菩萨以髓脑施故。获得圆满不可破坏等金刚身无不具足。十者菩萨以头施故。证得圆满超过三界无上最上一切智智之首。无不具足。舍利子。菩萨摩诃萨为得菩提行如是施。摄受如是相貌圆满佛法称赞利益上妙功德。皆为满足拖那波罗蜜多故。尔时世尊。而说颂曰。

　　行施不求妙色财　　亦不愿感天人趣

　　我求无上胜菩提　　施微便感无量福

　　又百缘经云。佛在世时。舍卫城中有一长者。财宝无量不可称计。其妇生一男儿。端正殊妙世所希有。当生之日天降大雨。父母欢喜。举国闻知。相师占善。因为立字。名耶奢蜜多。不饮乳哺。其牙齿间自然八功德水用自充足。年渐长大见佛出家得阿罗汉果。诸天世人所见敬仰时诸比丘见是事已。请佛为说宿福因缘。尔时世尊告诸比丘。此贤劫中有佛出世。号曰迦叶。于彼法中有一长者。年极老耄。出家入道不能精勤。又复重病。良医占之教当服苏。病乃可差。寻用医教取苏服之。于其夜中药发热渴。驰走求水。水器皆空。复趣泉河普皆枯渴。如是处处求水不得。深自悔责。于彼河岸脱衣系树。舍之还来。至其明旦以状白师。师闻是语即答之言。汝遭此苦状似饿鬼。汝今可即取我瓶中水至僧中行。即受教取瓶水。水尽涸竭。心怀忧怖。谓其命终必堕饿鬼。寻诣佛所具陈上事。而白世尊。幸为见示。佛告比丘。汝今当于众僧之中行好净水。可得脱此饿鬼之身。闻已欢喜。即便僧中常行净水。经二万岁即便命终。在所生处其牙齿间。常有清净八功德水。自然充足。不饮乳哺。乃至今者遭值于我出家得道。比丘闻已欢喜奉行。

　　又阿育王经云。昔佛在世时与诸比丘及与阿难前后围绕。入王舍城而行乞食。至于巷中见二小儿。一名德胜。二名无胜。弄土而戏。拥土作城舍宅仓储。以土为麨着于仓中。此二小儿见佛相好金色光明遍照城内。德胜欢喜掬仓中土名为糗者。奉上世尊。而发愿言。使我将来盖于天地广设供养。缘是善根发愿功德。佛般涅槃一百年后。作转轮王王阎浮提。住华氏城。正法治世。号阿怒伽王。分佛舍利而作八万四千宝塔。其王信心常请众僧宫中供养。时王宫中有一婢使。最贫下贱。见王作福自克责言。王先身时布施如来一掬土故。今得富贵。今日重作。将来转胜。我先身罪今日厮下。又复贫穷。无可修福。将来转贱。何有出期。思已啼哭。众僧食讫。此婢扫地粪扫中得一铜钱。以此一钱即施众僧。心生欢喜。其后不久得病命终。生阿育王夫人腹中。满足十月产生一女。端正殊妙世之少双。其女右手寻常急拳。年满五岁。夫人白王。所生女子一手常拳。王即唤来抱着膝上。王为摩手。手即自开。当于掌中有一金钱随取随有而无穷尽。须臾之间金钱满藏。王怪所以。即将往问耶奢罗汉上座。此女先身作何福德。于手掌中有此金钱。取无穷尽上座答言。此女先身是王宫人。于粪扫中得一铜钱布施众僧。以此善根得生王家。以为王女。缘昔一钱布施众僧善根因缘。恒常手中把一大金钱取无穷尽。

　　又杂宝藏经云。昔耆阇崛山中多有僧住。诸方人闻送供者众。有一贫穷乞索女人。见诸长者送供诣山。作是念言。此必作会。我当往乞。便向山中见诸长者。以种种食供养众僧。自思惟言。彼诸人等。先世修福。今日富贵。今复重作。未来转胜。我先不修今世贫苦。今若不作未来转剧。思已啼哭。先于粪中拾得两钱。每常保惜以俟乞索不得之时。当用买食。我今持以布施众僧。分一二日不得食意。伺僧食讫即便布施。维那僧前欲为祝愿。上座不听。自为祝愿。复留食施。诸人既见上座乞食。诸人亦与。女大欢喜云。我得果报。将食出外。到一树下。食讫而卧。施福所感黄云覆之。时值国王最大夫人亡来七日。王遣人访谁有福德应为夫人。使与相师至彼树下见此女人。相师占之。此女福德堪为夫人。即以香汤沐浴清净。与彼夫人衣服令着。大小相称。千乘万骑将至王所。王见欢喜。心甚敬重。后时自念。我今所以得福报。缘以两钱施僧故尔。当知彼僧便为于我有大重恩。即白王言。我先厮贱。王见洗拔得为人次愿听往彼僧所报恩。王言。随意。夫人即便车载饮食及珍宝。诣山布施。上座即遣维那祝愿。不自祝愿。夫人念言。前施两钱见为祝愿。今载珍宝不为祝愿。年少比丘亦嫌此事。上座尔时语夫人言。心念嫌我。两钱施时为我祝愿。今载珍宝不为祝愿。我佛法中唯贵善心。不贵珍宝。夫人先施两钱之时。善心极胜。今施珍宝吾我贡高。是以我今不为祝愿。诸年少等亦莫嫌我。年少比丘闻已惭愧。悉皆获得须陀洹果。夫人听法惭愧亦得须陀洹果。

　　又杂宝藏经云。昔拘留沙国有恶生王。诣园堂上见一金猫。从东北角入西南角。王时见已即遣人掘。得一铜盆。盆受三斛。满中金钱。渐渐深掘复得一盆。如是次第得三重盆。各受三斛。悉满金钱。转复傍掘经于五里。步步之中尽得铜盆。皆满金钱。王虽得钱怖不敢用。怪其所以。即诣尊者迦旃延所。说其因缘。尊者答王。此王宿因所获福报。但用无苦。王即请问往昔因缘。尊者答王。乃往过去九十一劫。毗婆尸佛入般涅槃后。遗法之中有诸比丘。四衢道头施座置钵。在上教化。而作是言。谁有人能举财着此坚牢藏中。若入此藏王贼水火所不能夺。时有贫人。先因卖薪得钱三文。见僧教化欢喜布施。即以此钱重着钵中。发愿而去。去家五里步步欢喜。到门欲入。复遥向僧至心顶礼。发愿而入。时贫人者今王身是。缘昔三钱欢喜施僧。世世尊贵常得如是。三重铜盆满中金钱。缘五里中步步欢喜。常于五里有此金钱。以是因缘。若布施时应当至心。欢喜施与勿生悔心。

随喜部第十

　　如优婆塞戒经云。佛言。若人有财见有求者。言无言遽。当知是人已说来世贫穷薄德。如是之人名为放逸。自说无财。是义不然。何以故。一切水草人无不有。虽是国主不必能施。虽是贫穷非不能施。何以故。贫穷之人亦有食分。食已洗器弃荡涤汁施应食者。亦得福德。若以尘麨施于蚁子亦得无量福德果报。天下极贫谁当无此尘许糗耶。谁有一日不食三抟糗命不全者。是故诸人应以食半施于乞者。善男子。极贫之人谁有赤体无衣服者。若有衣服。岂无一线施人系疮一指许财作灯炷耶。天下之人谁有贫穷当无身者。如其有身见他作福。身应往助欢喜无厌。亦名施主。亦得福德。或时有分。或有与等。或有胜者。以是因缘。我受波斯匿王食时亦祝愿。王及贫穷人所得功德等无差别。如人买香。涂香末香散香烧香。如是四香有人触者。买者量者等闻无异。而诸香不失毫厘。修施之德亦复如是。若多若少。若粗若细。若随喜心身往佐助。若遥见闻心生欢喜。其心等故所得果报无有差别。若无财物见他施已。心不喜信。疑于福田。是名贫穷。若多财宝自在无碍有良福田。内无信心不能奉施。亦名贫穷。是故智者自观余一抟食。自食则生。施他则死。犹应施与。况复多耶。智者复观。世间若有持戒多闻乃至获得阿罗汉果。犹不能遮断饥渴等。若房舍衣服饮食卧具病药。皆由先世不施因缘。破戒之人若乐行施。是人虽堕饿鬼畜生。常得饱满无所乏少。虽富有四天地受无量乐。犹不知足。是故我应为无上乐而行布施。不为人天。何以故。无常故。有边故。若施主欢喜不悔。亲近善人。财富自在。生上族家。得人天乐。至无上果。能离一切烦恼结缚。

　　若施主能自手施已。生上姓家遇善知识。多饶财宝眷属成就。能用能施。一切众生喜乐见之。见已恭敬尊重赞叹。

　　又大丈夫论云。若悭心多者。虽复泥土重于金玉。若悲心多者。虽施金玉轻于草木。若悭心多者。丧失财宝。心大忧恼。若行施者。令受者喜悦。自亦喜悦。设有美食。若不施与而食啖者。不以为美。设有恶食得行布施。然后食者心中欢悦以为极美。若行施竟有余自食。善丈夫者心生喜乐。如得涅槃。无信心者谁信是语。设有粗食。有饥者在前。尚不能施与。况余胜解而能与人。若人于大水边。尚不能以少水施与众生。况余好财。是人于世间粪土易得于水。悭贪之人闻乞粪土犹怀吝惜。况复财物。

　　如有二人。一则大富。一则贫穷。有乞者来。如是二人俱怀苦恼。有财物者惧其求索。无财物者我当云何。得少财物与之。如是二人忧苦虽同。果报各异。贫悲念者生天人中受无量乐。富悭贪者生饿鬼中受无量苦。若菩萨但有悲愍心。便为具足。况与少物。菩萨悲心念施无有财物。见人乞时不忍言无。悲苦堕泪。设闻他苦尚不能堪忍。况复眼见他苦恼而不救济者。无有是处。有悲心者见贫苦众生。无财可与。悲苦叹息。无可为喻。救众生者。见众生受苦悲泣堕泪。以堕泪故知其心软。菩萨泪有三时。一见修功德人以爱敬故为之堕泪。二见苦恼众生无功德者以悲愍故。为之堕泪。三修大施时悲喜踊跃堕泪。计菩萨堕泪已来多四大海水。世间众生舍于亲属悲泣堕泪。不及菩萨见贫苦众生无财施时悲泣堕泪。菩萨闻乞声为之堕泪。乞者见菩萨雨泪。虽不言与当知必得。菩萨见乞者来时。极生悲苦。乞者得财物时。心生欢喜得灭悲苦。菩萨闻乞言时。悲泣堕泪不能自比。乞者言足。尔时乃止。菩萨修行施已。众生满足。便入山林。修行禅定。灭除三毒。财物倍多。无乞可施。我今出家断诸结使。菩萨发愿度诸众生。诸有所索一切皆舍。有悲心者。为他故涅槃尚舍。况复舍身命财有何难也。舍财物者。不如舍身。舍身者。不如舍于涅槃。涅槃尚舍。何有不舍。悲心彻髓得自在悲。作救济者。大菩萨施。都无难也。菩萨悲心悉得知见一切众生身者。无不是病。无有知者。以三事故。知其有病。何者为三。饮食衣服汤药即是病相。菩萨悲心以三事得显。何者为三。即是财法无畏施也。菩萨与一切众生作乐。为灭一切众生苦故。舍身救之。菩萨不求果报。视如刍草。菩萨大悲作种种方便。犹如乳聚。以血施人。易于世人以水用施。如菩萨昔日五处出血施诸夜叉鬼。踊跃欢喜无可为喻。

施福部第十一

　　如月灯三昧经云。佛言。若有菩萨信乐檀波罗蜜者有十种利益。何等为十。一降伏悭吝烦恼。二修习舍心相续。三共诸众生同其资产。摄受坚固而至灭度。四生豪富家。五在所生处施心现前。六常为四众之所爱乐。七处于四众不怯不畏。八胜名流布遍于诸方。九手足柔软足掌坦平。十乃至道树不离善知识。

　　又大宝积经云。乐施之人获五种名利。一常得亲近一切贤圣。二一切众生之所乐见。三入大众时人所宗敬。四好名善誉流闻十方。五能为菩提作上妙因。

　　又菩萨善戒经云。具足三种慧施乃能受持菩萨禁戒。一者施。二者大施。三者无上施。第一施者。于四天下尚不吝惜。况于小物。是名为施。第二大施者。能舍妻子。第三无上施者。头目髓脑骨肉皮血。菩萨具足如是三施。乃具于忍能持禁戒。

　　又增一阿含经云。若檀越主慧施之日得五事功德。云何为五。一者施命。二者施色。三者施安。四者施力。五者施辩。施命之时欲得长寿。施色之时欲得端正。施安之时欲得无病。施力之时欲得无能胜。施辩之时欲得无上正真之辩。

　　又十住毗婆沙论云。在家菩萨所贪惜物。若有乞人急从求索。汝以此物施与我者。速得成佛。菩萨即应思惟。若我今者不舍此物。此物必当远离于我。设至死时不随我去。此物则是远离之相。今为发菩提故须施与。后死时心无有悔。必生善处。是得大利。若犹贪者应辞谢乞者言。勿生嗔恨。我新发意善根未具。于菩萨行法未得势力。是以未能舍于此物。后得势力。善根坚固。当以相与。

　　又优婆塞戒经云。若施佛已。用与不用。果报已定。施人及僧。有二种福。一从用生。二从受生。何以故。施主施时自破悭吝。受者用时破他悭吝。是故说言。从用生福。

法苑珠林卷第八十二

六度篇第八十五之三

持戒部第二(此别三部)

　　述意部 劝持部 引证部。

述意部第一

　　窃闻。戒是人师道俗咸奉。心为业主。凡圣俱制。良由三宝所资四生同润。故经曰。正法住正法灭。意在兹乎。是以持戒为德。显自大经。性善可崇。明乎大论。戒复方之日月。譬若宝珠。义等涂香。事同惜水。越度大海。号曰牢船。生长善牙。又称平地。是以菩萨禀受微尘不缺。罗汉护持纤芥无犯。宁当抱渴而死弗饮水虫。乃可被系而终无伤草叶。书云。立身行道。扬名于后世。言行忠信。战战兢兢。岂可放纵心马不加辔勒。驰骋情猿都无制锁。浮囊既毁前路何期。德瓶已破胜缘长绝。或复要聚恶人朋结凶党。更相扇动备造愆瑕。无惭无愧。不羞不耻。日更增甚。转复沉浮。似若葶苈艾蒿枝叶皆苦诃梨果树遍体无甘。从明入闇无复出期。劫数既遥痛伤难忍。于是镬汤奔沸猛气冲天。炉炭赫曦爆声烈地。镕铜灌口则腹烂肝销。铜柱逼身则骨肉俱尽。宛转呜呼何可言念。如斯等苦寔由毁戒也。

劝持部第二

　　如大庄严论云。若能至心持戒乃至殁命得现果报。我昔闻。难提跋提城有优婆塞。兄弟二人。并持五戒。其弟尔时卒患胁痛气将欲绝。时医语之。食新杀狗肉。并使服酒所患必除。病者白言。其狗肉者为可于市买索食之。饮酒之事愿舍身命。终不犯戒而服于酒。其兄见弟极为困急。赍酒语弟。舍戒服酒。以疗其病。弟白兄言。我虽病急。愿舍我身命。不犯戒而饮此酒。即说偈言。

　　怪哉临命终　　破我戒璎珞

　　以戒庄严身　　不用殡葬具

　　人身既难得　　遭值戒复难

　　愿舍百千命　　不毁破禁戒

　　无量百千劫　　时乃值遇戒

　　阎浮世界中　　人身极难得

　　虽复得人身　　值正法倍难

　　时复值法宝　　愚者不知取

　　善能分别者　　此事亦复难

　　戒宝入我手　　云何复欲夺

　　乃是怨憎者　　非我之所亲

　　兄闻是已。答其弟言。我以亲故不为沮坏。弟白兄言。非为亲爱乃是殁败。即说偈言。

　　我欲向胜处　　毁戒令堕坠

　　舍戒乃如是　　云何名亲爱

　　我勤习戒根　　乃欲见劫夺

　　所持五戒中　　酒戒最为重

　　今欲强毁我　　不得名为亲

　　兄问弟言。云何以酒为戒根本耶。弟即说偈。以答兄言。

　　若于禁戒中　　不尽心护持

　　便为违大悲　　草头有酒滴

　　尚不敢尝触　　以是故我知

　　酒是恶道因　　在家修多罗

　　说酒之恶报　　唯佛能分别

　　谁有能测量　　佛说身口意

　　三业之恶行　　唯酒为根本

　　复堕恶行中　　往者优婆夷

　　以酒因缘故　　遂毁余四戒

　　是名恶行数　　酒为放逸根

　　不饮闭恶道　　能获信乐心

　　去悭能舍财　　首罗闻佛说

　　能获无量益　　我都无异意

　　而欲毁犯者　　略说而言之

　　宁舍百千命　　不毁犯佛教

　　宁使身干枯　　终不饮此酒

　　假使毁犯戒　　寿命百千年

　　不如护禁戒　　即时身命灭

　　决定能使差　　我犹故不饮

　　况今不定知　　为差为不差

　　作是决定心　　心生大欢喜

　　即获见真谛　　所患得消除

　　惟大智之人厌世修道。虽具持戒。内怀定慧。不现持相。内言实德。故华严经云。何等为离邪命戒。此菩萨不作持戒净相欲使他知内无实德现实德相。但持净戒一向求法。究竟萨婆若。何等为不起恶戒。此菩萨不自高贵言我持戒。见犯戒人亦不致呵令其忧恼。但一其心持清净戒。胜果克得不须疑惑。

　　又菩萨藏经云。舍利子。菩萨摩诃萨行尸波罗蜜多故。获得十种清净尸罗。汝应知之。何等为十。一者于诸众生曾无损害。二者于他财物不行劫盗。三者于他妻妾远诸染习。四者于诸众生不兴欺诳。五者和合眷属无有乖离。六者于诸众生不起粗言。由能堪忍彼恶言故。七者远离绮语。凡有所言谛审说故。八者远诸贪着。于他受用无我所故。九者远离嗔恚。善能忍受粗言辱故。十者远离邪见。由不敬事诸余天仙及神鬼故。

　　又大宝积经云。第二持十善业戒者。有五事利益。一能制恶行。二能作善心。三能遮烦恼。四成就净心。五能增长戒。

　　若人善修不放逸行。八万四千无量戒品。悉皆在十善戒中。

　　又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨能净持戒有十种利益。何等为十。一满足一切智。二如佛所学而学。三智者不毁。四不退誓愿。五安住于行。六弃舍生死。七慕乐涅盘。八得无缠心。九得胜三昧。十不乏信财。

　　又六度集经云。复有四种持戒具足智慧。何等为四。一持戒常演说法。二持戒常勤求法。三持戒正分别法。四持戒回向菩提。

引证部第三

　　如大庄严论说。我昔曾闻。有诸比丘与诸贾客入海采宝。既至海中船舫破坏。尔时有一年少比丘。捉得一枚版。上座比丘不得版故。将没水中。于时上座恐怖惶惧恐为水漂。语年少言。汝宁不忆佛所制戒。当敬上座。汝所得版应以与我。尔时年少即便思惟。如来世尊实有斯语。诸有利乐应先与上座。复作是念。我若以版用与上座必没水中。洄澓波浪大海之难。极为深广。我于今者命将不全。又我年少初始出家未得道果。以此为忧。我今舍身用济上座。正是其时。作是念已而说偈言。

　　我为自全济　　为随佛语胜

　　无量功德聚　　名称遍十方

　　躯命极鄙贱　　云何违圣教

　　我今受佛戒　　至死必坚持

　　为顺佛语故　　奉版遗身命

　　若不为难事　　终不获难果

　　我若持此版　　必渡大海难

　　若不顺圣旨　　将没生死海

　　我今没水死　　虽死犹名胜

　　若舍佛所教　　失于天人利

　　及以大涅槃　　无上第一乐

　　说是偈已。即便舍版持与上座。既授版已。于时海神感其精诚。即接年少比丘置于岸上。海神合掌白比丘言。我今归依坚持戒者。汝今遭是厄难之事。能持佛戒。海神说偈报曰。

　　汝真是比丘　　实是苦行者

　　号尔为沙门　　汝实称斯名

　　由汝德力故　　众伴及财宝

　　得免大海难　　一切安隐出

　　汝言誓坚固　　敬顺佛所说

　　汝是大胜人　　能除众患难

　　我今当云何　　而不加拥护

　　见谛能持戒　　斯事不为难

　　凡夫不毁禁　　此乃名希有

　　比丘处安隐　　清净自谨慎

　　能不毁禁戒　　此亦未为难

　　未获于道迹　　处于大怖畏

　　舍己所爱命　　护持佛教戒

　　难为而能为　　此最为希有

　　又论云。我昔曾闻。有一比丘。次第乞食。至穿珠家立于门外。时彼珠师为于国王穿摩尼珠。比丘衣赤往映彼珠。其色红赤。彼穿珠师。即入其舍。为比丘取食。时有一鹅见珠赤色。其状似肉。即便吞之。珠师持食以施比丘。寻即觅珠不知所在。此珠价贵。珠师贫急语比丘言。得我珠耶。比丘恐杀鹅取珠。当设何计得免斯患。即说偈言。

　　我今护他命　　身分受苦恼

　　更无余方便　　唯以命代彼

　　若言他持去　　此言复不可

　　说自得无过　　不应作妄语

　　我今舍身命　　为此鹅命故

　　故缘我护戒　　因用成解脱

　　尔时珠师虽闻斯偈。语比丘言。若不见还汝徒受苦。终不相置。比丘即四向望无可恃怙。如鹿入围莫知所趣。比丘无救亦复如是。尔时比丘即自敛身端正衣服。彼人语比丘言。汝今与我斗耶。比丘答言。不共汝斗。我自共结使斗。又说偈言。

　　我舍身命时　　堕地如干薪

　　当使人称美　　为鹅能舍身

　　亦使于后人　　皆生忧苦恼

　　而舍如此身　　闻者劝精进

　　修行于真道　　坚持于禁戒

　　有便毁禁者　　愿乐于持戒

　　时穿珠师即加打棒。以两手并头并皆被缚。四向顾望莫知所告。而作是念。生死受苦皆应如是。又说偈言。

　　我于过去世　　淫盗舍身命

　　如是不可数　　羊鹿及六畜

　　舍身不可计　　彼时虚受苦

　　为戒舍身命　　胜于毁禁戒

　　假欲自拥护　　会归于当灭

　　不如为持戒　　为他护身命

　　舍此危脆身　　以取解脱命

　　我着粪扫衣　　乞食以为业

　　住止于树下　　以何因缘故

　　乃当作盗贼　　汝宜善观察

　　尔时珠师语比丘言。何用多语。遂加系缚。倍更挝打。以绳急绞耳眼口鼻尽皆血出。时彼鹅者即来食血。珠师嗔忿打鹅即死。比丘问言。此鹅死活。珠师答言。鹅今死活。何足故问。时彼比丘即向鹅所。见鹅既死洟泣不乐。即向鹅说偈言。

　　我受诸苦恼　　望使此鹅活

　　今我命未绝　　鹅在我前死

　　我望护汝命　　受是极辛苦

　　何意汝先死　　我果报不成

　　珠师问比丘言。鹅今于汝竟是何亲。愁恼乃尔。比丘答言。不满我愿所以不乐。珠师问言。欲作何愿。比丘以偈答言。

　　菩萨往昔时　　舍身以贸鸽

　　我亦作是意　　舍命欲代鹅

　　我得最胜心　　欲全此鹅命

　　久住常安乐　　由汝杀鹅故

　　心愿不满足

　　尔时比丘更具说已。珠师即开鹅腹而还得珠。既见珠已便举声号哭。语比丘言。汝护鹅命不惜于身。使我造此非法之事。即说偈言。

　　汝藏功德事　　如似灰覆火

　　我以愚痴故　　烧然数百身

　　汝于佛标相　　极为甚相称

　　我以愚痴故　　不能善观察

　　为痴火所烧　　愿当暂留住

　　少听我忏悔　　犹如脚跌者

　　按地还得起　　南无清净行

　　南无坚持戒　　遭是极苦难

　　不作毁缺行　　不遇如是恶

　　持戒非希有　　要当值此苦

　　能持禁戒者　　是则名为难

　　为鹅身受苦　　不犯于禁戒

　　此事实难有　　忏悔既讫已

　　即放比丘还

　　又大庄严论说。有诸比丘。旷野中行。为贼劫掠。剥脱衣裳。时此群贼惧诸比丘往告聚落。尽欲杀害。贼中一人先曾出家。语同伴言。今者何为尽欲杀害。比丘之法不得伤草。今者以草系诸比丘。彼畏伤故终不能得四向驰告。贼即以草而系缚之。舍之而去。诸比丘等既被草缚。恐犯禁戒不得挽绝。身无衣服为日所炙。蚊虻蝇蚤之所唼娆。从旦被缚至于日夕。转到日没晦冥大暗。夜行禽兽交横驰走。甚可怖畏。有老比丘语诸年少。说偈诫言。

　　若有智慧者　　能坚持禁戒

　　求人天涅槃　　称意而获得

　　名称普闻知　　一切咸供养

　　必得人天乐　　亦获解脱果

　　伊罗钵龙王　　以其毁禁戒

　　损伤树叶故　　命终堕龙中

　　诸佛悉不记　　彼得出龙时

　　能坚持禁戒　　斯事为其难

　　戒相极众多　　分别晓了难

　　如剑林棘丛　　处中多伤毁

　　愚劣不堪任　　护持如此戒

　　是诸比丘为苦所逼。不得屈伸及以转动。恐伤草命。唯当护戒至死不犯。即说偈言。

　　我等往昔来　　造作众恶业

　　或得生人道　　窃盗淫他妻

　　王法受刑戮　　计算不能数

　　复受地狱苦　　如是亦难计

　　或受畜生身　　牛羊及鸡犬

　　獐鹿禽兽等　　为他所杀害

　　丧身无崖限　　未曾有少利

　　我等于今者　　为护圣戒故

　　分舍是微命　　必获大利益

　　我等今危厄　　必定舍躯命

　　若当命终后　　生天受快乐

　　若毁犯禁戒　　现在恶名闻

　　为人所轻贱　　命终堕恶道

　　今当共立要　　于此至殁命

　　假使此日光　　暴我身命干

　　我要持佛戒　　终不中毁犯

　　假使遇恶兽　　掴裂我身手

　　终不敢毁犯　　释师子禁戒

　　我宁持戒死　　不愿犯戒生

　　诸比丘等闻老比丘说是偈已。各正其身不动不摇。譬如大树无风之时枝叶不动。时彼国王遇出畋猎。渐渐游行至诸比丘所系之处。王遥见之心生疑惑。谓是露形尼揵子等。遣人往看。诸比丘等深生惭愧。障蔽其身使人审知释子沙门。何以知之。右肩黑故。即便还白言。大王。彼是沙门。非为尼揵。即说偈言。

　　王今应当知　　彼为贼所劫

　　惭愧为草系　　如钩制大象

　　于时大王闻是事已。深生疑怪。默作是念。我今宜往彼比丘所。作是念已。即说偈言。

　　青草用系手　　犹如鹦鹉翅

　　又如祠天羊　　不动亦不摇

　　虽知处危难　　默住不伤草

　　如林为火焚　　牦牛为尾死

　　说是偈已。往至其所。以偈问曰。

　　身体极丁壮　　无病似有力

　　以何因缘故　　草系不动摇

　　汝等岂不知　　身自有力耶

　　为祝所迷惑　　为是苦行耶

　　为自厌患身　　愿速说其意

　　于是比丘。以偈答王曰。

　　守诸禁戒故　　不敢挽顿绝

　　佛说诸草木　　悉是鬼神宅

　　我等不敢违　　是以不能绝

　　如似祝场中　　为蛇画境界

　　以神祝力故　　毒蛇不敢度

　　牟尼尊画界　　我等不敢越

　　我等虽护命　　会归于磨灭

　　愿以持戒死　　终不犯戒生

　　有德及无德　　俱共舍寿命

　　有德慧命存　　并复有名称

　　无德丧慧命　　亦复失名誉

　　我等诸沙门　　以持戒为力

　　于戒为良田　　能生诸功德

　　生天之梯蹬　　名称之种子

　　得圣之桥津　　诸利之首目

　　谁有智慧者　　欲坏戒德瓶

　　尔时国王闻说偈已。心甚欢喜。即为比丘解草系缚。而说偈言。

　　善哉能坚持　　释师子所说

　　宁舍己身命　　护法不毁犯

　　我今亦归命　　如是显大法

　　归依离热恼　　牟尼解脱尊

　　坚持禁戒者　　我今亦归命

感应缘(略引二验)

　　梁沙门释法聪 隋沙门释法充。

　　后南梁襄阳景空寺释法聪。南阳新野人。卓然神正性洁如玉。蔬藿是甘无求滋馔。因至襄阳伞盖山白马泉。筑室方丈。以为栖心之宅。入谷两所置兰若舍。今巡山者尚识故基焉。初梁晋安王承风来问。将至禅室。马骑相从。无故却退。王惭而返。夜感恶梦。后更再往。马退如故。王乃洁斋躬尽虔敬。方得进见。初至寺侧。但睹一谷猛火洞然。良久伫望。忽变为水。经停倾仰。时水灭堂现。以事相询。乃知尔时入水火定也。堂内所坐绳床两边。各有一虎。王不敢进聪乃以手按头着地。闭其两目召王令前。方得展礼。因告境内多弊虎灾。请聪救援。聪即入定。须臾有十七大虎来至便与受三归戒。敕勿犯暴百姓。又命弟子。以布系诸虎颈。满七日已当来于此。王至期日设斋众集。诸虎亦至。便与饮食解布。遂尔无害。其日将王临白马泉。内有白龟。就聪手中取食。谓王曰。此是雄龙。又临灵泉。有五色鲤鱼。亦就手食。云此是雌龙。王与群吏嗟赏其事。大施而旋。有凶左右数十壮人。夜来欲劫所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又见大人倚立禅室。傍有松树止到其膝。执金刚杵将有守护。竟夜回遑日午方返。王怪其来方以事首。遂表奏闻。初聪住禅堂。每有白鹿白雀驯服栖止。行往所及慈救为先。因见屠者驱猪百余头。聪三告曰。解脱首楞严。猪遂绳解散去。诸屠大怒。将事加手。并仡然不动。便归悔过罪。因断杀业。又于汉水渔人牵网。如前三告。引网不得。方复归心空网而返。又荆州苦旱。长沙寺遣僧至聪所请雨。使还大降。陂池皆满。后卒于江陵天宫寺。即是梁太初年也。其寺现有碑记。

　　隋江州庐山化城寺释法充。俗姓毕。九江人也。常诵法华大品。末住庐山半顶化城寺修定。自非僧事未尝安履。每劝僧众无以女人入寺。上损佛化下坠俗谣。然以寺基事重有不从者。充叹曰。生不值佛已是罪缘。正教不行义须早死。何虑方土不奉戒乎。遂于此山香炉峰。自投而下。誓粉身骨。用生净土。便于中虚头忽倒上。冉冉而下处于深谷。不损一毛。寺众不知。后有人上峰顶路望下。千有余仞闻人语声。就而寻之。乃是充也。身命犹存口诵如故。迎还至寺。僧感死谏为断女人。经于六年方乃卒也。时属隆暑尸不臭烂。时当开皇之末年也(右二验出唐高僧传)

忍辱部第三(此别四部)

　　述意部 劝忍部 忍德部 引证部。

述意部第一

　　盖闻。忍之为德最是尊上。持戒苦行所不能及。是以羼提比丘。被刑残而不恨。忍辱仙主。受割截而无嗔。且慈悲之道。救拔为先。菩萨之怀。愍恻为用。常应遍游地狱代其受苦。广度众生施以安乐。岂容微复触恼大生嗔恨。乃至恶眼出声惨颜厉色。遂相捶打便以杖加。或父子兄弟自相损害。朋友眷属反更侵伤。恶逆甚于鸱枭。含毒逾于蜂虿。所以历劫怨仇生生不绝也。

劝忍部第二

　　如菩萨藏经云。夫忿恚者。速能损害百千大劫所集善根。若能善根为嗔害已。复当经于百千大劫方始勤苦修行圣道。若如是者。阿耨菩提极难可得。是故我当被忍辱铠。以坚固力摧忿恚军。舍利子。我今为汝广说其事。我念过去。为大仙人。名修行处。时有恶魔。化作五百健骂丈夫。常寻逐我兴诸恶骂。昼夜去来行住坐卧僧坊静室聚落俗家。若在街衖。若空闲处。随我坐立。是诸化魔以粗恶言毁骂诃责。满五百年未曾休废。舍利子。我自忆昔五百岁中为诸魔罗之所诃毁。未曾于彼起微恨心。常兴慈救而用观察。

　　又成实论云。恶口骂辱小人不堪如石雨鸟。恶口骂詈大人堪受如华雨象。行者常观前人本末因缘。或于过去为我父母养育我身。不避罪福。未曾报恩。何须起嗔。或为兄弟妻子眷属。或是圣人昔为善友。凡情不识何须加毁。

　　又摄论云。由观五义以除嗔恚一观一切众生。无始已来于我有恩。二观一切众生。常念念灭。何人能损何人被损。三观唯法无众生有何能损及所损。四观一切众生皆自受苦。云何复欲加之以苦。五观一切众生皆是我子。云何于中欲生损害。由此五观故能灭嗔。

　　又报恩经云。假使热铁轮在我顶上旋。终不为此苦而发于恶心。

　　成论云。行慈心者。卧安觉安。不见恶梦。天护人爱。不毒不兵。水火不丧。

　　又四分律偈云。

　　忍辱第一道　　佛说无为最

　　出家恼他人　　不名为沙门

　　又遗教经云。能行忍者。乃可名为有力大人。

　　又经云。见人之过口不得言。己身有恶则应发露。

　　又书云。闻人之过如闻父母之名。耳可得闻口不得言。

　　又经云。赞人之善不言己美。

　　又书云。君子扬人之美不伐其善。

　　又经云。布施不望彼报。若得人惠。毫发已上皆当祝愿惭愧奉受。

　　又书云。公子有德于人。愿公子忘之。人有德于公子。愿公子勿忘。

　　又云。施人慎勿念。受施慎勿忘。

　　又经云。恕己可为喻。勿杀勿行杖。

　　又书云。己所不欲勿施于人。当知内外之教其本均同。虽形有黑白。然立行无殊。若乖斯旨便同鄙俗何依内外。如经云。佛为众生说法断除无明暗惑。犹若良医随疾授药。是名内教。

　　又书云天道无亲唯仁是兴。是名外教。

　　又若出家之人能观苦空无常无我。厌离生死志求出世。是为依内。若乖斯行翻为外俗。在家之人。若能厌舍俗情欣慕高志。专崇三宝修持四德。奉行孝悌仁义礼智。贞和爱敬。能行斯行。翻同为内。若违斯旨还同外道。在俗之人。能随内教。便寤真理心常会道。渐进胜途至趣菩提。既知如是。欲行此行。唯须自卑。推德与他。如拭尘巾。揽垢向己。持净与人。故经云。退而得者佛道也。

　　故书云。君子让而得之为是义故。常须进胜他人。常须克责己躬也。

忍德部第三

　　如大宝积经云。第三忍辱有十事。一不观于我及我所相。二不念种性。三破除憍慢。四恶来不报。五观无常想。六修于慈悲。七心不放逸。八舍于饥渴苦乐等事。九断除嗔恚。十修习智慧。若人能成如是十事。当知是人能修于忍。

　　又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨住于慈忍。有十种利益。何等为十。一火不能烧。二刀不能割。三毒不能中。四水不能漂。五为非人所护。六得身相庄严。七闭诸恶道。八随其所乐生于梵天。九昼夜常安。十其身不离喜乐。又私呵三昧经云。佛言。忍有六事。得一切智。何等为六。一得身力。二得口力。三得意力。四得神足力。五得道力。六得慧力。

　　又六度集经云。复有四种忍辱具足智慧。何等为四。一于求法时忍他恶骂。二于求法时不避饥渴寒热风雨。三于求法时随顺和尚阿阇梨行。四于求法时能忍空无相无愿。

　　又比丘避女人恶名经偈云。

　　虽闻多恶名　　苦行者忍之

　　不应苦自言　　亦不应起恼

　　闻声恐怖者　　是则林中兽

　　是轻躁众生　　不成出家法

　　仁者当堪耐　　下中上恶声

　　执心坚住者　　是则出家法

　　不由他人语　　令汝成劫贼

　　亦不由他语　　令汝得罗汉

　　如汝自知己　　诸天亦复知

引证部第四

　　如五分律云。佛告诸比丘。过去世时。阿练若池水边有二雁。与一龟共结亲友。后时池水涸竭。二雁作是议言。今此池水涸竭。亲友必受大苦。议已语龟言。此池水涸竭。汝无济理。可衔一木。我等各衔一头。将汝着大水处。衔木之时慎不可语。即便衔之。经过聚落。诸小儿见皆言。雁衔龟去。龟即嗔言。何预汝事。即便失木。堕地而死。尔时世尊因此说偈言。

　　夫士之生　　斧在口中　　所以斫身

　　由其恶言　　应毁反誉　　应誉反毁

　　自受其殃　　终无复乐

　　佛言。龟者调达是也。昔以嗔语致有死苦。今复嗔骂如来堕大地狱。

　　又法句喻经云。昔者罗云未得道时。心性粗犷言少诚信。佛敕罗云。汝到贤提精舍中住。守口摄意勤修经戒。罗云奉教作礼而去。住九十日惭愧自悔。昼夜不息。佛往见之。罗云欢喜趣前礼佛。安绳床坐。佛踞绳床。告罗云曰。澡槃取水。为吾洗足。罗云受教为佛洗足。洗足已讫佛语罗云。汝见澡槃中洗足水不。罗云白佛。唯然见之。佛语罗云。此水可用食饮以不。罗云白言。不可复用。所以者何。此水本实清净。今以洗足受于尘垢。是故不可复用。佛语罗云。汝亦如是。虽为吾子国王之孙。舍世荣禄得为沙门。不念精进摄身守口。三毒垢秽充满胸怀。亦如此水不可复用。佛语罗云。弃澡槃中水。罗云即弃。佛语罗云。澡槃虽空可用盛饮食不耶。白佛言。不可复用。所以然者。用有澡槃之名曾受不净故。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门。口无诚信。心性刚强。不念精进。曾受恶名。亦如澡槃不中盛食。佛以足指拨却澡槃。应时轮转而走自跳而堕。数返乃止。佛语罗云。汝宁惜澡槃恐破不。罗云白佛。洗足之器贱价之物。意中虽惜不大殷勤。佛语罗云。汝亦如是。虽为沙门不摄身口。粗言恶说多所中伤。众所不爱智者不惜。身死神去轮转三涂。自生苦恼。无量诸佛贤圣所不爱惜。亦如汝言不惜澡槃。罗云闻之惭愧怖悸。譬如战象两牙二耳四脚及尾九兵皆严先须护鼻。所以者何。象鼻软脆中箭即死。人犯九恶唯当护口。所以护口。当畏三涂十恶尽犯。不护口者如象损鼻。人犯十恶不惟三涂毒痛辛苦。即说偈云。

　　我如象斗　　不恐中箭　　常以诚信

　　度无戒人　　譬象调伏　　可中王乘

　　调为尊人　　乃受诚信

　　罗云闻佛恳恻之诲。感激自厉克骨不忘。精进柔和怀忍如地。识想静寂即得阿罗汉道。

　　又罗云忍辱经云。尔时罗云向一不信婆罗门家乞食。吝惜不与。罗云被打头破血出。复撮沙投钵中。罗云含忍心不加报。即持钵至河洗头钵已。而自说云。我自行分卫。无事横忓我。我痛斯须间。奈彼长苦何。犹如利剑割臭尸。臭尸不知痛。非剑之不利。又如天甘露饲彼溷猪食。溷猪舍之走。非是甘露之不美。我以佛真言训世凶愚。凶愚不思。岂不然乎。还已白佛佛言。夫恶心之兴。是已之衰。轻薄恶人。命终于夜半。当入无择地狱之中。狱鬼加痛。毒无不至。八万四千岁其寿乃终。魂神更受含毒蟒身。毒还自害。其身终而复始。续受蝮形。常食沙土。万岁乃毕。以嗔恚意向持戒人。故受毒身。以沙土投钵中故。世世食沙土而死。罪毕为人。母怀之时当有重病。家中日耗。儿生钝顽。都无手足。其亲惊怪。皆曰何妖来为不祥。即取捐之着于四衢。路人往来无不愕然。竞以瓦石刀杖击头。陷脑穷苦旬日乃死。死后魂灵即复更生。辄无手足。钝顽如前。经五百世重罪乃毕。后生为人常有头痛之患。夫人处世不能忍者。所生之处不值佛世。违法远僧。常在三涂。若蒙余福。得出为人。禀性常愚凶虐自逐。为人丑陋众所恶憎。生辄贫穷圣贤不祐。

　　又杂阿含经云。尔时尊者舍利弗。大目揵连。住耆阇崛山中。时尊者舍利弗新剃发。时有伽吒及优波伽吒鬼。优波伽吒鬼见尊者舍利弗新剃须发。语伽吒鬼言。我今当往打彼沙门头。伽吒鬼言。汝莫作是语。此沙门大德大力。汝莫起嗔长夜得大不饶益苦。如是再三说。时优波伽吒鬼再三不用伽吒鬼语。即以手打尊者舍利弗头。打已寻自言。唤烧我伽吒煮我伽吒。再三唤已陷入地中。堕阿鼻地狱。目连闻舍利弗为鬼所打。即往问言。云何尊者苦痛可忍不。舍利弗答言。尊者目连虽复苦痛意能堪忍。不至大苦。目连语舍利弗言。奇哉尊者舍利弗。真为大德大力。此鬼若以手打耆阇崛山者。能令碎如糠糩。况复打人而不苦痛。尔时舍利弗语目连。我实不大苦痛。时舍利弗大目揵连。共相慰劳。时世尊以天耳闻其语声已。即说偈言。

　　其心如刚石　　坚住不倾动

　　染着心已离　　嗔者不反报

　　若如此修心　　何有苦痛忧

　　又新婆沙论云。曾闻过去此贤劫中。有王名羯利。时有仙人。号为忍辱。住一林中勤修苦行。时羯利王除去男子。与内宫眷属作诸伎乐。游戏林间纵意娱乐。经久疲厌而便睡眠。内宫诸女为华果故游诸林间。遥见仙人。于自所止端身静思。便驰趣之。皆集其所。到已顶礼围绕而坐。仙人即为说欲之过。所谓诸欲皆是不净臭秽之法。是可呵责。是可厌患。谁有智者当习近之。诸姊皆应生厌舍离。王从睡觉不见诸女。便作是念。将无有人诱夺去耶。即拔利剑处处求觅。乃见诸女在仙人边围绕而坐。生大嗔恚。是何大鬼诱我诸女。即前问之。汝是谁耶。答言。我是仙人。复问。在此作何事耶。答言。修忍辱道。王作是念。此人见我嗔故便言我修忍辱。我今试之。即复问言。汝得非想非非想处定耶。答言。不得。次第责问。乃至汝得初静虑耶。答言。不得。王倍嗔忿。语言。汝是未离欲人。云何恣情观我诸女。复言我是修忍辱人。可申一臂试能忍不。尔时仙人便申一臂。王以利剑斩之。如断藕根堕于地上。王复责问。汝是何人。答言。我是修忍辱人。时王复命申余一臂。即复斩之。如前责问。仙人亦如前答言。我是修忍辱人。如是次斩两足复截两耳。又割其鼻。一一责问答皆如前。令仙人身七分堕地。作七疮已王心便止。仙人告言。王今何故自生疲厌。假使断我一切身分。犹如芥子乃至微尘。我亦不生一念嗔忿。所言忍辱终无有二。复发是愿。如汝今日我实无辜。而断我身令成七分。作七疮孔。我未来世得阿耨菩提时。以大悲心不待汝请。最初令汝修七种道。断七随眠。当知尔时忍辱仙人者。即今世尊释迦牟尼是。羯利王者。即今具寿憍陈那是。是故憍陈那见圣谛已。佛以神力除彼闇障。令其忆念过去世时。使便自见为羯利王佛为仙人。自以利剑断佛七支作七疮孔。佛不嗔恨反以誓愿欲饶益之。佛岂违背昔愿。憍陈那闻已极怀耻愧。合掌恭敬。

法苑珠林卷第八十三

六度篇第八十五之四

精进部第四(此别四部)

　　述意部 懈堕部 策修部 进益部。

述意部第一

　　夫忍行之情犹昧。审的之旨未显。所以策堕令心不懈。是故经曰。汝等比丘。当勤精进。十力慧日既已潜没。汝等当为无明所覆。又言。阐提之人尸卧终日。当言成道无有是处。释论云。在家懈怠失于俗利。出家懒堕丧于法宝。是以斯那勇猛诸佛称扬。迦叶精奇如来述赞。书云。夙兴夜寐。竭力致身。乃曰忠臣。方称孝子。故知放逸懈怠之所不尚。精进劬劳无时不可。岂得恣其愚怀纵情憍荡。致使善根种子不复开敷。道树枝条弥加枯瘁。况复命属死王名系幽府。奄归长夜顿罢资粮。冥曹拷问将何酬答。当于此时悔恨何及。是故令者劝诸行人。闻身余力预备前粮。常须检校三业。勿令违于六时。每于昼夜。从旦至中。从中至暮。从暮至夜。从夜至晓。乃至一时一克。一念一刹那。检校三业。几心行善。几心行恶。几心行孝。几心行逆。几心行厌离财色心。几心行贪着财色心。几心行人天善根业。几心行三涂不善业。几心厌离名闻着我心。几心贪求名闻着我心。几心欣修三乘出世心。几心轻慢三乘深乐世间心。如是善恶日夜相违。行者常须检校勿令放逸堕于邪网。常省三业递相诫勖。心口相训。心语口言。汝常说善莫说非法。口还语心。汝思正法莫思非法。心复语身。汝勤精进莫行懈怠。如是我心自制我口自慎我身自禁。如是自策足得高升。何劳他控横起怨憎。故经曰。身行善口行善意行善。定生善道。身行恶口行恶意行恶。定生恶趣。又如駃騠顾影驰走不同驽畜加诸杖捶。若不自诫要假他呵。反增触恼益罪尤深也。

懈堕部第二

　　如菩萨本行经云。佛告阿难。夫懈怠者众行之累。居家懈怠则衣食不供。产业不举。出家懈怠不能出离生死之苦。一切众事皆由精进而得兴起。是时帝释便说偈言。

　　欲求最胜道　　不惜其躯命

　　弃身如粪土　　解了无吾我

　　虽用财宝施　　此事不为难

　　勇猛如是者　　精进得佛疾

　　又增一阿含经云。若有人懈堕种不善行。于事有损。若能不懈堕此最精妙。所以然者。弥勒菩萨经三十劫应当作佛。我以精进力勇猛之心。使弥勒在后成佛。是故当念精进勿有懈怠。

　　又譬喻经云。迦叶佛时有兄弟二人。俱为沙门。兄持戒坐禅一心求道而不布施。弟布施修福而喜破戒。兄从释迦出家得阿罗汉果。衣常不充。食常不饱。弟生象中。为象多力。能却怨敌。国王所爱。金银珍宝璎珞其身。封数百户邑供给此象。随其所须。时兄比丘值世大俭。游行乞食。七日不得。末后得少粗食。劣得存命。先知此象是前世弟。便往诣象手捉象耳。而语之言。我昔与汝俱有罪也。象思比丘语即识宿命。见前因缘愁忧不食。象子怖惧便往白王。王问象子。先无人犯此象不。象子答曰。无他异人。唯一沙门来至象边须臾便去。王即遣人觅得沙门。问言。至象边何所道耶。沙门答曰。我语象云。我与汝俱有罪耳。沙门向王具说如上。王意便寤即放沙门。

　　又增一阿含经云。尔时世尊与无央数之众。而为说法。有一长老比丘。向世尊舒脚而睡。有修摩那沙弥。年向八岁。去世尊不远。结跏趺坐。计念在前。世尊遥见长老比丘舒脚而眠。复见沙弥端坐思惟。便说偈言。

　　所谓长老者　　未必剃须发

　　虽复年齿长　　不免于恶行

　　若有见谛法　　无害于群前

　　舍诸秽恶行　　此名为长老

　　我今谓长老　　未必先出家

　　修其善本业　　分别于正行

　　设有年幼少　　诸根无漏缺

　　此谓名长老　　分别正法行

　　尔时世尊告诸比丘。汝等颇见此长老舒脚而睡乎。诸比丘对曰。如是悉见。世尊告曰。此长老比丘。前五百世中常为龙身。今设命终当生龙中。所以然者。无有恭敬于佛法众。若无恭敬之心于佛法众者。命终皆当生龙中汝等颇见修摩那沙弥年向八岁去我不远端坐思惟不。诸比丘对曰。悉见世尊。曰此沙弥却后七日当得四神足及得四谛之法。以是之故常当勤加恭敬佛法之众。

　　又佛说马有八态譬人经云。佛告诸比丘。马有弊恶八态。何等为八。一态者解羁缰时掣车欲走。二态者车驾跳踉欲啮其人。三态者便举前两足掣车而走。四态者便蹋车軨。五态者使人立持轭摩身拶车却行。六态者便傍行斜走。七态者便掣车驰走得值浊泥止住不行。八态者悬篼餧之熟视不食。其主牵去欲驾之时。遽含噏噬饮食不得。佛言。人亦有弊恶八态。何等为八。一态者闻说经便走不欲乐听。如马解羁缰掣车走时。二态者闻说经意不解不知语所趣向。便嗔跳踉不欲乐闻。如马驾车时跳踉欲啮人时。三态者闻说经便逆不受。如马举前两脚掣车走时。四态者闻说经便骂。如马蹋车軨时。五态者闻说经便起去。如马人立持轭摩身拶车却行时。六态者闻说经不肯听俾头斜视耳语。如马傍行斜走时。七态者闻说经。便欲穷难问之。不能相应答便死抵妄语。如马得浊泥便止不复行。八态者闻说经不肯听。反念淫泆多求不欲听受。死入恶道时乃遽欲学问行道。亦不能复得行道。如马悬篼餧之熟视不肯食。其主牵去欲驾之。乃遽含噏噬亦不得食。佛言。我说马有八恶态。人亦有八恶态。如是比丘闻经欢喜作礼而去。

策修部第三

　　如持世经云。宝光菩萨于阎浮檀金佛所发于精进。但为入如是法方便门。二十亿岁终不生恶心。若利养心。又宝光菩萨如是精进十二亿岁。未曾发起淫怒痴心。又无量意菩萨无量力菩萨。于四万岁中终不睡眠。常不满腹食。亦不卧若坐若经行。但念五取阴相。

　　又大集经云。法语比丘二万年中无有睡眠。然后上升虚空。一多罗树。结跏趺坐。满一千年不动不摇。法喜为食。获得比智乐说无碍。

　　又譬喻经云。罗阅只国沙门。坐自誓曰。我不得道终不起欲睡眠心。作锥长八寸刺两髀。痛不得眠。一年得道。

　　又薄俱罗经云。薄俱罗称言。我从出家以来八十年中。未曾偃卧胁一着床背有所倚。

　　又遗教经云。汝等比丘。若勤精进则事无难者。是故汝等常勤精进。譬如小水常流则能穿石。若行者之心数数懈废。譬如钻火未热而息。虽欲得火火难可得。是名精进。

　　又智度论云。身精进为小。心精进为大。外精进为小。内精进为大。复次佛说意业力大故。如仙人嗔时令大国磨灭。复次身口作五逆罪。大果报一劫在阿鼻地狱。受意业力。得生非有想非无想处。寿八万大劫。亦在十方佛国寿命无量。以是故身口精进为小。意精进为大。如是诸经广叹精进。一心正念速得道果。未必要须多闻。

　　又智度论云。若人欲得所闻皆持。应当一心忆念令念增长。于相似事。系念令知所不见事。如周利槃陀迦比丘。系心拭屣物中念忆禅定。除心垢法乃得罗汉果。彼人暗钝令诵扫帚两字。犹不俱得。得扫忘帚。得帚忘扫。如此蒙钝尚得圣道。何况利人不得圣道。天下极钝岂过于此。佛法贵行不贵不行。但能勤行。纵复寡闻亦先入道。

　　又毗婆沙论云。如二人俱至一方。一乘疾马。一乘钝马。虽乘钝马。以前发故。先有所至。信解脱人。勤行精进。先至涅槃。即是周利等也。

　　又六度集经云。佛告弟子。当勤精进听闻讽诵莫得懈怠阴盖所覆。吾念过去无数劫时。有佛名一切度王。是时众中有两比丘。一名精进辩。一名德乐止。共听法。精进辩者。闻经欢喜。应时即得阿惟越致。神通具足。德乐止者。睡眠不觉。独无所得。时精进辩谓德乐止言。佛者难值。亿百千世时乃一出。当勤精进为众作本。如何睡眠。时德乐止闻其教招便即经行。于祇树间甫始经行。复住睡眠。如是烦乱不能自定。诣泉侧坐欲思惟。复生睡眠。时精进辩便以善权往而度之。化作蜂王飞趣其眼。如欲螫之。时德乐止惊觉而坐。畏此蜂王须臾复睡。时蜜蜂王飞入腋下螫其胸腹。德乐止惊心中懅悸。不敢复睡。时泉水中有杂色华。种种鲜洁。时蜜蜂王飞住华上食甘露味。时德乐止端坐视之。畏复飞来不敢睡。思惟蜂王观其根本。蜂王食味不出华中。须臾之顷蜂王睡眠。堕污泥中身体沐浴。已复还飞住其华上。时德乐止向蜜蜂王说偈言。

　　是食甘露者　　其身得安隐

　　不当复持归　　遍及其妻子

　　如何堕泥中　　自污其身体

　　如是为无黠　　毁其甘露味

　　又如此华者　　不宜久住中

　　日没华还合　　求出则不能

　　当须日光明　　尔乃复得出

　　长夜之疲冥　　如是甚勤苦

　　时蜜蜂王向德乐止说偈报言。

　　佛者譬甘露　　听闻无厌足

　　不当有懈怠　　无益于一切

　　五道生死海　　譬如堕污泥

　　爱欲所缠裹　　无智为甚迷

　　日出众华开　　譬佛之色身

　　日入华还合　　世尊般泥曰

　　值见如来世　　当勤精进受

　　除去睡阴盖　　莫呼佛常在

　　深法之要慧　　不以色因缘

　　其现有著者　　当知为善权

　　善权之所度　　有益不唐举

　　而现此变化　　亦以一切故

　　时德乐止听闻其说。即得不起法忍。解诸法本逮陀邻尼。佛告阿难。尔时精进辩者。今我身是。德乐止者。弥勒是也。我于尔时俱与弥勒共听经法。弥勒尔时睡眠独无所得。我不行善权而救度者。弥勒至今在生死中未得度脱。

　　又法句喻经云。昔有比丘。日至城外旷野冢间。路由他田乃得达过。其主见已便兴嗔恚。此何道人。日此来往不修道德。即问道人。汝何乞士。在吾田中纵横往来。乃成人踪。道人报曰。吾有斗讼。来求证人。故行田中。田主宿缘钩连应蒙得度。便逐道人私匿从行。见旷冢间。尸骸狼藉。膖胀臭烂。鸟兽食啖。散落异处。或有食啖尽不尽者。有似灰鸽色者。蛆虫吮[口*束]臭秽难近。比丘举手语彼人曰。此诸鸟兽是我证人。其人问曰。此诸鸟兽何为证人。汝今比丘与谁共诤。比丘报曰。心之为病多诸漏患。我观此骸分别恶露。便还房室还自观身。从头至足与彼无异。然此心意流驰万端。追逐幻伪色声香味细滑之法。我今欲诫心之源本。汝心当知。兴起是念。无令将吾入地狱饿鬼之中。我今凡夫未脱诸缚。然此心贼不见从命。以是之故日往旷野。为说恶露不净之想。复与心说。心为卒暴。乱错不定。心今当改无造恶缘。时彼田主闻道人教。以手挥泪哽咽难言。然彼田主。于迦叶佛十千岁中修不净想。寻时分别三十六物恶露不净。尔时比丘及彼田主。即彼旷野大畏冢间得须陀洹道。故知前圣后圣通诫殷勤。不得轻怠自损来报。眷属非久。暂时缘合。善恶交报。亲疏何定。不得偏执贪着室家。纵得荣位暂时非久。比见愚俗不知无常。广事宅田爱恋妻儿。贪求名利不知厌足。生平不知修福。死去还属他人。

　　又法句喻经说云。昔者外国有清信士。供养三宝初无厌极。时有沙门与共亲友。逮得神通。生死已尽。时清信士得困疾病。医药加治不能得差。时妇在边悲哀辛苦。共为夫妇独受斯痛。卿设无常我何所依。儿女孤单何所恃怙。夫闻悲恋应时即死。魂神还在妇鼻中化作一虫。妇甚啼哭不能自止。时道人往与妇相见。知婿命过鼻中作虫。故欲谏喻令捐愁忧。妇见道人来增益悲哀。奈何和尚夫婿已死。时妇洟鼻虫便堕地。妇即惭愧欲以足蹈。道人告曰。止止莫杀。是卿夫婿。化作此虫。妇白道人。我夫奉经持戒。精进难及。何缘寿终堕此虫中。道人答曰。用卿恩爱悲哀呼嗟。起恩爱心恋慕愁忧。用是寿终即堕虫中。道人为虫说经。卿精进奉经持法。福应生天在诸佛前。但坐恩爱恋慕之想。堕此虫中亦可惭愧。虫闻其言。心开意解。便自克责。即时寿终。便得上生。是以今者唯应检校知心善恶。改过为福。省己为人。不得懈怠自损来报。

进益部第四

　　如月灯三昧经云。佛言。若有菩萨能行精进。有十种利益。何等为十。一他不折伏。二得佛所摄。三为非人所护。四闻法不忘。五未闻能闻。六增长辩才。七得三昧性。八少病少恼。九随所得食食已能消。十如忧钵罗华不同于朽。

　　又大宝积经云。第四精进有十念。一念佛无量功德。二念法不思议解脱。三念僧清净无染。四念行大慈安立众生。五念行大悲拔济众苦。六念正定聚劝乐修善。七念邪定聚拔令返本。八念诸饿鬼饥渴热恼。九念诸畜生长受众苦。十念诸地狱备受烧煮。菩萨如是思惟十念三宝功德。专念不乱。是名正念精进。

　　又六度经云。复有四种精进具足智慧。何等为四。一勤于多闻。二勤于总持。三勤于乐说。四勤于正行。

感应缘(略引五验)

　　晋沙门帛僧光 晋沙门竺昙猷 宋沙门释僧规 周沙门释慧景 隋沙门释昙询。

　　晋剡隐岳山有帛僧光。或云昙光。未详何许人。少习禅业。晋永和初游于江东。投剡之石城山。山民咸云。此中旧有猛兽之灾。及山神纵暴人踪久绝。光了无惧色。雇人开薙负杖而前。行入数里。忽大风雨。群虎号鸣。光于山南见一石室。乃止其中安禅合掌。以为栖禅之处。至明旦雨息。乃入村乞食。夕复还中。经三日乃见山神。或作虎形。或作蛇身。竞来怖光。光一皆不恐。经三日又梦见山神。自言。移往章安县韩石山住。推室以相奉。尔后采薪通流道俗宗事。乐禅来学者。起茅茨于室侧。渐成寺舍。因名隐岳。光每入定辄七日不起。处山五十三载。春秋一百一十岁。晋太元之末。以衣蒙头安坐而卒。众僧咸谓依常入定。过七日后怪其不起。乃共看之。颜色如常。唯鼻中无气。神迁虽久而形骸不坼。至宋孝建二年。郭鸿任剡。入山礼拜。试以如意撤胸。飒然风起衣肌消散。唯白骨在焉。鸿大愧惧收之于室。以塼垒其外而泥之。画其形像。于今尚存。

　　晋始丰赤城山有昙猷。或云法猷。炖煌人。少居苦行习禅定。后游江左止剡之石城山。乞食坐禅。尝行到一行蛊家乞食。猷祝愿竟。忽见蜈蚣从食中跳出。猷快食无他。后移始丰赤城山石室坐禅。有猛虎数十蹲在猷前。猷诵经如故。一虎独睡。猷以如意扣虎头诃。何不听经。俄而群虎皆去。有顷蟒蛇竞出。大者十余围。循环往复举头向猷。经半日复去。后一日神现形。诣猷曰。法师威德既重。来止此山。弟子辄推室以相奉。猷曰。贫道寻山愿得相值。何不共住。神曰。弟子无为不尔。但部属未狎法化。卒难制语。远人来往。或相侵触。人神道异。是以去耳。猷曰。本是何神。居之久近。欲移何处去耶。神曰。弟子夏帝之子。居于此山二千余年。寒石山是家舅所治。当往彼住。寻还山阴庙。临别执手赠猷香三奁。于是鸣鞞吹角陵云而去。赤城山有孤岩。独立秀出干云。猷搏石作梯升岩宴坐。接竹传水以供常用。禅学造者十有余人。王羲之闻而故往仰。峰高挹致。敬而返赤。城岩与天台瀑布灵溪四明。并相连属。而天台悬崖峻峙峰岭切天古老相传云。上有往精舍。得道者居之。虽有石桥跨涧而横石断人。且莓苔青滑。自终古已来无得至者。猷行至桥所。闻室中声曰。知君诚笃。今未得度。却后十年自当来也。猷心怅然夕留中宿。闻行道唱萨声。旦复欲前。见一人须眉皓白。问猷所之。猷具答意。公曰。君生死身。何可得去。吾是山神故相告耳。猷乃退还。道经一石室。过中憩息。俄而云雾晦合室中尽明。猷神色无扰。明旦见人着单衣恰来。曰此乃仆之所居。昨行不在。家中遂致搔动。大深愧怍。猷曰。若是君室。请以相还。神曰。仆家室已移。请留今住。猷停少时。猷恨不得度石桥。后洁斋累日复欲更往。见横石洞开。度桥少许。睹精舍神僧。果如所说。因烧香中食。食毕神僧谓猷曰。却后十年自当来此。今未得住。于是而返。顾看横石还合如初。晋太元中有妖星。帝并下敕诸国有德沙门令斋忏悔禳灾。猷乃祈诚冥感。至六日旦见青衣小儿来。悔过云。横劳法师。是夕星退。别说云。禳星是帛僧光。未详孰是。猷以大元之末卒于山室。尸犹平坐而举体绿色。晋义熙末。隐士神世标入山登岩。故见猷尸不朽。其后欲往观者。辄云雾所惑无得窥也(右此二验梁高僧传)

　　宋沙门僧规者。武当寺僧也。时京兆张瑜。于此县常请僧规在家供养。永初元年十二月五日。无痾忽暴死。二日而苏愈。自说云。五日夜二更中。闻门衖间晓晓有声。须臾见有五人炳炬火执信幡径来入屋。叱喝僧规。规因顿卧恍然。五人便以赤绳缚将去。行至一山都无草木。土色坚黑有类石铁。山侧左右白骨填积。山数十里至三岐路。有一人甚长壮。被铠执杖。问曰。五人有几人来。答正一人耳。五人又将规入一道中。俄至一城。外有屋数十。筑壤为之。屋前有立木。长十余丈。上有铁梁。形如[木*絜]槔。左右有匮贮土。土有品数。或有十斛。形亦如五升大者。有一人衣帻并赤。语规曰。汝生世时有何罪福。依实说之。勿妄言也。规惶怖未答。赤衣人如局吏云。可开簿检其罪福也。有顷吏至长木下。提一匮土悬铁梁上称之。如觉低仰。吏谓规曰。此称量罪福之秤也。汝福少罪多。应先受罚。俄有一人衣冠长者。谓规曰。汝沙门也。何不念佛。我闻悔过可度八难。规于是一心称佛。衣冠人谓吏曰。可更为此人称之既是佛弟子。幸可度脱。吏乃复上匮称之。秤乃正平。既而将规至监官前辩之。监官执笔观簿迟疑久之。又有一人朱衣玄冠佩印绶执玉版。来曰。算簿上未有此人名也。监官愕然。命右右收录云。须臾见反缚向五人来。监官曰。杀鬼何以滥将人来。乃鞭之。少顷有使者称天帝。唤道人来。既至帝宫经见践历。略皆金宝。精光晃昱。不得凝视。帝左右朱衣宝冠饰以华珍。帝曰。汝是沙门。何不勤业。而为小鬼横收捕也。规稽首诸佛祈恩请福。帝曰。汝命未尽。今当还生。宜勤精进。勿屡游白衣家。杀鬼取人亦多枉滥。如汝比也。规曰。横滥之厄。当以何方而济免之。帝曰。广设福业最为善也。若不办尔可作八关斋。生免横祸死离地狱。亦其次也。语毕遣规去。行还未久。见一精舍。大有沙门。见武当寺主白法师弟子慧进皆在焉。居宇宏整资待自然。规请欲居之。有一沙门曰。此是福地非君所得处也。使者将规还至瑜家而去。何澹之。东海人。宋大司农。不信经法多行残害。永初中得病见一鬼。形甚长壮牛头人身。手执铁叉昼夜守之。忧怖屏营。使道家作章符印录。备诸禳绝而犹见如故。相识沙门慧义。闻其病往候之。澹为说所见。慧义曰。此是牛头阿旁也。罪福不昧唯人所招。君能转心向法。则此鬼自消。澹之迷佷不革。顷之遂死(右一验出冥祥记)

　　周大同二年有慧景法师为寺主。道素高洁有慧振法。师先于寺后山上起头陀屋二间。常有善神卫护。普通元年四月二十日。有新受戒僧慧征。往屋中诵戒。小有疲懈。山神现形。又着乌衣。身长一丈。手执索。慧征惊惧还寺。普通八年四月十五日。寺僧僧覆往此屋中誓一夏诵经。初尔一日诵习不懈。至第二日还寺消息。须臾之间山上石下。声如雷电。有一块石打屋。僧覆惊起。辞谢诵经不敢复眠。大同四年四月十二日中。竟有一客僧名法珍。缘家在寿阳。来寺礼拜。仍至寺后山上。既见石窟中旧有好泉水。水甚清洁。仍就此坐禅。俄尔之间空中有声语令避去。其都不动。须臾虎来。以前脚撮其头。血流出面。四十余日。疮差而去。中大同元年二月五日。摄山神现形。着菩萨巾披袈裟。形貌极端正。侍从左右三十余人。一人捉香炉在前。来入禅堂诣弘誓法师所。自坐胡床。与法师共语。并请寺众行道。又至其年四月四日夜。尔时大风禅堂僧智远等。闻外如有数十人行声。至后夜见当户边有一木。景智远等仍还大寺解斋。比还开禅堂户已见此。景在禅床坐。见一纸书令安置故禅堂后石窟中。慧虔初捧不移。末道当移石窟。即便轻举。至其年五月十四日。复更书一片石与景远二僧。令于禅堂后种竹。自称名菩提。

　　隋怀州柏尖山寺释昙询。俗姓杨。弘农华阴人也。谨摄自修宗禀心学。远访岩隐。游至白鹿山北霖落泉寺逢昙准禅师。授以禅法。又往稠禅师所。问其津道。极相礼遇。善洽禅味。后经三夏移住鹿土谷修禅。属枯泉重出麚麋绕院。故得美水驯兽。日济道邻。从学之徒相庆兹瑞。时因请法暂往云门。值径阴雾昏暗失路。忽蒙山神示道方会本途。此乃化感幽冥神明翊卫。时有盗者来窃蔬菜。将欲出园。乃为群蜂所螫。询闻来救。慈心将治得全余命。尝有赵人远至殷勤。致礼陈云。弟子因病死苏。往见阎罗王。诘问罪当就狱。赖蒙询师来为请命。王因放免。生来未面远访方委。又山行值二虎斗。累日不歇。询执锡分之。以身为翳。语云。汝同居林薮。计无大乖。幸各分路。何须固忿。虎闻低头。饮气而散。屡逢熊虎。交诤不歇。皆询往救。略同前述。入定鸟不乱。兽见如偶。又阴德感物显用藏仁。每入禅定七日为期。白虎入房同居窟宅。独处静院不出十年。隋文重德屡送玺书。兼赐香供重叠累载。以开皇初年风疹忽增。卒于柏尖山寺。春秋八十。初遘疾弥留。忽有神光照烛香风拂户。又感异鸟白颈赤身。绕院空飞。声唳哀切。气至大渐。鸟住堂基。自然狎附。不畏人物。或在房门至于卧席。悲鸣逾甚血沸眼中。既尔往化。鸟便飞出外空旋转奄然翔逝。又感猛虎绕院虓[豸*虎]。两宵雾昏三日结惨又加山崩石坠林摧涧塞。惊动人畜恓惶失据。其哀感灵祥畴能殚记(右世二验出唐高僧传)

法苑珠林卷第八十四

六度篇第八十五之五

禅定部第五(此别五部)

　　述意部 引证部 头陀部 利益部 禅定部。

述意部第一

　　夫神通胜业非定不生。无漏慧根非静不发。故经曰。深修禅定得五神通。心在一缘是三昧相。书亦有言。当使形如枯木。心若死灰。不充誳于富贵。不陨获于贫贱。栖神冥汉之内。遗形尘埃之表。故摄心一处便是功德丛林。散意片时即名烦恼罗刹。所以昙光释子降猛虎于漆前。螺髻仙人宿巢禽于顶上。是知大士常修宴坐。不断烦恼而入涅槃。不舍道法现凡夫事。又能观察此身。从头至足三十六物八万户虫。不净无常苦空非我。但众生心性譬若猕猴戏跳攀缘欢娱奔逸。不能冥目束体端心勤意。刚强难化[怡-台+龍]戾不调。习近五尘流转三界。黏外道之黐。贯天魔之杖。于是永沦苦海长坠崄狱。皆由放散情虑扰乱心神。似风里之灯。譬波中之月。摇漾轻动。浮游泛滥。影既不现。照岂得明。所以众恶赖此而兴。诸善由斯并废。良由不修断惑。常起贪嗔。未服无知偏多乐受。遂令禅定之惑重沓争来。妨静之缘交加竞集。五盖覆心禅门已闭。六尘在念乱想常驰。类狂象之无钩。似戏猿之得树。故须念念策心新新集起。岂前念皆恶。遂克苦而静尘。后念起善。便纵意而扬恶。所以论美四时经叹一虑。然后方能正想革绝凡怀。若违此理圣亦不可。今万境森罗不能自触。要须因倚诸根内想感发。何以知然。今有心感于内事发于外。惑缘于外起染于内。故知内外相资表里递用。君臣心识不可备舍。故经云。心王若正则六臣不邪。识意昏沉则其主不明。今悔六臣当各惭愧制驭六根不令驰散也。

引证部第二

　　如法句经心意品说云。昔佛在世时。有一道人在河边树下学道。十二年中贪想不除。走心散意但念云欲。目色耳声鼻香口味身受心法。身静意游曾无宁息。十二年中不能得道。佛知可度。化作沙门。往至其所。树下共宿。须臾月明。有龟从河中出来至树下。复有水狗饥行求食。与龟相逢。便欲啖龟。龟缩其头尾及其四脚藏于甲中。不能得啖。水狗小远。复出头足。行步如故。不能奈何。遂便得脱。于是道人问化沙门。此龟有护命之铠。水狗不能得其便。化沙门答言。吾念世人不如此龟。不知无常放恣六情。外魔得便。形坏神去生死无端。轮转五道苦恼百千。皆意所造。宜自勉励求灭度安。于是化沙门即说偈言。

　　藏六如龟　　防意如城　　慧与魔战

　　胜则无患

　　又求离牢狱经云。时有阿育王弟。名善容(亦名违陀首只)入山游猎。见诸梵志裸形苦行而无所得。王弟见而问曰。汝在此行道。有何患累而无成办。梵志报曰。坐有群鹿数共合会。我见心动不能自制。王子闻已。时生恶念。此等梵志。服风食气气力羸惙。犹有淫欲过患不除。释子沙门。饮食甘美在好床坐。衣服随时香华自熏。岂得无欲。时阿育王闻弟有此议论。即怀忧戚。吾唯有一弟。忽生邪见。恐永迷没。我当方宜除其恶念。即还宫内敕诸伎女。各自庄严。至善容所共相娱乐。预敕大臣。吾有所图。若我敕卿杀善容者。卿等便谏。须待七日随王杀之。时诸伎女即往娱乐。未经时顷王躬自往。语弟云。何为将吾伎女妻妾恣意自娱。夺其威怒以轮掷空。召诸大臣即告之曰。卿等知不。吾未衰老。亦无外寇强敌来侵境者。吾曾闻古昔诸贤有此谚言。夫人有福四海归伏福尽德薄肘腋叛离。如我自察未有斯变。然我弟善容诱吾伎女妻妾纵情自恣。事既如是岂有我乎。汝等将去诣市杀之。诸臣谏曰。唯愿大王听臣微言。唯有此一弟。又少息胤无继嗣者。愿听七日为王求依王命。时王默然听臣所谏。王复宽恩。敕语诸臣。命听王子。着吾服饰。天冠威容如吾不异。内吾宫里作唱伎乐。共娱乐之。复敕一臣自今日始着铠持杖。拔好利剑。往语善容王子曰。知期七日终正。尔当到努力开割五欲自娱。今不自适死后有悔。恨亦无益。一日过已臣复往语。余有六日。如是次第乃至一日。臣往白言。王子当知。六日已过唯明日在。当就于死。努力恣情。五欲自娱。至七日到王遣使问。云何王子七日之中。意志自由快乐不乎。弟报王曰。大王当知。不见不闻有何快乐。王问弟曰。着吾服饰入吾宫殿。众伎自娱食以甘美。何以面欺不见不闻不快乐耶。弟白王言。应死之人。虽未命绝与死何异。当有何情着于五欲。王告弟曰。咄愚所启。汝今一身忧虑百端。一身断灭在欲不乐。岂况沙门忧念三世。一身死坏复受一身。亿百千世。身身受苦无量患恼。虽出为人与他走使。或生贫家衣食穷乏。念此辛酸故出家为道。求于无为度世之要。设不精勤当复更历劫数之苦。是时王子心开意解。前白王言。今闻王教乃得惺寤。生老病死实可厌患。愁忧苦恼流转不息。唯愿大王。见听为道。谨慎修行。王告弟曰。宜知是时。弟即辞王出为沙门。奉持禁戒昼夜精勤。遂得阿罗汉果。六通清彻无所挂碍。

　　又阿育王传云。阿育王闻弟得道。深心欢喜。稽首礼敬。请长供养。既厌世苦不乐人间。誓依林野以养余命。阿育王即使鬼神于自城内为造山水。山高数十丈。断绝人物不得往来。乃应王命率舍衣资。造石像一躯。身高丈六。即于山龛石室供养其弟。此山及像今并存焉。

头陀部第三

　　夫五欲盖缠并是禅障。既能除弃。其心寂静。堪能修道。故此章内。具明十二头陀之行。少欲知足无过此等。西云头陀。此云抖捒。能行此法即能抖捒烦恼去离贪着。如衣抖捒能去尘垢。是故从喻为名。故名头陀。经论别明。各云十二。通别总论。合有十六。如衣中有四。食中有六。处中有六。故合十六。衣中四者。一粪埽衣。二毳衣。三纳衣。四三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作余食法食。四一坐食。五一团食。亦名节量食。六中后不饮浆。处中六者。一阿兰若处。二在冢间。三在树下。四在露地。五是常坐。六是随坐。就此十六隐显离合。故说十二。如衣中四者。依四分律及智度论。同唯说二。一着纳衣。二着三衣。不论余二。依涅槃经。衣中说三。一着粪埽衣。二着毳衣。三畜三衣。不论纳衣。食中六者。涅槃说三。所谓乞食。一坐食。一团食。所以不说次等乞者。以能如法乞食之时。必有次第。故不别说。但能一团一坐食。自然不作余食法中后饮浆。故不别说。四分律中。说食有四。三种同前。加次第乞。智度论中。说食有五。不说不作余食法食。处中六者。依智度论说五。除却随坐。涅槃及律。皆具说六。今依诸部通有十六也。

　　又十住毗婆沙论。十二头陀名体稍别。一尽形乞食。二受阿练若。三着粪埽衣。四一坐食。五常坐。六食后不受非时饮。七但有三衣。八毳衣。九随敷坐。十树下住。十一空地住。十二死人间住。第一尽形乞食有十种利。一所用活命自属不属他。二众生施我食者令住三宝然后当食。三若有施我食者当生悲心。我当勤进令善住施。作已乃食。四随顺佛教故。五易满易养。六行破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食。余有修善法者亦当效我。九不与男子大小有诸因缘事。十次第乞食故。于众生中生平等心即种助一切智。

　　第二受阿练若处亦有十利。一自在来去。二无我无我所。三随意所住无有障碍。四心转乐习阿练若住处。五住处少欲少事。六不惜身命为具足功德故。七远离众闹语故。八虽行功德不求恩报。九随顺禅定易得一心。十于空处住易生无障碍想。

　　第三着粪埽衣亦有十利。一不以衣故与在家者和合。二不以衣故现乞衣相。三亦不方便说得衣相。四不以衣故四方求索。五若不得衣亦不忧。六得亦不喜。七贱物易得无有过患。八顺行初受四依法。九入在粗衣数中。十不为人所贪着。

　　第四一坐食亦有十利。一无有求第。二食疲苦二于所受轻少。三无所用疲苦。四食前无疲苦。五入在细行食法。六食消后食。七少防患。八少疾病。九身体轻便。十身受快乐。

　　第五常坐亦有十利。一不贪身乐。二不贪眠睡乐。三不贪卧具乐。四无卧时胁着席苦。五不随身欲。六易得坐禅。七易读诵经。八少睡眠。九身轻易起。十求坐卧具衣服心薄。

　　第六食后不受非时饮亦有十利。一不多食。二不满食。三不贪美味。四少所求欲。五少妨患。六少疾病。七易满。八易养。九知足。十坐禅读经身不疲极。

　　第七但有三衣亦有十利。一于三衣外无求受疲苦。二无有守护疲苦。三所畜物少。四唯身所著为足。五细戒行。六行来无累。七身体轻便。八随顺阿练若处住。九处处所往无所顾惜。十随顺道行。

　　第八受毳衣亦有十利。一在粗衣数。二少所求索。三随意可坐。四随意可卧。五浣濯则易。六染时亦易。七少有虫坏。八难坏。九更不受余衣。十不失求道。

　　第九随坐亦有十利。一无求好精舍住疲苦。二无求好坐卧具疲苦。三不恼上座。四不令下座愁恼。五少欲。六少事。七随得而用。八少用则少务。九不起诤讼因缘。十不夺他所用。

　　第十树下坐亦有十利。一无有求房舍疲苦。二无有求坐卧具疲苦。三无有所爱疲苦。四无有受用疲苦。五无处名字。六无斗诤事。七随顺四依法。八少而易得无过。九随顺修道。十无众闹行。

　　第十一死人间住亦有十利。一常得无常想。二常得死想。三常得不净想。四常得一切世间不可乐想。五常得远离一切所爱人。六常得悲心。七远离戏调。八心常厌离。九勤行精进。十能除怖畏。

　　第十二空地坐亦有十利。一不求树下。二远离我所有。三无有诤讼。四若余去无所顾惜。五少戏调。六能忍风雨寒热蚊虻毒虫等。七不为音声剌棘所剌。八不令众生嗔恨。九自亦无有愁恨。十无众闹行处。

　　又宝梁经云。佛告迦叶。比丘若欲至阿兰若处。当思八法。何等为八。一我当舍身。二应当舍命。三当舍利养。四离一切所爱乐处。五于山间死当如粗死。六阿兰若处当受阿兰行。七当以法自活。八非以烦恼自治。

利益部第四

　　如大宝积经云。菩萨修定复有十法不与二乘共。何等为十。一修定无有吾我。具足如来诸禅定故。二修定不味不着。舍离染心不求己乐。三修定具诸通业。为知众生诸心行故。四修定为知众心。度脱一切诸众生故。五修定行于大悲。断诸众生烦恼结故。六修定诸禅三昧。善知入出过于三界故。七修定常得自在。具足一切诸善法故。八修定其心寂灭。胜于二乘诸禅三昧故。九修定常入智慧。过诸世间到彼岸故。十修定能兴正法。绍隆三宝使不断绝故。如是定者。不与声闻辟支佛共。

　　又六度集经云。复有四种禅定具足智慧。何等为四。一常乐独处。二常乐一心。三求禅及通。四求无碍佛智。

　　又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨。住于宴坐。有十种利益。何等为十。一其心不浊。二住不放逸。三诸佛爱念。四信正觉行。五于佛智不疑。六知恩。七不谤正法。八善能防禁。九到调伏地。十证四无碍。

　　又佛言。若有菩萨爱乐空闲有十种利益。何等为十。一省世事务。二远离愦闹。三无有违诤。四住无恼处。五不增有漏。六不起诤讼。七安住静默。八随顺相续解脱。九速证解脱。十施功而得三昧。

　　又佛言。若有菩萨能与禅相应有十种利益。何等为十。一安住仪式。二行慈境界。三无诸悔热。四守护诸根。五得食喜乐。六远离爱欲。七修禅不空。八解脱魔罥。九安住佛境。十解脱成熟。又佛言。若有菩萨乐于头陀乞食有十种利益。何等为十。一摧我慢幢。二不求亲爱。三不为名闻。四住在圣种。五不谄不诳不现异相。又不傲慢。六不自高举。七不毁他人。八断除爱恚。九若入人家不为饮食而行法施。十有所说法为人信受。

　　又智度论云。三昧有二种。一佛。二菩萨。是诸菩萨于菩萨三昧中得自在。非佛三昧。如诸佛要集经中说云。文殊尸利欲见佛集不能得到。诸佛各还本处。文殊尸利到诸佛集处。有一女人。近彼佛坐入于三昧。文殊尸利入礼佛足已。白佛言。云何此女人得近佛坐。而我不得。佛告文殊尸利。汝觉此女人令从三昧起。汝自问之。文殊尸利即弹指觉之而不可觉。以大声唤亦不可觉。捉手牵亦不可觉。又以神足动大千世界犹亦不觉。文殊尸利白佛言。世尊。我不能令觉。是时佛放大光明照下方世界。是中有一菩萨。名弃诸盖。即时从下方出来到佛所。头面礼佛足一面立。佛告弃诸盖菩萨。汝觉此女人。即时弹指。此女从三昧起。文殊尸利白佛。以何因缘我动三千大千世界不能令此女起。弃诸盖菩萨一弹指便从三昧起。佛告文殊尸利。汝因此女人初发菩提意。是女人因弃诸盖菩萨初发菩提意。以是故。汝不能令觉。汝于诸佛三昧中功德未满。是弃诸盖菩萨于三昧中得自在。佛三昧中始少多入而未得自在故耳。

禅定部第五

　　如禅秘要经云。阿练若比丘因五种事发狂。一者因乱声。二者因恶名。三者因利养。四者因外风。五者因内风。尔时世尊而说祝曰。

　　南无佛陀　南无达摩　南无僧伽　南无摩诃梨师　毗阇罗阇　谒咄陀达陀　娑满驮　跋阇逻翅(久驰反)　陀逻崛荼誓荼遮利遮利　摩诃遮利吁摩利吁摩勒翅(久驰反)悉耽鞞阇鞞　阿阇鞞利　究匊匊翅(久驰反)萨婆陀罗尼翅(久驰反)　阿扇(叔看反)提摩俱摩诣吁弥吁弥摩呵　摩娑祸呵。

　　尔时世尊说此咒已。告舍利弗。如此神咒过去无量诸佛所说。我今现在亦说此咒。未来弥勒贤劫菩萨亦当宣说。如此神咒功德如自在天。能令后世五百岁中诸恶比丘得净心意。调和善治四大增损。亦治心内四百四病四百四脉所起坏界九十八使性欲种子。亦治业障犯戒诸恶永尽无余。此名善治七十二种病忧恼陀罗尼。亦名拔五种阴无明根本陀罗尼。亦名现前见一切佛及诸声闻为说真法破诸法使。

感应缘(略引六验)

　　晋沙门支昙兰 宋沙门释玄高 宋沙门释普常 齐沙门释僧稠 隋沙门释法进 唐沙门释慧融。

　　晋始丰赤城山有支昙兰。青州人。蔬食乐禅读诵三十万言。晋太元中游剡。后憩始丰赤城山。见一处林泉清旷而居之。经于数日。忽见一人长数丈。呼兰令去。又见诸异形禽兽以恐兰。见兰怡然自得。乃屈膝而礼拜云。珠欺王是家舅。令往韦乡山就之。推此处以相奉。尔后三年忽闻车骑隐隐。从者弥峰。俄而有人着帻称珠欺王通。既前从其妻子男女等二十三人。并形貌端正有逾于世。既至兰所叙暄凉讫。兰问住在何处。答云。乐安县韦乡山。久服风问。今与家累仰投。乞受归戒。兰即授之。受法竟。嚫钱一万蜜二器。辞别而去。便闻鸣笳动吹响振山谷。兰禅众十余共所闻见。晋元熙中卒于山室。春秋八十有三矣。

　　宋伪魏平城有释玄高。姓魏。本名灵育。凭翊万年人也。母冠氏本信外道。始适魏氏。首孕一女。即高之长姊。生便信佛。乃为母祈愿。愿门无异见得奉大法。母以伪秦弘始三年。梦见胡僧散华满室。觉便寤胎。至四年二月八日生男。家内忽有异香。及光明照壁。迄旦乃息。母以儿生瑞兆。因名灵育。时人重之。复称世高。年十二辞亲入山。久之未许。异日有一书生寓高家宿。云欲入中常山隐。父母即以高凭之。是夕咸见村人共相祖送。明旦村人并来候高。父母云。昨已相送。今复觅耶。村人云。都不知行。岂容已送。父母方寤昨之迎送乃神人也。高既背俗乖世。改名玄高。聪愍生知学不加思。至年十五已为山僧说法。受戒已后专精禅律。闻关中有浮陀跋禅师在石羊寺弘法。高往师之。旬日之中妙通禅法。跋陀叹曰。善哉佛子。乃能深寤如此。于是卑颜推逊不受师礼。高乃杖策西秦隐居麦[卄/積]崖。学徒百人。崇其义训。禀其禅道。时有长安沙门释昙弘。秦地高足。隐在此山与高相会。以同业友。是时乞伏炽槃跨有陇西。西接凉土。常有学徒三百余人。有玄绍者。秦州陇西人。学究诸禅。神力自在。手指出水供高洗漱。其水香净倍异于常。每得非世华香以献三宝。灵异如绍者又十一人。绍后入堂术山蝉蜕而逝。后共昙弘乃向河南。国王及臣民近道候迎。内外敬奉崇为国师。河南化毕进游凉土。沮渠蒙逊深相敬事。集会英宾发高胜解。时西海有樊僧印。亦从高受学。志狭量褊得少为足。便谓已得罗汉顿尽禅门。高乃密以神力。令印于定中备见十方无极世界诸佛所说法门不同。印于一夏寻其所见永不能尽。方知定水无底。大生愧惧。时魏虏托跋焘僭据平城。军侵凉境。焘舅阳平王抂请高同还伪都。既达平城大流法化。伪太子托跋晃事高为师。晃一时被谗为父所疑。乃告高曰。空罗枉苦何由得脱。高令作金光明斋七日恳忏。焘乃梦见其祖及父皆执剑烈威问。汝何故信谗言枉疑太子。焘惊寤。大集群臣说神告以所梦。诸臣咸言。太子无过。实如皇灵降诰。焘于太子无复疑焉。盖高诚感之力也。时崔皓冠天师并先得宠于焘。恐晃篡弑之日夺其威柄。乃谮云。太子前事实有谋心。但结高公道术。故令先帝降梦如此物论事迹稍形。若不诛除必为巨害。焘遂纳之。勃然大怒。即敕收高。高先尝密语弟子云。佛法应衰。吾与崇公当其祸首。于是闻者莫不慨然。时有凉州沙门释慧崇。是伪魏尚书韩万德之门师。德既次于高。亦被疑阻。至伪太平五年九月。高与崇公俱被幽絷。其月十五日就祸卒于平城之东隅。春秋四十有三。是岁宋元嘉二十一年也。当尔之夕门人莫知。是夜三更忽见光绕高先所住处塔三匝还入禅窟中。因闻光中有声云。吾已逝矣。诸弟子方知已化。哀号痛绝。既而迎尸于城南旷野。沐浴迁殡。兼营理崇公。别在异处。一都道俗无不嗟骇。弟子玄畅时在云中。去魏都六百里。旦忽见一人告之以变。仍给六百里马。于是扬鞭而返。晚间至都。见师已亡。悲恸断绝。因与同学共泣曰。法今既灭颇复兴。不如脱更兴。请和上起坐。和上德匪常人。必当照之矣。言毕高两眼稍开光色还悦。体通汗香。须臾起坐谓弟子曰。大法应化随缘盛衰。盛衰在迹理恒湛然。但念汝等不久复应如我耳。唯有玄畅当得南度。汝等死后法当更兴。善自修心无令中悔。言已便卧即绝也。明旦迁柩欲阇维之。国制不许。于是营顿即窆。道俗悲哀号泣望断。有沙门法达。为伪国僧正。钦高日久未获受业。忽闻徂化因而哭曰。圣人去世。当复何依。累日不食。常呼高上圣人自在。何能不一现。应声见高飞空而至。达顶礼求哀。愿见救护。高曰。君业重难救。当可如何。自今以后依方等苦悔。当得轻受。达曰。脱得苦报愿见矜救。高曰。不忘一切宁独在君。达又曰。法师与崇公并生何处。高曰。吾愿生恶世救护众生。即己还生阎浮。崇公常祈安养。已果心矣。达又问。不审法师已阶何地。高曰。我诸弟子自有知者。言讫奄然不见。达密访高诸弟子。咸云。是得忍菩萨。至伪太平七年。托跋焘果毁灭佛法。悉如高言。

　　宋蜀安乐寺有释普恒。姓郭。蜀郡成都人也。为儿童时。尝于日光中见圣僧在云中说法。向家人叙之。并未信语。后苦求出家。止治下安乐寺。独处一房不立眷属。习靖业禅。善入出住。与蜀韬律师为同意。自说入火光三昧。光从眉直下至金刚际。于光中见诸色像。先身业报颇亦朗了。宋升明时人谓是戏言。将终之日微有病相。唯缘家一奴看之。明旦平坐而卒。手屈三指。试捋随申申已还屈。生时体黑。死已鲜白。于是大众依得道法阇维。[卄/積]薪始然。便有五色烟起。殊香芬馥。州将玉玄载。乃为之赞曰。

　　大觉渺无像　　悬应贵忘靖

　　一念会道场　　空过万劫永

　　信心虚东想　　遇圣藻西影

　　妙趣澄三界　　传神四禅境

　　俗物故参差　　真性理恒炳

　　韬光寄浮世　　遗德方化迥

　　齐邺西龙山云门寺释僧稠。姓孙。元出昌黎。末居钜鹿之瘿陶焉。性爱纯懿孝信知名。而勤学世典备通经史。而道机潜扣欻厌世烦。一览佛经涣然神解。初从道房禅师受习止观。次于赵州障洪山道明禅师所受十六特胜法。尝於鹊山静处感神来娆。抱肩筑腰气嘘顶上。稠以死要心因证深定。九日不起。后从定觉。情想澄然究略世间。令无乐者。便诣少林寺祖师三藏呈己所证。跋陀曰。自葱岭已东。禅学之最。汝其第一矣。乃更授深要。即住嵩岳寺。僧有百人泉水才足。忽见妇人弊衣挟帚却坐阶上听僧诵经。众不测为神人也。便诃遣之。妇有愠色。以足蹋泉立竭。身亦不现。众以告稠。稠呼优婆夷。三呼乃出。便谓神曰。众僧行道宜加拥护。妇人以足拨于故泉。水即上涌。时共深异威仪如此。后诣怀州西王屋山修习前法。闻两虎交斗咆响振岩。乃以锡杖中触。各散而去。一时忽有仙经两卷在于床上。稠曰。我本修佛道。岂拘域中长生者乎。须臾自失。其感幽显皆此类也。又移怀州马头山。魏孝明宿承令德前后三召。乃固辞不赴。又移北转常山。定州刺史娄睿彭城王高攸等。请至受法。道俗奔赴礼贶填充。为名利所缠者。说偈止之。悉皆俭素。齐文宣天保二年下诏曰。

　　久闻风德常思言遇。今敕定州今师赴邺教化群生义无独善。希即荷锡暂游承明思欲弘宣至道济斯苦攘。至此之日脱须还山。当任东西无所留絷。稠居山积稔业济一生。闻有敕召绝无承命。苦相敦喻方遂允请。即日拂衣将出山阙两岫忽然惊震。响声悲切骇扰人畜禽兽飞走。如是三日。稠顾曰。慕道怀仁触类斯在。岂非爱情易守放荡难持耶。乃不约事留杖策漳滏。帝躬举大驾出郊迎之。天下归善。皆由稠矣。又于云门山寺。所住禅窟前有深坑。见被毛之人伟而胡貌。置釜然火。水将沸涌。俄有大蟒。从水中出。欲入釜内。稠以足拨之。蟒遂入水。毛人亦隐。其夜因致男子神来。顶拜稠云。弟子有儿。岁岁为恶神所啖。儿子等惜命不敢当。弟子衰老将死。故自供食。蒙师护故得免斯难。稠索水潠之。奄成云雾。时或谗稠于宣帝以倨傲无敬者。帝大怒自来加害。稠冥知之。生来不至僧厨。忽无何而到云。明有大客至。多作供设。至夜五更先备牛舆。独往谷口。去寺二十余里。孤立道侧。须臾帝至。怪问其故。稠曰。恐身不净秽污伽蓝在此候耳。帝下马礼伏愧悔无已。谓尚书令杨遵彦曰。如此真人何可毁谤也。乃躬负稠身往寺。稠声折不受。帝曰。弟子负师遍天下未足谢愆。因谓曰。弟子前身曾作何等。答曰。作罗刹王。是以今犹好杀。即咒盆水令帝自视。见其形影如罗刹像焉。每年元日常问一岁吉凶。后至天保十年云。今年不能好。文宣不悦。帝问师复何如。答曰。贫道亦不久。至十月帝崩。明年即是齐乾明元年。四月十三日辰时。绝无患恼。端坐卒于山寺。春秋八十有一。当终之时异香满寺。闻者悚神。敕慰殷勤。令依中国阇维之法。四部弥山人兼数万。香柴千计。日正中时以火焚之。道俗哀恸哭响流川。登有白鸟数百裴回烟上悲鸣相切。移时乃逝。仍于寺之西北建以甎塔。每有灵景异香应于道俗。康存之日宣帝谓稠曰。弟子未见佛之灵异。颇得睹不。稠曰。此非沙门所宜。帝遂强之。乃投袈裟于地。帝使数十人举之不能得动。稠命沙弥取之。初无重焉。因尔笃信弥厚(右此四验出梁高僧传)

　　隋益州响应山寺释法进。不知氏族。为辉禅师弟子。常于竹林坐禅。有四老虎绕于左右。师语勿泄其相也。师后教为水观。家人取柴。见绳床上有好清水。拾两白石安着水中。进暮还寺弥觉背痛。具问家人。云安石子。语令明往所除此石。及旦进禅。家人还见如初清水。即除石子。所苦便愈。因尔习定不出此山。开皇中蜀王秀临益州。妃患请进治损。后辞还山。王及妃躬送向山。王及妃见进足离地四五寸。以大业十三年正月八日终于此山。

　　唐长安普光寺僧慧融。字圆照。俗姓张氏。南阳人也。幼而精进不犯微恶。少年落发。即乐禅伍。尝隐居泰山。后奉敕追入京住普光寺。时游终南山。或来或往。尝登山逢雪深厚。不能得进。忽有一虎近前弭耳俯伏。慧融知其意。乃乘之。虎遂负融而上。常有双鸟于山林中前行引路。至永徽初迁神于本寺。寺僧于慧融房舍上。见五色光起。及于山焚身。肌骨总销。唯心不烂(右此二验出唐高僧传)

法苑珠林卷第八十五

六度篇第八十五之六

智慧部第六(此别三部)

　　述意部 引证部 慧益部。

述意部第一

　　夫二种庄严慧名最胜。三品次第智曰无过。故经言。五度无智似若愚盲。所以般若胜出世间破除诸有。释论又言。佛是众生母。般若能生佛。是则智为一切众生之祖母。故外书云。睿哲钦明。乃称放勋之德。仁义礼智。方曰宣尼之道。当惟智慧之法不可不修出世之因无宜弗习。能排巨暗。譬满月之照三途。巧遣众毒。似摩只之除万恶。岂可任无常没守此长迷。取相交缠我心萦结。常多有爱恒富无明。未达因缘不修对治。所以郁郁慢山殆高崇华。滔滔爱水遂广沧溟。或横执断常偏论即离。神黄神白。我见我知。一脚常翘五边长炙。食草学牛啖粪如犬。或盛谈下谛。宁识中道之宗。或封执四韦。岂寤大乘之旨。或谓冥初生觉其永不知。世间定常唯此为贵。或复言非有想是证涅槃。计自在天能成世界。愚戆昏瞢庸鲁顽疏。看指求月守株俟兔。尚疑驼马宁分菽麦。虽知欢笑。将[(學-子+禺)-爻+(与-(乏-之))][(學-子+禺)-爻+(与-(乏-之))]而不殊。徒识语言。与猩猩而不异。良由不识空理常处无明。凡是倒心皆名邪见。五住烦恼未减一毫。百八使缠森然尚在。是故大士。为求八字不惜驱命。恐在缠中逢苦即退。故自克心以牢其志也。

引证部第二

　　如华严经云。菩萨为求法故能施法者。作如是言。若能投身七仞火坑。当与汝法。菩萨闻此欢喜无量。作是思惟。我为法故尚不惜身命。于阿鼻地狱诸恶趣中受无量苦。况入人间微小火坑而得闻法。依集一切功德三昧经云。释迦过去久远作五通仙人。名曰最胜。依智度论云。释迦文佛本为菩萨时。名曰乐法。时世无佛不闻善语。四方求法精进不懈。了不能得。尔时魔变作婆罗门。而语之言。我有佛所说一偈。汝能以皮为纸。以骨为笔。以血为墨。书写此偈。当以与汝乐法。即时自念。我世世丧身无数不得是利。即自剥皮暴之令干。欲书其偈。魔便灭身。是时佛知其志心。即从下方踊出为说深法。即得无生法忍。

　　又涅槃经云。菩萨为法因缘剜身为灯。氎缠皮肉。苏油灌之。烧以为炷。菩萨尔时受是大苦。自呵其心而作是言。如是苦者于地狱苦。百千万分犹未及一。汝于无量百千劫中。受大苦恼。都无利益。汝若不能受是轻苦。云何而能于地狱中救苦众生。菩萨摩诃萨作是观时。身不觉苦。其心不退。不动不转。菩萨尔时应自深知。我定当得阿耨菩提。菩萨尔时具足烦恼未有断者。为法因缘。能以头目髓脑手足血肉施于众生。以钉钉身投岩赴火。菩萨尔时虽受如是无量众苦。其心不退不动不转。菩萨当知。我今定有不退之心。当得阿耨菩提。

　　又大集经云。菩萨为于一字一句之义。能以十方世界珍宝奉施法王。一偈因缘。舍于身命。虽于无量殑伽沙等劫修行布施。不如一闻菩提之事心生欢喜。于正法所乐闻乐说。常为诸佛诸天所念。以念力故世间所有经典书论悉能通达。

　　又大方便报恩经云。菩萨常勤求善知识。为闻佛法乃至一句一偈一义。三界烦恼皆悉萎瘁。菩萨志心求佛语时。渴法情重不惜身命。设践热铁猛火之地。不以为患。菩萨为一偈故尚不惜身命。况十二部经。为一偈故尚不惜命。况余财物。闻法利益故身得安乐。深生信心直心正见。见说法者如见父母。心无憍慢。为众生故志心听法。不为利养。为众生故。不为自利。为正法故。不畏王难肌渴寒热虎狼恶兽盗贼等事。先自调伏烦恼诸根。然后听法。

　　又华严经云。菩萨如是方便求法。所有珍宝无贵惜者。于此物中不生难想。若得一句未曾闻法。胜得三千大千世界满中珍宝。得闻一偈胜得转轮圣王释提桓因梵天王处。菩萨作是念言。我受一句法。设令三千大千世界大火满中。上从梵天而自投下。何况小火。我尚尽受一切诸地狱苦。犹应求法。何况人中诸小苦恼。为求法故发如是心。如所闻法心常喜乐。悉能正观。未曾有经云。昔毗摩国徙陀山有一野干。为师子所逐堕一丘井。已经三日。开心分死。自说偈言。

　　一切皆无常　　恨不饴师子

　　奈何死丘井　　贪命无功死

　　无功已可恨　　复污人中水

　　忏悔十方佛　　愿垂照我心

　　前代诸恶报　　现偿皆令尽

　　从是值明师　　修行尽作佛

　　帝释闻之。与八万诸天到其井侧曰。不闻圣教久处幽冥。向说非凡愿更宣法。野干答曰。天帝无训不识时宜。法师在下自处其上。初不修敬而问法要。帝释于是以天衣接取叩头忏悔。忆念我昔曾见世人。先敷高座后请法师。诸天即各脱宝衣积为高座。野干升座曰。有二大因缘。一者说法开化天人。福无量故。二者为报施食恩故。天帝白曰。得免井厄功报应大。云何恩不及耶。答曰。生死各宜。有人贪生。有人乐死。有愚痴人。不知死后更生。违远佛法。不值明师。贪生畏死死堕地狱。有智慧人。奉事三宝。遭遇明师。改恶修善。如斯之人。恶生乐死。死生天上。天帝曰。如尊所诲全命无功者。愿闻施食施法。答曰。布施饥食济一日之命。施珍宝者。济一世之乏。增益生死。说法教化者。能令众生出世间道得三乘果免三恶道受人天乐。是故佛说以法作施功德无量。天帝曰。师今此形为是业报。为是应化。答曰。是罪非应。天帝曰。我谓是圣方闻罪报。未知其故。愿闻因缘。答曰。昔生波罗柰国波头摩城。为贫家子。刹利之种幼怀聪朗。特好学习。至年十二逐师于山。不失时节。经五十年。九十六种经书靡所不达。皆由和尚之恩。其功难报。由先学慧自识宿命。由受王位奢淫着乐。报尽命终生地狱畜生(自下云云略而不述)

　　时帝释与八万诸天。从受十善。今还天宫。和尚何时舍此罪报得生天上。野干曰。克后七日当舍此身生兜率天。汝等便可愿生彼天。多有菩萨说法教化。七日命尽生兜率天宫。复识宿命行十善道。

　　又贤愚经云。佛在波罗柰国。于林泽中为诸天人四辈之类显说妙法。时虚空中有五百雁为群。闻佛音声深心爱乐。回翔欲下。猎师张罗雁堕其中。为猎师所杀生忉利天。处父母膝上若八岁儿。端严无比光若金山。便自念言。我何因生此。即识宿命爱法果报。即共持华下阎浮提。至世尊所。礼足白言。我蒙法音生在妙天。愿重开示。佛说四谛得须陀洹果。即还天上。

利益部第三

　　又大宝积经云。第六菩萨修行智慧。复有十法不与二乘共。何等为十。一思惟分别定慧根本。二思惟不舍断常二边。三思惟因缘生起诸法。四思惟无众生我人寿命。五思惟无三世去来住法。六思惟无发行不断因果。七思惟法空而殖善不懈。八思惟无相而度众生不废。九思惟无愿而求菩提不离。十思惟无作而现受身不舍。如是慧者不与声闻辟支佛共。

　　又月灯三昧经云。佛言。若有菩萨能行般若有十种利益。何等为十。一一切悉舍不取施想。二持戒不缺而不依戒。三住于忍力而不住众生想。四行于精进而离身心。五修禅定而无所住。六魔王波旬不能扰乱。七于他言论其心不动。八能达生死海底。九于诸众生起增上悲。十不乐声闻辟支佛道。

　　又佛言。若有菩萨信乐多闻有十种利益。何等为十。一知烦恼资助。二知清净资助。三远离疑惑。四作正直见。五远离非道。六安住正路。七开甘露门。八近佛菩提。九与一切众生而作光明。十不畏恶道。

　　又六度集经云。复有四种智慧具足智慧。何等为四。一不住断见。二不入常见。三了十二缘。四忍无我行。

　　菩萨复有四种[打-丁+廱]护法具足智慧。何等为四。一[打-丁+廱]护法师如己君主。二护诸善根。三将护世间。四护利益他人。菩萨复有四种无厌足行具足智慧。一乐于多闻无有厌足。二乐于说法无有厌足。三行慧无有厌足。四行智无有厌足。

　　又华严经云。佛子。一切诸佛有十种未曾失时。何等为十。一切诸佛成等正觉未曾失时。一切诸佛善根业报未曾失时。一切诸佛授菩萨记未曾失时。一切诸佛随应众生示现神力未曾失时。一切诸佛现如来身未曾失时。一切诸佛悉行于舍未曾失时。一切诸佛入城聚落未曾失时。一切诸佛摄欢喜众生未曾失时。一切诸佛难化众生而不放舍之。为调伏故未曾失时。一切诸佛示现不可思议自在神力未曾失时。佛子。是为一切诸佛十种未曾失时。

　　颂曰。

　　三涂阻隔　　六度相宗　　施戒忍进

　　禅智开蒙　　四等慈照　　三学哀忡

　　唯斯福利　　寔由心崇　　染净随情

　　取舍我躬　　解兴或丧　　自妄休穷

　　六蔽久壅　　八正虚融　　福智双感

　　理量俱通

感应缘(略引七验)

　　晋亭湖神庙经验 魏沙门释志湛 唐沙门释慧因 唐沙门释慧棱 唐沙门释法敏 唐沙门释空藏 唐司元大夫妻萧氏。

　　晋杨州江畔。有亭湖神。严峻甚恶。于时有一客僧婆罗门。名曰法藏。善能持咒辟诸邪毒。并皆有验。别有小僧就藏学咒。经于数年。学业成就。亦能降伏诸邪毒恶。故诣亭湖神庙止宿。诵咒伏神。其夜见神。遂致殒命。藏师闻弟子诵咒致死。怀忿自来夜到神庙。嗔意诵咒。神来出现。自亦致死。同寺有僧每常受持般若。闻师徒并亡。遂来神所。于庙夜诵金刚般若。至夜半中闻有风声极大。迅速之间见有一物。其形伟大。壅耸惊人。奇特可畏。口齿长利。眼光如电。种种神变不可具述。经师端坐正念诵经。刹那匪懈。情无怯怕。都不忧惧。神见形泰。摄诸威势来至师前。右膝着地合掌恭敬。听经讫。师问神曰。檀越是何神灵。初来猛峻后乃容豫。神答云。弟子恶业报得如是。是此湖神。然甚信敬经师。又问。若神信敬何意前二师并皆打死。答云。前二师死者。为不能受持大乘经典。嗔心诵咒。见弟子来逆前放骂。专诵恶语。欲降弟子。弟子不伏。于时二僧见弟子形恶自然怖死。亦非弟子故杀二僧。左近道俗见前二僧被杀。谓经师亦死。相率往看。且见平安。容仪欢泰。时人甚怪。竞共问由。具答前意。寔因般若威力圣教不虚。诸人因此发心受持般若者众。

　　魏泰岳人头山衔草寺释志湛。齐州山庄县人。是朗公曾孙之弟子也。立行纯厚省事少言。住衔草寺。寺即宋求那跋摩之所立也。游诸禽兽而不惊乱。常诵法华用为常业。将终之日沙门保志奏梁武曰。北方山庄县僧住衔草寺。是须陀洹圣人。今日入涅槃。杨都道俗问志。皆遣遥礼。端坐气绝。两手各舒一指。有西天竺僧解云。若是二果圣人各舒两指。湛舒一指定是初果。收葬人头山造塔安之。鸟兽不污。今犹在焉。又雍州有僧亦诵法华。隐于白鹿山。感一童子常供给。至终置尸岩下。余骸枯朽。唯舌多年不坏。又齐武成世并州东看山侧有人。掘地见一处土。其色黄白。与傍有异。寻见一物。状人两唇。其内有舌。鲜红赤色。以事奏闻。问诸道人无能知者。沙门大统法师上奏曰。此持法华者。令六根不坏。殷诵千遍定感此征。乃敕中书舍人高珍曰。卿是信向之人。自往看之。必有灵异。宜迁置净所设斋供养。珍奉敕至彼。集诸持法华沙门。各执香炉洁齐旋绕。而祝曰。菩萨涅槃年代已远。像法流行奉无谬者。请现灵感。才始发声唇舌一时鼓动。虽无响及而似读诵。诸同见者莫不毛竖。珍以状闻。诏遣藏之石函迁于山室。又魏太和初年北代京阉官。自慨形残不逮余人。旋奏乞入山修道。出敕许之。乃赍一部华严。昼夜读诵。礼悔匪懈。夏首归山。至六月末髭须尽生。阴相复现。丈夫相状宛然复旧。具状奏闻。高祖增信内宫惊讶。于是北代之国。华严转盛(右此二验见侯君素集)

　　唐西京大庄严寺释慧因。俗姓于。吴郡海盐人也。禀灵温裕清鉴伦通。后造长干辩法师所。禀学三论。穷实相之微言。弘满字之幽旨。泻水一器。青更逾蓝。辩后归静山林。便以学徒相委。受业弟子五百余人。踵武传灯。将三十载。陈太建八年。安居之始。忽感幽使云。王请法师。部从相諠。丝竹交响。当即气同舍寿。体如平日。时经七夕若起深定。学徒请问。乃云。试看箱内见有何物。寻检有绢两束。因曰。此为嚫遗。重问其故。曰妄想颠倒。知何不为。吾被阎罗王召。夏坐诵大品般若。于冥道中谓经三月。又见地狱众相五苦次第。非夫慈该幽显行极感通。岂能赴彼冥祈神游异域者矣。以贞观元年二月十二日。卒于大庄严寺。春秋八十有九。

　　唐襄州紫金寺释慧棱。姓申屠。凡有法论皆令覆述。吐言质朴谈理入微。时人同号得意棱也。至贞观十四年正月半。襄州有感通寺昶法师曰。梦见阎罗王请棱公欲讲三论。昶公讲法华如何。棱曰。善哉。慧棱发愿。常处地狱教化众生。讲大乘经。既有此征。斯愿毕矣。至九月末。蒋王见棱气弱。送韶州乳二两。逼令服之。其夕梦见一衣冠者曰。勿服此乳。阎罗王庄严道场已竟。大有乳药。至十月半黄昏时。遂觉不悆。告弟子曰。吾五脏已崩无有痛所。四更起坐。告寺主宝度曰。忆年八岁往龙泉寺借观音。未至耆阇已讲三遍。皎如目前。说言。未讫。外有大声告曰。法师早起烧香。使人即到。度曰。何人。答曰。阎罗王使迎棱法师来。即起烧香洗浴忏悔礼佛讫。还房中与度别。食粥未了。便取一生私记焚之曰。此私记于他读之。不得其致矣。至小食时异香忽来。棱敛容便卒。即十四年十月十六日。春秋六十有五。

　　唐越州静林寺释法敏。姓孙。丹阳人也。法华三论常讲不绝。至贞观元年出还丹阳。讲华严涅槃。至二年。於越州田都督追还一音寺。讲道俗数千庆之嘉会。至十九年会稽士俗。请往静林。讲华严经。至六月末正讲众集。有蛇悬半身在敏顶上。长七尺许。作黄金色。吐五色光。讫讲方隐。至夏终还一音寺。夜有赤衣二人礼敏曰。法师讲四部大经。功德难量。须往他方教化。故从东方来迎法师。弟子数十人同见此相。至八月十七日。尔前三日三夜无故暗冥。恰至将逝。忽放大光。夜明如日。因尔迁化。春秋六十有七。停丧七日异香不灭。

　　唐京师会昌寺释空藏。姓王氏。先祖晋阳。今在雍州之新丰县。母初孕之日。自然不食酒肉。荤辛不尝。以同身子密加异之。既诞之后灵鉴日陈。情用高远。读诵经论。思存拔济。聪勤无比。日诵万言。至年长大。总诵经论三百余卷。钞摘众经大乘要句。十有余卷。流行于世。贤劫千佛日礼一遍。春夏方等。常坐不卧。翘勤难加。寸阴不亏。以贞观十六年五月十二日。终于会昌。春秋七十有四。遗身于龙池寺侧。收骨起塔。其髅骨两耳相通。顶有双孔眼眶合窍。各有三焉。弟子等追惟永往。树碑会昌寺。左仆射燕国公于志宁为文。又有释遗裕。常诵法华。千有余遍。以贞观初因疾将终。遗嘱友人慧廓曰。比虽诵经意望灵验。身死之后不须露骸。埋之十载屈为发出舌根烂不。审若不坏为起一塔。以示经感。言讫而终。依嘱而埋。至贞观十一年。廓与知友就墓开之。身肉都尽。唯舌不朽。一县士女咸睹敬仰。以函盛舌。于阳陆北性谷南岸为建塔铭。识者尊严发信诵经。又有京城西丰谷乡南福水南史村史呵誓。少怀善念。常诵法华。临终之时感有异香。氛氲满村。埋后十年妻亡开墓同殡。见舌鲜明异常红赤。又萧仆射宋国公兄太府寺大卿。荣位高贵。国史具传。欣怀道业。无弃寸阴。暗诵法华万有余遍。兄弟各造千部法华。书生洁净勘校无谬。庄饰函盛。散付流通。请受人名各录一通。躬自礼敬日夜一遍。宋公自撰经疏十有余卷。广集诸家向有半世。采掇菁华糅以胸臆。四时无事。升座常讲。至于开题之首。每召京城名德朝野宰贵。躬临座席以申宾主。况卿情好读诵。所写法华千部。躬自勘校。每日朝参。必使侍人执经在前。至于公事。伺有闲隙。便自勘读。日诵一遍。以为常式。灵祥征迹颇难记录。家门高远不好传述(右此四验出唐高僧传)

　　唐萧氏。是司元大夫崔义起妻。是萧铿女。铿是仆射之侄。萧氏为人妒忌多嗔。好打奴婢不信业报。至麟德元年。从驾到雒阳。二年正月身亡。死在地狱。萧氏手下常所爱婢。名闰玉。年可十八。虽是獠婢容貌端正性识聪敏。信乐佛法。至二月。家内为夫人设三七日斋。僧正食时夫人自来。看斋枷项锁腰狱卒卫从。余人不知。唯此婢见。夫人灵着此婢言。音共夫人生平语音无异。使传语向家内大小云。吾[女*適]崔家已来。为性多嗔。横生嫉妒。好打奴婢。兼不信因果。今至地狱受罪极重。备经诸苦不可具说。闻家内今三七日为吾设斋。请求狱官放一日假。暂来看斋。语汝男女合家大小。吾自共汝同住已来。身三口四意怒三毒。好嗔打汝兼嫉妒丈夫。所看婢妾种种不善。发起恶业今受报苦。不可具陈。愿汝男女合家大小。内外眷属。从汝忏悔。愿施欢喜。然汝男女忆吾乳餔之恩。将吾生平受用资具。速舍修福望拔冥苦。至七七日为吾设斋之时。令此功德早得成就。吾至斋日。更请官人望得复来。语丈夫及儿女等。丈夫生平急性多嗔。不得过分嗔打奴婢。劝信三宝恭敬上下。修持斋戒檀忍不绝。临去之时语男女云。吾且将闰玉去。使在地狱看吾受罪苦痛如何。经五六日还放来。令汝男女知吾受罪苦痛虚实。作此语已闰玉即死。唯心上暖余分并冷。身卧在地不敢埋之。此婢既至地狱。见一大殿院门。严兵守卫。云是王殿不敢窥窬。行至东院。别见一厅上有大官人。云是断罪官。复过厅院东有地狱种种苦具。一如图画。夫人语婢云。汝看吾受罪之苦。作此语已即有种种狱卒罗刹。扑掷夫人屠割身肉。镬汤煎煮。煮已还活。活已复历诸狱铁钳抽舌。铁鸟啄之。复卧铁床。飞鸟猛火一时着身。死己还活。活已复受诸苦。不可具陈。夫人苏已。即见其父萧铿乘紫金莲华座腾空而来。铿生平已来及历任诸官。皆不食酒肉荤辛。常诵法华经。日别一遍。恭敬三宝。昼夜六时礼诵无阙。今生善处。见女受苦故来相救。即语女云。吾生平之日。每劝汝生信止怒。汝不用吾语。今致其殃。汝复何因。将此婢来。女报父言。为儿生平不信今受罪苦。故将此婢看儿受罪轻重。令传向家内男女使其生信。父闻印可。即语女言。吾虽生善处。未能全救汝苦。汝努力自励发心兼藉家内福善共相助佐决望得出上升人天。作此语已忽有一婆罗门师。年少端正亦乘空而来。语夫人云。由汝不信因果今受罪苦。未知此婢性识如何。吾欲教诵经使传家内令世人生信。夫人报云。请师但教。此婢聪明诵经可得。师即先教诵金刚般若。初受二三行有忘一二句者。后续授之。渐得半纸一纸。少时诵得不忘。复教诵药师法华。一受不忘。此之三部。皆作梵音。不作汉语。文词典正音韵清亮。文句皆熟。即已放归。临来语云。汝至家内逢人为诵。汉人道俗不别汝音。令觅婆罗门善梵语者。试看诵之。始知善恶。世人多有信邪事道不乐佛法。既见汝獠婢尚能诵得三本梵经。岂可不生信心。傥得一人回邪入正。非直夫人得福。亦令汝后报不入三涂。既受此语已放出。至家惺了。如旧即集家内尊卑具说夫人地狱受罪苦事。犹恐曹主儿郎等不信。即卧在地。作夫人在地狱受苦之事。或云看夫人吞热铁丸。开口咽之。口赤腹热如火。或云看夫人受铁犁耕舌吐舌二三尺余。或云看夫人受铁床苦。身体红赤热气如火。如是变现种种苦痛之相已。然后苏惺。复说见夫人父诫敕之事。复说见婆罗门教诵经。意夫人得出地狱上升天报。此婢即为家内正坐而诵。文文句句皆作梵音。声气清亮令人乐闻。室家大小见此善恶灵验。罕所未闻。夫人男女大小五体自扑。号哭哀恸。逾痛初亡。道俗郡官闻者皆劝。易心归信斋戒不绝。麟德元年有西域四婆罗门。来献佛束顶骨。因亲眷属将军薜仁轨家内设斋。诸亲聚集。诸官人共议云。此婢虽诵得梵经。某等皆不别之。故邀屈请得此四婆罗门。至将军舍斋。复唤得此婢。不语四僧云在地狱中诵得。但诳云别有婆罗门诵得此三部经。密试虚实。即对西僧令婢诵之。且诵金刚般若讫。此四婆罗门一时皆起合掌怪叹希奇未曾有也。何因汉人能得如此。更为药师法华讫。弥加欢喜恭敬如师。即译语传云。此女何因得如此善巧音词。文句典正经熟不错。吾西域善能诵者。未能如是。此非凡人能得如此。诸官人等始为说实。西僧泣泪非是圣力冥加。岂能如是言词典正。诸官道俗见者悲叹。深信佛法不敢轻慢。将军因见此事。奏上闻彻皇帝。敕语百官。信知佛法众圣之上冥祐所资。孰不能信。百官拜谢庆所未闻。良由三宝景福恩重慈荫四生。非臣下愚所能筹度。圣凡受益。岂得不信(崔大夫亦麟德二年亡宅在西京宫城东翼善坊西门大巷南壁上道至其家见婢诵经具说如是也)

法苑珠林卷第八十六

忏悔篇第八十六(此有六部)

　　述意部 引证部 违顺部 会意部 仪式部 洗忏部。

述意部第一

　　敬惟。佛日潜晖正像[窪-圭+帚]讹。人情崄异世序浇漓。仰别大师千有七百。众生顽瞽善根羸薄。正法既衰邪见增长。内无胜解。常为五盖自萦。外失良缘。致使四魔得便。故放纵三毒驰骋六尘。日夜攀缘无非构祸。招衅之咎积罪尤多。今既觉寤尽诚忏悔。然忏悔之仪。须凭圣教。教有大小。罪有轻重。通塞不同。开遮有异。是故第一广引圣教明忏成不。如七众之人。曾经受得五八十具三聚等戒。若犯小乘初四重戒不覆藏者。依律开许。尽形学悔。不限时节。若覆藏者。纵有忏悔依律不许。第二篇已下随犯轻重。覆与不覆。但识名种。依律得除。具存大教。非此所明。若犯大乘三聚等戒。除谤方等邪见重缘业思极重戒体不全。纵有好心忏犯大难。必须恳意用心彻到。犯余轻者。忏悔可通。令依方等佛名经等。无问在家出家。大小乘戒若有犯者。不牒名种。所以开忏。惟此忏悔为除罪障。冀免业非。欣慕清升。远求大圣。思极大事。不可容易。自非具闲圣教。无宜得灭。知罪真妄。染净虚融。心境开合。常须作意不起攀缘。罪方伏除也。

引证部第二

　　如最妙初教经说。佛告舍利弗。我忆往昔。有一比丘。名曰欣庆。犯四重禁。来至僧中。九十九夜忏悔自责。罪业即灭戒根即生。如初受戒时无有异也。如人移树余处得生。弥更滋长乃得成树。破戒忏悔亦复如是。尔时破戒比丘。自知犯罪。心生惭愧。转加苦行。乃经七年。道成罗汉。说是品时。五百破戒比丘。以惭愧故戒根还复。

　　又大庄严经论云。若人学问虽复毁行。以学问力能寻复回。以是义故应勤学问。我昔曾闻。有一多闻比丘住阿练若处。时有寡妇数数往来此比丘所。听其说法。于时学问比丘。于此寡妇心生染着。以染着故所有善法渐渐劣弱。为凡夫心。结使所使与此妇女共为言要。妇女言。汝今若能罢道还俗。我当相从。彼时比丘即便罢道。既罢道已不能堪任世间苦恼。身体羸瘦不解生业。未知少作而大得财。即自思惟。我于今者作何方计得生活耶。复作是念。唯客杀羊用功极轻兼得少利。作是念已求觅是处。以凡夫心易朽败故造作斯业。还与屠儿共为亲友。于卖肉时有一相识乞食道人。于道路上遇值得见。见已便识。头发蓬乱着青色衣。身上有血犹如阎罗罗刹。所执肉秤悉为血污。见其秤肉欲卖与人。比丘见已即长叹息。作是思惟。佛语真实。凡夫之心轻躁不停。极易回转。先见此人勤修学问护持禁戒。何意今日忽为此事。作是念已即说偈言。

　　汝若不调马　　放逸造众恶

　　云何离惭愧　　舍弃调伏法

　　威仪及进止　　为人所乐见

　　飞鸟及走兽　　睹之不惊畏

　　行恐伤蚁子　　慈哀怜众生

　　如是悲愍心　　今为安所在

　　凡夫之人其心不定。若得见谛是名沙门婆罗门。复说偈云。

　　勇悍而自称　　谓己真沙门

　　为此不调心　　忽作斯大恶

　　说是偈已。寻即思惟。我今作何方便。令其开寤。如佛言曰。若教人时。先当令其观于四谛。今当为说作业根本。作是念已而语之言。汝于今者极善称量。时卖肉者作是念言。汝比丘既不买肉。何故语我极善称量。作是念已。即说偈言。

　　此必有悲愍　　而来见济拔

　　如斯之比丘　　久离市易法

　　见吾为恶业　　故来欲救度

　　实是贤圣人　　为我作利益

　　说是偈已。寻忆昔者为比丘时造作诸行。念先所诵经。名曰苦聚欲过欲味。思惟是已。即以肉秤远投于地。于生死中深生厌患。语彼比丘。大德大德。而说偈言。

　　欲味及欲过　　何者为最多

　　我以惭愧鞙　　捉持智慧秤

　　思量如此事　　心已得通达

　　不见其有利　　钝者欲衰患

　　以是故我今　　宜应舍离欲

　　往诣于增坊　　复还求出家

　　时罢道比丘说此偈已。即舍恶业出家精勤。得阿罗汉果。以此文证。破戒犯重。回心学道。勤修则出。虽复依理要须专精。起勇猛心不惜身命。常须自省勿起邪念。立大誓愿不限劫数。尽于未来尽欲度脱。等众生界拔苦与乐。知心妄动远离前境。新业不起旧结伏除。纵有重过即能轻微。业恶虽重不如善心。故涅槃经云。譬如氎华虽有千斤终不能敌真金一两。如殑伽河中投一升盐水无碱味饮者不觉。喻能观心强即灭重罪。

　　又虚空藏经云。若优婆塞优婆夷等。破五戒犯八戒斋。出家比丘比丘尼沙弥沙弥尼式叉摩那犯四重禁。在家菩萨毁六重禁。如是愚人。世尊先于毗尼中决定驱摈。如大石破。今于此经。说大悲虚空藏能救诸苦及说咒以除罪咎。设有此人。云何为证。佛告优波离。有三十五佛教救世大悲。汝当敬礼。尔时当着惭愧衣。如眼生疮深生耻愧。如癞病人随良医教。汝亦如是。应生惭愧。既惭愧已。一日乃至七日。礼十方佛。称三十五佛名。别称大悲虚空藏菩萨名。澡浴身体。烧众名香。坚黑沉水。明星出时。长跪合掌悲泣雨泪。称虚空藏名。白言。大德。大悲菩萨。愍念我故为我现身。尔时当起是想。是虚空藏菩萨顶上有如意珠。其如意珠紫金色。若见如意珠即见天冠。此天冠中有三十五像现。如意珠中十方佛像现。虚空藏菩萨身长二十由旬。若现大身与观世音等。此菩萨结跏趺坐。手捉如意珠王。其如意珠演说众法音。与毗尼合。若此菩萨怜愍众生。作比丘像及一切像。若于梦中。若坐禅时。以摩尼珠印印彼臂。印文上有除罪字。得此字已。还入僧中。如本说戒。若优婆塞得此字者。不障出家。设不得此字。便于空中有声唱言。罪灭罪灭。若无空声使知毗尼者梦见虚空藏。告言。毗尼菩萨。某甲比丘。某甲优婆塞。更令忏悔。一日乃至七日。礼三十五佛虚空藏菩萨力故。汝罪轻微。知法者复教令涂治圊厕。经八百日。日日告言。汝作不净事。汝今一心涂一切圊厕。莫令人知。涂已澡浴。礼三十五佛。称虚空藏。向十二部经五体投地。说汝过恶。如是忏悔复经三七日。尔时智者。应集亲厚于佛像前称三十五佛名称虚空藏名。文殊师利贤劫菩萨为其作证。更白羯磨如前受戒。此人苦行力故罪报永除。不障三种菩萨业。佛告优波离。汝持是观虚空藏法。为未来世无愧惭众生多犯恶者。广分别说。说是语时。虚空藏结跏趺坐放金色光。如意珠中现三十五佛已。白佛言。世尊。我此如意珠宝说首楞严坐是故众生见此珠者。得如意自在。尔时世尊敕优波离。汝持此经不得多众广说但为一人持毗尼者。为未来世无眼众生作眼目故。慎莫忘失。时优波离闻佛所说欢喜奉行。

　　又依佛名经云。尔时佛告舍利弗。若善男子善女人求阿耨菩提者。当先忏悔一切诸罪。若比丘犯四重。比丘尼犯八重戒。式叉摩那沙弥沙弥尼犯出家根本。若优婆塞犯优婆夷重戒。若优婆夷犯优婆塞重戒。乞忏悔者。当净洗浴着新净衣不食荤辛。当在静处修治室内。以好华幡庄严道场。香泥涂地。悬四十九枚幡。庄严佛座。安置佛像。烧种种香。散种种华。兴大慈悲。愿苦众生未度者令度。于一切众生下心如僮仆心。若比丘犯四重禁。如是昼夜四十九日。当对八清净僧发露所犯罪。七日一对发露。至心殷重悔昔所作。一心归命十方诸佛。称名礼拜。随力随分。如是志心满四十九日。罪必除灭。是人得清净。时当有相现。若于觉中。若于梦中。十方诸佛与其记别。或见菩萨与其记别。将诣道场共为己伴。或与摩顶永灭罪相。或自见身入大会中处在众次。或见现身处众说法。或见法师净行沙门将诣道场示其诸佛。舍利弗。若比丘忏悔罪时。若见如是相者。当知是人罪垢得灭。除不志心。若比丘尼忏悔八重罪者。当如比丘法满足四十九日当得清净除不志心。若优婆塞优婆夷忏悔重戒。应当志心恭敬三宝。若见沙门。恭敬礼拜生难遭想。当请诣道场设种种供养。当请一比丘心敬重者就其发露所犯诸罪志心忏悔。一心归命十方诸佛称名礼拜。如是满足七日必得清净。除不志心。舍利弗。若比丘比丘尼优婆塞优婆夷。欲忏悔诸罪。当洗浴着新净衣修治室内。敷好高座安置佛像。悬四十九枚幡。种种华香供养。诵此三十五佛名。日夜六时忏悔满二十五日。灭四重八重等罪。式叉摩那沙弥沙弥尼亦如是。

　　又大方等陀罗尼经云。尔时文殊师利白佛言。世尊。若有比丘。世尊去世后毁四重禁。比丘尼毁八重禁。若菩萨。若沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。若毁如是一一诸戒。当云何灭如是等过。佛言。快哉文殊。乃能请问如是等事。汝慈悲胜故能发是问。汝若不发是问。我终不说彼恶。汝今谛听。当为汝说。若我去世后。若有恶律仪比丘毁四重禁。默受供养而不改悔。当知是比丘必受地狱苦而无疑也。我今当出良药救彼比丘。汝今谛听。当为汝说。

　　离婆离婆谛(一)仇呵仇呵帝(二)陀罗离帝(三)尼呵罗帝(四)毗摩离帝(五)莎呵(六)

　　文殊师利。此陀罗尼是过去七佛所宣。如是七七亦不可计数。亦不可计说。此陀罗尼救摄众生。现在十方不可计不可数七佛。亦读诵此陀罗尼救摄众生。末世恶律仪比丘令其坚固住清净地。若有比丘毁四重禁。志心忆念此陀罗尼。诵千四百遍已。乃一忏悔。请一比丘以为证人。自陈其罪向形像前。八十七日忏悔已。是诸戒根若不还生。终无是处。若不坚固阿耨菩提心。亦无是处。又文殊师利。云何当知得清净戒。善男子。若其梦中见有师长手摩其头。若父母婆罗门耆旧有德人。若与饮食衣服卧具汤药。当知是人住清净戒。见如是一相者。应向师说如法。除灭如是罪咎。若比丘尼毁八重禁者。若欲除灭八重禁者。先请一比丘了知内外律者。陈其罪咎。向彼比丘。彼比丘应如法而教此内外律所说。

　　阿隶离婆其罗帝(一)罗帝婆(二)摩罗帝(三)呵摩罗帝(四)莎呵(五)

　　善男子。此陀罗尼若有读诵受持如法修行。九十七日。诵四十九遍。乃一忏悔。随师应行。是诸恶业若不除灭。终无是处。若于梦中见如上事。当知彼尼住清净地具清净戒。若有沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷毁诸禁戒者。亦应请一比丘了知内外律者。向形像前。若尊经般若前。自陈其过。向此比丘说。此比丘应教净律之法所说。

　　伊伽罗帝(一)慕伽罗帝(二)阿帝摩罗帝(三)郁伽罗帝(四)婆罗帝婆(五)座罗伽竭帝(六)座罗竭帝(七)豆罗奢竭帝(八)毗奢竭帝(九)离婆竭帝(十)婆罗隶阿隶(十一)其罗隶阿隶(十二)持罗隶阿隶(十三)其兰隶阿隶(十四)提兰隶阿隶(十五)毗罗隶阿隶(十六)莎呵(十七)

　　善男子。我为慈愍一切众生故说此陀罗尼。若有下劣沙弥沙弥尼优婆塞优婆夷。亦读诵修行此陀罗尼。诵四百遍乃一忏悔。如是次第四十七日。当忏悔时应自陈过。令其耳闻如上所说。梦中得见一一事者。当知是沙弥等住清净地具清净戒。佛告文殊师利。如汝所念。行者应修五事。持诸戒境界。所谓不犯陀罗尼义。不谤方等经。不见他过。不毁大乘。不毁小乘。不离善友。常说众生妙行复有五事。不谈上界所见。亦不谈所行好丑之事。亦应日三时涂地。亦应日诵一遍日一忏悔。如是五事。是行者业不犯戒。复有五事。若有比丘行此法者。及与白衣不得祭祠鬼神。亦复不得轻于鬼神。亦复不得破鬼神庙。假使有人祭祠鬼神亦不得轻。亦不得与彼人往来。如是五事是行者业护戒境。复有五事。不得与谤方等经家往来。不得与破戒比丘往来。不得与破五戒优婆塞往来。不得与猎师家往来。不得与常说比丘过人往来。复有五事。不得与脑皮家往来。不得与蓝染家往来。不得与养蚕家往来。不得与压油家往来。不得与掘鼠藏家往来。复有五事。不得与劫人家往来。不得与偷人家往来。不得与烧僧坊家往来。不得与偷僧祇物人往来。不得与乃至偷一比丘物人往来。复有五事。不得与畜猪羊鸡犬家往来。不得与观星宿家往来。不得与淫女家往来。不得与寡妇家往来。不得与酤酒家往来。如是七种五事是行者业护境界。

违顺部第三

　　夫四重五逆佛海死尸。小乘经律譬同斩首。既律无开缘忏不复本。依大乘经许其洗荡。如咒枯木还生华果。虽许此忏须立大心顺教奉行如死还活。大士大行义不唐捐。身戒心慧志常修习。既惭且愧精励形心。心想尚虚罪岂定性。今欲科约行业条例顺违。善恶罪福具兼二种。先就恶业以论违顺。违于涅槃顺于生死。辩此违顺略显十心。有罪行者。须识业相量事而行矣。

　　一者无明颠倒烦恼醉惑。触境生着昏暗不醒。所以造罪。

　　二者内既痴醉外为恶友所迷。随顺非法恶心转炽。所以造罪。

　　三者内外缘具自破己善亦破他善。于诸善事无随喜心。所以造罪。

　　四者既不修善惟恶是从。纵恣三业无恶不为。所以造罪。

　　五者所造恶事。虽未广多。而恶心周普。夺一切乐与一切苦。所以造罪。

　　六者恶念相续昼夜不断。心纯念恶初无停息。所以造罪。

　　七者隐覆瑕疵藏讳罪过。内怀奸诈外现贤善。所以造罪。

　　八者身色强健谓我常存。增状作罪不畏恶道。所以造罪。

　　九者顽痴凶佷鲁扈抵突。无惭无愧片无羞耻。所以造罪。

　　十者拨无因果不信善根。断诸善根。作一阐提。不可救疗。所以造罪。

　　如上十心无明为本。增加不已极至阐提。顺入生死从暗入暗。织作结业无解脱期。是名无明违顺心也。既识生死罪恶之人。遇佛大慈加摄哀念。立改过法开解脱门。令我善根重得生长。如王登位宥罪缓刑。将行忏除修善改恶。善中违顺亦具十心。常须运想对治前罪。从后立仪一一观破。此正悔过立行本基也。

　　一者正信因果不迷不谬。为善获福。为恶得罪。虽无作者果报不失。虽念念灭业不败亡。信为道源。智为能入。既智且信众善根本。用此正信。翻破不信一阐提心。由备此心方能起忏。

　　二者悔罪要方惭愧为本。我惭此罪不复人流。愧我此罪不蒙天护。是为白法。亦是三乘行人第一义天。出世白法。是为忏愧翻破无愧之黑法也。要具此心方能行忏后条例耳。

　　三者怖畏无常命如水沫。一息不还随业流转。觉无常已食息无闲。是为无常翻破保常不畏恶道心也。

　　四者发露向他说罪轻重。以露罪故罪即焦枯。如露树根枝叶雕落。是为发露翻破覆藏现净心也。

　　五者断相续心毕竟舍恶。克决雄猛犹若刚刀。是为决定要期断恶翻破恶念相续心也。

　　六者发菩提心。普拔一切苦。普与一切乐。此心弘广无所不遍。是为大乘菩提之心翻破遍恶心也。

　　七者修功补过勤策三业精进不休。是为修功立德翻破不修三业无辜起恶心也。

　　八者守护正法不念外道邪师破坏佛法。誓欲光显令久住也。是为守护翻破灭一切善事心也。

　　九者念十方佛无量功德神通智慧。欲加护我慈哀我苦赐我除罪清净良药。是为翻破念恶知识心也。

　　十者观罪性空。罪从心生。心若可得罪不可无。我心自空。空云何有。善心亦然。罪福无主。非内非外。亦无中间。不常自有。但有名字。名之为心。但有名字。名为罪福。如是名字。名字即空。还源反本毕竟清净。是为观罪性空翻破无明颠倒执着心也。若无明灭故诸行灭。诸行灭故生死灭。是为十二因缘大树坏。亦名苦集子果两缚脱。亦名道灭二谛显。是为方等观慧日月照明众生遇此重恩故得见十方佛也。此标大慈具说如经。

会意部第四

　　问经说忏悔能灭罪业。云何唯说观理智心能灭诸业。释言。忏悔有二。一是迷心依事忏悔。谓佛像前行道礼敬发愿。要期断除事恶。二是智心依理忏悔。谓观身心断除结使。但所造业有轻有重。若论轻业事忏亦灭。若论重业有可转者。亦能转重令轻。谓三涂业人中轻受。故十住婆沙论云。我言。忏悔罪则轻薄。于少时受。故知事忏转重令轻。牵报不定。由不断结故。有漏力微。不尽故业。后必受报。非全不定。今故偏说。观理断结。无惑润业。业不牵生。随所断处。故业永尽。于现造业亦不招生。则于过现所造善恶。方是究竟牵报不定。今据此义。是以偏说。故诸智者。欲断过现三涂重业。即学观理永免恶道。是故初果名为抵债。故摄论云。若无苦下无明诸行不生。若行已生无修道。无明诸行不熟。何以故。须陀洹人不造感生报业故。阿那含人不受下界生报。又优婆塞戒经云。若人具有欲界诸业得阿那含果。能转后业现在受之。罗汉亦尔。故知观理是真忏悔。故华严经偈云。

　　一切业障海　　皆由妄想生

　　若欲忏悔者　　当求真实相

　　又大宝积经云。百千万劫久习结业。以一实观即皆消灭。又诸法无行经云。若菩萨能见一切众生性即涅槃性。则能毕竟灭业障罪。故又普贤菩萨经云。观心无心。从颠倒相起。如此相心从妄想起。如空中风无依止处。故知善恶取性作相由未寤理。非无妄业。后若寤理前业即灭。无法可住。故不招生。如正观理时。当思诸障本唯空寂。常与诸佛同一真性。洹沙万德法界无殊。但无明障厚不能睹见。以不见故常于佛前破戒违道。十恶五逆无过不为。犹如一堂筵及凡圣在堂供养。有多盲人。以无目故遂于众前具造诸恶。时有智人愍之不已。遂语盲人曰。此堂具有凡圣僧众。汝云何对之公然造恶。盲人闻已惭愧怖畏。谢过无地。遂即申意告白僧众曰。弟子某甲敬白合堂师等。弟子无福少来失明。虽与师等同在一堂不能睹见。以不见故遂于师前无过不为。今因善友开导。始知有师。惭愧怖畏不可具陈。弟子今从合堂师等求哀忏悔。唯愿师等受弟子归诚忏悔。然此盲人虽自无眼不见僧众。然知僧众先皆见已受其忏悔。我等亦然。昔造罪时常在佛前。今欲悔过。了知诸佛悉皆见已。但一切诸佛三达灵智五眼明照。知无不尽。莫问远近。内外明闇如掌观珠。随机赴感不差时也。

　　又知罪缘无有自性。但以妄想因缘。虚受是苦。故维摩经云。心垢故众生垢。心净故众生净。妄想是垢。无妄想是净。罪性不在内不在外不在中间。心亦不在内不在外不在中间。如其心然。罪垢亦然。如是却推罪性皆空。发智慧火了无明闇。无始已来所造诸恶。犹如闇室。忏悔正解。状若明灯。明灯一照昏闇皆除。不以闇来无始能推灯也。明闇解惑尔来无始。迷因谬果具造诸非。事等如闇。今欲悔除。依佛性力发正见火。事等明灯。灯起闇除。解生惑丧。义无不灭也。亦如霜雪待日而除。亦如病疾待良药除。亦如迷方待寤而正。亦如恶类众薪悔如。豆火须臾殄灭。是故涅槃经云。譬如氎华千斤不如真金一两。造罪虽多不如少善。既对佛造愆。还同盲人向僧忏悔。罪无自性。从缘而灭。故业报差别经偈云。

　　若人造重罪　　作已深自责

　　忏悔更不造　　能拔根本业

　　既知真伪即知所缘罪业。从事而生。惑情障解。迷而不觉。故有斯罪。如云覆日如闇冥室。今之寤心缘理而生。解兴惑丧。如光灭暗。前心虽起重罪。后念观理。妄心即灭妄境不生。久熏不已业种自亡。故未曾有经云。前心作恶如云覆日。后心起善如炬消暗。又大集经云。如百年垢衣可于一日浣令鲜净。如是百千劫中所集诸不善业。以佛法力故善顺思惟。可于一日一时尽能消灭也。

仪式部第五

　　此之一门行者欲忏。要对三宝胜缘境前。偏袒露膞脱去巾履。女人不劳袒髆具服威仪。合掌恭敬。请一大德耆年宿迈自心敬者。先当奉请十方三宝以为良缘。故人述偈云。

　　归命十方一切佛　　顶礼无边净觉海

　　亦礼妙法不思议　　真如自性清净藏

　　住于极爱一子地　　得道得果诸圣人

　　我以身口清净意　　咸各归命稽首礼

　　然后请忏悔主云。

　　大德一心念。我弟子某甲。今请大德为忏悔阿阇梨。愿大德为我作忏悔阿阇梨。我依大德故得忏悔。慈愍故(一遍亦得三遍弥善)

　　第二忏悔师先教识前罪性轻重。具如初意。依论忏悔总有四种。一更相易脱忏。是凡夫下品忏法。二永断相续忏。是上品凡夫忏法。三焦业忏。是贤人忏法。四灭业忏。是圣人忏法。前二是事中忏敌对而除。未能灭业且伏而不起。由不依理观未入圣位。虽得免非未来不入恶道。然此业性常在以熏成种。故如人斫树但去枝条其根仍在。后二忏悔要须缘空寤理心境虚融。常须作意见谛渐修。然后得灭。今且依第二凡夫永断相续忏。令业伏不行。常依善友发大誓愿。临命终时亦得随愿往生十方净土永离三恶。以住娑婆恐心怯弱不能坚固。意欲退者。当以五法佐助得不悔果。一信。二惭。三愧。四善知识。五宗敬戒。一信者为道源功德母。一切善法因之而生。二惭者。自不作罪。三愧者。不教他作罪。又惭者。内自羞人。愧者。羞天。有惭愧故则能恭敬父母师长一切凡圣。善知识者是全梵行。戒者是汝大师故。三宝是凡圣所依。故须归敬。戒师临时种种开诱令发大心永断后犯。临时诫勖不可预述。

洗忏部第六

　　如舍利弗悔过经云。佛言。若有善男子善女人。欲求阿罗汉道。欲求辟支佛道。欲求佛道者。欲知去来之事者。常以平旦日中日入人定夜半鸡鸣时。澡漱正衣服。叉手拜十方佛。自在所向。当悔过言。

　　某等宿命从无数劫以来。所犯过恶。至今世所犯淫劮。所犯嗔怒。所犯愚痴。不知佛时。不知法时。不知比丘僧时。不知善恶时。若身有犯过。若口犯过。若心犯过。若意欲害佛。嫉恶经道。若斗比丘僧。若杀阿罗汉。若自杀父母。若犯身三口四意三。自杀生。教人杀生。见人杀生代其喜。身自行盗。教人行盗。见人行盗代其喜。身自欺人。教人欺人。见人欺人代其喜。身自两舌。教人两舌。见人两舌代其喜。身自骂詈。教人骂詈。见人骂詈代其喜。身自妄言。教人妄言。见人妄言代其喜。身自嫉妒。教人嫉妒。见人嫉妒代其喜。身自贪餮。教人贪餮。见人贪餮代其喜。身自不信。教人不信。见人不信代其喜。不信作善得善作恶得恶。见人作恶代其喜。身自盗佛寺中财物。若比丘僧财物。教人行盗。见人行盗代其喜。身自轻称小斗短尺欺人。以重称大斗长尺侵人。见人侵人代其喜。身自故作贼。教人作贼。见人作贼代其喜。身自恶逆。教人恶逆。见人恶逆代其喜。身诸所更以来生五处者。在泥犁中时。在禽兽中时。在薜荔中时。在人中时。在天中时。身在此五逆中生时。所犯过恶。不孝父母。不孝于师。不敬于善友。不敬于善沙门道人。不敬长老。轻易父母。轻易于师父。轻易求阿罗汉道者。轻易求辟支佛道者。若诽谤嫉妒之。见佛道言非。见恶道言是。见正言不正。见不正言正。某等诸所作过恶。愿从十方诸佛求哀悔过。令某等今世不犯此过殃。令某等后世亦不被此过殃。所以从十方诸佛求哀者。何佛能洞视彻听。不敢于佛前欺。某等有过恶不敢覆藏。从今以后皆不敢复犯。

　　佛语舍利弗。若有善男子善女人。意不欲入三涂者。诸所作过皆当悔过。不当覆藏。不欲生边地无三宝处。皆当悔过。不当覆藏。乃至欲得三乘道果者。皆当悔过。不当覆藏。佛语舍利弗。若使天下男子女人。皆得阿罗汉及辟支佛。若有人供养天下阿罗汉辟支佛满千。不如持悔过经于昼夜各三过读一日其得福胜供养天下阿罗汉辟支佛。百倍千倍万倍亿倍。又依普贤观经云。忏悔六根本意。由业障故。不净六根。具造十恶。处处贪着。遍六情根。此六根业枝条华叶。悉满三界一切生处。增长无明。今欲忏悔。广请诸佛菩萨。读诵大乘志心彻倒。发愿求破坏身心一切恶业。念念之中得见普贤十方诸佛。故说偈云。

　　若有眼根恶　　业障说不净

　　但当诵大乘　　思念第一义

　　是名忏悔眼　　尽诸不善业

　　耳根闻乱声　　坏乱和合义

　　由是起狂乱　　犹如痴猿猴

　　但当诵大乘　　观法空无相

　　永离一切恶　　天耳闻十方

　　鼻根着诸香　　随染起诸触

　　如此狂惑鼻　　随染生诸尘

　　若诵大乘经　　观法如实际

　　永离诸恶业　　后世不复生

　　舌根起五种　　恶口不善业

　　若欲自调顺　　应勤修慈心

　　思法真寂义　　无诸分别相

　　心根如猿猴　　无有暂停时

　　若欲折伏者　　当诵大乘经

　　念佛大觉身　　力无畏所成

　　身为机关主　　如尘随风转

　　六贼游戏中　　自在无挂碍

　　若欲灭此恶　　永离诸尘劳

　　当处涅槃城　　安乐心澹怕

　　但当诵大乘　　念诸菩萨母

　　无量胜方便　　从思实相得

　　如此等六法　　名为六情根

　　一切业障海　　皆从妄相生

　　若欲忏悔者　　端坐念实相

　　众罪如霜露　　慧日能消除

　　是故应志心　　忏悔六情根

　　述曰。余自勤力检讨一切经论。虽复教人总忏罪法。然文多散落不可具录。将前二经忏文稍略。所以偏引出之。窃寻众生无始至今造过极多。名数尘沙。若依前忏。又恐洗荡不可周净。今此已下更依隋代昙迁灵裕二法师。总忏十恶。冀望周悉。虽是凡夫所撰。然文义皆采拾地持经论圣意。而缵集之。依之修行皆合佛意。古今诸德忏文甚多。比校周悉未能逾下二文也。

　　十恶忏文(昙迁法师撰文)

　　弟子某甲。普为一切法界众生。发露无始已来所作罪业。或杀害君亲及真人罗汉。兵戈征讨锋刃杀戮。游猎禽兽网捕虫鱼。或经作恶王刑罚差滥。乃至含灵禀性蠢动。凡诸生类残害杀伤。及猛兽鸷鸟递相啖食。或盗佛物法物僧物及他财宝。居官因事纳货受财。或非己室家外行淫秽。莫简亲属不避僧尼。横起爱憎妄相妒忌。或虚诈妄语诳惑君亲。不知不见言知言见。凭托鬼神诡诳世俗。或谗谄两舌斗乱二边。将此恶言向彼陈说。持彼恶语复向此论。阻隔君臣离间骨肉。一切和合由其破坏。或出言粗犷毁訾他人。呵叱任情骂詈在口。或不以正言。乃为绮语。说善为恶。以臭为香。名长为短。说白为黑。谬言诡语调弄于人。或志在贪味。求取不节。性多嗔忿。恚怒自缠。或不识正理迷惑邪见。谤佛法僧说无因果。不信修善受人天乐。不信为恶受地狱苦。或谓此身无因而得。或谓未来断无因果。毁坏塔寺焚烧经典。融刮佛像以取金铜。污秽伽蓝违越禁戒。或饮酒啖肉及食五辛。愚痴邪见无恶不造。凡此所陈十种恶业。自作教他。见作随喜。从无始已来定有斯罪。以罪因缘能令众生堕于地狱畜生饿鬼。若生人间短命多病。常处卑贱。及以贫穷。共人有财不得自在。妇不良谨。二妻相诤。多被谤毁。为人诳惑。所有眷属弊恶破坏。不值好语常闻恶声。凡所陈说常有诤讼。假说真言人不信受。吐发音辞又不辩正。贪财无厌所求不获。常为他人伺其长短。不善知识共相恼害。常生邪见之家。常怀谄曲之心。无始已来十不善业。皆从烦恼邪见而生。令依佛性正见力故。发露忏悔。皆得除灭。譬如明珠投之浊水以珠威德水即澄清。佛性威德亦复如是。投诸众生四重五逆烦恼浊水皆即澄清。弟子某甲及一切法界众生。自从今身乃至成佛。愿更不造此等诸罪。归命敬礼常住三宝。忏悔已讫次礼忏功德发愿说偈云。

　　愿于未来世　　见无量寿佛

　　无边功德身　　我及余信者

　　既见彼佛已　　愿得离垢眼

　　成无上菩提　　普及于含识

　　总忏十恶偈文(灵裕法师撰文)

　　自惟我生死　　过去无初际

　　乃至于今生　　相续不断绝

　　愚痴暗覆故　　三毒火常然

　　虽有身与心　　而不能自寤

　　徒蒙一切佛　　放智慧日光

　　照我二种身　　亦未之知觉

　　怀惑生诸趣　　无类而不更

　　谛思此因缘　　谁非己眷属

　　又念诸众生　　元同一心海

　　因妄想识浪　　幻起诸趣身

　　是身无种种　　与我同如性

　　因于失念故　　彼我分别生

　　由之起爱憎　　常共相斗诤

　　日夜怀嫌恨　　思念相报及

　　遂于众生中　　无一不伤害

　　贪夺于资生　　非分起染欲

　　虚诳无实语　　恶口不择言

　　两舌相破坏　　绮语调弄人

　　贪海无厌足　　嗔火然复然

　　邪见背正教　　谄曲无诚信

　　违犯诸如来　　一切清净戒

　　嫌恨与爱憎　　无心而不有

　　是罪若不忏　　长夜熏自心

　　积熏而不已　　变成地狱处

　　及与诸苦具　　诸佛于尔时

　　皆悉不能救　　唯除自发露

　　所造诸愆咎　　应佛菩萨心

　　随顺本净性　　无始时无明

　　自此渐微薄　　是故怀惭愧

　　深心悔诸罪　　愿佛放慈光

　　照及苦众生　　所有烦恼聚

　　皆令悉消灭　　自性清净心

　　从此至究竟　　平等真法界

　　于今得圆满　　(下有六行偈长安延兴寺玄琬律师撰)

　　伤己无始随自心　　顺入欲流堕洄澓

　　于中孤独无救护　　具造无边百种苦

　　所受诸苦时报定　　诸佛威神不能救

　　困逼事穷苦对至　　方乃有此一念寤

　　以其无明曀膜厚　　三毒之火常炽然

　　意欲远离不能离　　如痈已熟待破时

　　唯愿诸佛放慈光　　时复照及极苦者

　　往昔所造三业罪　　及今现起一切恶

　　未来应生诸烦恼　　顶礼忏悔愿灭除

　　颂曰。

　　五体悔前朝　　三屈忏中夕

　　鸣椎诫旭旦　　哀我苦劳役

　　引目寓金言　　悲伤尘垢积

　　咄哉形非我　　嗟往常沉溺

　　踟蹰歧路危　　挥手谢中析

　　洗涤归诚忏　　皎洁凌云释

　　萧索业苦离　　升陟随缘益

　　虽未齐高踪　　且免幽途历

感应缘(略引三验)

　　晋沙门慧达 梁沙门法宠 唐沙门德美。

　　晋沙门慧达。姓刘名萨荷。西河离石人也。未出家时长于军旅。不闻佛法。尚武好畋猎。年三十一暴病而死。体尚温柔。家未殓。至七日而苏。说云。将尽之时。见有两人执缚将去。向西北行。路转高稍得平衢。两边列树。见有一人执弓带剑当衢而立。指语两人将荷西行。见屋舍甚多白壁赤柱。荷入一家。有女子美容服。荷就乞食。空中声言。勿与之也。有人从地踊出。执铁杵将欲击之。荷遽走历入十许家皆然。遂无所得。复西北行见一妪乘车。与荷一卷书。荷受之。西至一家。馆宇华整。有妪坐于户外。口中虎牙。屋内床帐光丽。竹席青几。复有女子处之。问荷得书来不。荷以书卷与之。女取余书比之。俄见两沙门。谓荷汝识我不。荷答不识。沙门曰。今宜归命释迦文佛。荷如言发念。因随沙门俱行。遥见一城。类长安城。而色甚黑。盖铁城也。见人身甚长大。肤黑如漆。头发曳地。沙门曰。地狱中鬼也。其处甚寒。有冰如席。飞散着人头头断。着脚脚断。二沙门云。此寒冰狱也。荷便自识宿命知两沙门。往维卫佛时并其师也。作沙弥时。以犯俗罪不得受戒。世虽有佛竟不得见。从再得人身。一生羌中。今生晋中。又见从伯在此狱里。谓荷曰。昔在邺时不知事佛。见人灌像聊试学之。而不肯还直。今故受罪。犹有灌福幸得生天。次见刀山地狱。次第经历观见甚多。狱狱异城不相杂厕。人数如沙。不可称计。楚毒科法。略与经说相符。自荷履践地狱。示有光景。俄而忽见金色。晖明皎然。见人长二丈许。相好严华体黄金色。左右并曰。观世大士也。皆起迎礼。有二沙门。形质相类。并行而东。荷作礼毕。菩萨具为说法可千余言。末云。凡为亡人设福。若父母兄弟。爰至七世姻媾亲戚朋友路人。或在精舍。或在家中。亡者受苦即得免脱。七月望日沙门受腊。此时设供弥为胜也。若割器物以充供养。器器摽题言。为某人亲奉上三宝。福施弥多其庆逾速。沙门白衣见身为过及宿世之罪种种恶业。能于众中尽自发露。不失事条勤诚忏悔者。罪即消灭。如其弱颜羞惭耻于大众露其过者。可在屏处。默自记说。不失事者。罪亦降灭。若有所遗漏非故隐蔽。虽不获免受报稍轻。若不能悔无惭愧心。此名执过不返。命终之后克坠地狱。又他造塔及与堂殿。虽复一土一木若染若碧。率诚供助。获福甚多。若见塔殿。或有草秽。不加耘除。蹈之而行。礼拜功德随即尽矣。又曰。经者尊典化导之津。波罗蜜经功德最胜。首楞严亦其次也。若有善人读诵经处。其地皆为金刚。但肉眼众生不能见耳。能勤讽持不堕地狱。波若定本及如来钵。后当东至汉地。能立一善于此经钵。受报生天倍得功德。所说甚广。略要载之。荷临辞去。谓曰。汝应历劫备受罪报。以尝闻经法生欢喜心。今当见受轻报一过便免。汝得济活可作沙门。雒阳临淄建业鄮阴成都五处。并有阿育王塔。又吴中两石像。育王所使鬼神造也。颇得真相。能往礼者不堕地狱。语已东行。荷作礼而别。出南大道。广百余步。道上行者不可称计。道边有高座。高数十丈。有沙门坐之。左右僧众列倚甚多。有人执笔北面而立。谓荷曰。在襄阳时何故杀鹿。跪答曰。他人射鹿我加创耳。又不啖肉何缘受报。时即见襄阳杀鹿之地。草树山涧忽然满目。所乘黑马并皆能言。悉证荷杀鹿年月时日。荷惧然无对。须臾有人以叉叉之投镬汤中。自视四体溃然烂碎。有风吹身聚小岸边。忽焉不觉还复全形。执笔者复问。汝又射雉。亦尝杀雁。言已又投镬汤。如前烂法。受此报已乃遣荷去。入一大城。有人居焉。谓荷曰。汝受轻报又得还生。是福力所扶。而今以后复作罪不。乃遣人送荷。遥见故身意不欲还。送人推引。久久乃附形而得苏活。奉法精勤。遂即出家。字曰慧达。太元末尚在京师。后往许昌。不知所终(右此一验出冥祥记)

　　梁杨都宣武寺沙门法宠。姓冯。南阳冠军人也。年三十八。正胜寺法愿道人。善通樊许之术。谓宠曰。君年满当死。无可避处。唯祈诚诸佛忏悔先愆排脱。或可冀耳。宠因引镜验之。见面有黑气。于是货卖衣钵资余并市香供。飞舟东逝。直至海盐。居在光兴闲房礼忏。杜绝人物。昼忘食息。夜不解衣。迄至四十岁暮之夕。忽觉两耳肿痛。弥生怖惧。其夜忏达四更。闻户外有人言曰。君死业已尽。遽即开户都无所见。明晨借问。佥言。黑气都除两耳。乃是生骨。斯实由忏荡之殷故使延寿也。以普通五年三月十六日。卒于所住。春秋七十有四(右此一验出梁高僧传)

　　唐京师会昌寺释德美。姓王。清河临清县人。年在童稚天然乐善。口有所演常歌赞呗。拥尘聚戏必先为塔。每见形像生知礼敬。由是亲故密而异之。知非绍俗之嗣也。任从师学。十九出家。虽经论备阅。而以律要在心。故四分一部博通心首。往太白山。诵佛名一部一十二卷。每行忏时诵而加拜。布服蔬食不衣皮帛。初依九陇太白僧邕禅师受业。后住京师慧云寺。值静默禅师。又从请业。每至夏礼忏将散道场。去期七日苦加勇励。万五千佛日别一遍。精诚难及。多感征祥。自从小至终美礼千遍。承师静默。大有福德。尝于兴善。年别千僧七日行道。期满厚嚫。人奉十缣。将及散晨外起加倍。故自开皇之末。终于大业十年。年别大施。其例咸尔。默将灭度。以普福田用委于美。美顶行之。悲敬两田年别一会。又普盆钱夏末常施。大业末中夏召千僧七日行道。忽感异人。形服率丽然。来告美曰。时既炎热。何不作饼以用供养。且溲二十斛面作两日调。明旦将设。半夜便起。打面动案。人物惊乱并作切粥。以供大众。须臾切面命煮随熟。千人同饱咸共欣庆。饼复坚韧一无所坏。试寻看匠。通问失所。合众悲怪感招斯应。又至武德之始。创立会昌。延美而住。乃于西院造忏悔堂。像设华严堂宇宏丽。誓共含生断诸恶业。镇长礼忏洁净方等。欲有升坛要凭美忏。又于一时井忽枯竭。忏徒驻立无由洗忏。美执香炉临井加祈。应时泉涌。过同旧足。时共叹怪。福力所资。所畜舍利。藏以宝函。随身所往。必赍供养。每有起塔祈请散给。精祈通感随请皆给。又至秋夏常行徒跣。恐踏虫蚁慈济含生。又年别般舟一夏不坐。或止口过三年不言。或行不轻通礼七众。或节俭衣食四分之一。如斯苦行其相寔繁。或生常辍想专固西方。口诵弥陀终于命尽。以贞观十一年二月二十六日。合掌称佛。卒于会昌。春秋六十矣。尸送南山鸱鸣堆。弟子等收骸起塔树碑会昌。侍中于志宁为文(右此一验出唐高僧传)

法苑珠林卷第八十七

受戒篇第八十七(此有七部)

　　述意部 劝持部 三归部 五戒部 八戒部 十善部 三聚部。

述意部第一

　　夫三界无安。犹如火宅。拔苦与乐。必须崇戒。经喻多种。且述三五。能涉远路。喻之脚足。胜持一切。喻之大地。生长万物。喻之时雨。善疗众病。喻之良医。能消饥渴。喻之甘露。接济沉溺。喻之桥梁。运度大海。喻之浮囊。照除昏暗。喻之灯光。防非止恶。喻之戒善。归趣解脱。终籍尸罗。庄饰法身。喻之璎珞。如是之喻。亦有无量。岂不敬之。励意奉持也。

劝持部第二

　　如涅槃经云。欲见佛性证大涅槃。必须深心修持净戒。若毁净戒是魔眷属。非我弟子。又大品经云。我若不持戒当堕三恶道中尚不得人身。况能成就众生。净佛国土具一切种智。又萨遮尼揵子经云。我若不持戒乃至不得疥疠野干身。何况当得功德之身。又华严经偈云。

　　戒是无上菩提本　　应当具足持净戒

　　若能坚持于禁戒　　则是如来所赞叹

　　又月灯三昧经。佛说偈言。

　　虽有色寿及多闻　　若无戒智犹禽兽

　　虽处卑下少闻见　　能持净戒名胜士

　　又遗教经云。戒是正顺解脱之本。又持此戒得生诸禅定。又奉此戒是汝大师。若我住世无异此也。又智度论云。若求大利当坚持戒。如惜重宝。如护身命。以戒是一切善法住处。又如无足欲行。无翅欲飞。无船欲济。是不可得。若无净戒欲得妙果。亦复如是。若弃舍此戒。虽复山居服药食草与禽兽无异。若能持戒。香闻十方。名声远布。天人爱敬。所愿皆得。持戒之人寿终之时。刀风解身筋脉断绝心不怖畏。又地持论云。三十二相无差别因。皆持戒所得。若不持戒尚不得下贱人身。况复大人相报。又成实论云。道品楼观以戒为郭。禅定心城以戒为柱。要佩戒印得入善众。又萨婆多论云。佛告比丘。戒有四义。故毁者重于余经。一戒是佛法平地。万善由之生长。二一切佛子皆依戒住。若无戒者则无所依。一切众生由戒而有。三戒是趣涅槃之初门。若无戒者则无由得入泥洹城。四戒是佛法璎珞。能庄严佛法也。又何故律初集。以胜故。秘故。但诸契经不择时人说而得名经。律则不尔。唯佛自说。要在僧中。故胜也。又依涅槃经云。如圆护持戒乃至没命终不故犯。佛说喻云。如一罗刹随度海者总乞浮囊。度者答言。宁杀身命浮囊叵得。罗刹复言。不肯全施见惠其半。彼人尔时亦不施与。如是展转乞微尘许。彼人尔时乃至微尘亦不施与。菩萨摩诃萨持禁戒时亦复如是。烦恼罗刹教化菩萨令犯四重。护余轻者菩萨不随。劝犯僧残菩萨不许。劝犯波逸提菩萨不肯。劝犯提舍尼菩萨不肯。劝犯突吉罗菩萨不随。故经云。菩萨摩诃萨持四重禁及突吉罗。敬重坚固等无差别。作是愿言。宁以此身投于炽然猛火深坑。终不毁犯三世诸佛禁戒。与居士女等而行不净。复作是愿。宁以热铁周匝缠身。终不敢以破戒之身受于信心檀越衣服。复作是愿。宁以此口吞热铁丸。终不敢以破戒之口食于信心檀越饮食。复作是愿。宁卧此身大热铁上。终不敢以破戒之身受信心檀越床卧敷具。复作是愿。宁以此身受三百鉾。终不敢以破戒之身受信心檀越医药。复作是愿。宁以此身投热铁镬。终不敢以破戒之身受信心檀越房舍。复作是愿。宁以铁椎打碎此身令如微尘。终不敢以破戒之身受信心檀越礼拜。复作是愿。宁以热铁挑其两目。不以染心贪视好色。宁以铁锥遍耳搀剌。不以染心听受诸声。宁以利刀割去其鼻。不以染心贪着诸香。宁以利刀割去其舌。不以染心贪着美味。宁以利斧斩斫其身。不以染心贪着诸触。何以故。以是因缘能令行者堕于地狱饿鬼畜生。又发愿言。菩萨护持如是诸禁戒已。悉以施与一切众生。愿令众生得清净戒。不折戒。不退戒。随顺戒。毕竟戒。具足成就波罗蜜戒。菩萨摩诃萨修持如是清净戒时。即得住于初不动地。

　　述曰。菩萨既能如是坚持禁戒得不退果。今劝道俗有能仰慕者。从受三聚净戒十无尽戒二十四戒在家出家所有诸戒。如二百五十戒五百戒等。悉能圆护。是真佛子。开佛性门。入涅槃道。

　　又十轮经云。或有戒坏见不坏于圣道中堪任法器。四句分别。思意可知。故涅槃经云。于乘缓者乃名为缓。于戒缓者不名为缓。亦有四句分别可知。又辩意长者子经云。佛为辩意长者子。要有五事行得生天。以偈颂曰。

　　不杀得长寿　　无病常解脱

　　一切受天位　　身安光影至

　　不盗常大富　　自然钱财宝

　　七宝为宫殿　　娱乐心常好

　　男女俱不淫　　身体香洁净

　　所生常端正　　德行自然明

　　不欺口气香　　言语常聪明

　　谈论不吃蹇　　所说众奉用

　　酒食不过口　　无有误乱意

　　若当所生处　　天人常奉侍

　　若其寿终后　　二十五神迎

　　五福自然来　　光影甚炜烨

　　又大庄严论云。昔有旃陀利家生其七男。六兄并得须陀洹道。唯小者故处凡夫。母人旃陀利身得阿那含果。兄弟七人尽持五戒。彼国常仪栴陀利行杀。国中男女犯杀盗淫及余重罪。尽使旃陀利杀之。时国王召彼大兄言。有应死之徒汝行杀之。其拜自陈。特愿弘恕。我受五戒守身谨慎。乃至蚁子亦不敢杀。不能为非。宁自杀身不敢犯戒。时王奋怒敕市杀之。复白王言。身是王民心是我心。恣王欲杀。杀心不得。仰从王命即令枭首。次召诸弟。五人皆言。受戒不敢行杀。王嗔恚盛。尽便杀之。次复召小子。母子俱来。王见母来倍复嗔怒。前杀六子母不送行。今召小子。何故便来。母曰。愿听微言以自宣理。前六子者尽得须陀洹道。正使大王取彼六人碎身如尘终不兴恶如一毛发。今此小子处在凡夫。身虽修善未蒙道法。是故念子。既未得道或能失意。畏王教令。自惜形命。毁戒行杀。身坏命终入大地狱。怜念子故是以送来。王复问母。前死六子尽得须陀洹道耶。答曰。尽得。王复问母。母得何道。答曰。得阿那含道。王闻斯语自投于地称怨自责。我造罪根坐不安席。即自严办香油酥薪。取六死尸而阇维之。为起六偷婆与之供养。日三忏悔。复出财货给彼老母。至于斋日数数忏悔。望得罪薄免于地狱。故涅槃经云。须陀洹果虽生恶国。以道力故犹故持戒。不起杀盗淫两舌饮酒等过。

　　又杂宝藏经云。昔有尊者阿罗汉字祇夜多。佛时去世。七百年后。出罽宾国。时罽宾国有一恶龙。名阿利那。数作灾害。时有二千罗汉。各尽神力。驱遣此龙。令出国界。其中有百罗汉。以神通动地。又有五百人放大光明。复有五百人入禅定经行。诸人各尽其神力不能使动。时尊者祇夜多。最后往到龙池所。三弹指言。龙汝今出去。不得此住。龙即出去不敢停住。尔时二千罗汉语尊者言。我与尊者。俱得漏尽解脱法身。悉皆平等。而我等各各尽其神力不能令动。尊者云何以三弹指令龙远入大海也。于时尊者答言。我凡夫已来受持禁戒。至突吉罗。等心护持。如四重无异。今诸人者。所以不能动此龙者。神力不同故不能动。

　　又贤愚经云。时有乞食比丘持戒清洁。有一沙弥弟子。护持禁戒没命不犯。有优婆塞。长请其师。日别送食。就处供养。时优婆塞合家良贱并外作客。唯留一女守舍。忘不送食。尔时尊者日时恐晚。即告沙弥。汝往取食。沙弥善摄威仪到家打门。女问是谁。答言。沙弥为师迎食。女心欢喜我愿遂矣。即与开门。是女端正容貌殊妙。年始十六。淫欲火烧。于沙弥前作诸妖媚。摇眉顾影现染欲相。沙弥见已念言。此女为有风病颠狂病耶。是女将无欲结所使欲娆毁我净行耶。坚摄威仪颜色不变。时女即便五体投地。白沙弥言。我常愿者今已时至。我常于汝欲有所陈。未得静便。想汝于我亦常有心。当与我愿。我此舍中多有珍宝。如毗沙门天宫宝藏。而无有主。汝可屈意为此舍主。我为汝婢供给使令。必莫违我。满我所愿。沙弥心念。我有何罪遇此恶缘。我今宁舍身命不可毁破禁戒。又复思惟。我若逃突女欲心盛舍于惭愧。走外牵捉及诽谤我。街陌人见不离污辱。我今当于此处舍命。方便语言牢闭门户。我入一房作所应事。女即闭门。沙弥入房。关橝门户。得一剃刀。心甚欢喜。脱身衣服置于架上合掌跪向佛涅槃处。自立誓愿。我今不舍佛法僧不舍和尚阿阇梨。亦不舍戒行。正为持戒舍此身命。愿所往生出家学道。净修梵行尽漏成道。即刎颈死。血流污身。时女怪迟趋户看之。见户不开。唤无应声。方便开户。见其已死失本容色。欲心寻息惭结懊恼。自拔头发分裂面目。婉转灰土之中。悲呼泣泪。迷闷断绝。其父会还打门唤女。女默不应。父怪其静。使人蹋门。开视之见女如是。即问女言。汝何尔耶。女默不答。心自思惟。我若实对甚可惭愧。若言沙弥毁辱我者。则谤良善当堕地狱。受罪无极。不应欺诳。即以实答。具述前缘。父闻女言。心无惊惧。即告女言。一切诸法皆悉无常。汝莫忧惧。即入房内见沙弥身。血皆污赤如旃檀。即前作礼赞言。善哉护持佛戒能舍身命。载死沙弥至平坦地。积众香木阇毗供养。王即请师广为大众说微妙法一切见闻皆发道心。

三归部第三(此有六部)

　　述意部 功能部 神卫部 归意部 受法部 得失部。

述意部第一

　　夫三宝应化随机感益。一音演说各得类解。故论云。归依佛者。谓一切智五分法身也。归依法者。谓灭谛涅槃也。归依僧者。谓诸贤圣学无学功德自他身尽处也。即自他惑灭所无之处。故云尽处也。故般若经云。一切圣人皆以无为法得名。无为即无漏之别因也。由此三宝常住于世。不为世法之所陵慢。以称宝也。如世珍宝为生所重。今此三宝为诸群生三乘七众之所归仰。故名三归也。

功能部第二

　　如希有校量功德经云。尔时长老阿难向佛而作是言。若善男子善女人。能如是言。我今归依佛归依法归依僧。得几所功德我实未解。唯愿如来分别演说。令诸众生得正知见。

　　尔时世尊告阿难言。谛听善思念之。吾当为汝分别解说。假使满阎浮提须陀洹人。其有善男子善女人满一百年。持于世间一切所有娱乐之具尽给施与。复以四事具足供养。乃至灭度之后。收其舍利起七宝塔。同前供养。于意云何。得福多不。阿难白佛。甚多世尊。佛言。不如善男子善女人以淳净心作如是言。我今归依佛法僧所得功德。于彼福德百分不及一。千分万分乃至算数譬喻所不能及。佛告阿难。假使满西瞿陀尼斯陀含人。满二百年如前供养。亦不可及。假使满东弗婆提阿那含人。满三百年如前供养。亦所不及。假使满北方郁单越满中阿罗汉。满四百年如前供养。亦所不及。假使满四天下辟支佛。满十千年如前供养。亦所不及。假使满三千大千世界诸佛如来。若有善男子善女人。二万岁中如前供养。虽得无量无边不可算数福德。犹不如有人以淳净心作如是言。我今归依佛归依法归依僧所得功德。胜前百倍千倍万倍不可算数。言辞譬类所能知及。

　　尔时世尊复告阿难。若有人能归依佛竟归依法竟归依僧竟。乃至一弹指顷能受十善。受已修行。以是因缘得无量无边功德。若复有人能一日一夜受八戒斋已。如说修行。所得功德胜前福德千倍万倍百千万倍。乃至算数譬喻所不能及。若能受持五戒。尽其形寿。如说修行。所得功德胜前福德百倍千倍万倍亿倍。非算数譬喻所能知及。若复有人受沙弥戒沙弥尼戒。复胜于前。若复有人受式叉摩那戒。复胜于前。若复有人受比丘尼大戒。复胜于前。若复有人尽形寿受大比丘戒。修行不缺。复胜于前。阿难闻说三归依处乃至尽寿获大功德。叹未曾有。是经微妙不可思议。明甚深义。功德广大。难可挍量。是故佛言。名为希有希有经。汝当奉行。又善生经云。若人受三自归。所得果报不可穷尽。如四大宝藏举国人民七年之中运出不尽。受三归者其福过彼。不可胜计。

　　又校量功德经云。四大洲中满二乘果。有人尽形供养乃至起塔。不如男子女人作如是言。我某甲归依佛法僧所得功德。不可思议。以诸福中唯三宝胜故。若起谤毁获罪无边。以善恶例同故。耆域调达俱出佛血。由心善恶。致同劫寿。苦乐有异。

　　又杂阿含经云。与须达令受三归终生天上。有怀妊者为其胎子。受三自归。生已后有知见。复教三归。设有奴婢客人怀妊生子。亦如是教。若买奴婢能受三归。及以五戒。然后买之。不能不买。乃至乞贷举息要受三归。然后与之。若有施三宝物者。从世尊闻。称名咒愿乃得生天。佛言。善哉如来。有无上知见。审知方便皆得生天。故知三归功力最大。不得不受。又法句喻经云。昔者天帝释五德离身。自知命尽当下生世间在陶作家受驴胎。自知福尽甚大愁忧。自念三界之中济人苦厄。唯有佛耳。于是驰往佛所。稽首作礼。伏地志心三自归命佛法圣众。未起之间其神忽出。便至陶家驴母腹中作子。时驴自解走瓦坏间破坏坏器。其主打之。寻时伤胎。其神即还入故身中。五德还备复为天帝。佛三昧觉。赞言。善哉天帝。能于殒命之际归命三尊。罪对已毕不更勤苦。尔时世尊以偈颂曰。

　　所行非常　　谓兴衰法　　夫生辄死

　　此灭为乐　　譬如陶家　　埏埴作器

　　一切要坏　　人命亦然

　　帝释闻偈。知无常之要。达罪福之变。解兴衰之本。尊寂灭之行。欢喜奉受得须陀洹道。又僧护经云。尔时世尊告僧护比丘。汝于海中所见龙王。由闻法故。虽受龙身。命终之后生兜率天。天中命尽得受人身。弥勒出世作大长者。财富巨亿。为大檀越。供养弥勒世尊及比丘僧。四事具足。是诸龙王犹尚能得如是功德。况我弟子如法出家。坐禅诵经三业具足。必证涅槃。尔时世尊。无问自说云。

　　归依佛者　　得大吉利　　昼夜心中

　　不离念佛　　归依法者　　得大吉利

　　昼夜心中　　不离念法　　归依僧者

　　得大吉利　　昼夜心中　　不离念僧

　　又旧杂譬喻经云。昔释迦佛往到第二忉利天上为母说经。时有一天寿命垂尽。有其七事为之应现。一者项中光灭。二者头上传饰华萎。三者面色变。四者衣上有尘。五者腋下汗出。六者身形瘦。七者离本座。即自思惟。寿终之后。当弃天乐下生拘夷那竭国受疥癞母猪复中作子。甚预愁忧不知何计得免此罪。有天语言。今佛在此为母说经。佛为三世一切之救。唯佛能脱卿之重罪。何不往归。即到佛所稽首作礼。未及发问。佛告天子。一切万物皆归无常。汝素所知何为忧愁。天白佛言。虽知天福不可得久。恨离此座当为母猪。以是为毒。人趣受身不敢为恐也。佛言。欲脱猪身当三自归言。南无佛。南无法。南无比丘僧。归命佛。归命法。归命比丘僧。如是日三。天从佛教晨夜自归。于后七日天命寿尽。来至维耶离国作长者子。在母胞胎。日三自归。始生堕地。亦跪自归。其母娩身又无恶露。母傍侍婢怖而弃走。母亦深怪儿堕地语。谓之荧惑。意欲杀之。退自念言。我少子息。若杀此儿父必罪我。即具白长者所由。父言。止止。此儿非凡人。生百岁尚不晓归。况儿堕地能自称佛。好养视之无令轻慢。儿遂长大。七岁与其辈类于道边戏。时佛弟子舍利弗目连。适过儿傍。儿言。我和南。舍利弗等惊怪小儿。能礼比丘。儿言。道人不识我耶。佛于天上为母说经。我时为天当下作猪。从佛受教自归得人。汝岂不知耶。比丘即禅亦寻知之。即为咒愿。因请佛及僧供养毕讫。佛为说法。父母及儿内外眷属。应时皆得阿惟越致。自归之福也。

神卫部第三

　　依七佛经云。三归有九神卫护行者。其九是何。

　　归佛有三神　一名陀摩斯那　二名陀摩婆罗那　三名陀摩流支　归法有三神　一名法宝　二名呵责　三名辩意　归僧有三神　一名僧宝　二名护众　三名安隐。

　　又依灌顶经云。佛在舍卫国与大众说法。于是异道有一鹿头梵志。来到佛所稽首作礼。胡跪合掌白佛言。久闻瞿昙。名声远振。令欲舍置异学受三自归并五戒法。佛言。善哉善哉。梵志。汝能舍置余道归命我者。当自悔过。生死之罪。其劫无量。不可称计。梵志言诺。受教即净身口意。复作是言。唯愿世尊。施我法戒。终身奉行。不敢毁缺。佛告梵志。汝能一心更三自归已。我当为汝及十方人。敕天帝释所遣诸鬼神。以护男子女辈受三归者。梵志因问佛言。何等是耶。愿欲闻之。开化十方诸受归者。佛言。如是灌顶善神。今当为汝略说三十六。

　　四天上遣神。名弥栗头不罗婆(汉言善光)主疾病。

　　四天上遣神。名弥栗头婆诃娑(汉言善明)主头痛。

　　四天上遣神。名弥栗头娑逻波(汉言善力)主寒热。

　　四天上遣神。名弥栗头旃陀罗(汉言善月)主腹满。

　　四天上遣神。名弥栗头陀利奢(汉言善现)主痈肿。

　　四天上遣神。名弥栗头诃楼诃(汉言善供)主癫狂。

　　四天上遣神。名弥栗头伽娑帝(汉言善舍)主愚痴。

　　四天上遣神。名弥栗头志坭哆(汉言善寂)主嗔恚。

　　四天上遣神。名弥栗头提婆萨(汉言善觉)主淫欲。

　　四天上遣神。名弥栗头提波罗(汉言善天)主邪鬼。

　　四天上遣神。名弥栗头呵婆帝(汉言善住)主伤亡。

　　四天上遣神。名弥栗头不若罗(汉言善福)主冢墓。

　　四天上遣神。名弥栗头苾阇伽(汉言善术)主四方。

　　四天上遣神。名弥栗头伽丽婆(汉言善帝)主怨家。

　　四天上遣神。名弥栗头罗阇遮(汉言善王)主偷盗。

　　四天上遣神。名弥栗头修乾陀(汉言善香)主债主。

　　四天上遣神。名弥栗头檀那波(汉言善施)主劫贼。

　　四天上遣神。名弥栗头支多那(汉言善意)主疫毒。

　　四天上遣神。名弥栗头罗婆那(汉言善吉)主五温。

　　四天上遣神。名弥栗头三钵摩耶(汉言善山)主蜚尸。

　　四天上遣神。名弥栗头三摩陀(汉言善调)主注连。

　　四天上遣神。名弥栗头戾禘驼(汉言善备)主注复。

　　四天上遣神。名弥栗头波利陀(汉言善放)主相引。

　　四天上遣神。名弥栗头波利那(汉言善净)主恶党。

　　四天上遣神。名弥栗头虔伽地(汉言善品)主蛊毒。

　　四天上遣神。名弥栗头毗梨驮(汉言善结)主恐怖。

　　四天上遣神。名弥栗头支陀那(汉言善寿)主厄难。

　　四天上遣神。名弥栗头伽林摩(汉言善游)主产乳。

　　四天上遣神。名弥栗头阿留伽(汉言善愿)主县官。

　　四天上遣神。名弥栗头阇利驮(汉言善因)主口舌。

　　四天上遣神。名弥栗头阿伽驮(汉言善照)主忧恼。

　　四天上遣神。名弥栗头阿呵娑(汉言善生)主不安。

　　四天上遣神。名弥栗头婆和逻(汉言善至)主百怪。

　　四天上遣神。名弥栗头波利那(汉言善藏)主嫉妒。

　　四天上遣神。名弥栗头周陀那(汉言善音)主咒诅。

　　四天上遣神。名弥栗头韦陀罗(汉言善妙)主厌祷。

　　佛语梵志。是为三十六部神王。此诸善神。凡有万亿河沙鬼神。以为眷属。阴相番代。以护男子女人等辈受三归者。当书神王名字带在身上行来出入。无所畏也。辟除邪恶消灭不善。梵志言诺。唯天中天。

归意部第四

　　如优婆塞戒经云。长者善生言。如佛先说。有来乞者。当先教令受三归依。然后施者何耶。云何名为三归。佛言。善男子为破诸苦断除烦恼。受于无上寂灭之乐。以是因缘受三归依。如汝所问。云何三归者。谓佛法僧。佛者。能说坏烦恼因得正解脱。法者。即是坏烦恼因真实解脱。僧者。禀受破烦恼因得正解脱。或有说言。若如是者。即是一归。是义不然。何以故。如来出世及不出世。正法常有无分别者。如来出已则有分别。是故应当别归依佛。如来出世及不出世。正法常有无有持者。如来出已则有持者。是故应当别归依法。如来出世及不出世。正法常有无有受者。如来出已则有受者。佛弟子众能禀受故。是故应当别归依僧。正道解脱。是名为法。无师独觉。是名为佛。能如法受。是名为僧。若无三归。云何说有四不坏信。

　　又萨婆多论问。云何为归。云何为趣。答曰。归者是灭谛道谛少分。趣者是口语。复有说。趣者能起口语心是也。复有说。信可此法。是名为趣。问曰。归者为归色身。为归法身耶。答曰。归法身。若尔何故坏色身犯逆。答曰。色身是法身器故害得逆。问归依佛者。为独归一佛。为通三世佛耶。答曰。诸佛同一法身故须通归。不独归释迦佛。虽指一佛为境。发言之时理须通归。余二法僧理亦通归。问曰。佛法境界尘沙无量。何故但说三种不增不减耶。答曰。若废三从境。境别尘沙。若废境从三三归摄尽。则该通法界。

　　又大庄严经论云。我昔曾闻。有一比丘。常被盗贼。一日之中坚闭门户。贼复来至扣门而唤。比丘答言。我见汝时极大惊怖。汝可内手于彼窗中。当与汝物。贼即内手置于窗中。比丘以绳系之于柱。比丘执杖开门打之一下已。语言。归依佛。贼以畏故即便随语归依于佛。复打二下。语言。归依法。贼畏死故复言归依法。第三打时。复语之言。归依僧。贼时畏故复言归依僧即自思惟。今此道人有几归依。若多有者必不见放。身体疲痛即求出家。有人问言。汝先作贼造诸恶行。以何事故出家修道。答彼人言。我亦观察佛法之利。然后出家。我于本日遇善知识。以杖打我三下唯有少许命在不绝。如来世尊实一切智。若教弟子四归依者。我命即绝。佛远见斯事。故教比丘打贼三下。使我不死。是故唯说三归不说四归。

受法部第五

　　依毗尼母论。三归有五种。一翻邪。二五戒。三八戒。四十戒。五大戒(五八十戒三归下依受文自别。大戒三归者。佛初度人未秉羯磨已前有受三归得戒者。有善来得戒者。今此宗中但明信邪日久今创易心归正佛今先受三归后始忏悔。是名翻邪三归。故智度论云。先始三归后始忏悔。若久来信佛不须先受三归。但依五戒八戒三归。先忏悔已。后受三归。然后说戒相)依智度论。正欲受时具修威仪。至一出家人前。戒师为说善恶两法。令识邪正生其欣厌开托心神。然后为授云。

　　我某甲尽形寿。归依佛。归依法。归依僧(三说)我某甲尽形寿。归依佛竟。归依法竟。归依僧竟(三说)初三归依竟即发善法。次三结已。唯有身口无教属己。故萨婆多论云。若淳重心受具教无教。若轻慢心受但有其教。无其无教(言教无教者。犹是作无作戒也)

得失部第六

　　如萨婆多论。问他人为求受归趣者。是人为得不。答或有得不得者。如迦尸女哑不能言。余人为受者得。自若能言。不得归戒也。又依大集经云。妊身女人恐胎不安。先受三归已儿无加害。乃至生后身心具足。善神拥护。问曰。总别云何。答曰。二种皆得。故善见论云。受有两种。一别受言。我某甲归依佛。归依佛竟(法僧亦尔)二总受者。如前受者是也。若师教言归依佛。弟子答言。不正云归依弗。若师言佛。弟子言弗不得成。若师及弟子言俱不正者。不成三归。若师教言归依佛。弟子答尔。或言不出口。或逐师语不具。又不称己名字。并不成归。或中边二国。言音不同。不相领解者不成。若指事教解者得成。如似夷人好乐杀生戒。师手执其刀用拟畜生。汝自今已去更不得如此杀。汝能持不。胡夷颔头。答言。好亦得成受戒。

　　问曰。先后云何。答曰。如萨婆多论云。若弟子先称法后称佛。不成三归。以三宝位差别故。若愚痴无所晓知。不是恶心说不次者。自不得罪。亦成三归。若先知解故倒说者得罪。亦不成三归。问曰。对趣云何。答曰。如萨婆多论云。趣通五道皆得三归。除重地狱。自外山间树下空野海边轻系地狱。皆得成归。无受戒法。又成实论问曰。余道众生得戒律仪不。答曰。经说诸龙亦得受一日戒。故知得有。又善见论云。龙神等得受三归五戒不。答曰。如萨婆多论说。龙畜等以业报无所知晓。故不成受。除经中说得受八斋。但增其善。不得斋也。又如四分律说龙得三归者。如贾人兄弟等但得翻邪三归无其戒也。虽律中龙神得受三归者。此并知解人语。识其意趣。方与受戒。自外愚痴猪羊蠡蛤等。并不发归。

　　问曰。渐顿云何。答曰。如依萨婆多论。渐顿俱不得。

　　问曰。若尔何故经论云有一语二语优婆塞等。答曰。此是制前。制后不得。问得从一二三人各受一归。答曰。不得。

　　问曰。得一年二年受不。答曰。随日多少受皆得也。

法苑珠林卷第八十八

受戒部第八十七之二

五戒部第四(此别六部)

　　述意部 遮难部 受法部 戒相部 得失部 神卫部。

述意部第一

　　夫世俗所尚。仁义礼智信也。含识所资。不杀盗淫妄酒也。虽道俗相乖。渐教通也。故发于仁者则不杀。奉于义者则不盗。敬于礼者则不淫。说于信者则不妄。师于智者则不酒。斯盖接化于一时。非即修本之教。修本教者是谓正法。内训弘道必始于因。因者杀盗淫妄酒也。此则在于实法。指事直言。故不假饰词托名现意。如斯而修因。不期果而果证。不羡乐而乐彰。若略近而望远。弃小而保大。则无所归趣矣。故知受持不杀之因。自证乎仁义之果。所以知其然。今见奉戒不杀。不求仁而仁着。持戒不盗。不欣义而义敷。守戒不淫。不祈礼而礼立。遵戒不妄。不慕信而信扬。受戒舍酒。不行智而智明。如斯之实。可谓振网持纲万目开张。振机驭宇以离寒暑。复何功可以加之。何德可以背之。若不是修昧于所欲。徒役虑于形名。劳心乎百氏。倦形神于宵夜。丧耳目于良晨。何乖道之远。逝而不及者乎。得其本则无欲而不辩矣。始知吞舟之鱼。不产沟洫之水。鹏鹍之鸟。岂翔尺鷃之林也。

遮难部第二

　　夫欲受戒者。戒师先须问其遮难。故成实论问遮。逆罪人贼住。污比丘尼等不听作比丘。是等诸人若为白衣得善律仪。不遮修行施慈等善。但有世间戒。以是人为业所污亦障圣道故。不听出家。

　　又优婆塞戒经云。佛言。若欲受优婆塞戒增长财命。先当咨启所生父母次报妻子奴婢等次白国王(此须白者为国王禁制不许受戒所以须白若先不禁。不劳须白也)既问听已。谁有出家发菩提心者。便往其所头面作礼。软言问讯。作如是言。大德。我是丈夫具男子身。欲受菩萨优婆塞戒。惟愿大德怜愍故听(一说便得若受声闻别解脱戒纵无发。菩提心人。但发小乘心。出家五众人边受并得戒也)是时比丘应作是言。汝之父母妻子奴婢国主并听不。若言听者。复应问言。汝不曾负佛法僧物及他物耶。若言不负。复应问言。汝今身中将无内外身心病耶。若言无者。复应问言。汝不于诸比丘比丘尼所作非法耶。若言不作。复应问言。汝将不作五逆罪耶。汝不作盗法人不。汝非无根二根人不。汝不受八戒斋不犯重耶。汝父母师病不弃去耶。汝将非杀发菩提心人耶。汝不盗现前僧物耶。汝不两舌恶口成于恶人耶。汝不于母女姊妹作非法耶。汝不于大众作妄语乎。若言无者。复应语言。善男子。此戒甚难。能为沙弥十戒大比丘戒及菩萨戒乃至菩提而作根本。至心受持则能获得如是等戒无量利益。若有毁破如是戒者。则于无量无边世中处三恶道受大苦恼。汝今欲得无量利益。能志心受不。若言能者。次教受三归。复应问言。此戒甚难。若归佛已。宁舍身命终不依于自在天等。若归法已。宁舍身命不依于外道典籍若归僧已。宁舍身命终不依于外道邪众。汝能如是志心归依于三宝不。若言能者。应令满六月日亲近承事出家智者。智者复应志心观其身四种威仪。若知是人能如教作。过六月已和合众僧。满二十人作白羯磨云。大德僧听。是某甲今于僧中乞受优婆塞戒已。六月中净四威仪。志心受持净庄严地。是人丈夫具男子身。若僧听者。僧皆默然。不听者说(一说便得。若非信邪。旧来正信者。不须受此翻邪三归六月试。直问遮难教令忏悔。已即与授五戒八戒三归便得。不同此也)

受法部第三

　　若欲受戒具修威仪。对一出家五众人前受。故智度论云。

　　我某甲归依佛归依法依归僧(三说)我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟(三说)我是释迦牟尼佛优婆(塞夷)证知我。我某甲从今日尽寿归依。戒师应言。汝优婆塞听是。多陀阿伽度阿罗诃三藐三佛陀知人见人。为优婆塞说五戒如是。汝尽受持。何等为五。一尽形寿不杀生。是优婆塞戒。是中尽形寿不应故杀生。是事若能当言诺(虽论言诺。改诺云能无咎)

　　二尽形寿不偷盗。是优婆塞戒。是中尽形寿不应偷盗。是事若能当言能。三尽形寿不邪淫。是优婆塞戒。是中尽形寿不应邪淫。是事若能当言能。四尽形寿不妄语。是优婆塞戒。是中尽形寿不应妄语。是事若能当言能。五尽形寿不饮酒。是优婆塞戒。是中尽形寿不应饮酒。是事若能当言能。既说相已。又应语言。是优婆塞五戒尽受持。当供养三宝勤修福德。远求佛道近证人天。岁三长月六斋若能持者。并须为之。若受一戒者。文中应除五之一字。直云我为不杀戒优婆塞。余文如前三归依。第三遍已即发五戒。后时三结。直付嘱之。

　　故萨婆多论。问曰。若不受三归得五戒不。答不得。要先受三归。后方得戒(下受八戒亦同此法)

戒相部第四

　　若萨婆多论。问曰。五戒中几是实戒。答曰。前四是实。后一是遮。所以同结者。以是放逸根本能犯四戒。如迦叶佛时。有优婆塞。由饮酒故淫他妻盗他鸡杀。他人来问。时答言不作。便犯妄语。亦能造四逆。唯不能破僧若受不杀戒。乃至一切有形蠢动皆不得加害。及食杂肉荤辛等。皆不得犯。

　　故楞伽经云。佛告大慧。菩萨有无量因缘不应食肉。我今略说十种因缘。一谓一切众生从本已来展转因缘。常为六亲以亲想故不应食肉。二驴骡馲驼狐狗牛马人畜等肉屠者杂卖故。三不净气分所生长故。四众生闻气悉生恐怖。如旃陀罗。狗见憎恶惊怖群吠故。五令修行者慈心不生故。六凡愚所嗜臭秽不净无善名称故。七令诸咒术不成就故。人以杀生者见形起识染味着故。九彼食肉者诸天所弃令口气臭多恶故。十空闲林中虎狼闻香。我常说言。凡所饮食作子肉想。作服药想。故此过去有王。名师子苏陀婆。食种种肉。遂至人肉。臣民不忍。即便谋反。如班足王经说。

　　又涅槃经云。夫食肉者。断大慈种。行住坐卧一切众生闻其肉气悉生恐怖。譬如有人。近师子已。众人见之。闻师子臭。亦生恐怖。如人啖蒜臭秽可恶。余人见之闻臭舍去。说远见之犹不欲视。况当近之。水陆空行悉舍之走。咸言。此人是我等怨。是故菩萨不习食肉也。

　　义云。五戒优婆塞等。如俗家井水。多有细小诸虫。尽须漉看还置本处。欲有行动亦须赍漉袋自随。

　　若受不盗者。下至一枝草一粒谷等。皆不得取。

　　故智度论云。憍梵钵提。试看一粒谷生熟不还本主。犯于业道尚五百世中为牛。乃至成罗汉已犹自齝食。

　　若受不邪淫者。如智度论云。除己妻外。余之男女鬼神畜生可得行淫者。悉是邪行。虽是自妻不犯。然须避于非处。谓自妻非道及得身已。亦须禁之。恐伤胎故。产三年内须亦避慎。谓防乳竭。若别有乳母不在制限。

　　又成实论云。自妻非处。谓口及大便处。及一切女人为父母儿所护。出家女人等为法护故亦名邪淫。若无主女人众人前自来为妻。如法者不犯。

　　又提谓经云。年三长月六斋三明日月灯火下及八王日。亦名八节日。并须禁之(八王日如下述)若受不妄语戒者。但使心虚。无问境之虚实并犯。

　　又智度论。问曰。何故优婆塞慎口律仪及净命耶。

　　答曰。白衣居家受世间乐。兼修福德。不能尽行戒法。是故佛令持五戒。复于口业妄语最重。以妄语故能作余过。或故作不故作。若但妄语已摄三事。若说实语。四种正语皆已摄。尽于诸善中实为最大。

　　又成实论云。虽是实语。以非时故即名绮语。或是时以随顺衰恼无利益故。或虽利益。以言无本义理不次。恼心说故皆名绮语。

　　又摩德勒伽论云。为他传骂皆德罪故。

　　又萨婆多论云。妄语两舌恶口相历各作四句。一是妄语非两舌恶口。传他此语向彼说。以不实故是妄语。不以分离心故非两舌。软语说故非恶口。余句类。互可知。

　　又成实论云。余三业。或合或离。绮语一种必不相离。

　　又善生经云。若当妄语。亦摄绮语两舌恶口义。

　　又萨婆多论云。不妄语者。若说法义。论传一切是非。莫自称为是。常令推寄有本则无过也。不尔斧在口中。若受不饮酒者。如四分律云。若饮酒者。乃至不得以草滴酒口中。

　　又智度论云。饮酒有三十五过失。何等三十五。答曰。一现世财物虚竭。何以故。饮酒醉乱心无节限。用费无度故。二众病之门。三斗诤之本。四裸露无耻。五丑名恶露人所不敬。六无复智慧。七应所得物而不得已。所得物而散失。八伏匿之事尽向人说。九种种事业废不成办。十醉为愁本何以故。醉中多失醒则惭愧忧愁。十一身力转少。十二身色坏。十三不知敬父。十四不知敬母。十五不敬沙门。十六不敬婆罗门。十七不敬叔伯及尊长。何以故。醉闷愦恼无所别故。十八不尊敬佛。十九不敬法。二十不敬僧。二十一近朋党恶人。二十二疏远贤善。二十三作破戒人。二十四无惭愧。二十五不守六情。二十六纵色放逸。二十七人所憎恶不喜见之。二十八贵重亲属及诸知识所共摈弃。二十九行不善法。三十弃舍善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二远离涅槃。三十三种狂痴因缘。三十四身坏命终堕恶道泥犁中。三十五若得为人所生之处常当狂騃。如是种种过失。是故不饮酒。

　　又萨婆多论云。五戒优婆塞听贩卖。但不得作五业。一不得贩卖畜生。自有者听直卖。不得与屠儿家。二不得贩卖弓刀箭槊。自有者听直卖。不得与屠儿杀害家。三不得酤酒为业。自有者听直酤。四不得压油为业。外国麻中有虫故犯。准此无虫应不犯。五不得作五大色染。多杀虫故。如秦地染青亦多杀虫入五大色数。

　　又善生经云。受戒者。五处不应行。谓屠儿淫女酒肆国王旃陀罗舍等。有五种业不应作。谓卖毒药酿皮樗蒱围棋六博歌舞唱伎等。并不得为。亦不得亲近如是人等。

　　又宝云经云。持戒之人不听向破戒家乞食。

　　又阿含经云。远恶近善有四法。当急走避之百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者。一恶友。二恶众。三或多语笑。四或嗔或斗。

　　又优婆塞五戒相经云。佛告诸比丘。犯杀有三种夺人命。一自作。二教人。三遣使。自作者。自身作夺他命。教人者。教语他人言。捉是人系缚夺命。遣使者。语他人言。汝识某甲不。汝捉是人系缚夺命。是使随语夺彼命时。优婆塞犯不可悔罪。复有三种。一用内色。二用非内色。三用内非内色。第一用内色杀者。谓用手打。若用足及余身分令彼死。是犯不可悔罪。若不即死后因是死亦犯不可悔。若后不死。是得中罪可悔。第二用不内色杀者。若人以木石刀槊弓箭等令彼死者。同前得罪。第三用内非内色杀者。以手捉木石等打令死者。得罪同前。复有不以此三杀。但合诸毒药着眼耳鼻身上食中被褥等。中令彼死者。亦同前罪。

　　若优婆塞。或作火坑谩心造者。若人堕死犯不可悔罪。非人鬼神等堕中死者。犯中罪可悔。畜生死者。犯下罪可悔。若都无死者。犯三方便可悔轻罪。若克心唯为人造火坑不通余者。若人堕死犯不可悔。不死犯方便。非人畜生死者不犯。若优婆塞。或用口业咒术令死。或有叹死赞死。或有气力人心起恶念令死。或堕胎令死。得罪重轻并同前准。不犯者。或有行来出入误堕木石等死者。并不犯余如内律具说。

　　第二盗戒者。以三种取他重物犯不可悔。一用心。二用身。三离本处。第一用心者。谓发心思惟欲为偷盗。第二用身者。谓用身分等取他物。第三离本处者。随物在处举着余处。并得重罪。复有三种取人重物犯不可悔罪。一自取。二教他取。三遣使取。复有五种取他重物犯不可悔。一苦切取。二轻慢取。三诈称他名字取。四强脱取。五受寄取。重物者。若盗五钱。若五钱直得者。犯不可悔罪。复有七种取他物犯不可悔。一非己想。二不同意。三不暂用。四知有主。五不狂。六不心乱。七不病坏心。具此七者取他重物犯不可悔。取他不满五钱轻物犯中可悔。翻前七种取他物者。轻重俱不犯。

　　第三淫戒者。邪淫有四处。一男。二女。三黄门。四二根女者。人女非人女畜生女。男者人男非人男畜生男。黄门二根各有三种同前。若优婆塞与人女非人女畜。生女三处行淫。谓口大小便处。犯不可悔。若人男非人男畜生男黄门二根二处行淫。谓口及大便处。犯不可悔。若发心欲行淫未和合者。犯不可悔罪。若二身和合止而不淫犯中可悔。除其三处余处行淫。此皆可悔。若人死乃至畜生死者。身根未坏。于彼三处共彼行淫。犯不可悔。轻处同上。若优婆塞虽不受戒。犯佛弟子净戒人者。虽无犯戒之罪。然后永不得五戒八戒乃至出家具足戒。若颠狂心乱痛恼所缠不自觉者不犯。

　　佛告诸比丘。吾有二身。一生身。二戒身。若善男子。为吾生身。起七宝塔。至于梵天。若人亏之。其罪尚有可悔。亏吾戒身。其罪无量受罪如伊罗钵龙王。犯不可悔也。

　　第四妄语戒者。佛告诸比丘。吾以种种呵责妄语。赞叹不妄语者。乃至戏笑尚不应妄语。何况故妄语。是中犯者。若优婆塞不知不见过人圣法。自言。我是阿罗汉四等果人。乃至四禅慈悲喜舍得四空定不净观阿那般那念。天来龙来到我所供养我。彼问我义。我答彼问。皆犯不可悔罪。若实见言不见。实闻言不闻。实疑言不疑。有而言无。无而言有。如是等小妄语者。犯可悔罪。若发心欲妄语。未出言犯下可悔。言而不尽意者。犯中可悔。若自言得圣道者。便犯不可悔若狂心乱心不觉语者不犯。

　　第五饮酒戒者。佛告诸比丘。若言我是佛弟子者不得饮酒。乃至小草头一滴亦不得饮。酒有二种。谷酒木酒。谷酒者。以诸五谷杂米作酒者是。木酒者。或用根茎叶果用种种子果草杂作酒者是。酒色酒香酒味饮能醉人者。是名为酒。若尝咽者。亦名为饮。若饮谷酒。咽咽犯。若饮酢酒。若饮甜酒。若啖麴能醉人者。若啖糟。若饮酒淀。若饮似酒色。似酒香似酒味。能令人醉者。并随咽咽犯。若但作酒色无酒香无酒味不能醉人及余饮者。皆不犯。若依四分律。病比丘等余药治不差。以酒为药者不犯。颠狂心乱病恼不觉知者亦不犯。

得失部第五

　　问曰。渐顿云何。答曰。皆得。故成实论。问云。有人言。五戒具受。此事云何。答曰。随受多少皆得戒律仪。但取要为五。故优婆塞戒经云。或有一分。或有少分。或有无分。或有多分。或有满分。若受三归已不受五戒名优婆塞。若受三归受持一戒。是名一分。受三归已受持二戒。是名少分。若受三归已。受持一戒。若破一戒。是名无分。若受三归受持四戒。是名多分。若受三归受持五戒。是名满分。汝今欲受何分。尔时智者当随意授。又智度论云。戒有五种。始从不杀乃至不饮酒若受一戒。是一分行。若受二戒三戒。是名少分行。若受四戒。是名多分行。若受五戒。是名满分行。断淫者。受五戒已。于戒师前。更作誓言。我今于自(妇夫)不复行淫。是名五戒。增一阿含经亦云。一分二分得受。问曰。既得渐受。可从五师各得受一不。答曰。如付法藏经云。尊者薄拘罗受一不杀生戒。得五不死报。问曰。得重受不者。既受五戒。后时更得重受不。答曰。依成实论。得重发戒。故四分律。末利夫人第二第三重向佛受亦得。

　　问曰。长短者得五三十日限分受不。答曰。依成实论。亦得多日。尽其终受。故十诵律。或昼或夜。受五戒亦获少善。

　　又优婆塞戒经云。佛言。智者当观戒有二种。一世戒。二第一义戒。若不依于三宝受戒。是名世戒。是戒不坚。如彩色无胶。是故我先归依三宝。然后受戒。夫世戒者。不能坏先诸恶业。受三归戒则能坏之。虽作大罪亦不失戒。何以故。戒力势故。如俱有二人同共作罪。一者受戒。二者不受戒。已受者犯则罪重。不受者犯则罪轻。何以故。毁佛语故。罪有二种。一者性重。二者遮重。是二种罪复有轻有重。或有人能重罪作轻轻罪作重。如鸯掘魔受于世戒伊罗钵龙受于义戒。鸯掘魔破于性重。不得重罪。伊罗钵龙坏于遮制。而得重罪。是故不应以戒同。故得果亦同。

神卫部第六

　　依七佛经云。若有人能受持五戒。感得二十五神侍卫。

　　杀戒有五神。

　　一名波吒罗　二名摩那斯　三名婆睺罗　四名呼奴吒　五名颇罗吒。

　　盗戒有五神。

　　一名法善　二名佛奴　三名僧喜　四名广额　五名慈善。

　　淫戒有五神。

　　一名贞洁　二名无欲　三名净洁　四名无染　五名荡涤。

　　欺戒有五神。

　　一名美旨　二名实语　三名质直　四名直答　五名和合语。

　　酒戒有五神。

　　一名清素　二名不醉　三名不乱　四名无失　五名护戒。

　　又灌顶经云。佛告梵志。若持五戒者。有二十五善神营卫护人身。在人左右。守于宫宅门户之上。使万事吉祥。唯愿世尊。为我说之。佛言。梵志。我今略演。敕天帝释使四天王遣诸善神营护汝身。如是章句善神名字二十五王。其名如是。

　　神名蔡刍毗愈他尼。

　　主护某身辟除邪鬼。

　　神名输多利输陀尼。

　　主护某六情悉令完具。

　　神名毗楼遮那世波。

　　主护某腹内五藏平调。

　　神名阿陀龙摩坻。

　　主护某血脉悉令通畅。

　　神名婆罗桓尼和婆。

　　主护某爪指无所毁伤。

　　神名坻摩阿毗婆驮。

　　主护某出入行来安宁。

　　神名阿修输婆罗陀。

　　主护某所啖饮食甘香。

　　神名婆罗摩亶雄雌。

　　主护某梦安觉欢悦。

　　神名婆罗门地鞞哆。

　　主护某不为蛊毒所中。

　　神名那摩呼哆耶舍。

　　主护某不为雾露恶毒所害。

　　神名佛驮仙陀楼哆。

　　主护某斗诤口舌不行。

　　神名鞞阇耶薮多婆。

　　主护某不为温虐鬼所持。

　　神名涅坭醯驮多耶。

　　主护某不为县官所得。

　　神名阿逻多赖都耶。

　　主护某舍宅四方逐凶殃。

　　神名波罗那佛昙。

　　主护某平定舍宅八神。

　　神名阿提梵者珊耶。

　　主护某不为冢墓鬼所娆。

　　神名因台罗因台罗。

　　主护某门户辟除邪恶。

　　神名阿伽风施婆多。

　　主护某不为外气鬼神所害。

　　神名佛昙弥摩多哆。

　　主护某不为灾火所延。

　　神名多赖叉三密陀。

　　主护某不为偷盗所侵。

　　神名阿摩罗斯兜喜。

　　主护某若入山林不为虎狼所害。

　　神名那罗门阇兜帝。

　　主护某不为伤亡所娆。

　　神名鞞尼干那波。

　　主护某除诸鸟鸣狐鸣。

　　神名荼鞞斗毗舍罗。

　　主护某除犬鼠变怪。

　　神名伽摩毗那阇尼佉。

　　主护某不为凶注所牵。

　　佛告梵志言。若男子女人带佩此二十五灌顶章句善神名者。若入军阵斗诤之时。刀不伤身。箭射不入。鬼神罗刹终不娆近。若到蛊道家亦不能害。若行来出入有小魔鬼。亦不得近。带佩此神王名著身。夜无恶梦。悬官盗贼水火灾怪怨家闇谋口舌斗乱。自然欢喜。两作和解。俱生慈心。恶意悉灭。妖魅魍魉邪忤薛荔外道符咒厌祷之者。树木精魅。百虫精魅。鸟兽精魅。溪谷精魅。门中鬼神。户中鬼神。井窖鬼神。洿池鬼神。厕溷中鬼神。一切诸鬼神。皆不得留住某甲身中。若男子女人带此三归五戒善神名字者。某甲入山陵溪谷旷路抄贼自然不现。师子虎狼熊罴蛇蚖悉自缩藏不害人也。

八戒部第五(此别六部)

　　述意部 会名部 功能部 得失部 受法部 戒相部。

述意部第一

　　夫戒定慧品。造化宏图。众圣式遵。万灵攸重。余以戒律宗要。定慧归承。如有乖张。明心莫显。是故大悲赴难。立行法以检之。惑网之夫。设理踪而证入。业种之客。依相迹而绳持。庶使念念退省新新进策。为功不已情过乃彰。但善恶由己。起则升沉。不作则已。作则业成。业绳惑网。胶固弥密。自非倾诚苦克折挫身心。哀怆往因畏惧来果。决誓要期。永断相续。故文言严饰道场澡浴尘垢。着新洁衣。内外俱净。对说罪根发露悔过。举身投地如太山崩。五体殷重归依三宝。敬诚回向然后受戒。此戒时节虽促既恳意标心。为成三聚净戒。为救四趣众生。此则功超人天德齐佛位。故智度论。譬同猛将。亦为与佛等也。

会名部第二

　　问曰。诸经论中何名八关斋。亦名关戒耶。答曰。前八是关闭八恶不起诸过。不非时食者。是斋。斋者齐也。谓禁止六情不染六尘。齐断诸恶具修众善。故名斋也。又斋戒体一名别。若寻名定体。体容小别。斋者过中不食为名。戒者防非止恶为义。故萨婆多论云。八个是戒。第九是斋。斋戒合数故有九也。

功能部第三

　　如斋法经曰。譬如天下十六大国满中众宝不可称说。不如一日受佛斋法。比其福者。则十六国为一豆耳。又中阿含经云。多闻圣弟子持八支斋时。忆念如来十号名字。若有恶思不善皆灭。

　　又优婆塞戒经云。若有人以四大宝藏满中七宝持布施人所得功德。不如有人一日一夜受持八戒除五逆罪。余一切罪皆悉消灭。是则得无量果报至无上乐。弥勒出时百年受斋。不如今日五浊世时一日一夜。

　　又智度论。问曰。五戒一日戒。何者为胜。答曰。有因缘故。一戒俱等。但五戒终身持。八戒一日持。又五戒常持。时多而戒少。一日戒时少而戒多。若无大心。虽复终身持。不如有大心一日戒也。譬如懦夫为将虽复将兵终身卒无功名。若英雄奋发祸乱立定一日之勋名盖天下。八戒比于余戒亦复如是。

　　又智度论。问曰。白衣居家唯有此五戒。更有余法耶。答曰。有一日戒六斋日持。功德无量。若十二月至十五日。受持此戒。福最多也。

　　问曰。何故六斋日受八戒修福德。答曰。是日鬼神逐人欲夺人命。疾病凶衰令人不吉。是以劫初圣人教人持斋。修善治福以避凶衰。是时斋法不受八戒。直以一日不食为斋。后佛出世。始教一日一夜如诸佛受持八戒过中不食。是功德将人至涅槃乐。

　　又论引四天王经中。佛说。月六斋日使者大子及四天王自下观察众生。不布施持戒孝顺父母使者。便上忉利以启帝释。诸天心皆不悦。若布施持戒孝顺父母多者。诸天帝释心皆欢喜。是时释提波那氏。即说偈言。

　　六斋神足日　　受持清净戒

　　是人寿终后　　功德必如我

　　佛告释提桓因。云何妄语。若持一日戒。功德福报必得如我。是为实说。所在之处有持此戒者。恶鬼远之住处安隐。是故于六斋日持斋受戒得福增多。

　　问曰。何故诸恶鬼神等辈。于此六斋日恼害众生。答曰。天地本起经说。劫初成时有异梵天王子。是摩醯首罗等诸鬼神父。修其梵志苦行。满天上十二岁。于此六日每割血肉以着火中。过十二岁已。天王来下语天子言。汝求何愿。答言。我求有子。天王言。供养仙人法。以烧香甘果等。汝云何以血肉着火中。如罪恶法。汝破善法乐为恶事。令汝生恶子啖肉饮血。当说是时火中有八大鬼出。身黑如墨。发黄眼赤。有大光明。摩醯首罗神等从此八鬼生。以是故摩醯首罗等神。于此六日有大势力恼害众生。诸鬼之中摩醯首罗最大第一。一月之中皆有日分。摩醯首罗一月有四日分。谓八日十四日二十三日二十九日。余神一月有二日分。谓有一日十六日。其月二日十七日十五日三十日属一切神。摩醯首罗为诸神王。又得日多。故数四日为斋。余日是一切神日。亦数为斋。是故诸恶鬼神。于此六日辄有势力也。但佛法之中日无好恶。随世恶因缘故。佛教众生斋戒。以除其患也。

　　又提谓经云。提谓长者白佛言。世尊。岁三斋皆有所因。何以正用正月五月九月。六日斋用月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。佛言。正月者。少阳用事。万神代位。阴阳交精。万物萌生。道气养之。故使太子正月一日持斋寂然行道。以助和气长养万物。故使竟十五日。五月者。太阳用事。万物代位。草木萌类。生毕百物。怀妊未成。成者未寿。皆依道气。故持五月一日斋。竟十五日。以助道气。成长万物。九月者。少阴用事。乾坤改位。万物毕终。衰落无牢。众生蛰藏。神气归本。因道自宁。故持九月一日斋。竟十五日。春者万物生。夏者万物长。秋者万物收。冬者万物藏。依道生没。天地有大禁。故使弟子乐善者避禁持斋。救神故尔。长者提谓白佛言。三长斋何以正用一日至十五日。复言。如何名禁。佛言。四时交代阴阳易位。岁终三覆八校一月六奏。三界皓皓五处录籍。众生行异五官典领。校定罪福行之高下。品格万途。诸天帝释太子使者。日月鬼神地狱阎罗百万神众等。俱用正月一日五月一日九月一日。四布案行帝王臣民八夷飞鸟走兽鬼龙行之善恶。知与四天王月八日十五日尽三十日所奏同不。平均天下使无枉错。覆校三界众生罪福多少所属。福多即生天。上即敕四镇五罗大王司命。增寿益算。下阎罗王摄五官除罪名。定福禄故。使持是三长斋。是故三覆八校者八王日是也。亦是天帝释辅镇五罗四王地狱王阿须轮诸天。案行比校定生注死。增减罪福多少。有道意。无道意。大意小意。开解不开解。出家不出家。案比口数。皆用八王日何等八王日。谓立春春分立夏夏至。立秋秋分立冬冬至。是为八王日。天地诸神阴阳交代。故名八王日。月八日十四日十五日二十三日二十九日三十日。皆是天地用事之日。上下弦望朔晦皆录命上计之日。故使于此日自守持斋。以还自校使不犯禁。自致生善处。

　　又增一阿含经云。若善男子善女人。欲得八关斋离诸苦者。得尽诸漏入涅槃城。当求方便成此八斋。人中荣位不足为贵。天上快乐不可称计。欲求无上之福者。当求此斋。欲生六欲天色无色界天者。当持此斋。欲求一方二方三方四方天子转轮圣王位者。亦获其愿。欲求声闻缘觉佛乘者。悉成其愿。吾今成就由其持戒五戒十善无愿不获。

　　又涅槃经云。佛言。大王。波罗柰国有屠儿。名曰广额。于日日中杀无量羊。见舍利弗即受八戒经一日夜。以是因缘命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果。况复佛也。

　　又优婆塞戒经云。佛言。善男子。后世众生身长八丈。寿命满足八万四千岁。是时受戒。复有于今恶世受戒。是二所得果报正等。何以故。三善根平等故。

　　又贤愚经云。昔迦叶佛灭度之后。遗法垂末。有二梵志。到比丘边俱受八戒。一愿生天。一愿作国王愿生天者。至家为妇逼非时食。由破戒故乃生龙中。愿作王者。持戒完具。得生王家。作大国王。其王园中多有甘果。尝遣一人随时看送。其人后时于园中得一颗柰。色香甚美。持与门监。展转奉王。王食此柰甚觉甘美。便问夫人。展转相推到于园监。王即唤来而责之曰。如此美柰何为不送。园监于是具陈本末。王嗔语言。自今以后常送斯柰。园监启王。此柰无种。何由可办。王复语言。若不能得当斩汝身。其人还园举声大哭。时有一龙从泉而出。变身为人。问其哭由。园监具说。龙闻入水。即以金盘。盛柰与之。遣持奉王。并腾吾意。云吾及王本是亲友。乃昔在世时俱为梵志。共受八戒各求所愿。汝戒完具得为人王。吾戒不全故生龙中。今欲奉修八关斋法求舍此身。当为吾觅八戒斋文持来与我。若其相违。吾覆汝国。用作大海。园监奉柰。具说龙意。王闻甚忧。良由时世无有佛法。斋法难得。王敕一臣。龙索斋法。仰卿得之。若不得者。吾当杀卿。大臣至家。甚怀忧愁。臣父见子面色不悦。问知委由。其父语言。吾家堂柱每见光明。试破看之傥有异物。寻即破之。得经二卷。一是十二因缘。二是八关斋文。得已奉王。王得欢喜。自送与龙。龙得此经。便用好宝。赠遗于王。王及于龙重修八戒。寿尽生天。同共一处。至释迦佛出世之时。来至佛所。佛为说法。二天俱得须陀洹果。既得果已。还归天上。

　　又智度论云。若人欲求最大善利。应当持戒。戒如大地。一切万物有形之类。皆依地住。戒亦如是。一切善法皆依戒住。若世间人。下品持戒得生人中。中品持戒生于天上。乃至上品清净持戒。得至佛道。若破戒者。堕三恶道。是故佛言。持戒之人无事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人。厌患贫穷。供养诸天。满十二年。求索富贵。天愍此人。自现其身。而问之曰。汝求何等。贫人答言。我求富贵。欲令心中所愿皆得。天与一器。名曰德瓶。而语之言。所须之物从此瓶出。其人得已应意所欲无所不得。得如意已。具作好舍象马车乘。七宝具足。供给宾客。事事无乏。客问之言。汝先贫穷。今日何由得如此富。彼人答言。我得天瓶。瓶能出此种种众物。故富如是。客语之言。出瓶见示。并所出物。彼人闻已。即为出瓶。瓶中引出种种众物。其人憍逸立瓶上舞。瓶即破坏。一切众物一时失灭。持戒之人亦复如是。若能持戒。种种妙乐无愿不得。若人破戒憍逸自恣。亦如彼人破瓶失利也。

得失部第四

　　如萨婆多论云。若人欲受八戒。先自恣女色。或作音乐。或贪饮食种种戏笑。如是放逸尽心故作。然后受戒。不问中前中后皆不得戒。若无本心受戒。种种放逸。后遇知识即为受戒。不问中前中后并得成受。

　　又善生经云。若诸贵人常敕作恶。若欲受斋。先当宣令所属之境斋日莫行恶事。如是清净得斋。若不遮者不成。以恶律仪故。又俱舍论云。若先作意于斋日受者。虽食竟亦得受。又萨婆多论云。若受八戒。应言一日一夜不杀等令言论断绝。莫使与终身戒相乱。又成实论。问曰。是八斋但应具受为得分受。答曰。随力能持多少皆得成受。复有人言。此法但一日一夜受。是事云何。答曰。随受多少并得。或一日一夜。或半日半夜。或一月半月等。增一阿含经云。若受八关斋。先须忏悔前罪然后受戒(忏悔方法如前忏悔篇说。简人问其遮难。如前五戒中说)

受法部第五

　　依智度论。受云。我某甲今一日一夜。归依佛。归依法。归依僧。为净行优婆塞(女云夷三说)我某甲归依佛竟。归依法竟。归依僧竟。一日一夜为净行优婆塞竟(三说)

　　既受得戒已。次当为说戒相。

　　如诸佛尽寿不杀生。我某甲一日一夜不杀生亦如是。

　　如诸佛尽寿不偷盗。我某甲一日一夜不偷盗亦如是。

　　如诸佛尽寿不淫泆。我某甲一日一夜不淫泆亦如是。

　　如诸佛尽寿不妄语。我某甲一日一夜不妄语亦如是。

　　如诸佛尽寿不饮酒。我某甲一日一夜不饮酒亦如是。

　　如诸佛尽寿不坐高大床上。我某甲一日一夜不坐高大床上亦如是。

　　如诸佛尽寿不着香华璎珞不香油涂身不着香熏衣。我某甲一日一夜不着香华璎珞不香油涂身不着香熏衣亦如是。

　　如诸佛尽寿不自歌舞作乐亦不往观听。我某甲一日一夜不自歌舞作乐亦不往观听亦如是。

　　如诸佛尽寿不过中食。我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒随学诸佛名为布萨。愿持是福不堕三恶八难。亦不求轮王梵王世界之乐。愿诸烦恼消除逮得萨云若成就佛道(布萨者秦云共住也)故僧祇律云。佛告比丘。今是斋日唤优婆塞。净洗浴着净衣受布萨。又萨婆多论云。必无人受者。但心念口言。自归三宝我持八戒亦得。又成实论云。有人言。此戒要从他受。其事云何。是亦不定。若无人时但心念口言。乃至我持八戒亦得(女人受戒不假袒髆自外法用并同前说)

戒相部第六

　　既受得戒已。理须识相护持。若不识相遇缘还犯。前之五戒。一同五戒中说。后之三戒今重料简。离庄严具者。

　　如俱舍论云。离非旧庄严。何以故。若常所用庄严。不生极醉乱故。

　　述曰。有与女人授戒。不许饮乳小儿同宿。恐云破戒。又不许木牙八尺床上坐卧。令在地铺。又不许白素木碗非时饮水。恐受腻破斋。如是种种妄行禁制。皆不合圣教。反结无知不学之罪。纵共父兄等同宿。但于戒不犯。非名破戒。

　　又萨婆多论云。若已受八戒而鞭打众生。或言。待至明日当打。皆令戒不清净。非是破戒。

　　又阿含经云。高广大床者。陛下足长尺六非高。阔四尺非广。长八尺非大。越此量者。方名高广大床。复有八种床。初四约物辨。体贵不合坐。下四约人辩。大纵令地铺。拟于尊人亦不合坐。一金床。二银床。三牙床。四角床。五佛床。六辟支佛床。七罗汉床。八师僧床(父母床座不在禁限)

第七辩位者

　　如萨婆多论云。问七众外有木叉戒不。答八戒是。以此义推受八戒人。不入七众摄。若知位处应在五戒优婆塞上坐。以受戒多故。故智度论。将八戒譬于健将。

　　又成实论云。八戒优婆塞者。秦言善宿男。是人善心离破戒宿故。优婆塞者。诸经亦云清信士。亦云近佛男。优婆夷者。亦云清信女。亦云近佛女也。依如西域俗人信持五戒八戒者。始得唤为优婆塞优婆夷。衣服居止举动合宜亚类出家人。在于不持戒者上坐。不同汉地无法白衣业行昏驰秽染杂浊者。雷同呼为优婆塞等。亦称为贤者。无鉴之甚。勿过于此。

　　又是法非法经云。佛告诸比丘。有贤者。非贤者。何等非贤者法。若比丘大性欲学道。有余同学非大姓。故为自骄身欺余。是非贤者法。复何等为贤者法。谓学计我不必大姓。能断贪嗔痴。或时有非大姓家方便受法。如法说行。不自誉亦不欺。是名贤者法也。

　　又十住毗婆沙论云。问曰。斋法云何。答曰。应作是言。如诸圣人。常离杀生。弃舍刀杖。常无嗔恚。有惭愧心。慈悲众生。我某甲今一日一夜。远离杀生。弃舍刀杖。无有嗔恚。有惭愧心。慈悲众生。以如是法随学圣人。

　　如诸圣人常离不与取身行清净受而知足。我今一日一夜远离劫盗不与取求受清净自活。以如是法随学圣人。

　　如诸圣人常断淫泆远离世乐。我今一日一夜除断淫泆远离世乐净修梵行。以如是法随学圣人。

　　如诸圣人常离妄语真实语正直语。我今一日一夜远离妄语真实语正直语。以如是法随学圣人。

　　如诸圣人常远离酒。酒是放逸处。我今一日一夜远离于酒。以如是法随学圣人。

　　如诸圣人常远离歌舞作乐华香璎珞严身之具。我今一日一夜远离歌舞作乐华香璎珞严身之具。以如是法随学圣人。

　　如诸圣人常远离高广大床处在小榻草蓐为座。我今一日一夜远离高广大床处在小榻草蓐为座。以如是法随学圣人。

　　如诸圣人常过中不食远离非时行非时食。我今一日一夜过中不食远离非时行非时食。以如是法随学圣人。如偈说曰。

　　杀盗淫妄语　　饮酒及华香

　　璎珞歌舞等　　高床过中食

　　圣人所舍离　　我今亦如是

　　以此福因缘　　一切共成佛

　　又佛说斋经云。佛在舍卫城东丞相家殿。丞相母名维耶。早起沐浴着彩衣。与诸子妇俱出稽首佛足一面坐。佛问维耶。沐浴何早。对曰。欲与诸子妇俱受斋戒。佛言。斋有三辈。乐何等斋。维耶长跪言。愿闻何谓三斋。佛言。一为牧牛斋。二为尼揵斋。三为佛法斋。牧牛斋者。如牧牛人求善水草饮食其牛。暮归思念。何野有丰饶。须天明当往。若族姓男女。已受斋戒。意在居家利养。念美饮食育养身者。是为如彼牧牛人意。不得大福。非大明慧。第二尼揵斋者。当月十五日斋时伏地受斋戒。为十由延内诸神拜言。我今日斋不敢为恶。不为妻子奴婢。非是我有。至到明日。如彼尼揵外道。不得大福。非大明慧。第三佛法斋者。内道弟子月六斋日受持八戒。何谓八耶。

　　第一戒者。尽一日一夜持心无杀意。慈念众生不得残害蠕动之类。如清净戒。以一心习。

　　第二戒者。尽一日一夜持心无贪意。思念布施却悭贪意。如清净戒以一心习。

　　第三戒者。一日一夜持心无淫意。不念房室。修治梵行不为邪欲。如清净戒以一心习。

　　第四戒者。一日一夜持心无妄语思念至诚。言不为诈心口相应。如清净戒以一心习。

　　第五戒者。一日一夜持心不饮酒。不醉迷乱去放逸意。如清净戒以一心习。

　　第六戒者。一日一夜持心无求安。不着华香不傅脂粉不为歌舞倡乐。如清净戒以一心习。

　　第七戒者。一日一夜持心无求安。不卧好床卑床草席捐除睡卧思念经道。如清净戒以一心习。

　　第八戒者。一日一夜持心奉法时过中不食。如清净戒以一心习。