超好听的蒙语歌曲大全:悟后起修

悟后起修一九八五年六月廿三日讲于台北市作者：耕云先生    文章来源：【安祥禅】 一、 悟是禅的生命
　　人有修行，才能开悟，开悟以后，应该是大事了毕，为什么还要修行？　　关于这个问题，大家要认识清楚，开悟以前的修行叫前方便，开悟以后的修行才叫正行。　　当禅学会成立的时候，我就给佛法下了个定义，什么是佛法？佛法是成佛的方法。　　修行了这么久，大家心里应该很明白，佛法不是学问，因为学问不能解决生死苦乐的问题；佛法也不是什么道理或理论，因为理论的本身并不是智慧，无法使你获得心灵的解脱。　　我们谈悟后起修，首先就要知道为什么参禅要追求开悟？何以参禅贵能开悟？因为你如果不开悟，纵然是深入三藏，涵融教海，那都是法尘边事，都不是真实。　　禅的真实生命就在悟，离开了悟，就没有禅的生命，就没有释迦牟尼佛的法脉及慧命的延续。所以悟非常重要。　　人若不开悟，他一定是糊里糊涂地无明厚重，完全听从环境的摆布；今天境顺，走路就轻飘飘的，明天遭遇挫折，感觉地心引力加倍，环境叫你哭你就哭，叫你笑你就笑，完全被幻象所转。开悟以后，绝不是这样子。　　悟是一种极为稀有的心态，这种心态须经师父印证和自肯，如果不经师父印证，自己也不曾有过悟的经验和体验，悟来了也不知道是悟，就会当面错过。悟，这个字拆开来就是“吾心”，开悟即是悟了自己那个原本的心，当下、瞬间那种心灵的状态。　　孟子说“生之谓性”，生命的本质就是性。参禅开悟、见性，是见到了自己生命的属性。人这个肉体，当一口气不来时，打他他不知痛，骂他没反应，针刺他不出血……了以后五官四肢尚在，为什么一点作用都没有？因为他已不具备生命的属性，既然不具生命的属性，他就不再是生命，所以见性就是要醒悟、领悟、觉醒自己生命的根本属性，也就是要找出自己生命的基因，你若是找出来了，你就见到了生命的永恒相，如果找不出来，你对生命是茫茫然，是无知的，对自己的人生也没有办法做适当的安顿，生死苦乐就更无法作主。　　禅宗说见性成佛，佛者觉也，觉就是如来，如来者如其本来，本心就是如来，本心就是原本的心，见到自己原本的心以后，要努力肯定以原本的心为自我，不再执着肉体为真实自己。 二、消业去障、护念专一　　所谓悟，就是见性。性是最真实的、最普遍地存在；既然是普遍存在，为什么看不见？因为有障，比如患了白内障的眼，什么都看不见，你必须开刀动手术把那个障碍拿掉，才能重见光明。我们要见性，也要先消除见性的障碍，见性的障碍是什么？就是业，什么是业？业就是今天以前，你的思想、行为的总和，比如一个公司，一年经营的结果，总检讨以后的业绩，这就是业。　　人是被官能所支配的，所以人的业大多不好，不好的业就叫恶业，恶业就是心灵的障碍，即所谓业障。　　如何去障？就是要反省、要忏悔。　　（一）反省忏悔　　古人说：天大的罪恶当不得一个“悔”字，悔的积极意义和表现就是不二过。所以我们要想开悟，首先必须做一番非常精密、一丝不苟的彻底反省；从自己的现在反省到出生，把它一一记录下来，然后对天或对着佛像去忏悔。有的人恳请修养有素的人作证明，证明什么？不是证明你做的那些坏事，而是证明你悔改，不二过，不再把错误重复下去，所以忏悔着重在发露。　　为什么要发露？因为我们修行最大的障碍就是“阴”，所谓阴，就是非向阳。色、受、想、行、识叫五阴，大菩萨转世都还有隔阴之迷。我们过去的错误想念和行为，如果不发露出来，不把它曝光，它还是“阴”的，一见天就是“阳”。打牌的人所谓“见光死”。经上也说“无垢清净光，慧日破诸闇”。　　有些人认为发露、找人证明、把自己一生很不好意思、叫人看来很漏气的事都抖出来，那是多么难为情、没面子！面子、难为情就是我执的发露，如果没有自我的执着，谁难为情？谁没面子？就因为面子跟难为情坚固了自己的自我意识，如果你不扫掉它，罪业便永远存在，你扫掉了自我意识，业就没有了。所以要想开悟，首先必须消除见性的障碍。　　（二）护念　　什么叫护念？守护、保护自己的意念不要再被污染，所谓“守身如玉，护心如城”，矢志、决心保持一种光明、磊落、无私、无愧的心灵状态，能够这样，一定会活得很幸福。真正的幸福在于求心安。我们做每件事，想每个问题，首先要求内心的平安，心不安的事绝对不做，做了必定有恶果。一个被通缉的诈欺犯，虽然口袋里有的是钱，但是提心吊胆地过日子，吃东西不香，睡不安稳，更不会做甜蜜的梦，因为物质的满足没有办法填补一个人心灵的空虚，我们必须自我反省，透过认真彻底的忏悔以后，不再犯以往的错误，也就是说要坚守自己的意念，才能求得内心的平安。古圣有一句话说“克念作圣，妄念作狂”，一定要克服以自我利益和欲念为出发的念虑，如果放纵自己这个私念为所欲为，那你就是狂人、疯子、神经病。　　所以要修行、想开悟，必须要忏悔、去障，然后护念，保护自己的意念，如坚守一座城池一般，如果不下这种功夫，你就跟真正的佛法绝缘。　　（三）专一　　佛经上说“制心一处，事无不办”，不专一，没有办法，做任何事都不会有结果。　　我自己也因体验而产生一句辞汇，就是“把你生命的全部情感、智慧、精神、力量贯注、集中在某一件事情上，使它形成一个焦点，然后在那个焦点上就会迸出智慧的火花”。如果你声色犬马……什么都有兴趣，什么都想学，你一定什么都学不好，不会有结果，你必须要集中心力，任何事都是成于一、败于二、三，所以专一意志──恒心加毅力，非常重要。 三、悟的途径　　（一）观心　　学禅开悟实际上只有一个途径，就是“观心”，比观心更猛烈的就是参话头，参话头开悟了以后更要观心。古人说“暂时不在，如同死人”，什么叫暂时不在？就是你开悟后那种极为稀有、难得的心灵状态如果不在了，就跟死人一样，因为你失去了生命的永恒，试问如果不观心的话，怎么会知道在不在？所以大澈大悟以后，都还要观心。　　我们为什么不悟？因为我们没有矢志修行，没有断惑，日常触途成滞，不管看见什么东西都是问题，都是疑惑，用“想当然耳”的态度去解释问题，绝对是错的。真理只有一个，真理是唯一的，佛法是不二法门，当你完成自我突破的时候，你也突破了整个法界，因为你和法界不是对立的。　　西方哲学家唯心主义者说“意识决定存在”，唯物学者却说“存在决定意识”。这就是三祖信心铭所讲的“境由能境，能由境能”。能是主观，境是客观，主观和客观都是虚伪的，统统不实在，都是一种幻象，所以三祖说“欲知两段，原是一空”。　　古时候参禅的人，见山不是山，见水不是水，成天吃饭没有咬着一粒米、成天穿衣没有挂着一根纱，外在的一切都不形成干扰，用这种心情去参禅，绝无不成之理。虚云和尚参禅，参到把开水朝手上倒，烫了手，打破杯，咦！开悟了。他为什么把滚烫的开水往手上倒？参禅参到成了大疑团时，视而不见，听而不闻，心不在焉，完全没有分别心了，这种心态，是很难达到的，但是到了这个心态，如果没有最后的开悟，这种心态是病，不是禅。　　以现今的心理学家分析，说人一天到晚脑子里装的是千头万绪，要使想念停止一秒钟都不可能，而且很多人喜欢想，把这个问题想一想，没有结论就放下；把那个问题想一想，也没有结果……而久之，他牵挂的太多，耽心的也多，脑子装了太多没有结论的问题，当他想一个问题时，十个、二十个问题一齐上来，这叫精神分裂。精神分裂的人，你问他一个问题，他会回答另一些不相干的问题，而且语无伦次，相互连接不上，问东答西，理路都打散了，用这种头脑或心理去接受佛法，本身就是障；像没有铜丝的塑胶线，本身就是绝缘体，接上电源也不来电。所去参话头的目的，就是藉一个最契机的话语，集中你全部的注意力；全生命、全感情、全理智、全思惟都集中到此一句话头上，把多头意识变成了独头意识，然后触机遇缘把独头意识粉碎，就会流露出原本的心──无我、纯客观意识。　　所谓意识，就是六尘缘影。在婴儿房里刚出生的婴儿，心态都是一样的，只有本能，饿便哭，饱就困。渐渐长大，六根接触六尘，本心表面上逐渐蒙上一层尘垢，光明的心被遮盖住了，灵明心态变成了阴暗、愚昧，这是很可悲的。当我们参禅独头意识被打碎，我们的原本心态就露出一线曙光，这一线曙光逐渐扩大，所污染的病态心情──联想、不满、敏感、生气……会消失。　　（二）保任　　开悟，不是什么神奇事，也没有神秘、没有古怪，佛法只是成佛的方法，要开悟，必须专一，二十四小时专门观心，这是个最有效的方法。曹洞宗有句话说“臣奉于君，子顺于父；不顺非孝，不奉非辅”，这是讲的“保任”。开悟了以后要保任，若不观心，如何保任？这意思是说：你要把这种光明、无私、无我的安祥心态，像大臣对君王那样的忠，像儿子对父亲那样的孝，也就是中庸上所说的“道也者，不可须臾离也”，“毋忘毋助”的每一秒钟都不要离开它，这就叫宝镜三昧。所以，专一观心非常重要。　　观心，不是闭目合眼，坐在那里跟土地公一样，不必执着，每天只管工作，工作时留意自己的心态，无论走路、上课、教书、吃饭……要放过任何一个念头，想什么？自己一定要知道。过去我在台南住的时候，每天早上到公园散步，碰到一个老朋友问他早上散步多久？他说四十分钟。问他四十分钟在想什么？他说什么都不想。我说你比释迦牟尼佛更伟大，四十分钟没有想念，那不可能。其实，他并不是没有想念，而是想什么都不知道，连自己的心都掌握不住，这就是无明，而参禅的目的就是要打破无明，绽放光明，照亮自己也照亮别人，这就叫“如珠吐光，还照珠体”。　　真正的参禅，就要观心，观心就是观虚妄的心，念头来了都不可错过，然后观念头的起处，念从哪里来？是如何形成的？念的实质是什么？边观边思索，把这个问题的答案找到了，你也开悟了。　　（三）觉照　　开悟以后要觉照，觉照就是自心观自心，如珠吐的光，还照珠自体，即是观而不观，不观而观，心里清清楚楚，明明白白；自己也享受这种清清楚楚，明明白白，这叫觉照。没有事的时候自己观自己的心，自心自觉，自觉自心，有事的时候，我们借用庄子的话“至人用心如镜，不将不迎，应而不藏”；你来了，镜上马上显影，你过去了，镜子上清洁溜溜，绝不留影作纪念，这也是庄子所说的“所过者化，所存者神”──过去的化掉了，所保存的只是清明在躬，精神不死，这是到达开悟的最方便法门。 四、对悟的正确认知　　所以，悟，只是自己本心的发露，是摩诃般若的展现，没有任何神秘，神秘不是佛法。真理是普遍的，是一般的，绝不是特殊的。有些人说学佛法有很多好处，这也错了，佛法不是求好处，佛法不反对功利，但是佛法绝不是功利，如果为了求好处而学佛法，那释迦牟尼佛不必逃离王宫了，他何必抛江山，舍王位，弃娇妻、爱子、生活享受于不顾，而去证实生命的永恒？　　又有人以为悟了以后，就有神通，这也不正确，神通是威音王以后的事，悟，是超越威音王以前很远很远。真理是只能发现不可以创造的，谁能创造真理啊？既然真理是原本如此的，原本没有银河系，没有数不尽的太阳系和星球，没有恒河沙数的世界和众生，哪里来的神通呢？所以开悟不一定有神通，而神通不一定开悟才能获得。　　要求神通很容易，过去我曾指导一个人修天眼通，他的天眼开了以后，这个人精神分裂了，我现在懊悔得很。他为什么会精神分裂呢？别人看不到的他看得到；吃饭时旁边有鬼，睡觉时鬼在旁边，他感觉受不了，结果他精神分裂了，所以我再也不教人修学神通了。神通在佛法来讲，一文不值，你有神通能改变事实吗？不能改变。　　还有人错以为悟了一定会悟出一篇大道理，画出几个公式，列出几个基本论点，甚至可以写出一本类似相对论的著作，这完全错。真实的是原本的，原本没有人，哪来的文字啊？没有文字哪里有什么道理？说禅是最究竟、最真实的，就是因为它不立文字，超越一切。我小时候曾看过一本小说薛仁贵征东，书中说九天玄女给薛仁贵一本无字天书，书里面没有字，薛仁贵要此书何用呢？我很不了解是怎么回事，等到有一天理性抬头了，才知道真实的是原本的，天书绝对没有字，若有字那是人书，绝不是天书。　　还有人认为开悟以后，不但会发露神通，而且是无所不如……所不知这句话有两种解释：一种是上帝（即原本的心）的知，一种是知识的知，知识的全知是不可能的，“生也有涯，学也无涯”，你不可能同时获得二十个博士学位。上帝的全知是指一个绝对的知，没有上帝的知，就没有获得一切知识的基因，无法建立知识的基础，所以一切世间的学问和知识，都离不开上帝的知。　　所以开悟没有神奇，也并非悟出一篇大道理，没有什么全知万能，开悟只是悟我心，悟到了生命的真相，悟到了宇宙的真实，因为佛法是不二的，宇宙跟人生不是对立的，所以说“我即宇宙”，开悟的人他清楚地感觉：宇宙、众生即我，这就是完成大我的创造。　　古人说“还是原来的人，不是原来行履处”，人还是原来的人，但是心态改变了，开悟只是拾回了自己迷失的那个心而已。我们人从生到死不断地造业，不断地自我埋葬，六根对六尘，如胶似漆，一层一层的覆盖，如果没有六尘，便没有分别心，分别心是表层意识及六尘的作用，而不是本心，本心是真心离念，本心是不从缘有、本心是没有分别的。　　开悟了的人，绝学、无为、闲道人，肚子饿了他吃饭，疲倦了睡觉，冷了加件衣服，如此而已。大慧宗杲和他师父五祖演禅师所说的“无事、无为、无心闲道人”，就是佛的写照。因为开悟了的人，无一事挂心，无一理萦怀，心里既无事亦无理，平常为而无为，无为而为，只是变成了一个闲道人而已。闲道人并非各位所想像的废物，没有用、只会吃饭、睡觉，大家都知道佛祖释迦牟尼，大慈大悲普度众生的事业，是他开悟后所开展的。王阳明一生的功业是龙场悟道以后才展开的，人若不开悟，就执着一个私我，时时、处处私字当头，开悟了以后，他清清楚楚的知道活着是活在责任义务里，死了是任务解除。人要不能勘破生死，他就不能面对苦乐，人要不能在生死苦乐中自由自在，毫无疑问地生活对他就形成了一种惩罚，他无法排遣那些无奈、挫折、伤感、失意、牢骚、沮丧……以，除了大澈大悟，不会有心花怒放的一天。 五、悟后起修
　　我们知道悟是怎么回事以后，才可以谈悟后起修，为什么悟了以后还要修？经上说“理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽”，无始以来的习气，不会因开悟而完全消失，要慢慢地去掉。悟前的修叫前方便，悟后的修叫正行。　　悟后起修是无为法，为了契入真实，用十八个字作为方便。这十八个字就是：心无心、我无我、致虚极、守静笃、契三无、证无余。　　（一）心无心　　就是以离念之心为心，不要以分别心为心，分别心是六尘的累积，它原本不属于你，只会蒙蔽你，只会使你活得不如意、不自在，不会使你安祥解脱，所以我们不要以有念之心为自己的心，要以无念之心为自己的心。　　西方哲学家说：“意识决定存在”，或“存在决定意识”，这是二元论的概念游戏，真理只有一个，他说成两边，一元论太鲁莽，说是心，不知道心是什么，像神学院派的哲学家笛卡儿，他所证的唯心是第二次的产物，是威音王以后的心，这在佛法来说毫无分量。　　（二）我无我　　你不要把四大、五阴、六尘所累积的罪恶业报之身当作自我。我无我就是叫你舍弃小我，舍弃原本不有、后天形成的这个业报的我，要把他舍弃，然后才能完成法身的建立。　　佛法讲布施，不只是施舍财物，而是叫你把色、声、香、味、触、法的六尘统统扬弃掉，最后把虚假的生命也舍弃掉，一个人彻底舍弃了生命，不再以分别心，不再以会坏的肉体为自己，而以原本的心为自己时，便得到了生命的永恒，慢慢地再把习气去掉，就摆脱了生死轮回。　　所以佛法是个舍，释迦牟尼佛舍江山、舍王位、舍娇妻、舍爱子、舍享受、舍荣耀……最后舍掉生命，什么都舍。大舍大得，小舍小得，不舍不得。　　禅宗古德说“悬崖撒手，自肯承当”，你手趴在悬崖峭壁上，下面是万丈深谷，一松手就粉身碎骨了，你要真学佛法，就必须悬崖撒手！又说“百尺竿头再进一步”，百尺竿头很高了，你在竿头上再前进一步，进到哪里去了？所以古德说“百尺竿头坐的人，虽然得入未为真，百尺竿头再进步，十方世界现全身”，法身遍满十方世界。这个我无我，就是说你要放弃小我，才能赢得大我，放弃短暂，才能赢得永恒，这是悟后起修最基本的着眼。　　（三）致虚极　　如果不是真修行，这三个字根本用不着。如果要是真修行，这三个字乃是法身成就最重要的关键。　　法身，是原本如此的，不须要建立，我们这么说，只是个形容而已。什么叫“致虚极”？简单地说，你在日常生活中面对一切的人、事、物时，能够突破和超越。　　不修行的人，看什么都是实在的。名利是实在的，得失是实在的，这个地球是实在的，自己的家庭组成分子是很实在的，我的事业工作是实在的，我赚的钱是实在，我口袋里的钱你给我掏走了，那可不行，拔一毛利天下不为，认为这根毛都很实在……在就是着相，只要一着相，就离不开这个现象界，就离不开六道轮回，因为你处处看得实在，别人讲你一句话你都很认真，说这个家伙我并没有得罪过他，为什么他讲我坏话？一天到晚挂在心上。很多人精神消化力不好，别人说了他，十天、半月放不下，天天吃饭都没味道，睡觉也睡不安稳，这就是把一切看得太实在了。　　在佛法上说，凡夫执“实”谓之“有”、二乘说“空”谓之“无”，说有、说空这都不正确，不如说是“虚”──虚而不实，我们不把它空掉，我们也不说一切是实在的。“是法住法位，世间相常住”，我们敦伦尽分地活在责任、义务里；做个国民，尽国民应尽的义务；做儿子，尽儿子的孝道；当人家的父母，对子女慈爱，这就够了，这就是“不坏世间相，而谈实相法”，不要你空，也不可实，实就是烦恼的根源，就是摆脱六道的障碍，你要虚，不要执着，如梦如幻，若有若无，古人形容这种心态为“若片云点太虚”，我们修行要这样去观照，才算是真修行。　　（四）守静笃　　静，不是不动，而是动静皆静；游泳、打球、射箭、骑摩托车、开汽车、开飞机……是静，不但要静，而且要静到极点。　　禅，不讲特殊的事，如法而修，的确可以超凡入圣，很多人闭关出来为何依然故我？还有人闭黑关死在关里，入魔死掉了，就因为他没有做到虚极、静笃，修行一定要做到很虚、静极，否则不会成功。　　我们为什么会心乱？因为根尘相对，如胶似漆，纠缠不清。密宗为什么有闭黑关？叫你有眼睛看不到什么，有耳朵听不到什么，有嘴巴没人和你讲话，有心思你不可以想，没有想的对象，那样就是外门闭，内门开，六识无门可出，六识被闷死了，外门既闭，内门──心扉就会打开。如果有正确的指导，透过一百天的修行反省，心垢就会除掉，从此脱胎换骨，超凡入圣。　　古人开悟后，水边林下长养圣胎，所谓圣胎就是完成法身、生命的熔铸。为什么要找水边林下？水是人类文化的发源地，可以保持身心清净，没有水便没有生命，任何东西一脱水就完了。现代的人越进化越有智慧，很多人知道森林浴对健康有益，古人老早就知道了，退休后就找个森林茂盛的地方住，修行也应该在水边林下，没有人干扰，心静无念、性水澄澈，反省出自己的错误、心垢，把这些业障抽出扬弃。所以悟后起修越虚越好，越静越好。　　在虚极、静笃之下要彻底断除我、法二执，二执如果不断就不能毕业，就没有了事。要把命根斩断，不要有我。大家听了也许有一种说不出来的滋味，没有我，那我修行干什么呢？修行是为了使我更充实、更升华；没有我，还不如不修，不修还有个灵魂在，修了连个灵魂都没有了，那岂不是把自己给消灭了吗？要知道灵魂的素材就是业，有业就有魂，没有了业就只有生命，修行就是要你舍掉那个业的灵魂，凸显出原本永恒的生命。法执就是执著有道理，有个一成不变放之四海而皆准的真理，有执就是病，因执就成偏，凡有执着就不对劲，所以要虚极、静笃。　　（五)契三无　　三无就是无念、无住、无相。这是六祖坛经的基本精神。　　1.无念　　如博陵王问道“欲知无心处，不与有心殊”，有心跟无心是一回事，而无念和有念也不是两回事，着眼处在有念而无我。　　一般人的念头都是从自我出发，真正修行的人，他是有念而无我，他的念是对外界自然的反应，而不是从自我意识出发，有念无我这叫无念。　　无念，不是停止想念，而是离开自我意识的念头，这也是王阳明说的“廓然而大公，物来而顺应”。　　2.无住　　金刚经讲无住；不住色布施，不住声香味触法布施，若有所住，则为非住，菩萨无住相布施，功德不可思量。住，就是拖泥带水，触途成滞，不管到哪里都是障碍，如果心不停留在任何事物上面，心也没有被任何事物所牵挂，你这个人就是“心似浮云无所寄，事如春梦了无痕”，无牵无挂，潇洒自在，如果你的心停留在某一地方，住境生心，慢慢就又会迷失，所以要无住。　　禅宗的特色是真理人格化，在威音王佛以前没有人类，而今天的大宇宙已发现的就有四万个银河系，有恒河沙数那么多的恒河，恒河沙数那么多的恒沙世界，算数比喻所不能及，在这大宇宙中，人是何等的渺小，你若是执着这个沧海一粟都不到的幻相为自己，你的生命极为渺小，活得也极为无奈，生活对你形成一种不间断的惩罚，所以你活得很苦，活得很不顺心，而你的心若不停留在任何事物上，无住生心，外在的事物就不会对你形成干扰。六祖听到“应无所住而生其心”时大澈大悟，所以坛经上说“以无住为本”。　　悟后起修的根本就在于无住，你不要把心停留在任何地方，蜻蜓点水，点一下过去了，蜻蜓若不点水，掉进水里，命运一定悲惨。真实修行的心态就是无住。　　3.无相　　一个开悟的人，他是不着相的，实相无相，宇宙原本没有银河系，没有许多的星海世界，也没有人说地球是永恒的。密宗的大白伞盖经中，他不说如来，也不说释迦牟尼，他叫“出、有、坏”。佛法的三法印：诸行无常、诸法无我，毕竟寂灭。有人以为灭就是断见，如果你认为这房子坏了就是灭，那是断见，为什么呢？因为这个房子根本就不是房子，你说它是房子就是执着，就是虚妄的执着，用般若观照这房子，当体即空，你将找不到丝毫房子的实质，所以佛说“因缘所生法，我说即是空”，因是动机，缘是条件，一个动机加上许多条件所建立起来的东西，这个东西是虚假的，因为若把条件恢复原状，这个虚假的形体就不存在了。　　人，是四大假合，是六十兆原子堆积起来的，如果把六十兆原子各归各位，根本就没有人的存在，没有人，并非没有原本的生命，生命是绝对的永恒。　　（六）证无余　　修行能够契入三无，你的思想和行为都能符合无念、无住、无相，便能够证到无余涅槃，无余涅槃就是不再有丝毫的习气，不再有剩余的道理，也不再有丝毫自我执着，极为自在。禅，修行的目标就是如此。 六、用心如镜、过化存神　　各位能够做到以上十八个字，自然就会完成法身的熔铸，自然就证入有余涅槃，为什么叫有余涅槃？无余涅槃是没有习气，非常的圆满，我们拖着这个肉体──缘生之舟，这是个臭皮囊（袋），饿了不吃东西不行，冷了不加衣服不行……这个肉体就不得自由，还有习气在，所以叫有余，但是我们可以做到“用心如镜”，可以做到“过化存神”。过着一种既具象又抽象、既存在又超越的生活，所谓存在，敦伦尽分，不抵触、不破坏人际的关系和秩序，也不触犯人们公认的价值标准，这就是存在。　　所谓超越，我们用原本的心、用宇宙的心来过活这现象界的生活，以无量的心过活这有限的人生。　　不管境遇如何，我们的心绝不动摇；不管时代如何，我们一定要活得安祥自在。　　不管有事、无事，我们的心一定要不受外在的干扰，一定要活在自觉自在、秒秒安祥里。　　修行的基本着眼就在求心安，凡是让心不安的事断然不可做，否则，心既不安，灾祸、烦恼、痛苦就会因此而产生。安就是吉祥，不安就不吉祥，所以安祥不仅是解脱的无上法门，也是趋向幸福人生的基础。　　悟是怎么回事，我再补充说明一下：　　开悟，既不是领会了什么道理，也不是得了什么知识。开悟，只是悟“吾心”；只是心灵的变化。悟了的心境，古人说“如人饮水──冷暖自知”，这种难得的觉（正）受，在座的各位都已经体验到了，悟是什么？清清楚楚、明明白白、没有想念、没有昏睡、似幻似真、若虚若实。　　悟的同时，会产生正受和正见。　　正受，是修学佛法真正的受用，是一种最正确的感受，在未悟以前的感受都不正确，譬如在庄子一书里有个故事：　　有一个樵夫，他砍柴的斧头丢了，他怀疑是邻人偷的，于是他看到那个邻人就像个贼，贼头贼脑，全身上下无一不像是贼。过了几个月以后，樵夫的斧头在一个山洞里找到了，斧头把子都烂掉了，从此再看那个邻居，怎么看都不像是贼了，这就是错觉──错误的觉受，佛教有个名称叫“恶觉受”。未开悟的人，活在错误中，日常大多像这樵夫一样感受不正确。　　第二个是正见。正见并不一定像证道歌所讲“了了见，无一物……”他讲的“了了见……”是用心眼见，修行人要五眼圆明，成佛不舍弃肉眼，“过者化、存者神”，看过去就没有了，不执着一切，这叫正见。　　什么叫邪见？执着，说这个是真的，那个是实在的，其实，什么东西都是原子的堆积，原子也不是真实的，把质子、中子、电子分开，什么也不存在。每个物体都是原子的堆积，有数不清的电子、原子在转动，你不能说某些事物是静止的。靠我们的肉眼便常常被我们的眼睛所欺骗，只有开悟了的人，才不受肉眼的蒙蔽、欺骗，才不会对周遭一切起执着。　　我今天为什么跟各位讲这些话呢？因为我认识各位多的已有六、七年，有时候看各位跟开悟的人没有两样，有的时候又退转，烦恼垢重，开悟了又不敢承认自肯，不敢承当，所以我讲这段废话的目的，就是使开悟的人，当他开悟时知道悟是怎么一回事，不会当面错过，使开悟以后的人知道如何保任、如何修行、如何净化、如何扩大、如何使本心完全出头，使虚伪的假我由君变臣，由主成从，不可以让虚伪的六尘所累积的假我，埋葬永恒不变的真我。　　悟后起修这个问题，就讲到这里为止，大家珍重。 安祥之美讲演人：耕云先生
一、安祥是什么?
(一)安祥是法的现量
(二)安祥是祥的生命
(三)安祥即是正受
(四)安祥是契合实相、离诸相对、扬弃一切二元观念的最高生活艺术
(五)安祥的心态是至美的
(六)安祥是永不枯竭的幸福泉源
　　二、怎么样才能够得到并保有安祥?
(一)我们必须具备“唯求心安”的生活理念
(二)为而不有，善而不居
(三)宰制官能，惩治我欲
(四)穷理彻源，识心达本
(五)如法精进
　　三、安祥的美好
(一)安祥能使人充满生命的活力
(二)安祥可堪报不报之恩
(三)安祥可以奉献人生、享受人生
　　四、何以失去安祥?
(一)惑于感官，逐相而沉
(二)突出自我我欲，背离责任义务
(三)偏离正法，远离中道
　　五、失去安祥的后果
(一)失去了安祥，即失去了生活的源头活水
(二)百病从心生
　　六、结论
(一)反观自心，正确认知
(二)安祥就是禅的血脉、生命与真实的内涵
(三)下决心：扬弃错误
(四)即知即行，解行相应
　　今天要跟各位谈的是“安祥之美”。所谓安详之美，显然是在说明安祥的美好，当然也 包含对安祥的赞美。
　　我们要谈这个问题——安祥之美，首先要辨明的是什么叫做安祥?
一、安祥是什么?
　　我们可以分几点来说明：
(一)安祥是法的现量
　　什么是法的现量?法有现量和比量——比量就是借思想、文字、逻辑推理而产生的一种形式 ；也就是靠慎思明辨来了解、说明法，这就是“比量”。如果我们无须透过慎思明辨，而当 场将法和盘托出，直接感受，这就是“现量”。
　　何以见得安祥是法的现量?因为“法过语言文字”——法是超越了语言文字的，超越语言文 字的法是什么呢?就是法的本身，法的本体，也就是由语言文字、思维、辩说中升华出来的 法的实质。由此我们可以知道：“所谓“法”是很难理解的。法是什么?大家说它是真理。 真理是什么?真理是原本如此的。原本是个什么?原本没有四万个已发现的银河系，没有太阳 系，没有地球，没有生物，也没有人类。原本的“法”是三千大千世界形成以前就存在着的 ，这才是真实的法。这个超越语言文字的“法”是什么呢?它的当体就是“安祥”。
　　我们为什么说：“法”是超越语言文字的?因为语言文字尽最大的努力来表达，充其量只 是相似，并不全等。而每个人的见解不同，每个人的资质不同，所以佛经上有盲人摸象之喻 ：有的摸到耳朵，说它像把扇子；有的人摸到肚皮，说是像个大锅；有的人摸到腿，说是象 像柱子……都不一样，都不能窥见全体。
(二)安祥是禅的生命
　　法是原本如此的，而安祥是法的现量，因此安祥就是禅的生命。
　　古人参禅学道走遍百城烟水，所谓“芒鞋踏破岭头云”——不辞千山万水，不辞辛勤跋涉， 来追求法的究竟。追求的是什么法呢?绝不是什么道理。真实的是原本的，原本就没有什么 道理，他所能获得的只是一种安祥的心态。所以安祥才是禅的生命。
　　我们阅读禅宗典籍，二祖见初祖最吃紧的一段对话，就是：“我心未宁，乞师与安。”
　　初祖说：“拿心来!我替你安。”
　　二祖愣了一会儿说：“心根本就找不到。”
　　初祖说：“是这样的话，我已经替你安顿好了。”
　　这段对话在禅宗来讲非常重要。人为什么要求法呢?求法的基本目的就是求心安。
　　人，不管他物质生活充实或贫乏，只要他心里非常安祥，就是在过着幸福的生活。不管他是 处在什么样的地位，过着什么形式的生活，如果心里紊乱不安，这种生活就无异是对生命的 一种煎熬。我们看禅宗的典籍，像六祖腰坠石头踏碓舂米(碓，乡下现在还看得到，都市就 只有碾米厂了)，甚至有的人苦参苦学二三十年，他们所追求的是什么呢?绝不是追求神秘。 因为真理是普遍的，普遍的就是一般的。一般的就不是特殊的，可知神秘绝不是真理。他追 求的既不是神秘，又不是理论，是什么呢?就是内心的安祥。
　　人，有了安祥的感受，才是生命的真正享受，也才是真正在享受生命。所以唯有内心的安祥 ，才是禅者所寻觅、追求、殚精竭虑、瞬有存、息有养、精勤保任的无价奇珍。
(三)安祥即是正受
　　什么叫做正受?正受是佛经上的名词。如果我们把它用在通俗的话来说：所谓正受，就是正 确的感受。
　　我们生命的所有感受，百分之九十九是不正确的。因为不正确，才使我们的心不安宁，使我 们生活得矛盾、无奈、很乱、很苦。
　　何以我们的感受大多不正确呢?所谓之感，是依赖感官；感官，就是眼、耳、鼻、舌、身、 意。靠着我们的眼、耳、鼻、舌、身、意的感知，面对色、声、香、味、触、法的六尘，在 缤纷 幻象当中，我们所认知的，我们所观察的都不是实在的东西；有的是一种幻象，有的是过眼 云烟，有的因为我们的心态不正确而扭曲了外在的形象。所以我们没有活在正确的感受里， 因此我们也没有得到过人生的真实受用。
　　如果一个修行者苦行了几十年，而没有得到人生的真实受用，那不是太冤枉了吗?我们看《 指月录》：有位香林远禅师临到圆寂的时候，很高兴的说：“老僧四十年才打成一片。”也 就是说：虽然花了四十年的工夫，终究得到真正的受用啦!
　　真正的受用是什么?绝对不是出去有轿车，回来有全电气化的生活享受，饮食可以“食前方 丈”、满汉全席，绝对不是指这个。你再有钱，给你两客十二盎司牛排，你也吃不下去，勉 强 吃下去，你就要找医生了。可知物质的满足并不能填补生命的空虚。显然这并不是学法所 追求的目标。佛法所追求底真正受用就是“正受”。那么，正受又是什么东西呢?那就是一 种没有忧虑、没有恐惧、没有私欲、没有攀缘、没有矛盾、离开一切执着、一切相对的调和 、统一的心灵状态。什么叫做正受?正受就是一种统一、调和的心灵状态(也即是真实修行者 的真实受用)。
　　心的统一调和非常难。但如我们心里不调和，紊乱得很，即使是在美好的环境里也不能够 去领会、享受。因此心灵的统一，应该是我们修行的根本目标。为什么呢?就一般情况来说 ，没有一个人的心灵是统一的，除非我们对自己下过一番自我认知的功夫，而能到达一切 事、一切理、一切众生的源头处；否则的话，对自己的心灵，也不会察觉、发现是不统一的 。你 认为你的心灵是统一的，你认为你的人格是完整的，实际上，各位，你我大家的人格都是破 碎的，心灵是分歧的、是多头的。这话怎么讲呢?你明明想做这件事，再过几分钟你又不做 了，你自己就反对你自己，你第二个意见就反对你第一个意见。明明理智告诉你这样做才对 ，但是你的情感告诉你不要这样做。明明理智告诉你这件事是坏的，这个人是不可以接近的 ；但是你的情感鼓励你、逼迫你、怂恿你，要你去接近他、去亲近他，我们的心前一刻是喜 悦的，后一刻是沮丧的。所以我们的心灵没有得到过“真正”的统一。
　　天下所有伟大事业都是在统一的心灵下完成的。如果我们不能做到心灵统一，那就不可能发 挥出生命的潜在力量，不能发挥潜在的力量，就是自己埋没自己——在大部分时间、大多数 的事务里，不是别人限制你，而是你自己埋没了自己。所以安祥就是一种心灵统一的状态— —佛经上讲的“正受”。
　　正受，除了可以用心灵的统一、调和的状态说明以外，也可以用突破业障以后的心灵觉受来 解释。
　　什么叫业障?我们从出生到现在所有的思想行为的总和就叫做“业”。
　　佛陀说：“众生皆有佛性。”为什么我们见不到佛性?真理是普遍存在的，乃至于庄子说： “道在屎尿。”——不因为有大小便的地方就没有真理，既然如此普遍，如此现成，为什么 看不到?就因为有障。什么障?业障。业障不能说是好或是坏，只能说它是一个事实，它是你 从出生到现在，生活、行为、想念的总和。这种业是如何形成的?它是由于对外界事物的认 同，对于意识素材的联想，由自我出发的所有消极性的、破坏性的情绪的发露。由于它与真 实不同质，所以你便无法再见到真实。因为整个的业是虚假的东西，以虚假的东西去窥探真 实是不可能的。我们只有突破了业的障碍，才有可能见到真实。所以我们时常说人应该反省 。靠着反省，对于如何形成自我人格彻底了然以后，就有突破业障的可能。当我们把业的障 碍突破了，我们就能清清楚楚、明明白白地见到生命的真实，然后我们才能得到真实的受用 ——安祥。
(四)安祥是契合实相、离诸相对、扬弃一切二元观念的最高生活艺术
　　无论任何学问、任何法则，倘使脱离了人生，它就不再有任何意义。虽然安祥是禅的生命、 是法的现证，但它也是人生的最高生活艺术。
　　说到艺术，它的最高境界就是真、善、美。我们想一想：在这宇宙中有什么东西是最真的? 向 外找，我们找不到。说到真，就离不开纯，所谓“纯真”。这地球上有没有纯真的东西呢? 有!如果我们真要去追求纯真的话，向外找是找不到的，只有反求诸己才行。
　　当我们把内心变得调和、统一、离开一切相对，扬弃一切二元的概念，放弃由业力形成的自 我，这个时候，我们的心是绝对安祥的。一颗绝对安祥的心，它是至真的。因为它没有虚假 ，它没有二元的东西，它也没有边见，它超越一切，如果勉强形容，那就是：“我觉故我在 。”所以唯有安祥的心态才最纯真，才是至真。也唯有安祥的心态才是离诸相对的至善。我 们讲善就是好，至善就是顶好。什么东西顶好呢?唯有离开一切相对，离开所有二元的概念 之后，所呈现的那种安祥的心态，才算顶好的至善。
(五)安祥的心态是至美的
　　这可从两方面来讲：
　　一是感觉之美：一个人当他内心秒秒安祥的时候——没有想像、没有烦恼、 没有相对、超越时空，这种感觉是非常美好的，也就是《大涅经》所讲的“常、乐、我、 净”——永恒的美好，永恒的纯洁，永恒的自觉，永恒的安祥。
　　二是感受之美：有些人他自己怀有病态的心理，因为心里有阴暗，看万事万 物都阴森、都丑恶、都暗淡、都晦涩，但当把他的心调和得非常安祥的时候，他就会发现 原来一切是这样美好：不但一沙一世界，而且是触目菩提——入眼万物皆都是真实而美好的 。
　　我们以至真、至善、至美的心而活在这个现象界，当然是最高的生活艺术。我们能够如此活 ，生活对我们来说才充满生之喜悦，才是生命的享受，生活也才不再是对生命的惩罚。倘使 生活中缺少了安祥，而怀着挫折、无奈、怀疑、恐惧、忧虑的心态去过活人生，那生活对生 命来说，毫无疑问就是一种惩罚了。所以我们只有活在安祥里才是真正在享受人生。
(六)安祥是永不枯竭的幸福泉源
　　什么是真幸福?内心安适、仰俯无愧。从一天到一年、从一年到一生，都能够仰俯无愧，心 安理得，活得很踏实，秒秒感受安祥，活在至真、至善、至美当中，这才是人生的最高幸福 。
　　人若让内心不安，幸福便无从建立。《左传》上有这么一篇；有个诸侯跟他太太说：“我最 近心乱得很，安定不下来，心里始终非常烦乱。”他太太说：“王心荡，王禄尽矣。”她是 说：“你既已失去内心的安祥，你所拥有的一切将也会丧失了。”隔了没有多久，这位诸侯 果然去世了。所以只有活在安祥里才是真正的幸福。人若能生活在安祥的心态里，就拥有了 永不枯竭的幸福泉源，幸福就会永远追随着你。
　　由以上各点可以知道；
　　安祥是正受；
　　安祥是三昧耶；
　　安祥是真如；
　　安祥是本心的现量；
　　安祥就是摩诃般若的发露。
　　我们为什么不一开始就用这些名相?因为研究佛法最痛苦的就是被“名相”所困扰，挡住了 我们的视线，让我们看不到“真实义”。
　　我们了解了安祥是什么，就可以进一步讨论：
二、怎么样才能够得到并保有安祥?
(一)我们必须具备“唯求心安”的生活理念
　　每个人有他不同的理念。叔孙豹主张人生三不朽是：立德、立功、立言、这是他的生活理念 。李白的秉烛夜游是他的生活向往。总而方之，有些人追求物质的享乐，有些人追求功业的 不朽，有些人活在蝇营狗苟、莫名其妙的自我迷失中；这些人，不管他是为了不朽的功业， 或者是为了人生的享乐，在相对的二元的心态下，是不可能获得安祥的。唯有摒弃私欲、功 利，全心追求心安，才是追求解脱的正确理念，如果你不追求心安，你又怎么能拥有安祥?
　　如何才能得到心安呢?
(二)为而不有、善而不居
　　什么是“为而不有”?我们每个人都必须努力工作，都必须有自己的正业。我们努力追求良 好的工作成果，但却不必因为自己没有得到相对的报酬而失望。也就是《礼运篇》讲的：“ 力，恶其不出于身也，不必为己。”我们每个人追求的应该是贡献自我的机会，而不是自我 标榜、自我功利。我们抱着这种心态去工作，就是“为而不有”。我们在努力创造，但是并 非为了自己占有更多。
　　什么是“善而不居”?我们做了一件很完美的事情，但我们勿须沾沾自喜；我们做了一件别 人做不到的事情，我们不要有优越感。能够如此的话，我们就会活得无愧无怍心安理得，就 能够得到内心的安祥。
　　有很多人，有了贡献没有得到相对的报酬，就充满了牢骚抱怨，而破坏了内心的平衡。有些 人品学兼优，不被重视，就感觉得有一种被遗忘、被冷落、被否定的落寞感，像屈原就是这 样。这样的人他绝对活不下去，活在自怜里的人那够多凄惨，当他撑不下去的时候，最后必 定是自己毁灭自己。所以我们要获得安祥，第一个条件，就是要有“只求心安”的生活理念 与生活态度。
(三)宰制官能，惩治我欲
　　为什么要宰制官能?我们为什么会迷失?事实上我们的成长过程，就是我们迷失的过程。这话 怎么讲?随着我们的成长，也加深了我们对外在事物的认同，我们随时受感官的支配：看到 美好的事物，我们欢喜；看不到顺眼的东西，我们厌恶；环境调和的时候，我们高兴；到了 环境低潮，产生一种压抑感的时候，我们就会愤怒，或者就会悲观乃至沮丧。这都是说，我 们在受制于官能的支配。我们有个消化器官，我们拼命的觅食，觅食是合理的本能，是对的 ；但是觅得食物，还希望食前方丈，就堕落为官能的奴隶了。
　　不管我们的经济蓬勃或萧条，我们看：台北每条马路都有许多餐馆，除非你事先订座，倘若 到了吃饭的时候才去吃，多半是没有位置给你坐，“对不起!明天请早。”人们物质欲望的 泛滥，已经充分地反映出精神生活的贫乏及心灵的沉淤。这是一个很可怕、很可悲的现象， 绝不是我们在杞人忧天。
　　什么叫惩治我欲呢?我们一个人的合理欲望是人类进化的动力。我时常说：如果我们的老祖 先 都满足于住鸟窝、住山洞、披兽皮的话，我们到今天也还会是那样。因为我们的老祖宗有了 改善生活的欲望，所以一代一代地把生活品质提升。合理的生活欲望不是罪恶，但是超出范 围的私欲的扩张，倒真是罪过了。
　　在我们阅读历史时，一个朝代的崩溃，一个国家的灭亡，一个社会的腐烂，以及若干史前文 明国家的沉沦，是被什么毁灭的?无他，只是私欲。私欲不仅可以污染社会人群，腐蚀一个 国家，而且当它扩展到极点时，它便会毁灭掉整个人类。
　　所谓私欲，它包含了占有欲、支配欲、领袖欲，还有“自我保存”。“自我我欲”的极点： 白天怕人，晚上怕鬼。这样活着实在很苦，而历史上所有的英雄豪杰多半是这类胆小鬼。
　　我们拥有感官并不是罪恶，感官只不过是我们生活必需的工具，是我们的附属，但是我们要 宰 制它，不要让它支配、牵制了我们才对。所谓“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动 ”，能够做到这些，就会如王阳明所讲的“天君泰然、百体从令”了。假如你有感官，而你 又由它牵着你的鼻子走，那你这个人活得很惨，你不可能活得自由自在，也不可能获致安祥 。
　　欲，是无底之壑，永远填不满，所谓权势、物质、虚荣，既不真实，也不永恒，它只能构成 对你生命的污染、煎熬、惩罚，使你迷失，使你发狂，所以你必须控制它，让自己活在合理 的欲望中。也就是说：我们肚子饿了有东西吃，冷了有衣服穿，有房子可以遮风雨，就已经 足够了。进一步，如何不忝此生，不要把这个宝贵的生命浪费掉；如何反省自己?如何净化 自己?如何使自己确确实实的认知自己?这是获得安祥的第二个条件。
(四)穷理彻源，识心达本
　　什么叫“穷理彻源”?你追求真理，若跟螃蟹一样横着步，这样的话道理就多得很；等你眼 睛一闭，离开人间的时候，道理也还没搞清楚，依然要做个糊涂鬼。所以你要找道理，一定 要找到道理的源头——道理从哪里来?水有源，木有本，道理的源头在哪里?你必须穷追到一 切事、一切理的源头，才算了事。“智者不惑”，你若想断惑，就必须把道理搞清楚，你若 真正搞清楚就不单是找到了道理，还要找到所有道理的“始祖”，那你才可能“断惑”。人 “断惑”了以后，就不再有疑惑，不再有疑问，不再有无知，所以他就心安了，心安则吉祥 ，他就安祥了。
　　为什么要识心达本?要知道每个人都有心，而每个人的心都是三心二意，多头马车，自相矛 盾，互相牵制，没有办法让心灵统一，让生命潜力集中发挥，没有办法表现出自己的价值， 而你这一生也就这样窝窝囊囊、糊糊涂涂地彻底埋没了。
　　什么是你的原本的心?我们为什么要“识心达本”?因为所有的理性底学问都公认：真实的是 原本的——只有你那个原本底心才是真实的心，永恒的自己。所以你要努力认识自己——自 己尚不认识，认识别人是没有用的。
　　一个自我迷失的人，做什么事都不会成功，所以人首先要认识自己。而认识自己，自己生命 的本质就是心，心不是你的表层意识——由眼、耳、鼻、舌、身、意对色、声、香、味、触 、法所感知、所累积的这一层法尘。你如果认为你现在的分别心是你，那你是认贼作子，终 归“无常”；你说你现在的分别心不是你，你又在自我否定，这个问题很麻烦。你若说这个 表层意识不是你，不是你?它无风不起浪，它从什么地方来的?又凭借什么存在?“烦恼即菩 提”?没有菩提，连烦恼你也不会感知。一块石头，它能感受烦恼吗?必定你有觉性，你才感 受得到烦恼。所以你若追求自我，首先便要认识自我；认识自我，就是认识自己的心，认识 “圣主”未曾“蒙尘”以前的原本的心。能够做到这一点，你就能够得到安祥。
　　为了说明这个条件是必要而且是足够的，我可以跟各位讲：很多人听说别人开悟，总是认为 这个家伙一定是悟出来一套大道理——一套放之四海而皆准、百世以俟圣人而不惑的真理。 实在没有这回事，谁若是因开悟而讲出一篇大道理来，那这个人是神经病。有人说这个家伙 开悟了，大概有了神通变化。我告诉各位：真实的是原本的，原本没有人、没有神、没有佛 ，神通从哪里来?神通也不是真实的。那么说：这个人悟了，悟了个什么东西呢?很简单，所 谓之悟就是穷理彻源、识心达本。也就是说：“当下一切问题、一切问号统通消失、统通不 见了；一切烦恼、一切业障统通瓦解冰消了，而当时自己生命所唯一拥有的只有两个字：安 祥。如果不是这样，那就不是真悟。
　　各位!假如你在打坐的时候胡思乱想，想出了一篇大道理，你一拍腿，跳起来说：“我悟了 。”那你要小心一点儿，小心走火入魔啊!真正大彻大悟了能得到什么?也只不过是得到了安 祥而已。
　　那么，如何才能够穷理彻源、识心达本?这八个字，说起来简单，做起来要有方法才行，方 法不对，就没有效果。如何才能够穷理彻源、识心达本?有两句话：第一句话是“致虚极， 守静笃”。第二句话是“守本真心”。
　　什么叫做“致虚极”?我们所看到的一切总感觉都是实在的：山是山，水是水，统通实在。 我们既然认同一切实在，我们便只能活在相对的生活中，我们那个绝对的心灵就被压抑了， 必须过活得非常虚；不但虚，而且虚到极点，踩到地下好像踩到海绵一样——你开悟前会有 这种感觉。
　　静笃，不但要静，要静到极点，否则便是“万法本闲，唯人自闹”了。
　　有人说这是执著，很多人认为：你看!又“致”，又“守”这都是动词，都是了“有为法” ，都是执著。你若这么看，你根本不懂佛法。佛法是“不住无为，不尽有为”的。有为而不 执著有为才是无为；无为而执著无为就是有为。所以“唯信能人”。
　　你要能够虚，尽量地虚。你打坐打得很好，有人吵了你的安宁，你就发脾气，这证明外在的 一切在你心里是实在的，对你来讲是两个，佛法是不二法门，你到处都是两个乃至多个，与 修行绝不相应。所谓“外门闭、内门开”，这是修密宗闭黑关的着眼点，所以修行人一定要 虚，要虚到极点；不但要静，要静上加静。这样的话，才比较容易相应。
　　什么叫“守本真心”呢?五祖弘忍大师《最上乘论》里一再说到这四个字——“守本真心” 。
　　刚刚修行的人，唱高调说要自在、要洒脱、要无我，说俏皮话，嘴巴滑溜，是没有用的，见 了阎王，你那一套一点都用不上；而触境遇缘烦恼重重，你又莫可奈何。所以从达摩大师到 五祖都是倡导“观心”的。以后虽然很少用观心的词句，本质上也离不开观心。观心有三个 阶段：
　　第一阶段：由反省而观心。学佛法都是要反省；学任何一个法门，总是先反省忏悔，否则障 不除不能相应。先在反省的时候观心，可以帮助你认识自己——你究竟是个什么样的人?在 座的包括我都认为自己是个好人，自己是个完整、统一的人；自己是一个非常善良的人；自 己是一个“言寡尤、行寡悔”、“可以无大过矣”的人，其实，绝对不然。如果认真反省一 番，就会发现：你根本不是个人。你如果承认你过去所做、所为、所想，根本不是人，接近 没有进化的动物。人要勇于面对自我，才可能做到真实的忏悔，才会获得实质的进步。如果 不能够勇于面对自我，永远保持那种虚伪形象，谁也救不了你。所以第一步要观察自我是个 什么?
　　第二阶段：使每一念都不要漏过。萌生一念，自己立刻知道，而自己始终用最客观的立场来 批 判自己的念头，这个念头太不好、太暗淡，就自己打自己耳光，乃至于说话、做事，都要 观察 自己的念头，不让念头自由活动。如果我们要思维一件事——有目的的思维应集中心力去思 维 它，那叫正思维；如果我们不需要思维任何事时，不要让念头像无缰之马自由奔驰。否则就 会搅乱了心地。
　　第三阶段：要观“念从哪里来”?从“念从哪里来”，就可能找到自己原本无念的真心；找 到了无念的本心，就要守住它，守住才不会迷失于妄想与“认同”之中。
　　哪个是无念的本心呢?记得十几年前，在东引服务时，有一天在禅定中得到几句话(为什么说 “得到”呢?这不是书上看到的，也不是我自己的创意。)这几句话是：“以子之心， 觉子之觉；以子之觉，觉子之心；觉者是心，是心自觉，觉心不二，允称正觉。”这几 句话，极为究竟，它给我的启示是什么呢?“觉者是心，是心自觉”，不是觉得外面，也不 是外面觉进来，我们套用笛卡尔的话的模式——我“觉”故我在。
　　观心观到最后的阶段，就是“我觉故我在”，就是“守本真心”，你守着你的心，它才不会 乱跑，你守着你的真实的心，守本——真实的是原本的，守原本的本心，就是守真如，后来 禅宗的子孙看了这个“守”字，觉得用得太拙，其实拙就是大智慧。你若能够守你原本的心 ，那就是守摩诃般若，也就是以后讲的“保任”，名词虽然不同，它的含义完全一样，而我 认为“守本真心”更明确、更积极。
(五)如法精进
　　“如法”就是照着佛经上所说的方法；照着师父的方法。“精进”，什么叫做精进?精者不 杂，进者不退。你不要掺杂，不要五光十色、五花八门都弄进去，要一心不二。佛陀说：“ 制心一处，事无不办”。你要精，殚精竭虑；只有这一件大事。古人说：“大事未明，如丧 考妣；大事已明，如丧考妣。”这话很值得玩味：大事没有搞清楚，好像死了爹娘一样；大 事搞清楚了，又像死了爹娘一样。这个蛮好玩的，只可意会，不可言传。所以要精进。
　　刚才我们说到什么是安祥?如何才能获得和拥有安祥?我们现在就要说安祥有什么用?有什么 好处?现在就要讨论“安祥之美”了。
　　安祥是由心安无愧得来的。
　　安祥是由保持合理的欲望，不放纵私欲得来的。
　　安祥是由证得宇宙人生的真实得来的。
　　所以我们得到安祥以后，就会活得踏实、活得潇洒、活得自在、 活得无罪一身轻。
三、安祥的美好
(一)安祥能使人充满生命的活力
　　一个拥有安祥的人，身体自然健健，疾病减少；相好庄严：真正学禅而上路的人连相貌都 会改 变。大家如果在老朋友当中互相观察，将会发现有人已经把内在的安祥之美发露到表面上来 了，而表现出清雅脱俗，当然他的生活也必然充满安祥、和谐，使人感到和蔼可亲、堪能信 赖。因此他的人生便非常通畅，障碍自然减少，合理的欲望都会实现，正确的努力也会成功 ，而且可以消千灾于无形，遏百难于未萌。
　　一切灾难都有原因，没有灾难的因，就没有灾难的果。所以对于一位秒秒安祥的人来说，千 灾不会降临，百难不会萌生，整个人生活得潇洒自在，大吉大利。
(二)安祥可堪报不报之恩
　　一个拥有安祥的人，每一秒钟都散发着他生命的光辉，构成他生命的磁场，进入他生命磁场 的人，立刻感觉到安祥——
　　心浮气躁的人感觉到一阵清凉；
　　忿恨不平的人感觉到无比温馨；
　　烦恼痛苦的人感觉到非常舒畅；
　　心灰意冷的人感觉到极大鼓舞。
　　在你有生之年的活动半径中，到处散播出灿烂的心光，到处散播出安祥、和谐的灵气 。虽然 你无心以“有为法”报四重恩，但是你已经报了，这就叫做“堪报不报之恩”——不用报恩 ，已经报恩了。
　　如果我们每个人都能够散播安祥，我们的社会就是个祥和的社会。我们人人散播安祥，我们 的国家就是一个富强康乐、所有邪恶势力无法侵害的国家。
　　我们要报亲恩、报国恩、报天地恩、报众生恩，就必须保持内心的安祥。当我们内心固定了 安祥的时候，可以使七代祖先超升。安祥既然是这么美好，当然值得我们拼生命的全力去追 求、去获得、去保有。
(三)安祥可以奉献人生、享受人生
　　一个安祥者，他的心是统一的，他的心力是集中的，当他进行“正思维”时，是锋利无比的 。他具有最高的创造力。一个人到了心灵安祥的境地，如果他有一个疑问，而肯不停地用安 祥心去思考，不要两三天就会得到一个崭新的答案。他对国家、对人群、对社会都能够提供 卓越的贡献，而不会是社会的包袱，不会给社会“负值”。
　　他每一秒钟都活在安祥里，他没有不满、没有怀疑、没有嫉妒、没有牢骚、没有抱怨、没有 恐惧，所以他是活在满足中，他的人生是享受的人生。
四、何以失去安祥?
　　说到这里，我们再讨论：何以太多的人失去了安祥?
(一)惑于感官，逐相而沉
　　我们追逐那些外在的幻相，而把自己沉没在幻相当中，而迷失了自己。当我们迷失了自己的 时候，就被世间的幻相所诱惑，就被感官的官能所牵制，半点不得自由，哪里还会有安祥? 即或有安祥的人，如果受感官的支配，他的安祥也会消失。
(二)突出自我我欲，背离责任义务
　　突出自我我欲——我想怎么样?人的欲望没有止境；秦始皇说一世、二世，将至亿万世；汉 武帝认为汉朝基业将会永垂不朽，因为把几千年的边患都削平了。但是他们死的时候都很悲 哀 、失望、空虚、沮丧，为什么?他吃了很多长生不死的药，结果却发现自己的确是活不下去 了。“我欲”是贫穷的标志。在我扩张私欲的同时，也显示了我们心灵的贫乏。所以一个一 意追求私欲的人，同时也便背弃了责任义务。
　　人应该怎么活?人应该活在责任义务里，人应该负起每个人自己的责任。
　　人若想活得通畅，只有活在责任义务当中。因为你不管在哪个机关做事?不管你的工作岗位 是什么?如果想活得不暗淡、不窝囊、不委屈、不晦涩，能抬头挺胸，你就必须尽到应尽的 责任，满足责任对你的要求。因为人的价值可与经济学旁通，经济学讲“边际效用”，人也 是一样，谁最重要?谁最能构成社会人群的需要，谁就最重要。谁若无法满足工作的需求， 工作对他来讲就不需要。所以人的工作，不管在任何地方，应该要使别人觉得自己“有你不 多，没有你嫌少”；如果让人家觉得“有你嫌多，没有你最好”，那就糟糕了。所以人不能 够为了放弃责任义务而使自己良心产生一种亏欠，也不能为了省些精神而损害到自己的自尊 。
　　人，除了责任义务，没有别的。我国所有最伟大的人，他们都是活在责任义务中的。他们 内心所承受的负荷，不是我们能想像得到的。他们面对的难题那么多，他们每一天都没有过 过轻松的日子，因为这个多难的国家给予他们的担子太重了。
　　任何一个人必须是活在责任义 务里，他才活得通畅、光明、坦然无愧。如果一个人不尽责任，不尽义务而想活得很好，除 了甘做小偷、盗贼、成为人们看不起、最可耻、最低级的人以外，就别无他途。这种人活着 岂非多余?不止是社会的包袱，更是一种污染；对他自己来讲，就无异是对生命的一种煎熬 了。这种人不会活得快乐，因为“为善最乐”，而他们为恶，会最乐吗?你看看那些被通缉 的人，那些杀人犯，那些诈骗犯，看起来都不像人样，为什么?“诚于中，形于外”，活得 实在很苦，真是万般无奈。所以人只有安心地活在责任义务里，他才不会失去安祥。
　　人若逃避责任、逃避义务，他就没有内心的安祥。我们的父母养我们，是为权利吗?我们养 我们的子女是为了养老吗?绝对不是。如果说是这样的话，报载一个男孩已经全身瘫痪了， 还有一个女孩子成了植物人，她爸妈伺候她二十多年，是为什么?因为人绝不是活在功利里 边。人只有活在责任义务里，一切唯求心安才够资格拥有安祥。人若一旦放弃责任义务，人 就不可能再拥有安祥。
(三)偏离正法，远离中道
　　正法就是中道，他偏离了那个恰到好处的中道，背弃了真实永恒的法则，所以他便不可避免 的丧失了安祥。偏离中道最厉害的就是我执与法执——自我执著与对于法的谬执。狭义的说 ，认为有一个一成不变、放之四海而皆准、百世以俟圣人而不惑的真理，这就是法执。认为 有 一个真实不变的我，其实没有。谈到“我”，很多人到现在还糊涂，为什么佛经上很多地方 说无我，有的时候又强调常、乐、我、净呢?大家要知道：真实的我是生命的共相；真实的 我是生命的原态；真实的我是永恒的我，是自他不二的我；而虚伪的我却是尔为尔、我为我 ，人我之际分得那么清楚。后天所形成的我与无我之真我是迥然不同的，由于遗传因子、生 长环境、所受教育、自己父母的社会层面所影响自己活动、接触的半径，以及尔后受师友的 影响……这些东西等于电脑装填资料，没有装资料的电脑，人人相同，自他不二，装了资料 的电 脑就迥然不同了。所以我们讲“无我”就是没有六尘所积的我，我们说“有我”就是生命的 “我觉故我在”的真实的、永恒的我。我们不要迷失，就是不要把虚假的我当作真实的我； 不要让真实的我被六尘埋葬掉。所以偏离正法就会迷失。
五、失去安祥的后果
(一)失去了安祥，即失去了生活的源头活水
　　失去了安祥的人，使生命陷于枯涩、暗淡，让自己活得挫折、无奈。
　　没有安祥，我们的生命就没有了根基。所谓“业海茫茫、无本可据”。说到哪个是自我?我 们为何而活?百年以后，我们身体所有六十兆的原子细胞归还给地球，我们自己还能保有什 么?他必然会茫然无措。我们知道，一个无本可据的人，必不能端正人生方向，也难免会犯 很多错误，而错误又恒等于烦恼，一个人不可能活在错误中而安祥自在。人若活在错误中， 人也定是活在烦恼中；人若不停止制造错误，人也便没有办法摒弃烦恼，排除烦恼。所以说 没有安祥的人生是烦恼的人生，是罪恶的人生，而错误必得烦恼，罪恶终归毁灭。
(二)百病从心生
　　生命一旦失去了源头活水，就会百病丛生，生命力也会呈现出萎缩、晦涩。
　　一个失去安祥的人，会因为生命的闭塞而常抱怨、不满、委屈、牢骚、嫉妒、怀疑、主观自 是、任性骄傲，陷人生于暗淡挫折，身体也便跟着不健康了。
　　讲空话是没有用的，这些都可以找到实证。各位不妨边听我说边去找熟知的对象，就你的亲 戚、朋友、同学、同事中对比一下，就会得到证实。
　　人保持健康，不仅要认识“病从口入”，而且不要忘了我们的老祖宗《黄帝内经》上开宗明 义说的一句话：“百病从心生。”你可以看：
　　凡是逞强、好胜、想出锋头、怕落别人之后的人，多半都有鼻窦炎，得鼻窦炎的人多半主观 好胜，想出锋头、想赢人家，这样久而久之，主观好胜的人就免不了罹患鼻窦炎。
　　有很多人在小孩子的时候，受到溺爱，除了要天上的星星摘不到无法给他外，要什么有什么 ，竭尽所能来满足小孩子的愿望，不管他合不合理，只要他要求就可以获得。以后，他逐渐 长 大，年龄虽然越长越大，但是个性却越来越强，惯性依然存在。小的时候要玩具、要西瓜、 要芭乐，这些你都做得到啊!大了以后，他要飞机、要汽车，这就难一点了，他若要个太空 船，你能做得到吗?诸如此类，娇生惯养的人长大以后，必然任性，任性的结果，就会遭到 很多的挫折，而他又不能够随时发露，不敢对任何人都发脾气，于是乎就会得气喘病 ——太多的不满闷在心里就会使人得气喘病，他感觉人生没有温暖，人生是苍 凉的，人生使他不如意，他的脊背就会发凉，得气喘病的人，背部上半截你摸摸看，夏天都 是凉的。
　　有很多人，罹患胃溃疡，为什么?就是耽心。也就是说，对消极性的认同——凡事不往好的 地方想，偏往坏的地方想，习惯于耽忧，总认为这件事恐怕要糟，那件事若坏了怎么办呢? 制造着恶性循环的黯淡的联想，久而久之，精神消化力差，事情摆在心里消化不了，影响到 生理上的消化不良。我们的神经有两种：一种是运动神经，一种是植物神经。所谓植物神经 就是自律神经。我们可以叫手举起来，因为那是运动神经，我们不能叫心跳慢一点儿或跳快 一点儿，我们也不能叫我们的肠胃跳动一下，我们以为我们就不会支配、影响到它，实际上 我们还是在直接影响它。当我们离开家乡很久之后，跟几个好朋友谈说家乡什么东西好吃， 比方说：吴先生到台北时，我们聊天说到府城的肉粽、度小月的担仔面，说着说着，嘴里就 会流口水了，为什么?还没有吃，就先完成消化准备了。人的心理绝对支配生理。有些新兵 进入前线阵地，听到一阵枪响，就要拉肚子。平常便秘，为什么枪一响就要拉肚子?因为枪 一响，一紧张，一刺激，胆汁大量分泌，胆汁大量分泌以后就增加肠蠕动，增加肠蠕动就会 拉肚子了。所以人啊!你的健康、你的幸福，都决定于你的心态。
　　有很多贪心太重的人，会罹患肾脏病。
　　有很多人骄恣任性，什么叫任性?我想怎么样就一定得怎么样，如果不怎么样就要生气。像 这种人，他第一阶段，睡午觉起来，感觉头昏脑胀；睡了一夜的觉，早上起床，精神反而还 没有下午的好，这种人到了老年以后，多半会人格丧失。你们见过人格丧失的人没有?六、 七十岁的老头儿，站在电线杆底下解小便，毫无价值观念，也没有自觉了，跟小孩一齐抢糖 吃，这就叫人格丧失，这就是由主动力引发的反常心态。自我意识太突出的人，最后因为心 力消耗太多，到老年就变成没有自我意识了——物极必反之故。
　　有很多疑心太重人，总是怀疑、猜忌，这个人讲这话对我不利，他一定是在骂我，而胡思乱 想，喜欢联想。这种人会罹患风湿关节炎。风湿关节炎怎么来的?是由怀疑、猜忌、妄想而 来。
　　不但黄帝指出了“百病由心生”，孔老夫子听说冉伯牛生病了，他说“斯人也，而有斯疾也 ”。用现在的话来说：你是这种人，你当然会得这种病啦。
　　有很多人，经常以主观的价值标准，以任性的态度衡量别人的行为，常常失望、生气，认为 别人都不对，而形成偏激。偏激到最后就会罹患三叉神经炎，头痛如裂，很不好治，开刀割 不好，伤到别的神经，人会残废。用钴六十放射线照射，照好了以后，半身麻木，起码半个 脸会麻木。
　　有些人，放纵本能，就是食、色，尽情拣好的吃，有钱不吃干什么?认为“自古名士皆风流 ”。于是放纵本能，纵情酒色，放纵的结果，加上精神的刺激——由嫉妒、怀疑所引发的一 种暴怒，就会引发糖尿病。实际上，糖尿病就是由放纵本能加上一种情绪激动引发的。当然 我们不能够一概而论，因为一般的当中也有特殊的，糖尿病有遗传性，还有不明的原因。
　　有些人，喜欢多讲话，多讲话的坏处很多：第一，他会使自己迷失。本来内心很安祥的，滔 滔不绝地讲了半天，再去找安祥，安祥溜走了，你慢慢去体验吧!第二，话多的人，男人话 多容易得疝气；女人长舌白带特别多。如果每一件都再继续举例，那就举不完了，就到此为 止。
　　总而言之，当你内心失去安祥的时候，就会百病齐生，“(同灾)必逮夫身”。一切的疾 病都会围绕着你。因为当你内心不平衡的时候，内分泌也不平衡了，既然不“天君泰然”， 那就不会“百体从令”了。因而障碍重重，身心失调，“望之不似人君”，跟别人接洽公务 ，社交活动，别人都有一种躲开你的冲动，跟你在一起，感觉心里很难过。这样，你的人生 还会通畅吗?你办事还会办得通吗?你必然活得晦涩、暗淡、挫折、无奈，生活对你来说，也 便成为惩罚了。所以生活中如果没有了安祥，真是生不如死。
　　我们失去了安祥以后，也就褪失了生命的华采；使自己不再相好、不再潇洒、不再有内在美 ，乃至外在都丑恶了。
　　我们不是谈一个问题就要去强调它，你们各位回忆回忆看：尤其是女人到了年纪大了，没有 人的时候，坐在那个地方，白天打瞌睡，晚上睡不着，来了人就是发牢骚。说：“我对谁如 何好哇，现在长大了，对我不孝顺。”都是不满，所以这位老太太一站起来腿就发酸；如果 她能认知，每个人都有他的人生态度，我们对人的态度是应该有分际，不必去管别人如何。 她就没有病了，就可以去爬山了。
　　所以人一旦失去了安祥，同时便会褪失了生命的华采。是女孩子，不会再容光照人；是男孩 子，就面目可憎。用通俗话说：“这个人就现出衰相，就显得倒霉。所以人失掉了安祥，生 活就变得暗淡，就充满了矛盾、挫折、无奈。
六、结 论
(一)反观自心，正确认知
　　我们既然了解安祥是这么好，而安祥又可以求之有其道，而失落了安祥的人是这么悲惨，我 们就应该拼命追求，并保持安祥才对。
　　安祥是一种调和、统一、自在、自觉的心灵状态。你们各位花几秒钟反观自己的心：是不是 感觉得很安祥?是不是没有杂念?是不是空空朗朗?是不是没有烦恼?是不是没有兴奋?是不是 没有过去、未来?如果是的话，这个就是安祥的心态，也是你原本的心态。只要你能保持它 ，就节省了你十万年修行的努力。
　　我们为什么不说是三昧耶?不说是正受?不说是正觉?不说是摩诃般若?不说是真如、自性?不 说是本心?而说安祥，因为古人以三十年为一世，作为一个文化的时区，也就是文化时间的 区分，每一个时代有它自己的语言，如果我们现在用一、两千年前的语言，我们就感觉得有 点儿晦涩，不够明朗；而且它障碍了我们察觉真相，障碍了我们体会真实。所以我们如果用 一、 两千年以前的名相，不如采用现在的语言。我们说是“三昧耶”，大家感觉有点儿陌生；若 说“安祥”，大家在感觉上会亲切些。
(二)安祥就是禅的血脉、生命与真实的内涵
　　禅既然是以安祥为内涵，那我们就不要去东寻西觅，任你找来找去，也不可能找到什么，不 如“归来闲对梅花嗅，春在枝头已十分”，用不着“芒鞋踏破岭头云”了。只要秒秒“守本 真心”，只要努力“瞬有存、息有养”，保任此事就够了。而保任此事是跟错误、罪恶不并 存的，一定要痛改非前、扬弃自己的罪恶，才能拥有并保持安祥。
　　安祥，有的是从修行而得。修行而得，我们说要经过三大阿僧祗劫，这个不是夸张，生生不 退转，也要个十万八万年，所以修而得很难；而别人传心给你，很容易。但是，难得的能保 持，容易得的，因为不知珍惜，反而容易退失。因此大家如果掉以轻心，就辜负这一段法缘 。大家要努力保持，不要随便把它遗忘、抛失才好。
　　虽然安祥可以由修行而得，可以由传心而得，但是不管你是怎么得来的，都要不断地修行。 修行不是个神秘的名词，不是出家人专用的名词，而是人人应该做的课题。
(三)下决心：扬弃错误
　　修行就是修正你的思想、行为。常常观心，对于不正、错误、罪恶、暗淡、虚伪的念头，要 批判自己、处罚自己、警惕自己、告诫自己，使它不再重复。人多半是或浓或淡的活在错误 当中，人不能够免于错误，但是不要把错误重复下去，重复下去，那就永远活在黑暗中。也 不要把罪恶重复下去!若重复下去，最后得到的一定是毁灭。
　　我们必须确知：人只要是一天活在错误当中他也不得不活在烦恼当中。而人最大的弱点是姑 息自己、苛求别人。我请各位记住一句话：
　　最会原谅自己的人，最得不到别人的谅解和佛天的原谅。
　　最肯责备自己的人，最容易得到别人的原谅和佛天的宽恕。
　　我们不要长着眼睛光看别人不看自己，不要活在放纵、任性、自我宽恕当中，这样会形成恶 性循环，使生命一天比一天萎缩。现在讲你不相信，等恶果成熟的时候，你求老师，老师也 爱莫能助。伟大的释迦牟尼、真主耶稣，并不能救他释迦族人和犹太人。人，只能自救。而 自救最有效的方法就是修行——不断的修正行为和想念。
(四)即知即行，解行相应
　　最后，告诉各位，要力行，即知即行，做到解行相应。坐在这里，光知不行，这种知就变成 了废知识，跟酒精的废卡洛里是一样的，它对你没有帮助，而且没有用的知识装得越多，对 你的人生、对你的智慧的障碍越大。你知道那些名相，背出那些名词，对你有什么用?有很 多修行人，泥迹失神，抱了几本经去啃，希望能得道。结果最后临死的时候，证明只是被经 所转，并没有转过经。
　　总而言之：离开安祥，就没有修行者的真实受用；离开安祥，就没有禅的真生命、真血脉； 离开安祥，也没有真实的法。所有的法都是在日常生活和人的内心生根的。
　　如果我们不下反省忏悔的工夫，不毅然决然扬弃所有的错误；
　　如果我们甘愿被官能摆布、操纵、牵制；
　　如果我们以联想、冥想、幻想为享受；
　　如果我们对外在的事物惯于认同；
　　如果我们习惯于发露破坏性的、消极性的情绪——不满、抱怨、愤怒、嫉妒、毁谤；
　　我们将永远得不到安祥。谢谢各位!