赵文琪快乐星球:第六篇 大宗师

《大宗师》这一篇分两部分。一部分是讲人如何把自己修养到超凡入圣，对物理世界完全是解脱的，是出世的。这一部分等于是《逍遥游》《齐物论》《养生主》的总论，也是总的注解，总的说明。人生最大的问题是生死问题，生从哪里来？死向哪儿去？一个人假使能否做到了了了生死，对于生死无所惧，无所阻碍，则天地间没有第二件事情可害怕了。于是无所谓留恋，无所谓牵挂，然后才可以入世作人，才可以入世处事了。这一部分等于是《人间世》与《德充符》的引申、解释和结论。《大宗师》就包括了这两大纲目。了解了这两个纲目，学习《大宗师》就比较透彻了。

《庄子》内七篇的前六篇，人经过了这六个步骤，具备了入世出世这两种修养，才算一个人的完成，也只有这样的人才够得上称为《大宗师》。这个《大宗师》就是儒家所讲的成就了的君子。《大宗师》下半部也包括了《礼记》所谓的儒行，一个儒者，一个知识分子怎样做一个人，它是《礼记》中很重要的部分。我们看道家《庄子》的思想，表面上与儒家不同，实际上原则是相同的。

尤其这一篇我们要了解什么是“命”，这个命不是算八字那个命，它在哲学的理论上叫天命，在实际的修证就是认清生命的来源。生命中间有一个东西，这个东西有一个代号叫命。这个“命”相当于佛学中讲的业，善的是善业，恶的是恶业，不善不恶的是无记业。业就是生命的一股力量，所以又叫业力，也叫业气。

知天之所为，知人之所为者，至矣！知天之所为者，天而生也。知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知。终其天年而不中道夭者，是知之盛也。虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也。庸讵知吾所谓天之非人乎？所谓人之非天乎？

且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。若然者，过而弗悔，当而不自得也。若然者，登高不栗，入火不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。

古之真人，其寝不梦，其觉不忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。 其耆欲深者，其天机浅。

古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；悠然而往，悠然而来而已矣。不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之，是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。若然者，其心志，其容寂，其颡；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。故圣人之用兵也，亡国而不失人心；利泽施乎万世，不为爱人。故乐通物，非圣人也；有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、箕子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

古之真人，其状义而不朋，若不足而不承；与乎其觚而不坚也，张乎其虚而不华也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。

知天之所为

知天之所为，知人之所为者，至矣！

“知天之所为”这个“天”，是代表形而上的道。佛道两家提到天，这个天是代表形而上，就是超越宇宙万有，超越生命以外，另外有一个东西叫天。用宗教的说法，也可以叫做佛、上帝、真如之类的。我们应该知道，在中国传统文化中，古书上的“天”字，大约概括了五类内涵：（一）天文学上物理世界的天体之田，如《周易》干卦卦辞“天行奖的“天”。（二）具有宗教色彩，信仰上的主宰之天，如《左传》所说的“昊天不吊”。（三）理性上的天，如《诗经》小节的“苍天苍天”。（四）心理性情上的天，如泰誓和孟子的“天视我自我民视，天听自我民听”。（五）形而上的天，如《中庸》所谓“天命之率性”。

“知天之所为”，这句话看起来很简单，如果要了解这句话，就要详细研究道家另外一个本书《阴符经》。在《阴符经》里中第一句话就是：“观天之道，执天之行，尽矣!" 这句话就把宇宙万有生命的道理都讲完了。实际上，《易经》和道家的这些修养法则，都是从效法天道，宇宙自然的法则来的。当智能到达了宇宙万有以外的那个天，“所为”，所做的。庄子没有用“知天之能为”，我们要注意，“能”与“所”要分开，“所为”是现象是作用，“能为”是它的体性。我们人的生命同宇宙自然法则是一样的，所以，能够了解“知天之所为”，然后“知人之所为者”，了解人为的各种人事法则，譬如，人生理的变化、思想精深的变化，那么，这个人的修养学问就到家了，“至矣”了。

在这一篇里，大家不要轻易抛弃了郭象的注解，郭象的注解非常重要，可以说后人解释《庄子》还没有超出他的范围。“知天之所为者，皆自然也。则内放其身，而外冥于物。与众玄同，任之而无不至也。”这里所说的“自然”，不是自然科学的自然，也不是印度的自然外道那个自然，我们讲的自然科学的自然，虽然名称也叫自然，它是指有质有象的物理世界。印度有一学派，称谓自然学派，佛学名之为自然外道。其所为自然，是指生命的本源不用追求了，随便它象行云流水以养，一切听其自然，这个自然变成印度哲学上一个有生命、有主宰的东西，是理念世界的自然。中国道家讲的自然，可以说概括了物理世界的自然，又概括了印度自然学派的自然。这个“自然”的代名词就是道，就是孔子在《易经》中说的形而上道，就是本体的力量。我们看书要把中国道家所说的自然，同西方哲学和印度哲学所说的自然区分开来。尤其近代中国翻译西方典籍，把物理、化学等学科，统称为自然科学，这就借用了中国古代道家这个“自然”的名词，我们不能因此便认为道家说的自然，就等同物理范畴的自然。但大家往往对这个观念本末倒置，颠倒了。郭象的意思是：一个人能了解老子的所讲的“自然”，能够达到这个境界，就是得道的人。“则内放其身，而外冥于物。”则没有身体的障碍，没有身体的观念了，同外面的世界心物一元了，同外物混合为一乐。“与众玄同，任之而无不至也。”人与万物，跟树木、花草、行云、流水不分彼此，混合为一乐，因此放任其自然，一点也不用心，不加后天的心识，那么道的修养到了。

知天之所为者，天而生也。

郭象的注解：“天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳。为知者不能知，而知自知耳。自知耳，不知也，不知也，则知出于不知矣。自为耳，不为也，不为也，不知也，则为出于不为矣。为出于不为，故以不为为主。知出于不知，故以不知为宗。是故真人遗知，而知不为而为。自然而生，坐忘而得。故知称绝而为名去也。”

“天者，自然之谓也。夫为为者不能为，而为自为耳。”“夫为为者”，前一个“为”是动词，后一个“为”是名词。就是说，宇宙中有一个主宰，宗教家叫它上帝或者玉皇大帝等，道家没有这些，中国文化从《易经》开始，宗教外衣早就脱掉了，反而是后人把它穿上了。

中国文化用现在的观念讲，是相当科学的，既不加宗教的外衣，也没有哲学的粉刷，直接地、赤裸裸地表达有一个东西，能为宇宙万有做主宰的“为为者”，“不能为”。实际上，宇宙万有那个生命的根源是“无为”的，它什么都不能做。譬如我们看见的物理世界的虚空，它什么作用都没有，但是宇宙万物离开了空间就没有了生命，就是这个道理。所以，“夫为为者不能为”，它没有主宰，也不是自然，可它是万物生命的根本。那宇宙万物一切的生命自生自灭，为什么呢？“而为自为耳，”它自己本身就构成了一个生命的法则。“而为”这个“为”，具有所为的为，不是能为的为。

“为知者不能知”，我们人类的智能高，是了不起，但最后还是空的，因为空，所以无知。最高的智能到达了无知，“而知自知耳”。人类有思想，能知一切，这个能知一切，不是上帝做主，不是菩萨做主，也不是鬼神做主，是我们生命里面本有的功能。

‘自知耳，不知也，不知也，则知出于不知矣。”因为我们生命的功能具有无穷无尽的智能，表面上看起来是无知的。这不像我们现在理解的有知。因为它是无知的，所以无所不知。我们智能最高处，一无所有。道家这一套思想就是老子的“无为”，发挥为最高的政治哲学，就是帝王领导学。一个坐上面的人，不一定太精明，太有为，即使很精明很有为，也装起来很糊涂，，无所为，因为无所为，他下面的人才可以发挥长处。“自为耳，不为也，不为也，则为出于不为矣。”道理都一样，我们不用再加一层的解释了。

“为出于不为”，因为一切万有的所做所为，它本身是从道体的生命，最高的功能那个无为而来。“故以不为为主。”“知出于不知，故以不知为宗。是故真人遗知，而知不为而为。”得道的人没有知，无知，一切的感受、感情、知识、思想都空掉了，抛弃了，那无所不知的最高智能，就发挥出来了。“自然而坐，坐忘而得。”要得定，把身体、身心都忘了。“故知称绝而为名去也。”所以最高的智能，得道，是绝对的，没有相对的，一切的名相、名称，叫它道也好，什么也好，这些都沾不上。

郭象注解《大宗师》的文字很美，你看他翻来覆去几个字，但每一层逻辑分析的很清楚。科学化的逻辑思辨而用文学化表达出来，用“为”“知”等几个字，作了一大段文章，读起来还很舒服，这是中国文学艺术达到了极高处。当然有时自己读起来会笑的，什么为呀知呀，搞些什么名堂。其实这是有大道理的。现在回到《庄子》原文：

以所知养所不知

知人之所为者，以其知之所之，以养其知之所知。

那么退一步讲，不是退一步讲，如果我们了解了人这个生命，是怎么样一个法则，使怎样有所为的。这就包括了两方面，一个身体生理的，一个精神生理的。譬如疲劳了一定要休息睡觉，睡着了一定要清醒，等于自然界一样，白天过了一定是黑夜，春天过了一定是秋天。“知人之所为者，以其知之所之。”换一句话说，我们人求知识，求学问，是莫名其妙的不知为什么求，这是一件非常可笑非常幼稚的事。人类求知识不是真正的为自己，把知识用来搞一些机械什么的。我们人发明了机械，生活很便利，本来想救世，结果呢？相反的都变成杀人的工具了。这个知识有什么用呢？也就是说，我们人应该把求来的知识，回国来了解自己生命的本来，“父母未生我以前”在哪里？上帝的外婆时谁“可是人类有了学问，有了知识，没有做到“知人之所为者，以其知之所之。”。

所以我们要把学问知识，用来求生命的那个本来。自己所不知道的，“以其知之所知。”，然后回转来，“养其知之所不知。”我们现在这个知识所了解的，是生命的第二重投影，在这个能思想有知识学问的上面，有一个根本，那个根本还没有找到，所以我们只晓得用自己生命的第二重投影，第一重的还不知道。如果知道了就叫得道，得道需要高度的学问，高度的智能。如果我们把那个根本求了出来，求出来时什么？“不知”，一无所知。有一个“知”存在，就“非道也”。

我们再看郭象的注解，这是很宝贵的东西，不能轻易把它放弃了：“人之生也，行虽七尺，而五常必具。故虽区区之身，乃举天地以奉之。故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。一物不具，则生者无由得生，一理不至，则天年无缘得终。然身之所有者，知或不知也；理之所存者，为或不为也。故知之所知者寡，而身之所有者众，为之所为者少，而理之所存者博。在上者，莫能器之，而求其备焉。人之所知不必同，而所为不敢异。异则伪成矣。伪成则真不丧者，未之有也。或好知不倦，以困其百体，所好不过一枝，而举根俱弊。斯以其所知而害其不知也。若夫知之盛也，知人之所为者有份，故任而不疆也；知人之所知者有极，故用而不荡也。故所知不以无崖自困，则一体之中，知与不知，相与会，而俱全矣。斯以其所知养所不知也。”

“人之生也，行虽七尺，而五常必备。故虽区区之身，乃举天地以奉之。故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。”五常分两类，物理世界的五常就是五行，金木水火土，人伦的五常市仁义礼智信，也是君臣父子夫妇兄弟朋友五伦。我们这个生命活者虽然“区区”，“区区”形容极小，就那么七八尺高，几十斤肉摆在那里，很渺小，你不要看不去起我们渺小的身体，整个天地都来培养这个生命。没有空气、没有太阳、没有水、没有青菜萝卜，你就活不下去，宇宙万物都来“奉”这个区区，所以天地万物的存在，不可一缺少一件东西。

“一物不具，则生者无由得生；一理不至，则天年无缘得终。”宇宙万物少了一样东西，尤其是日光空气水，增一点或减一点，你的生命就活不不下去，就是讲物理。“一理不至”这个“理”，是讲精神世界。精神的生命与物质是同样的重要。精神生命有至理，“理”包括了这些性的，也代表了精神的法则，这是一个代号，整个“理”就是知识所能了解的。我们中国文化讲什么叫儒者呢？“一事不知，儒者之耻”，一件事情不知道，那够不上称为知识分子，所以一个知识分子读书人，能通万理，无所不知，“一理不至，则天年无缘得终。”修道的人要有高度的智能，无所不通，有一点不了解，这个生命就做不到长生不老。

“然身之所有者，知或不知也。”我们身体比什么都复杂，比宇宙还要复杂。所以，朱文光有一篇文章要出来了，虽然是一篇小文章，却可以做一个科学上的证明。整个宇宙万有，先不讲唯心只讲唯物，拿到我们的脑子里来，这个宇宙是很渺小的一点。人这个脑子真复杂，有那么多神经，同电缆一样。现在科学进步，身体内部可以摄像，心肝脾肾哪一点起了变化，立刻就可以看出来，人的思想里面动念，心就起变化，都可以表现出来。将来科学还会进步，诊断一个人的病体，只要一照相就行了，一看哪个部位颜色不对，就知道了。其实这个原理中国在古代就有了，中医里面有，只是没有那么科学化，所以道家思想认为，人体里面的一切，有一部分我们知道，也还有很多的地方我们不知道。

“理之所存者，为或不为也。”在天地宇宙间，我们的精神生命，有些功能起作用，我们知道，有些没有起作用的功能，我们还不知道。注意，郭象在东晋之时注的《庄子》，那时就提出了“理”字，到了宋朝的理学家，也用理字。理学家用了人家的东西，拼命骂道家外道，佛家异端。理学家最可怜，等于在东家邻舍借一点东西，在西家搬一部分家具，然后自己开了个店面，卖的东西都是别人那里偷来的。还认为就自己的最对，其它两家都不对。

“故知之所知者寡，而身之所有者众；为之所为者少，而理之所存者博。”我们人类自认为学问很好，科学也好，哲学也好，我们以知识所了解的，关于身心生命同宇宙的知识只有一点点。而我们身体上的，生命上的功能非常富有，人类所不了解的还相当多。所以各种方法的养生之道，医药也好，修道也好，我们做得到的，能达到最高效果的太少了。宇宙间还有许多真理是我们所不知道的，还保存着许多秘密，不是天地有意地保存，是我们知识还不到。

“在上者，莫能器之。而求其备焉。”因此，没有办法把这些秘密变成一个工具，都为我所用。因为理不通嘛，同科学道理是一样。譬如，牛顿看见苹果落地，发现了万有引力定律，使科学进步了一层，成为了一个科学的大纪元。但我们吃了那么多苹果，都变成大便了，怎么没有发现苹果落地中间有一个道理。科学家都跟傻子一样，经常傻不楞登的，突然灵光一现，哎呀，中间有个道理，就被他发现了。这同文学家一样，好词句也是突然冒来的。爱因斯坦提出相对论，瓦特发明蒸汽机都是一样。但是，宇宙间的这个“理”，“在上者，莫能器之。”它永远存在，就是你智能没有发现。所以在我们生命里有一个道理，自己发现了可以把生命保存得很长久。“而求其备焉。”但我们想求完备是做不到的。这两句话两用的，后来也被政治领导人用作领袖哲学。当领袖的“在上者，莫能器之。”，自己什么都不会，同汉高祖一样，样样都不会，汉高祖会什么？会喝酒。但汉高祖善于用所有人的长处，结果都变成了他的成功。

“人之所知不必同，而所为不敢异。”现在西方的科学研究，新的名词特别多，你把旧的东西照出来，就应用无穷了。这是人类行为学的准则：“人之所知不必同。”，譬如，你办一个工厂要用人，部下的智能、才能不必要一样，如果都是一样了，整个工厂就不好办了，大家都很聪明，聪明的连一个螺丝钉都上不上去了。所以，“人之所知不必同，而所为不敢异。”但是有个目的，人都要活者，人的智能都不一样，有些所作所为可要一样，人的思想观念固然不通，要不要吃饭，要不要睡觉，要不要拉大便，都是一样。“所为不敢异”，必须要想同，统一于其间。

“异则伪成矣。伪成二真不丧者，未之有也。”人类的目标是共同的，可人类忘记了这个共同的目标而努力，因此社会有虚假，有作伪，有勾心斗角，人心有各种欲望的不同。所以我们人生后天用的思想，生命的真东西都没有用到，都用得假东西，假东西用了之后，这个真的生命没有了，丧失了。大家注意，道家的东西是很圆的呦，下面讲的也是最高领导学领导的道理，领袖的道德：诚恳。所以，最高的诚恳是最成功的人。所以，我常常告诉青年同学，你们不要玩花样，不要玩手段，这一百年来看的清清楚楚，世界文化交流的发达使我们看得更清楚，每一个人玩本事手段的人，一个高出一个，但一个个都搞死了。尤其我们这些老头子，看看现在年轻人越来越诡，手段越来越高，比我们这些老的更老奸巨滑，你那是“太上老”。将来这个世上什么人成功呢？一个笨人，一个不玩手段，对人做事非常诚恳地人，这个人成功了。真成功还是诚恳。这是天地的法则。大家看工商界有钱的大老板，年轻人看看，你们都是博士，结果在他那里拿十万块钱，还听他的挨骂，所以我说：“世界上的博士都是给“不是”用得，他什么都不是，格老子有钱，你要听他的，你有什么办法？你说他有什么本事呢？他又一个本事，他吃苦耐劳诚恳，所以他有钱。你博士又怎么样？博士碰上他“不是”，是要比你高一级阿。”世界上的大学校长都要募钱的，哪些校长向谁要钱？向“不是”要钱。“不是”出钱来培养你们这些博士。世界就是这么一个世界，你看妙不妙!由这个道理你就懂了，最高的成就就是诚恳，不做伪。

“或好知不倦，以困其百体，所好不过一枝，而举根俱弊。斯以其所知而害所不知也。”有些人“好知不倦”，同我们这些笨蛋一样，读书求知识，有一点不懂拼命去钻，结果身体搞衰弱了，眼睛带一千度，头发变白了，背也弯下来了，不是花眼就是咳嗽，搞得可怜兮兮的，不过帽子戴上了叫博士，如此而已。你所好的，所了解的，不过这一点，但你“六根”都烂了，身体不健康了，不戴一千度的眼镜就看不见了，这又有什么用呢？所以，人类真是可怜，以很小一点的聪明智能知识，却害了根本的大知。

“若夫知之盛也，知人之所为者有分，故任而不疆也；知人之所知者有极，故用而不荡也。”真的智能，最高的成就是什么？真知道人生的重点，人生后天的知识、能干是“有限公司”，因此体任自然，不去勉强成就。了解人生这一点知识很有限，你不能了解宇宙，你不能了解生命有用呢？因此自己“用而不荡也”。虽然人生在世间作用，但不乱来，自己坦然“我很笨”，因为连自己生命从哪里来都不知道。

“故所知不以无崖自困，则一体之中，知与不知，闇相与会，而俱全矣。斯以其所知养所不知也。”我们现在的知识也好，学问也好，太有限，不要以这个自满，抛弃了这个，对于生命里面“知与不知”，把现在知识了解了怎样修道，怎么懂得知识求来的，那么达到道德境界，无知，把有为的知识融入无为的境界里去，“ 闇相与会”，则与道德境界自然冥合了，不用分界线了。

郭象这一段注解很好，他把《庄子》“以其所知养所不知”这一句话，做了一篇论文，他也是真正的博士了。古代考试与我们不同，所谓考文章，在四书五经中，随便抓出一句，临时出题，你就要对这一句进行发挥，来反映出你的思想才能。随便抓一点，出一个题目，这是很妙的。郭象这篇文章就是庄子的一句话的发挥，他把哲学、科学、人生、政治，一切道理，在几句话的短文里发挥完了。郭象相隔庄子有好几百年，却把《庄子》了解的如此之透，可以说他是庄子的私淑弟子了。讲中国这些史，研究中国文化的演变史，就要研究注解的年代。如果这些注解不看就溜过去了，就不知道时代文化的演变是怎么样的。我们知道，两晋南北朝对中国文化思想的影响有那么大，它是受老庄思想的影响。所以两晋南北朝的清谈不是偶然的。就历史地渊源看来，真正提倡清谈，其开创祖师是曹操父子。这是告诉青年同学们，现在这一百多年写的中国哲学史，都不大靠得住，都还有问题。

人为什么短命

终其天年而不中道夭者，是知之盛也。

庄子提出来人对生命的把握。一个人的生命自己可以作主，可以永远活下去，并不是那么短命的。我们人认为自己活了七八十年或一百岁很长寿，在道家看来是很短命可笑得。中国文化的道家思想认为，人可以活到与“天地同寿，日月同修。”，为什么我们人做不到呢？道家思想同佛家思想几乎相同，都是我们自己糟蹋得，所以活该早死。有一个道家资料很有意思，喜怒哀乐，思想情绪心理的变化，每动一下减少多少岁，如大发脾气，一减减少了五十年。那个帐一算下来，活了五六十年都已经很了不起了。这是中国道家特有的思想。我常说，不管它准不准确，这种理想，如果你认为是幻想的话，也可以。这种理想对生命的重视，全世界人类文化中，只有中国文化才有，这是中国道家特别的地方。有一个比较相同的，佛经里面有，但没有道家思想把人类生命的价值说的那么坚强。佛经里面说，人生来就有八万四千岁，因为人类心坏了，思想越复杂道德就越坏，一百年里减一岁，人也矮一寸，慢慢矮下来。到了人类知识最进步的末劫时，人类脑袋打，四肢小，人到十二岁就做爸爸了，活到一二十岁就死了。在那个劫数里，草木都可以杀人，空气都可以杀人。最后人类统统死光，只剩下五百人作人种了。到那时人类就悔过了，做好人作善事，科学文明也废了，人还是靠劳力规规矩矩作人。那么人类一百年里加一岁，人长一寸，一直到八万四千岁，这么一个来回叫一劫。这是佛学里关于宇宙生命劫数的一种说法。同道家的说法很接近。为了解释“而不中道夭者”，我们用到了佛家的说法，现在还是瞧瞧道家的看法：“彭祖年高八百岁”，算是短命的。庄子在《逍遥游》里提到：“楚之南有冥灵者，以五百岁为春，五百岁为球。上古有大椿者，以八千岁为春，八千岁为秋。”我们认为大椿活了一万六千岁，道家认为只活了一年而已。

虽然，有患。夫知有所待而后当，其所待者特未定也

庄子讲了知与不知的重要，这个纲领先要把握。就是说，人类的知识不算学问，我们有个大学问，无所不知的那个道体，也就是生命的根源。我们做了一辈子人，对生命的根源都不知道，白做了人，很可怜！用庄子说法，是一个假人。了解认识了生命的本源才是真人。后来道家的神仙，得道的人都称真人。如吕纯阳得道了，大家就称为吕真人。当然我们在座的哪一位姓张的，姓李的，如果将来得道了，就叫张真人， 李真人。那么这个道怎么来的呢？两个路线：一是抛弃了你的小聪明，而求那个“吾知之知”的大道；另一个路线，把世间的聪明学问都通到了极点，最后归到“一无所知而无不知”，也就得道了。这是将知的重要。那真如是什么？在佛学里，印度翻译过来一个名称叫般若，《金刚经》又叫《金刚般若波罗蜜多经》，在般若里有一个实相般若，就是道的智能，在中国不按智能来翻，因为意义不同，实相般若与“知而无知”，其实是一样。所以，印度文化一进来，同中国文化一搭配，佛学在印度就结束了，同中国文化就融合了。这两面的东西都一样，只是表达不同。

那么，庄子又讲“虽然，有患。”但是，虽然如此，这个道理还有个毛病，理由是“夫知有所待而后当，其所待者特未定也。”我们的知识，都是相对而了解的，“有所当而后待”，“当”念成恰当的当，然后才下一个恰当的名次，做一个恰当的了解，这就是普通的知识。在佛学唯识学看来，就是“比量”。老子也说：“天下皆知美之为美，斯恶矣。皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相合，前后相随。”所以知识就是相对而求出来的一个结论。都是相对比较性的，“比量”而求得，没有绝对的标准。

庸讵知吾所谓天人之非人乎？所谓人之非天乎？

“庸讵知”是庄子文章的口头语，是当时的土话，相当于“那么”的意思。庄子试战国时南方的楚人，南方的楚人不是后世所讲的湖南湖北，等于是中原这一带的人。后人如苏东坡等，为了使自己文章漂亮，经常学庄子的文章“庸讵知”，直到宋朝都选用这个使文章转折的词，实在没有什么道理。“吾所谓天之非人乎？”我们所了解的道，乃至这个天，不论是科学的或形而上的道体等，“非人乎”？都是人为的，假想的。如宗教家说上帝怎么样，天堂怎么样，那是你的解释阿！你看这个宗教非常有意思，西方人的天堂同东方人完全两样，阿拉伯人的天堂同欧洲人的天堂又不一样。颜色都不同，神的样子都不同。中国人的神穿中国服装，汉朝人解释的菩萨，穿的是汉朝衣服。你再问有神通的西方人：我前生是哪里人？他说你是希腊人，或者印度人，但很少说你是湖南人，因为他不晓得有个湖南，他意识境界里没有这个概念。东方人，中国说看到鬼，看到神什么的，他也不晓得欧洲什么样子，也从不讲外国人头生到这里。这些谈天说地的，都是人为，没有一个知识靠得住的，“吾所谓天之非人乎？”

“所谓人之非天乎？”在讲到政治哲学或哲学思想时，我常常问大家：什么人是哲学家？乡下的那些毫无知识的老太婆，一辈子离家没有超过二十哩的范围，端根板凳坐在门口，看到太阳升起来又落下去，看到牛回来了，看到下雨了，田里的水涨起来，一辈子也就看到那么个境界，也没有爬过阿里山，也没有到过东亚饭店，但是你问她：“老太太，很苦埃”她回答你一句话：“没有什么，命嘛。”认命了就是大哲学家，所有哲学家都不及他。你说政治哲学，中国古代讲“风调雨顺，国泰民安。”老百姓只要安居乐业就好了，所有什么主义什么思想，都离不开这八个字。这就是哲学，这就是人最起码的话，它合于最高道德的天理。知识分子所解释的，宗教家所解释的，天堂又怎么样，你到我这里来就没有罪拉，不到我这里来就有罪拉，这些都是挂羊头卖狗肉，都靠不祝庄子都给你讲明了，最平常的道理，最平常的东西就是最高的真理。真理在什么地方？在最平凡的地方，平凡就是最高真理。

古之真人

且有真人而后有真知。何谓真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不谟士。

庄子提出，人得了道就是真人。真人有“真知”，那是真智能。下面庄子又把我们带入一个神话境界，但却是真的，把人的生命价值说的很清楚。什么叫真人呢？三点：“不逆寡，”就是顺其自然，一切不贪求。人通常有一个心理，从小孩开始，分糖也好，吃奶也好，都贪多。真正得了道的人，“不逆寡”，“逆”通迎，“寡”就是少，少就少一点，就像刚才讲的乡下佬太婆，如果你问她：“你怎么分得这么少？怎么只有这么一点点？”“命嘛！我的命嘛！少就少吃吧，无所谓１

什么叫“不雄成”？“熊”是英雄，自己觉得了不起：“你看，我比你行吧！所以我就了不起，我就成功。”这是机械心理，用心打主意。得道的人不觉得自己了不起，一切的成功都是自然，他没有觉得成功与失败，命嘛，无所谓，就这个样子。

“不谟士。”“谟”就是谋，打主意。我们所有的人都打主意，想办法赚钱，想办法找门路，乃至想办法学道，想办法拜佛，多拜一下我的罪业就少一点，我向上帝祷告一下罪就没有了。都在那里打主意，都在做生意的思想，都是自己欺骗自己。

这三点是人生心理状况最严重的地方。做到了真人，这三点都没有，人会打主意，真人不打主意；人会觉得自己了不起，真人不觉得了不起；人会贪多无德，不好的地方不住，钱少了不干，或者你看不起我，我就生气，这些都是“逆寡”，真人“不逆寡”，这三句话，用现代心理学发挥起来就是三本大着了。古代就只有三点，很简单。

若然者，过而弗悔，当而不自得也。

“若然者”，如此的真人，他没有过错，纵然有过错也是无心的。“过而弗悔”还有这个观念，就是过去了就过去了，没有后悔没有追恋。人大半的烦恼，就是追悔过去，梦想将来。光在那里烦恼生气，不能把握现在。生命只有现在，没有过去。过去已经过去了，未来还没有来，你去想它干什么？譬如说现在怎么样？现在就在这里看书，很简单！心中就没有烦恼，所以“过而弗悔”。“当而不自得也”也有两个观念，做人做的很恰当，并没有觉得你看我做的很好。“当”就是现在，现在也没有觉得有什么了不起。第二个观念，在现在的时候，过去不追，未来不妄想，“不自得也”，也不想把现在抓住，现在永远都抓不住地。这就是《金刚经》上讲的：“过去新不可得，现在心不可得，未来心不可得”。所以真人没有过去、现在、未来，已经没有时间观念了。我们的心理状况都在三段里聚会，追想从前，遐想未来，现在把握住不放，生怕他飞掉，其实你越抓得紧它飞得越快，绝对是把握不住的。

若然者，登高不栗，入火不濡，入火不热。是知之能登假于道也若此。

真人修养到这个程度，爬高没有“恐惧症”，不止爬高没有恐惧症阿，你把他放下千万丈悬崖，他也没有觉得掉下去，他没有高低的概念。到了水里也淹不死。入火也不觉得热，烧不了他。生命功能修养到这个境界，就是真人。这些道理讲起来理论很难，不过我知道我的太老师真有这个本事。太老师是学禅的，人到了最后，什么都无所谓，笑一笑。我的老师告诉我一件真实的事，这事距今有八九十年了，有个法国神父来同太老师谈道，法国神父带了一瓶毒药，等于杀虫剂之类的，人喝了会死的。太老师说：这东西哪里会人喝了就死，我看同茶水差不多嘛。法国神父说：先生你不要开玩笑，这东西吃了真会死人的。太老师说：那我喝给你看。就喝下去了，一点事都没有。太老师是广西人，后来一直住在四川，有一次太老师夜里从成都回新都的家，出城要经过北门的泗马桥。就是司马相如讲的“不坐泗马高驹，誓不过此桥”的那个驷马桥。太老师夜里回家，一手拿念珠一边走路，也不知他念佛不念佛，结果在河里走了一夜。早上有人在船上，看见有一个人的头在水里转，连忙把太老师弄起来，问“老先生怎么在这里？”“我回家”，“你怎么在水里？”“我在走路。”太老师入水，一切都忘掉了。“是知之能等假于道也若此。”“假”通遐。他的心境界已经达到了无量无边，大而无外，小耳无内，他把身体已经忘记了，一切知觉感觉，已经同他毫不相干了，这就是真人。这是庄子描写由心理转化到这个境界，这是要实证的。

古之真人，其寝不寐，其觉不忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。

得道的真人夜睡无梦，睡了就睡了，醒了就醒了。醒来呢？也不做梦。我们一般人睡觉，眼睛闭着有一个境界叫梦。我们现在认为醒了，也在做梦，白天在张着眼睛在做梦。白天的梦有悲欢喜乐，夜里的梦也有悲欢喜乐。真人“其寝不梦，其觉不忧”，白天夜里都无梦，就那么坦然。“其食不甘”，真人吃东西真无所谓，吃什么都可以，没有觉得这个是苦的，那个是甜的，没有食欲，吃一点点饱了就行了，食欲没有了。这个食欲很严重阿！还有食欲的存在，气脉是不会通的。“其息深深。”这个“深深”，不要搞错了，不是深到丹田。不要认为小腹下面是丹田，那是大肠装的大便小便，你把那里守着干什么？搞久了之后，不是大便秘结就是血崩。为什么在小肚子上搞？这也不是在小肚子上，小肚子在猪肉摊上买一个很便宜阿。这个“深深”，是深到无底，不是在身体上搞得，当然身体有感觉。庄子前面也讲过，真人呼吸每一次来，都到达脚底心脚趾头，这是自然的。

“真人之息以踵，众人之息以喉。”“息”不是鼻子的呼吸，鼻子一来一往呼吸，在一呼一吸中间，有一段很短的时间，普通人很短，有定力的人一点，好象没有呼吸，停止了呼吸，那才是真“息”，那是呼吸的功能，最初的能。真人不靠鼻子的呼吸，他自然的呼吸，在呼吸往来间，那个保留的元气，那股“息”，每一次都到达脚底下。普通人呼吸是靠肺部的。

这些是描写真人的外表。这样的人，慢慢地有资格做“大宗师”了。即使修养到达这个境界，还不完全够做“大宗师”的。那个中国道家，后世就把这样的人叫做仙。仙分神仙、天仙、地仙、人仙、鬼仙五等，如薛道光注《悟真篇》所云：“仙游数等，阴神至灵而无形者，鬼仙也。处世无疾而寿者，人仙也。飞空走雾，不饿不渴，寒暑不侵，与道合真，步日月无影，入金石无碍，变化无穷，隐显莫测，或老或少，至圣如神，鬼神莫能知， XX莫能测者，天仙也。阴真君曰：若能绝嗜欲，修胎息，存神入定，脱毂投胎，托阴阳化生而不坏者，可为下品鬼仙也。若受三甲符篆、正一盟威、上清三洞妙法及剑术尸解之法而对得道者，皆为”南宫“列仙。在诸洞府修真得道，乃中品仙也。若修金丹大药成道，或脱毂或冲举者，乃无上九极上品也。”鬼仙，死了以后精灵不散，最低级。人仙，人中之仙，有定力，心境很开阔。人如果修养到“真人之息以踵”，达到“昼夜长明，夜睡无梦，心存日月”，就是地仙之份。所以道书上描写中国有些老祖宗得了道，到了八九十岁还“行及奔马”，因为他身体轻灵，看他走路好象没有举步似的，但始终与飞奔的马并排，这也是地仙之份。其次依次是天仙，大罗金仙。大罗金仙师佛家讲的大阿罗汉境界。

屈服者，其嗌言若哇。 其耆欲深者，其天机浅。

“屈服者”，一个心中有烦恼，我们每一个人活着都很屈服，也就是活得很窝囊很委屈，为什么？因为心里都有股烦恼压在里面，无法给人家讲。“嗌言若哇”，有时候讲话，象我们去找人求人，尤其向别人借钱时：“不好意思，嗯，嗯。。。”讲了半天，而正是嗯不出来。了解的人就说：“要多少钱你讲嘛，我拿给你，不要罗嗦了。”所以我们人活在世上，讲话都没有痛快过。如果是儿子向父母要钱，都很自然，那是睡着要；太太向先生要钱，那是站着要；父母老了向儿女要钱，那就要跪着要，那就是“其嗌言若哇”，都很可怜！所以人生都要屈服。“其耆欲深者，其天机浅。”这是名言。物质文明越发达，人在世间的知识越多，本事越大，欲望就越大，但是，“其天机浅”，越来越违反自然，离道就越来越远了。

古之真人，不知说生，不知恶死；其出不欣，其入不距；悠然而往，悠然而来而已矣。

“说”通悦。上古得道的人，他没有觉得活得很痛快，也没有讨厌死。死也无所谓，活者也无所谓，这两样他看成一样。所以上古真人生死不存在于心中，就已经把生死的问题了了。为什么呢？我们的老祖宗，也不用去打坐作功夫了生死。如大禹王九讲过：“生者寄也，死者归也。”，活者是住旅馆，在这里玩玩，死了就回家休息。孔子在《易经。系辞》中也讲到：“通乎昼夜之道而知”，明白了白天黑夜的道理，就知道了生死。我们的生命就同夜荷花相似，只是相反，夜荷花是夜里开放白天收拢来，我们的生命是白天开放夜里睡觉。所以生死不过如此。

上古得道的真人，“其出”，生命的用，“不欣”，没有高兴生命的用，当尧舜禹也没有什么高兴，当周公也没有什么了不起，什么留名万古，封侯拜相，乃至为帝王，有所成就，也没有什么了不起。“其入不距；”也没有觉得“唉呀，我同外界有距离了。”“我的知名度不够了，他看到我都不同我打招呼了。”真人都没有这些感觉，你恭维他也好，骂他也好，与他没有关系。“悠然而往，悠然而来”，生命活者很舒服，很悠然，如此而已。就是陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”这种味道。我们年青时读书很调皮，我有个同学与我坐在一起，他读到这里告诉我：“嘿，我才发现陶渊明是斜眼，不信？你看他的诗，采菊东篱下，悠然见南山，他看的方向不对，一定是斜眼睛。”好调皮，可是也好聪明！这个同学这么一讲，另一个同学说：“你搞错了，陶渊明不是斜眼睛，是歪脖子。”这些同学都很调皮，小太保一个，当然，我也是其中之一。人生“悠然而来，悠然而往。”生命活着就活着，也没有什么厌恶，也没有什么烦恼，过一天算一天，到死的时候很自然就走了，那多好！像很多人临死的时候，又上氧气又翻来覆去地心有不甘，何必那么痛苦呢？那么痛苦，不干！所以我常说，像我们，多活一天，还是利息，赚来的，算不定晚上这个鞋子衣服一脱，明天早上就不属于你的了，属于哪个地摊档铺阿，再不然就属于哪个垃圾桶啦，哪都不知道。

不忘其所始，不求其所终；受而喜之，忘而复之；是之谓不以心捐道，不以人助天。是之谓真人。

这就是人生活着的价值。一切的座位，也不追究它最初的动机怎么样。譬如，“这家伙找我不知打什么主意？”你管他打什么主意，他来找你就是主意。你有的就给他嘛，很简单。或者，“不知道他来是什么意思？”他来就是意思嘛。一切的座位，也不要追求结果是什么。人如果忘记了无始无终时空观念，只对现有的生命，悠然而受之。天冷了就穿衣服，天热了就脱衣服，“受而喜之”，如果人真修养到这个境界，就把整个人生看成一个“游戏三昧”了，“忘了复之；”“复”就是恢复，我们忘掉了生命中的什么？我们把一个婴儿抱在手上，你骂他两句，算不定他笑了，他以为你逗他笑。可惜，我们当婴儿那本有的境界，长大后被后台的情识污染了。如果忘掉了后天的情识，去掉了后天的污染，就恢复到婴儿哪个无所为的境界了。“是之谓不以心捐道，”这就叫不用心去求道。为什么用“捐”呢？“捐”就是减少。我们打坐求空，空是一个方法，是叫你减掉。教你念佛念咒子，那是加法。佛法叫你“不增不减”，不要去加，也不要去减。但普通人都是“以心捐道”，以减法来。你有心去空，认为这是修道，不对了，有心修道不是道，“捐道”不对。“不以人助天。”不以人为的方法去帮助自己的天机自然，所以要让其自然。自然在哪里？庄子告诉我们，就是现在，只有当下一个。后来禅宗把它浓缩了：“当下即是”，就是只有现在。生命就在现在这一下，当下即是，这样就是真人。

若然者，其心志，其容寂，其颡 ；凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，与物有宜而莫知其极。

一个人修养到这一步，“其心志，”他的心中没有烦恼没有妄想，精神专一。“其容寂”，你看他外表的容貌，好象很安静，内心的修养慢慢地影响他的外表，很清静，就是我们讲神仙菩萨那个样子。“其颡 ；”他的额头发亮，有光，很充满。那这样的人，你说那不是像一个木头人马？他有没有情感变化呢？他有情感变化。“凄然似秋，暖然似春，喜怒通四时，”换句话说，就是《论语》上描述孔子“望之俨然，即之也温”，，看起来很庄严很威严，但同他一接触一交谈，好象如坐春风中，很舒服很温和。他情感的变化，不是喜怒无常，是很有常规，同春夏秋冬一样，反映得很自然，也就是很近人情。一个有道的人，其内外行为都很近人情，不是不近人情的。如果一个修道的人怪里怪气，那已经是神经了，不是修道。修道的人非常平凡，很近人情。“与物有宜而莫知其极”，他在世上处于万物之间，非常恰当相宜，但你研究不出来他用什么方法。他作人处事相当高明，恰如其分，恰到其所。这是真人的境界。

“大宗师”以我们的观念来讲，先要有出世的成就，也就是普通观念的得道了。上一次讲过了“内圣”，得道的人的功夫、境界，“内圣”以后才能“外王”，并不是说得了道德人同外界没有关系。只有真正得道了，才是圣人，才够得上“大宗师”，然后才如何入世去行用世之道。用世同庄子的《外篇》《杂篇》有很大关系。《庄子》这本书代表了道家的思想，普通称为老庄，又称黄老之道，包括了兵家、法家等，乃至诸子百家的渊源都出自黄老。在黄老的立场看，儒家也出自黄老。这个“老”不单指老子〈道德经〉，它包括了中国文化全部的“道”。事实上，在中国历史上天下大乱的时代，拨乱反正都全靠道家，在治平之时才是儒家。一般学者研究认为，孔孟之道是秦汉以后被帝王们所利用，作为统治的一种的权术。表面上看这些学者们的讲话，有一种过分的要求。事实上，秦汉以后的儒家，唯一的办法，谋生的本事就是做官。这个做官影响了中国三千年的教育，这三千年的教育是非常有问题的教育。这种教育形成了一个民族观念：首先是重男轻女，因此每一个人希望生一个儿子，然后再“望子成龙”，有什么办法可以“望子成龙”呢？唯一的方法：“万般皆下品，唯有读书高”，读书可以做官，做官可以发财，这

是连带着一串的观念来的。在座诸位，包括我们在内，思想里尽管有终君爱国等大帽子大口号，事实上归根结底，最初开始读书还是想做官，升官发财。儒家是如此。在历史上真正不同的人物是道家，道家并不一定就是打坐修道，它包括了中国文化天文地理等。这些道家拨乱反正用的许多东西是什么呢？一部影响最大的书就是《庄子》，大家平时都忽视了这一点。后来所谓谋国之道，乃至军事思想谋略思想等，都出于《庄子》，下面就是庄子讲的外用之学，他首先以军事哲学作基矗

道家好谈兵

故圣人之用兵也，亡国而不失人心，利泽施乎万世，不为爱人。

第一句话，就涉及到中国文化史上一个很严重的观点。庄子提出来，所谓“大宗师”，得道的人，假使他出世，要对历史对国家天下有所贡献，首先要懂得用兵的道理。在中国文化史上，历代喜欢谈兵论兵，是道家的人，所以军事谋略学的思想都出于道家，尤其后代所标榜的神仙，没有不喜欢谈兵的。如道家的代表作《淮南子》《抱擈子》，几乎所有道家的大著作后面都附有兵法，乃至政治权术的那一套东西。因此历朝的变更用兵之道，甚至政治策略的变动，跟道家都有密切的关系。从文化史上看起来，这是一件很奇怪的事。唯有代表儒家的孔孟之道，反倒不喜欢谈兵，甚至避免谈兵。

我们看到的《庄子》，他这里就干脆提出：“故圣人之用兵也，亡国而不失人心。”把别人的国家亡了，不论是侵略也好，吊民伐罪也罢，亡了别人的国家，别人还要感谢。这很难了，历史上几乎没有做到的。在中国上古时候往往有，历史上所标榜的，事实究竟如何不知道，后人有很多的怀疑，如“汤武革命”就是这样。为什么得道的人用兵会做到如此呢？因为“利泽施乎万世，不为爱人.”这些文字看起来是顺的，其观念、逻辑都是相反的。就是说，得道的圣人用兵，虽然亡了别人的国家，而被亡国家的人民个个爱戴，个个拥护，因为他的用心，不是为了私欲为个人的利益，也不是为了强权占领侵略别人，是为万民造利益，用现在的话讲，是为人民造福利。这种福利不是现在福利的观念，是“利泽施乎万世”。这一点要特别注意，尤其是青年同学要注意。

谈中国文化，刚才我们批评读书人都喜欢做官。像我们小的时候，必须背《朱柏庐治家格言》，甚至每个国民都要读的。其中有一句格言：“读书志在圣贤，为官心存君国”，我们这一辈子都深受这个格言的影响。中国过去读书人做官，制定任何一个政治上的方略，实施任何一个政治上的举动，都不可避免的有一个很严重的观念，自己这个政策出来，是否有百年大计，不是只故眼前的。还有一个很严重的观念，在个人的方面，要使自己后世的子孙能抬起头来。如果做了在历史上有污点的事情，后世的子孙永远无法抬头。譬如按一般的挂念来说，是非暂且不管，一般认为岳飞是忠臣，秦桧是奸臣，在清朝时，一个姓秦的诗人到杭州西湖岳王庙去时，做了一句名诗：“我到杭州愧姓秦”。这种思想观念哪里来的？就是中国几千年来文化的习惯，“读书志在圣贤，为官心存君国”。这两种观念在今天，在整个中华民族思想里面，好象非常淡了。这是我们民族的悲哀或耻辱，这是一个大问题，值得我们去检讨。今天，我们讲复兴中国文化，中国文化究竟是什么？这些都是问题。

庄子讲圣人亡了别人的国家而不失人心，因为他“利泽施乎万世”，不止百年呦！是千秋万代都值得仰慕的。“不为爱人，”并不单是叫一点口号来仁慈爱人，也不只是只爱当时的人，或某一地区的人，圣人仁慈爱人不为时间空间所限制。这就是“圣人之用兵，亡国而不失人心”的一个总结论。

故乐通物，非圣人也。有亲，非仁也；天时，非贤也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、 子、胥余、纪他、申徒狄，是役人之役，适人之适，而不自适其适者也。

圣人得道以后，由出世的真人做入世的事业，如果只限于乐于通达人情物理，这样也不够圣人的资格，所以圣人不止了解人情物理，还有更进一步的通达。下面一条条分析“内圣外王”的成就：

仁爱无私

“有亲，非仁也；”这同儒家讲仁义道德的仁的意思并不相反，只是道家思想的仁的范围更大。所谓真正的仁，“有亲”，还带有一点私情，就已经够不上仁了，因为已经带了私心了。大家知道，“亲”与“仁”是有差别的。中国文化动辄以孔孟儒家思想为代表，儒家讲的仁，等于佛家讲慈悲，基督教讲博爱，都有相同之处，不过解释说法各有不同。在历史上，宋明理学通佛家思想有一个争论，理学家认为，佛家讲慈悲并不错，儒家的仁也讲慈悲，但这是有范围的爱，先是“亲亲”，“幼吾幼及人之幼，老吾老及人之老”，先把我的小孩照顾好以后，我又力量再去爱社会上的其它孩子。把我的父母养好之后，再把我的爱心扩大，再去养社会上其它的老人。但佛家讲慈悲平等，爱一切众生，众生有那么多，怎么爱？所以宋明理学家认为，佛家讲的慈悲陈义太高，统统是空洞的口号。理学家们提出一个问题，加入孔子同释迦佛站在河边，两个人的妈妈都掉到河里了，请问，释迦佛是先救你的妈妈，还是先就孔子的妈妈？如先救你的妈妈，后救孔子的妈妈，这就不够慈悲了！因为众生平等，你妈妈我妈妈都是妈妈啊，你不能分别阿！我们儒家不同，孔子是毫不客气地先救了自己的妈妈，再来救你的妈妈。儒家有一个程序，所谓“亲亲”，“亲”我的“亲”，爱心先对我的亲人，再把我的私心扩大，扩大的私心就叫公了，“仁民”，再爱别人，爱社会，把人类都爱好了，“爱物”，然后才爱万物。“亲亲，仁民，爱物”，这是儒家行仁道的三个程序步骤。庄子在这时没有批判儒家，但下了一个注解：“有亲，非仁也。”仁慈是爱天下，没有私心，有所亲，有所偏爱，已经不是仁的最高目的了。如果是圣人大宗师，爱是普遍的，就像下雨一样，并不是雨队青菜萝卜少下，或者对高丽参这些补品就多下，没有这回事，是普爱的。

“天时，非贤也；”这等于是对春秋战国时儒家的批判，对不起，我讲《孟子》时，一定替孟子辩护，现在讲《庄子》，我就站在庄子的立场上来讲。儒家所谓的圣贤之道，如孔子在《论语》中讲到：“贤者辟世，其次辟地”，贤者之道，非其时，社会不对，不出来。庄子就提出来，真正的圣贤没有为己的，不论天时合与不合都要出来，这才是真者国内的圣贤之道。但是庄子又回过来讲：

进退存亡之道

“利害不通，非君子也；”这也是批判儒家。我们在历史上看到，儒家有时候有利害不通之处，很多读死书的儒家人物都与这个味道。庄子在那两个时代也见过很多，所以他认为这一班知识分子，不通利害的关键，没有得道。道家讲的“通”利害，怎么“通”呢？所以历史上有文化的争辩：儒家所标榜的是临危受命，时代越艰苦，我越要站出来，中流砥柱，倒挽狂澜，救社会就国家救天下。表面上看起来气派很大，但是时代狂澜不可倒挽，中流是很难的，抵不住地。除了让别人承认，在历史上留名之外，对社会没有贡献，对国家没有裨益。但在历史上，儒家真正做到见危受命的人物并不多，不得已的倒很多。道家不走见危受命这个路线，多半走隐士的路线。道家思想的基本态度，始终是走“因应”的路子，顺其自然。一个时代形成了一个趋势，挽不回来，所谓“江河东流不回头”，不可能把历史拉回来。道家思想是讲先知，一件事从它的前因，直到它一定的后果。如石门水库放水时，没有办法把水势挽回，但计算到水流到某一地段时，轻轻开好一条水沟，就可以把水流疏散。这就是现在流行道家的太极拳原理，四两拨千斤的道理，也就是军事谋略，以寡击众的要点。所以中国历史上，出来因应时势，拨乱反正的，都是道家的人物。所以救世之道，必须要通利害的，“不通利害，非君子也”。

站在道家立场上看儒家是那么窝囊。事实上，话不能这么讲，这个是普通一般所了解的。我们回过来看孔子在《易经》上的思想，真正研究孔子，不能用四书五经作代表。四书中足以代表孔子思想的书，一部《论语》而已，而且《论语》中又有十分之二的内容是关于孔子学生的。要研究孔子真正的思想，就要看《易经》的“十翼”，此外还有《春秋》这部书，只有深通《春秋》，才可以了解孔子。所以孔子自己也讲：“知我者春秋，罪我者春秋”。后来司马迁着《史记》，仿照孔子讲了两句话：“藏之于名山，传之于其人。”这是非常傲慢的话，把当时的人都骂了，他等于说：“你们都看不懂我的书，翻都不用翻，只有把它藏起来，将来会有聪明人看得懂。”所以有人称《史记》是汉代的谤书。实际上不止是汉代的谤书，是对历史严厉批评的一部谤书。但是汉朝很伟大，没有把《史记》毁了。也可以说是司马迁很伟大，他算定了你们读不懂他的书，不会毁的。《史记》很难读懂，司马迁写一篇传记讲某一个人，讲他好的一面都好，很少看的出坏的一棉。那个人都好吗？不是，坏的一面，要在同他有关系的人的传记中，才看得出来。所以要研究一个人，必须要把那个时代都读遍。《史记》就是仿《春秋》的道理，但不是都一样。《春秋》这部书怎么了解呢？孔子讲“知我者春秋，最我者春秋”，将来你们呀真正了解我，就要懂得《春秋》，将来你们要骂我，也要把《春秋》研究通了，才够资格骂我。《春秋》就是大谋略，《春秋》就是大兵法，所以孔子讲“罪我者春秋”的道理就在这里。像我们小的时候，老一辈按旧式的教育，年轻人绝对不看《春秋》《战国策》《三国演义》，看了以后要学坏。我们为什么引用这些呢？孔子着《春秋》删《易经》，强调“知进退而不失其正者，其唯圣人乎？”一个人要懂得进退存亡之道，必须要懂得利害关系，如果不懂进退存亡之道，“非君子也”，这同道家的观念完全一样。历史上标榜的圣人君子，我们用学历上的等级打个比方，圣人等于是博士，君子稍差一点，等于是硕士，更差一点的，等于是大学毕业的学士。

“行名失已，非士也；”历史上有很多人为了好名，求名，而忘掉了自己，这够不上一个知识分子。所以我常对青年同学讲，关于名利这两个概念，我们不得不服日本明治维新大臣伊藤博文的两句名言：“济利应济天下利，求名当求万世名。”这话充分表达了中国文化中儒家的思想。如果只知为个人一己之名，“行名失己，非士也”，够不上一个知识分子。讲到这里，我们又要引用司马迁的思想，我常常说，《史记》不是历史，是历史哲学，尤其《史记》的学问，长处不在于刘邦项羽，而在“八书”，如《天官书》关于天文，《平准书》关于财政等思想最重要，其次是《伯夷叔齐列传》中“烈士徇名，夸者死权，众无冯生”。这三句话就是人生哲学，这是三篇大论文，包含了很多思想。“烈士徇名”，你不要看到这个“烈士”就想到“黄花岗七十二烈士”，那你就不要研究中国文化了。现在的烈士这一说法是套用古文的，古人的烈士相当于现在观念的英雄，时代不同观念不同。世界上的英雄为了成名成功，不惜自己的生命，像赌钱一样，最后把命都押上来做赌注，这才够得上一个英雄。“夸者死权”，“夸者”就是狂人，或者说有神经质的人，如近代的希特勒，墨索里尼等独裁的人，他们喜欢控制人，喜欢抓权，为了权力的欲望，可以把命赌上。换句话说，你们要不要成名？要不要权力？要成名就要押上一声去赌，用命去做赌注；要权力不是等来的，是要拿命去拼，那命去换得，这样的话，算不定最后你会当英雄当帝王。“众无冯生”，一般老百姓，象我们这些普通人，只要吃得饱穿得暖，少一点麻烦，能好好活下去就行了。“烈士徇名”就是“行名失己”，庄子批评“非士也”，这不够一个知识分子。

“亡身不真，非役人也。”这就是庄子作的结论。大家不要被庄子的话所骗，道家的话同佛家的话一样，往往象一个珠子在盘子里滚，它四面八方都不着边际的，什么是“役人”？ 替别人服务的称为役，“役人”是领导别人。“役人”的道理，人差不多只有两种人，要么我听你的，要么你听我的。不论是家庭中的夫妇，还是社会上的朋友，都是这样。你不肯不听我的，我也不会听你的，这就不好办了。所以古人讲，一个人“不受命，不能令，废人也”，一个人不肯接受别人的命令，又不能发布命令让别人服从你，那这个人是废人没有用。照这个观念，人只有不是你听我的，就是我听你的，没有中间路线可走。那么，人要如何“役人”呢？如何做一个真正的领导人呢？庄子的结论，要“亡身真”，就是无我，连我都没有了。这一条命都不要了。真做到无身，无我，才可以做一个领导人，这个结论把前面都总结了。那怎样才能做到无我呢？《大宗师》上面所讲的，得道的人，才可以真做到无我。因此庄子下面提出了一些人做标榜：

隐士与历史文化

“若狐不偕、务光、伯夷、叔齐、 子、胥余、纪他、申徒狄，”这些人我们就不一一介绍人，他们都是中国历史上所标榜的高人，隐士，是被列入《隐士传》《高士传》里的人。说到隐士，大家注意，研究中国哲学，中国哲学史，中国文化史的要特别注意，中国几千年影响最大的是什么人？还不是孔孟，还不是老庄，是隐士。好象我看近百年来的著作，都对这一点没有讲清楚。有一个同学拿我这个观念作博士论文，写了六年还没有写完，以为内资料找不全，很痛苦！何以证明隐士思想对中国文化那么重要？我们正史上从三代以下，所谓唐尧让位许由，从这些历史故事一路找下去，都可以找到。

相传历史上的隐士，在三代之际，便有许由、巢父、卞随、务光等人，这些人物，大多都是“视富贵如浮云”，所谓：敝履功名，薄视帝王而不为的角色，同时，又说他们的学问、人品，都是有超人的成就。正因为他们浮云富贵，敝履功名，所谓“天子不能臣，诸侯不能友”，因此使我们历史上所推崇的圣帝明王，如尧舜禹汤等人，都为之礼敬景仰有加；换言之，凡是上古的圣帝明王，无论为政为人，最忌讳的，便是隐士们的清议和轻视。尤其在野的知识分子，和民间的心理，对于隐士们态度的向背，非常重视。到了秦汉以后，司马迁作《史记》，特别点处隐士一环的重要，把他和谦让的高风合在一起，指出中国文化，与中国文化人高尚其志的另一面目。因此他写世家，便以《吴太伯世家》作点题；他写列传，便以《伯夷列传》作点题，尤其他在《伯夷列传》中，借题发挥，大发其历史哲学与人生、世事哲学的议论，比他的自序，还要进一层，深刻透露出文化哲学的观点，强调隐士思想的北京，与其崇高的价值。

历史上有名的故事，如汉高祖时代的商山四皓。所谓皓是头发都白了的老头子。从秦始皇时候就当隐士不出来的四个老头子，学问很好，名气很大，道德很高，须发都白了，被尊为四老。汉高祖当了皇帝，礼请他们出来，他们不答应，后来刘邦要立太子传位时，宫中发生了一个大问题，汉高祖想把吕后所生的孝惠帝—当时的太子废掉，改立他所喜欢的戚姬所生的儿子—如意为太子，几乎成了事实，结果吕后问计于张良，张良就告诉吕后，除非孝惠帝—当时的太子把商山四皓请来，汉高祖就不敢废太子了。吕后果然叫孝惠帝以卑辞厚礼把商山四皓请来为上宾。汉高祖见到了这个情形，就告诉戚姬，太子党羽已成，连自己请不到的商山四皓都请来了，改立如意为太子的事免谈了。以汉高祖这样的英雄人物，却被四个老头子摆布了一下。为什么呢？难道以他流氓的态度，还真怕这几个老头子武功高吗？这就是中国文化中，隐士思想占了最大力量。一直到近代袁世凯想由总统变成皇帝，也是受过这种影响的。在那个时代，也有类似的“商山四皓”，如南通的张状元，开始当袁世凯老师，后来袁世凯要当皇帝，他是不同意的，当然中间的过程还有很多，所以隐士的思想在中国历史政权上，勉强等于在西方政治哲学中就是不同意主义，既不反对，又不赞成，就站在旁边看，按西方民主政治的讲法，我这一票不投，有保留权。在西方民主政治中，不同意主义的主张，保留这一票，乃至连这一票最终成为有决定权的一票。真是太严重了。

失节夷齐

中国隐士思想在历代都起了这个作用，历代帝王都怕这一面。满清入关以后，康熙想办法想把这一部分人收罗起来。在康熙到干隆这一百年间，在科举中特别开了一个“博学鸿词科”，对于前明不愿投降的遗老们，特别恩准，马马虎虎，只要报个名，形式上考一下，就给与很好的官位，结果有很多人，在这种诱惑上动摇了，而进了“博学鸿祠科”。有些隐士不同意满清的，最后都被康熙干隆挖出来了，所以当时闹了很多笑话。其中一些，使非常尖刻的讽刺，但是曾留下几首讽刺的名诗：“一对夷齐下首阳，几年观望好凄凉。早知薇蕨终难饱，悔杀无端谏武王。”后来又开第二次“博学鸿祠科”，再收罗第一次未收罗到的人，因为许多人看到第一批“博学鸿祠科”的人，都有很好的官位，自己就更忍不住了，第二次去的人更多，考场的位置都满了，后来的被推到门外去，就有人更吟诗挖苦了：“失节夷齐下首阳，院门推出更凄凉。从今决计还山去，薇蕨哪堪已吃光。”描写当时明朝的隐士，本来是想做白衣的伯夷叔齐，不投降，结果是“一对夷齐”还不止一个两个，都投降了，因为首阳山上的菜根都吃光了，把这些人挖苦的很厉害。

隐痛诗人 吴梅村

康熙时代，针对这一批想当高士的学者文人，也想同伯夷叔齐一样，如在文学上有名的诗人吴梅村，屡次被清政府征召，都坚持不肯投降，清政府挟持其老母威胁他，逼得他没有办法只好出来。当然吴梅村有他的理由，妈妈年纪大了，如果妈妈不在，可以当忠臣。要当忠臣很赔本的，要拼命的。因此吴梅村一生非常痛苦，所以他的诗有：“浮生所欠唯一死，人世无由识九还。”吴梅村因为名气太大，他在应招进京的时候，当时江浙一带的学者都来送他，开了一个号称“千人会”为他饯行。这也是清政府发动的，吴梅村出来投降了，这对吴梅村来讲，比戴手铐脚镣都难受。有一个青年，没有参加这次集会，写了一封信，派人送到这个宴会中去给吴梅村。吴梅村坐在首席上打开一看，脸色都变了，旁边的人觉得奇怪，看了这封信以后，大家的脸色也变了。原来这封信上写了这么一首诗：“千人石上千人坐，一半清朝一半明，寄语娄东吴学士，两朝天子一朝臣。”所有在座的人全被骂了。还不要宣布散会，在座的人就一个一个溜走了。这年轻人了不起！这代表了中国文化精神。所以中国文化精神中，隐士派不同意主意的思想，始终在这个民族，这个国家中起很大作用。为大政的人，对这些道理一定要了解。

前面讲到的狐不谐、务光、伯夷、叔齐这些人，在历史上称为高士，但在正统道家思想看来，还是属于没有出息的，把自己这一条命赔进去以后，既不能救国家救天下，又不能成就自己的道业。现在庄子提到：“是役人之役，”就是跟着人家转。等于讲，人家放火时，他愿意不放火，可他站在火光旁还拼命的叫，这个叫又什么用呢？真是莫名其妙。“适人之适，”人家在忙时，他也在跟着在旁边忙，你毕竟近来参加忙也好，他又不参加，搞得不伦不类的。“而不自适其适者也。”他对自己的人生应该怎样安排都不懂。庄子在这里，把历史上的高士们批评的一钱不值。

高士严子陵

这里特别强调一点，庄子讲入世的“大宗师”的思想，为了说明“是役人之役，适人之适，而不自适其适者也”这个道理，我们可以提出东汉时的严子陵来加以发挥。严子陵的少年同学汉光武刘秀当了皇帝，他不同意也不反对，研究历史就要在这些地方着眼。我们知道，汉光武刘秀的好处比汉高祖刘邦多。伏汉将军马援，开始是反对刘秀的将领，有次因某件事，作为代表来看汉光武。当时汉光武统一了中国，只有山西河四川没有统一。马援与刘秀一见面，两人谈得很投机，马援回到陕西，老板隗嚣问他：刘秀与他的祖先刘邦相比怎么样？马援讲：刘邦豁达大度，气魄很够，人很豪爽，这一点两人不相上下，很难比。不过有几点不同：第一点，刘邦不喜欢读书喜欢骂人，刘秀喜欢读书不喜欢骂人，而且学问很好，很有辩才；第二点，刘邦爱喝酒，刘秀不喜欢喝酒。隗嚣说：照你这么讲，刘秀看来比汉高祖还要高明埃马援本来要讲刘秀比汉高祖还要高明，做人家的部下，只要这么讲，所以马援之所以是马援，多会讲话！了不起！刘秀的好处很多，历代帝王都杀戮功臣，汉高祖就杀戮过很多功臣。但刘秀在一统天下以后，没有杀戮过一个功臣。但是严子陵为什么还有许多不同意他的地方？自有他的道理。严子陵也许是一个在当时局势中，不做第二人想的人物。但是他也深知刘秀不简单，这个位置已属于刘秀的，他就悠游方外，再也不想钻进圈套了。因此他就反披羊裘，垂钓在这将桐庐的富春江上。从这里可以看出，严子陵好象得了庄子的秘诀一样，所以他不姓严姓庄，应叫庄子陵。历史就是人生，把历史读通了，我们才懂得怎么做人。不要弄得象现在大学的史学系一样，自己好象比历史好高明，然后去分析历史批判历史，结果你不是历史，你是书呆子。现在研究历史同我们过去不同，我们过去研究历史，是使自己懂得如何做人做事，现在不然，现在是比历史都还要高。所以研究严子陵，要懂得研究历史的困难。

刘秀作了皇帝之后，唯独怀念这位同学，下命令在天下查访，希望他来见一面。有人报告，在浙江桐庐的富春江上，有一个反穿皮袍垂钓的人。现在街上最时髦的是把皮袍反过来穿，在汉朝却是很怪的，皮袍应该穿在里面的。古代穿皮袍是有学问的，官人与百姓穿皮袍是有区别的，官人不敢把穿的皮袍露出来，外面要套一层粗布，表示谦虚。虽然是做假，但这假的后面有中国文化，痛恶你奢侈，拿富贵来骄人。但皮袍多贵啊，相当于现在好几千美元，又要用粗布盖住，又要表示里面有皮袍，那就把皮袍边上的毛，露出来一点点。老百姓却不敢这样，皮袍要短一点，盖在里面不能露出来。过去有功名有地位的人才可以穿长袍，所以读书人有了功名回乡叫绅士，绅，就是一幅前面后面都快要盖拢脚了。老百姓冬天穿皮袍，不能超过膝盖以下，这都是文化的故事，不讲的话，我们死后你们不知道了，都认为千古以来皮袍是反着穿的，那就不是中国文化了。反穿皮袍这事一上报，汉光武一想，这一定是严子陵。就把他接到京城里，但严子陵还是不愿意做官。汉光武说，你不要以为我当了皇帝，如今见面还是同学，今夜还是像当年同学时一样，睡在一起，好聊聊天，严子陵还是那样坏睡相，腿压在皇帝的肚子山，似乎又目无天子。所以有太史公发现“客星犯帝座”的说法。总算刘秀确有大度，没有强迫他做官，终于放他还山，仍然让他过着悠游自在，乐于江上垂钓的生涯。

历史上称赞严子陵高的很，但到了清朝有人就说他不高了。有两种相反的论调，因此相传后世有一位上京考功名的秀才，经过严子陵的钓台，就题了一首诗：“君为名利隐，我为名利来，羞见先生面，夜半过钓台。”这真是：“有人辞官归故里，有人了漏夜赶科潮的对比写照。但相反的，后人有对他做极其求全的批评，有人说严子陵一点都不值钱，这些隐士假的。怎么讲呢？“一袭羊裘便有心，虚名传诵到如今。当时若着蓑衣去，烟波茫茫何处寻？”他是说严子陵反穿羊裘去钓鱼，分明是故意沽名钓誉，要等汉光武来找他，因此为求成名的手段。如果真想逃名避世，当时只着一般渔人所穿的蓑衣斗笠去钓鱼，谁又知道富春江上多了一位渔人便是严子陵呢？那么，当皇帝的同学刘秀，岂不是也无办法找到你了吗？因此他批评严子陵是有意弄噱头，求虚名，而非真隐的人物。

如果照这种严格的要求隐士、高士、处士的标准来讲，凡是被历史文献所记载，为人世所知的人物，乃至神仙传记或佛门中的高僧，也都是一无是处的。相同的，宋朝的大诗人陆放翁便说过：“志士栖山恨不深，人知己自负初心。不需更说严光辈，直自巢由错到今。”陆放翁对隐士思想推崇得很高，道家的思想，真正要做个高人隐士，是不应该在这个世上的，还要在这十一层楼讲《庄子》，那都是为了赚钱的问题，决不是高士。被一般人知道是隐士就错了，像严子陵一样，都辜负了自己开始的存心，那你们又何必批评严子陵作假呢？巢由是黄帝时代的隐士，尧舜请他当皇帝他不干。像类似这一类的事情还很多。所以，从这些事就可以看出，中国人，中国文化的思想对隐士思想推崇得不得了。这是代表文化精神的一个招牌，甚至于说，我们历史上已经出名的高人隐士，都受文化史的批评。在好的一面讲，这个文化思想是非常特殊的，所以我们要了解，道家思想形成了隐士学派。隐士学派在中国三千年，二十五史上占了非常重要的位置，而他们在国家时势危机时，拨乱反正救世救人时，就出现了。等到天下一太平，许多人连名都不留就走了。就是合于老子的“功成，名遂，身退，天之道也。”这是中国文化的另一面。青年同学研究中国文化，对这个问题要密切注意一下，过去一百多年来，素有的著作好象没有提到这一面，甚至于说忽略了它，乃至于不了解它。对于这一段庄子说隐士，我们加了许多的的闲话，做了一个说明。现在再看庄子的申述。

真人的境界

古之真人，其状羲而不朋，若不足而不承；与乎其斛而不坚也，张乎其虚而不华也；

上古时代得道的真人，代表我们老祖宗的，够得上称为“大宗师”的人，有了出世的修养成就，然后再做入世的事业，所谓能够救世救人，庄子称他们为真人、至人。这些真人外表的作为，非常讲仁义，为仁义而为之，可以牺牲自我，却不结党不用私，是天下为公的。所以，做了就做了，不希望你来恭维我，力所当为义所当为的事，做完了不需要别人知道。庄子这里不提仁只讲义，这个义不是义气，是讲爱人的发挥。儒家孟子解释义：“义者，宜也。”中庸之道，恰如其分，恰到好处就是宜。举例来讲，火烧起来了，我赶快挑水灭火，水不够再去挑，万一挑累了就算了，听其天命，反正我尽力了，这就是“宜”，做到恰到好处就算了。墨子对义的解释带一点侠气：“路见不平，拔刀相助，是义也。”“天下有难，摩顶放踵，以利天下”，自己牺牲了在所不惜，这是墨家的思想。庄子这里讲的“义”是近于墨家的义，不是儒家的义。“若不足而不承；”得了道的人作人处世，永远没有自满，觉得自己好象永远不够。“而不承”，不接受什么，也不想什么东西属于自己，只有拿出来的。中国历史上，很多道家的人物出来因应时势，拨乱反正以后，“功成、名遂、身退”，一个个都溜走了。为什么呢？他们都很谦虚：“我德性不够啊，天下国家你搞就好了嘛。”是永远都不满足自己的。

“与乎其觚而不坚也，”道家做人都是内方外圆的，虽然对人都很和蔼，无可无不可，但是他没有成见，不坚持自己的意见，所以才能“张乎其虚而不华也”，像花一样张开，自己内在空空洞洞，无主观无成见，没有虚华，不宣传，永远是虚怀若谷。这是做人的态度。

邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎！滀乎进我色也，与乎止我德也；厉乎其似世乎！謷乎其未可制也；连乎其似好闭也，悗乎忘其言也。

真人对于人生是乐观的。“崔乎”就是巍巍，高大之意，他虽然站在最高的位置，也有很高的成就，但不是为欲望驱使去做的，是为了天下，“不得已而为之”，是“不得已”去做的。真人虽然对社会贡献了一切，态度是理所当然的。没有一点觉得，我帮助了你，你要谢谢我，没有这回事，“与乎止我德也；”“与”就是同你共同做了事，到了相当的程度就停止了，因为不能再帮助下去了。在历史上有许多了不起的人，因为不懂这个原理，最后都杀头抄家了，为什么？因为功高震主。功劳太大，道德太高，学问太好，到某个时候赶快要溜，不溜不行。道家的人到了某个阶段就走了，恰到好处。天下事不能圆的，太满了要爆的。

“厉乎其似世乎，”他处世的态度很庄严很庄重，一切的做法作为很严厉。“似世乎‘，跟着一般世俗的走。他不是为自己，是为了世俗的需要而这样做。得道的人处世，还远不止有这样的修养，每个条件他都具备。“敖乎其未可制也；”“敖”等于是很傲慢。傲慢到什么程度呢？你看不出傲慢，是绝对的谦虚。在傲慢与谦虚之间到什么程度呢？“天子不能臣，诸侯不能友”，所以永远不出来，永远不担任任何名义的。“其未可制也”，他不属于哪一个范围。

“连乎其似好闭也，”虽然如此，他做人处处有一个范围。表面上看起来很固执，其实不是固执，一个为人处世自己没有一个范围，超过了一个范围，结果当然是非常不好。因此得了道的人，他自然懂得人生，懂得处世。“悗乎忘其言也。”形容他使个个佩服，信仰，也忘记了他的语言，因为他的理论已经深入人心，大家已经作到了。因此道家的人既不着书又不立说，等于佛说“不可说不可说”，没有什么好说的。不过，庄子写了那么多，老子也写了五千言，看来似乎只有释迦穆尼佛高明一点，自己没有动手写过一个子，都是弟子们写的。老子庄子都逃不了责任。白居易就笑老子：“言者不知知者默，此语吾闻于老君，若言老君是知者，如何自着五千文。”

在讲下一段之前，先提一个历史的经验与理论。中国历史上光辉的时代，在汉代的“文景之治”，唐代“贞观之治”，清代“康干盛世”，这三者在文治武功上都了不起，值得钦佩。宋、元、明都没有什么值得特别可提的。但是在这些光辉的时代，起真正指导作用的是道家思想，尤其是老庄。所谓“文景时代，好用黄老”，是用黄老思想来做政治的指导。那么在中国这三五千年的历史中，究竟是哪一个家的思想做指导，使天下得太平，时代起光辉的呢？这个问题不是研究过去的历史，而是二十一世纪的历史要我们如何开展，这是一个承前启后的问题，青年同学们要特别注意，不要因为读《庄子》而研究古书，这个古书何必研究它呢？所谓“温故而知新”，我们要知道未来，这是一个思想上的启发，非常重要！我们向青年同学们提出历史上一个非常关键之处，是非常非常有意思的，有两点。第一点，刚才讲的“文景之治”，在文化哲学史上都是讲以黄老，以道家思想作政治思想的主题，实际上不是这样，是八个字“内用黄老，外示儒术”。黄老是放到口袋里用的，外面标榜的招牌是孔孟的儒家思想。这八个字就是我们中国政治思想史，中国历史上的大秘密。那么它的重点在哪里？我们要知道一个传统，在中国过去当皇帝比现在困难呦，一辈子好坏，最后给你一个谥号做定评。如历史上的好皇帝，谥号“宣”的没有几个，如周宣王，汉宣帝，唐宣帝，明宣帝只有几个，凡是死后谥号是“宣帝”“文帝”的，都了不起。当然不希望将来再有如“献帝”，把国家都献了给人家的，“哀帝”那就太悲哀了，值得哭得，“殇帝”，短命死了的。所以一看帝王的谥号，就知道那个时代了，这是读中国历史要懂的。

上一次讲道，《大宗师》提出来，得道的人“内圣之学”证得了，就是所谓的真人。上面描述“真人”修养的境界和成就，下面描述“真人”内圣之后，是否入世起用？换句话说，得道以后是否要修道?这个修道就是道的用，也就是入世的关系。

以刑为体 以礼为翼

以刑为体，以礼为翼，以知为时，以德为循。

这四点，我们先从个人修道方面做一个了解。“以刑为体”“刑”就是政治上的管理。后世道家讲到修道，一个人要长生，有两句术语：“未死先学死，有生即杀生”，“生”就是心念一动，就要把念通通去掉；这个“死”，不是自己吃安眠药去死，是要烦恼杂念妄想通通死光，就是杀的作用。也就是说，心中的烦恼杂念通通死光，生命的本能才会恢复，才会长生不死。去掉心中的烦恼杂念，必须要自己来治理，当每一个思想观念，烦恼杂念起来时，自己要警觉，这些都是不好的，要去掉的。这样，慢慢地心性的本体就逐步得到清明了。如何去掉自己的心念，这个中间的修法就叫“刑”，所以，修道的人管理自己非常严格，就想法律上的刑杀，去恶从善，去掉恶念，专门保持善念，这就是“以刑为体”。

但是专门杀自己的念头，这个是消极的，所以要“以礼为翼”。“礼”的道理，现在很难解释了，它所包括的意义很多。大家晓得中国文化有一部最根本的书籍《礼记》，《礼记》包括了三体：《周礼》《仪礼》《礼记》，《周礼》等与中国几千年来的政治哲学的法典，是中华民族的大宪法，几千年来的政治措施都是以《周礼》为根据。《仪礼》是讲礼貌礼节，相当于现代社会的秩序，生活的艺术等等。《礼记》就包含更多的内容了，可以说诸子百家，所有的思想都出自《礼记》。譬如《大学》《中庸》等，都是《礼记》中的一章，后人把他们抽出来，另外变成一本专着。普通一般人都认为，《礼记》只是谈礼节的书而已，其实礼节只是其中的一项代表。什么叫做“礼”？并不一定是要你只管叩头礼拜的那种表面行为，所以我们解释“礼”，勉强的说，就是中国文化的精神。但是这个说法不一定对。古人解释“礼者，理也”。“礼”就是道理，换句话说，它包括一切文化的原则，如果用比较流行比较漂亮的名词来讲，用新的观念来讲，“礼”就是哲学。这个哲学不是西方的那个哲学，这个哲学是借用的。那么，“礼”是讲什么呢？“礼”的真正精神是以道德为体。中国历代政治哲学最高的原则，是讲礼治而不用法治，礼治着重在于全民文化的教育，“礼”的不够，道德教育的不够，只好用法治，用法治就是“以刑为体”。

“以刑为体，以礼为翼”，这两句的意思合起来就是，光是自己管理得很严重是不够的，必须要了解“礼”的精神。“礼”的精神就是《礼记》开头的第一句话：“勿不敬，俨若思。”这六个字很难讲，这是中国文化的根本。这是讲一个人的修养做到了，随时随地的没有杂念，没有恶念，没有妄念，自己无论何时何地都抱着虔诚恭敬的态度，处理事情，待人接物，不管做生意也好，读书也好，随时对自己都很严谨，很自敬，不荒腔走板。他的形态是“俨若思”，“俨”是形容词，非常自尊自重，非常严正、恭敬的管理自己。看起来他好象在想什么东西一样，但实际上没有想，因为他在“敬”的状态，这就是后人所讲的，随时在入定的状态。人的心境做到了永远在定中，在清静无为的状态砂锅内，根本不需要自己管理自己，就不需要象刑法一样来管理这个念头，这个念头随时清静了，所以说，光是“以刑为体”还不够，还必须“以礼为翼”，以真正的定慧精神辅助自己，然后处事之道。

“以知为时，”“知”同智，智能的成就，可以引用孔子在《易经。系辞》中所讲的“进退存亡之机”来解释，一个人，天下大事也好，个人做事也罢，要了解自己什么时候该进一步，什么时候该退一步，随时随地知道自处之道。“以德为循”，随时在道德的行为上，自己知道人生的一个方向，一个路径。

这四点从个人道德修养来讲是如此。为什么这四点要反复说明？因为在几千年的帝王政治上，真正在历史上光辉的时代，如汉朝的“文景之治”，唐朝的“贞观之治”，清朝的“康干盛世”等，这些时代帝王的思想都是内用道家的黄老之学，尤其注重老子。实际上，老子是做招牌的，用的都是庄子，因为庄子相当于儒家的孟子，老子相当于儒家的孔子。尤其是汉文帝，汉景帝父子两代，大家都知道“外示儒术，内用黄老”。在近百年中，许多著作，注意不是全体的著作，在讲到黄老之治，以老子为根本，而老子又主张“无为”，因此就认为这些了不起的帝王是“无为之治”，那他们怎么解释“无为”呢？当皇帝什么都不管即“无为”，既然什么都不管，那又管什么呢？难道只管吃饭吗？这样解释“无为”，真是莫名其妙。其实，汉唐“内用黄老”的用法，就是庄子这一段，这是他的精华所在。我们要了解，老子所讲的“吾有三宝，曰慈，曰俭，曰不敢为天下先”的道理。“三宝”这个名词是老子先提出来的，后来佛家讲佛法僧三宝。老子讲的这“三宝”，是老子做人做事的三个秘诀，小至于个人，大到天下国家都一样，“曰慈”，儒家解释为仁爱；“曰俭”，它不仅是指省钱，还包括了省精神，和一件事情的简单化，简单明了就办好了一件事，这是俭的道理；“曰不敢为天下先”，这是讲永远跟在人家后棉吗？不是，它指万事不要突出，因势利导的意思。不因势利导永远也做不好事，譬如山洪暴发，挡是挡不住的，一定要去挡，出的问题更大。如要挽救的话，就估计山洪的力量到什么时候，什么地方衰微下去，现到那衰微的下游，稍稍一引导，顺着水势一带，就引进了河川渠川。这是因势利导，中间应用起来方法当然很多。这也是后世太极拳“四两拨千斤”的原理，也是兵法上讲的“以弱胜强，以寡击众。”这些都是老子无为之道中，“不敢为天下先”的道理里面变化出来的。无为之道是对做领导人讲的，但领导人做不做事呢？国家大事，一切都付之于法治，“以刑为体”。法治的精神并不一定是讲法律，用现在观念讲就是一切归之于制度化，有一个良好的制度。等于说上面的领导人手指头动一动，下面就跟着正常动起来了。所以省力少，成事多。这是“无为”的道理。注意，我们看到“刑”字，不要完全归之于法律，这就要了解历史了，完全依赖法律，在我们历史经验上很多，结果天下大乱。如果相反的，不重法治，天下也大乱，这就是运用之妙了，很难掌握。事实上，在历史鼎盛的时代如汉唐，真正的引用就是庄子这一段，还包括了《外篇》《杂篇》所有的东西。

对于这一段，在我们文化史上还有一个东西必须了解。我们都知道，中国法家的学说出自道家。法家是非常残酷的，尤其历史上记载的，法家用法治世，太严格了，就变成一个非常残酷的时代。所以在中国历史上完全讲法治的人，在司马迁的《史记》中，专门归于《酷吏》的传记中。我们看了这些非常残酷的酷吏，就会产生一个问题，道家是讲道德，将慈悲，讲清静无为的，为什么会发生这么严重的偏差呢？我们知道，一个修道人，一定非常注重道德，因为注重道德，就会对人对己的要求非常严格，这个严格的结果就是法治的精神。譬如佛家的戒律，本来我们学佛很解脱，头发也剃了，衣服也换了，一切都放下不要了，本来很自在，但是真出了家，反而不自在了，为什么？因为必须要守住戒律。戒律是一个道德的规范，对自己要求管理得很严格，就产生了法家的精神。所以法家在中国文化思想上，它就是戒律，是对整个社会，对全民的戒律，用之太过就变成酷刑了，用之适当才好。所以法家自适最重要。

所以庄子提出了“以刑为体，以礼为翼”，那么光“以刑为体”行不行？不行，还必须“以礼为翼”，因此儒家有两句话，孔子讲的很彻底：“徒善不足以为敬，徒法不足以自刑”。光讲道德，劝人为善，那可以做宗教，宗教就是如此，宗教家认为，宗教推行了，天下就可以太平了。这个理想很高，实际上做不到的，“徒善”会搞得一塌糊涂，所以辅助必须要有法治。如果光信赖法治，“徒法不足以自刑”，路也会走不通。我们懂了孔子这句话的思想，对于“庄子”“以刑为体，以礼为翼”的道理，就知道儒家道家完全是一样。

庄子又对这四点加以引申：

以刑为体者，绰乎其杀也；以礼为翼者，所以行于世也；以知为时者，不得已于事也；以德为循者，言其与有足者至于丘也，而人真以为勤行者也。

不论个人的自修也好，或国家的政治也好，为什么以刑为主呢？道理就是我们前面所讲的。现在这里是讲如何做法，“以刑为体者，绰乎其杀也；”以刑法为主不能过分，过分就流于酷吏的做法。“绰乎”就是很轻松很自在之意，不是严刑重法。刑法重，法令太严密，就是严刑重法，这在我们文化史上，历来认为是一个错误的时代。严刑重法不是法家真正的中心。所以“以礼为翼者”，以文化的精神作辅翼，垂之于万世的精神。“以知为时者，不得已于事也；”什么叫“知为时”呢？就是要知道进退存亡之机，“不得已”，就是只好这样做，不能不这样做。“不得已”有两个观念，第一，用儒家来讲，孔子想救世，明知道这是救不了的时代，他还是要去做，所以尽其一生都是救世，每个宗教家都是这样，这是“不得已于事也”；第二，知道事情没有办法做，就恰当好处，适可而止。“知”是两方面的应用。“以德为循者，言其与有足者至于丘也，”“至于丘也”的“丘”，不是指孔丘，是指象山一样堆起来，以道德为标准，以道德为规范，这个标准很高，象山丘一样。“而人真以为勤行者也。”这句话是庄子在这一段这一篇中的点题，了解了这句话就明白了怎样叫修道。如学佛之人，又要修戒，又要修慧，又要修定，又要吃素等等，每一个宗教徒好象都是忙得不得了。一般人认不清楚，认为这样忙碌这样努力才是修道，都是只看外形。真正一个修道的人，他入世处事，日理万机，外表看起来忙得不得了，但他的内心什么事都没有，很逍遥很自在，这就叫无为之道，因为他处理一切都有一个制度一个规范，都弄好了的。

拈提汉史

同学们看了电视“大汉天威”，吃饭时，就讨论汉武帝。有位同学问我，汉武帝身边有一位非常憨直的大臣叫汲黯，这个汲黯是道家还是儒家？汲黯是道家。后世人认为，大概道家马马虎虎很圆滑，其实不是这样，在汉代很多道家人物都是非常严肃的，就是“以刑为体”的道理。后世认为很圆滑是错误的观念。汉武帝有很多有趣的事情，他很聪明，但是有一个毛病，除了三代圣王之外，大凡历史上当帝王的，以我个人的研究，到了帝王的位置，大概那个位置有神经病的传染细菌，如果没有老庄之道、孔孟之道的内在修养，在那个位置上会昏头的。我们讲一个现代的故事，我小时候听一个前清的举人，我的老辈子讲，在推翻满清后，他到了北京故宫，看到皇帝的位置，他硬要坐上去过一过瘾，结果一坐，怪的很，头昏了。所以他认为，皇帝那个位置是有道理，很难做。我现在想，皇帝的位置不会使人昏头的，头昏的是自己。我们看历史上清明政治的帝王，都是从低层的社会过来的。那么他做了帝王以后，会非常懂事。他的儿孙继位以后，我有一个名称，好象一般的历史学家没有用过，叫职业皇帝，他们天生是要当皇帝的。他们都是“生于深宫之中，长于妇人之手”，对于外界的人和事都不清楚。这些职业皇帝在中国三千年的历史中，了不起的，选不出三个，其余都是昏头。职业皇帝都有一个怪毛病，活不长，活了三十几岁就下去了，如果活久一点，我想会很糟糕。汉武帝这人是一半一半，一半是职业皇帝，一半是来自民间。可是他当了皇帝之后，为什么会受奸人的挑唆？我常常对青年朋友们讲笑话，我说你们要知道，历史上所谓的奸臣是非常可爱的，绝对可爱，如果我当桓帝，算不定就吃这包药，如京戏演曹操秦桧，他们的脸都是白的，肩是端的，这在京戏中是有一套学问的，是有象征意义的，脸白表示是白面书生，非常清秀非常漂亮，表示他们都是绝顶聪明的读书人。除此之外，只有神仙出场脸是白的。所谓面白如玉。那奸臣们为什么奸端起来呢？表示用脑筋用多了，做在办公桌光想，想得头都低下去了。奸臣都是很可爱，很会讲话的，他如果要害一个人，一定要捧这个人：“唉呀，某人真好呀，万岁呀，我看他好得不得了，偶尔有一点小毛病，没有关系了。”皇帝前面的不会听，只会听后面一句。东一下西一下，就把人害掉了。

因此象汉武帝这样精明的人也中了奸人的计，因为“巫虫之案”，逼得太子和太子妃自杀了。汉宣帝是太子的孙子，当时出生才几个月，因为这个案子，也被抓进牢里去。历史上记载，丙臣当时为延尉监，相当于现代的监狱长，功名虽然高，但地位并不高。丙吉觉得汉宣帝很可怜，就自己掏腰包请奶妈，就这样慢慢把汉宣帝带大。古人是很相信望气这一套学问的，有人就象汉武帝报告，“长安狱中有天子气”。那时汉武帝年级比较大了，儿子死乎，他明白是上了当，心中很痛苦，发泄不出来，脾气非常不好，就下令把长安狱中的犯人统统杀光。皇帝下的命令谁敢抗拒，丙吉就敢。他给皇帝写了一份报告，第一个理由，犯人已经犯了罪了，有些也没有死罪，何必都杀呢？第二，狱中还有你的曾孙，如果都杀，皇曾孙也杀掉吗？汉武帝不杀了，而且还大赦天下。如果是我们的曾孙，就赶快去抱回来了，但皇帝的儿子孙子多得很，直到有这么一个曾孙，汉武帝也不在乎。因此丙臣就把汉宣帝送到汉宣帝的祖母家，托掖庭令张贺照应。张贺曾在太子手下做过事，思顾旧恩，奉养汉宣帝很周到，用私钱让汉宣帝读书。当时另有一个人见汉宣帝相貌不凡，算不定将来不当皇帝也封王。照古代的家庭制度，是要把自己的血统找回去的。封王也不得了，比现在省主席大多了，没有九年岁也有八千岁，因为皇帝是万岁嘛。他就叫许广汉少冷龟（在厨房冰冷的时候赶快点火），把女儿嫁给汉宣帝。这是最大的股票投资。许广汉回去同太太一讲，太太不答应，但他把太太说服了，就把女儿嫁给了汉宣帝，这就是后来有名的许皇后。汉宣帝当时才十几岁，两夫妻多日子很可怜，汉宣帝就在民间混，所以对民间的疾苦很了解，但是他很自爱，没有染上民间的坏毛玻

后来朝廷出了很复杂的问题，如果细讲，就成了评书了。我们简单的讲，这时是霍光当权，通过丙吉的保奏，就请汉宣帝即位。汉宣帝年纪轻轻就当了皇帝，还是战战兢兢的。他政治上很清明，头脑很清楚，因为民间的疾苦他都懂。当时他当了皇帝，皇后还没有接进宫，第一夫人还没有选，凡是有女儿的大臣，都有当国丈的希望，大家都在探听消息，都在打主意，尤其是霍光的那位泼妇太太。汉宣帝就告诉左右的人，谁把我过去逃难时掉的一把宝剑找回来，我就很感谢了。这就是中国文学上有一个有名的典故，“故剑难求”。汉宣帝很会讲话，他为什么这样讲呢？他干脆讲把我老婆接进宫来当皇后不行吗？读历史要懂，汉宣帝刚刚即位，权臣的力量大得很，政治圈里的环境没有搞清楚，不敢乱讲话。这就是他的高明。那时他才十九岁。我们有些人读到博士了，二十七八岁都还不懂事。有人向霍光一报告这个话，霍光一下子就明白了，于是赶快把许皇后找来了。所以聪明人就是聪明人，如果是我们，说不定花钱买一把宝剑送上去，那就太笨了，只好拿宝剑把你的脑袋砍掉了。但是霍光的太太不干了，当然应该是我们的女儿做皇后的，这个姓许的是一个牢头的女儿，她居然做皇后，而且我们见了她还要跪拜，那怎么行？许皇后后来被霍光的太太毒死了。汉宣帝见皇后是被毒死的，怀疑得很，但又找不出证据来，若干年后这个案子发了，汉宣帝气极了，把霍光全家都杀了。

汉宣帝即位以后，丙臣也没有怎么得志。丙臣一生没有特别的成绩，也没有坏处，什么道理？天下太平，有那么精明的领袖，也不需要特别的表现了，也不需要特别的忠臣了。汉宣帝对自己是怎么长大的不清楚，想找都找不出来。汉宣帝对丙吉也很好，但是不知道自己这条命是他救回来的，谁也不敢讲，丙吉也不多说一句，这就是历史上讲的：“一生不言恩”，有大恩于人，他一辈子不讲，心中像没有事一样无所谓，那个修养就是道德。如果是一般人那还得了，唉呀，皇帝还是我培养出来的，总要给我一点摆拢的吗。一般人送一个蛋糕别人吃了，第二天就要讲，我昨天送他一个好好的蛋糕，花了我三百块钱，他谢都不谢。这不是讲历史故事呢，我们青年同学们都要效法丙吉的做人。

后来，丙吉当初请的几个奶妈中的一个，知道了原来吃奶的孩子是现在的皇帝，她丈夫是乡下的流氓，大概穷昏了头，就逼她到京城来，到处找人吵。慢慢地案子闹大了，就把奶妈抓到法庭审问，要她拿出证据，她就供出丙臣来。丙臣一来就骂了她一顿，你有什么功劳，我把你开除了的，真有功劳的是前面连个奶妈，可惜死掉了。丙臣这时才在法庭上讲出来。汉宣帝把奶妈叫到宫中单独一问，奶妈把事情一五一十的全部讲了。汉宣帝也了不起，他没有声张，听了就听了。汉宣帝赏了奶妈很多钱，把她送回去了。对丙臣却不动声色，也没有说过感谢。丙臣也没有多说一句话，一如既往。

丙吉问牛

过了两三年，汉宣帝忍不住了，就把丙臣提起来当一人之下万人之上的宰相。这时丙臣已经很老了，丙臣也不喜欢，你让我当宰相就当宰相吧。有个副宰相叫肖望之，才气很高很精明，他看不起丙臣的老老实实，有些政事就自己作主。丙臣对政事都不管，既然你想抓权，就让你抓权嘛。丙臣有一天到中央开会，街上有人打架打死人了，他看了看就走了，但看见一位老伯牵了一头老牛，当时是夏天，老牛呼吸困难直喘气，丙吉就停下来问牵牛人，多久没有下雨了？气象怎么样？有人就奇怪了，为何见到人死了不问，却关心牛。丙吉讲，人死了是大事，会有人管的，牛有病了，一般人不会注意这种小事的。其实牛是顺应阴阳的，因为不下雨，牛受不了直喘气，丙臣就估计到今年农作物的收成了，就了解到国家大事了。在农业社会中，粮食是最重要的，丙臣由牛的问题判断到气象，由气象联想到全国粮食收成，想到了老百姓的前途命运。这就使“丙臣问牛”，这其中的道理，一方面可以说，丙臣明大体，管理国家大政，小事有专人管；另一方面，副宰相爱管事，就让他去管吧，何必两人争权呢？自己年纪也大了，只要把自己培养的皇帝辅佐好，就行了。这就使丙臣的高明之处，所以丙臣不是糊涂，是第一等高明人。在太平盛世，做人做到如此，才是庄子所谓道家。由丙臣人生的故事，我们知道，第一，作了好事一生不言恩，这是做人的难处，第二，丙臣同宋朝的宰相吕端一样，中国有一个名对子，“诸葛一生唯谨慎，吕端大事不糊涂。”一个人聪明绝顶，对小事的地方假装糊涂，是第一等聪明人。吕端是真糊涂吗？当时是天下太平，他乐得当个太平在宰相而已，丙臣也是这样。丙臣个人的修养，其它的长处应该很多，据我的看法是如此，但历史上对他个人的好处记载并不多，我们只看到有个“丙臣问牛”，他始终是一个很平白的人，都看不出他道德的好，可见他的道德更高。大家如果对历史不深入研究，是读不懂的。所以我经常说，历史上汉朝有一个丙臣，五代有一个冯道，都是菩萨中人。拿王安石的话讲，都是“如来”再来，佛的化身。

王霸杂用

但是汉宣帝对自己与许皇后所生的太子，很不满意，觉得太子太老实了，道德是好，但气派不够，几次想把太子废掉。汉宣帝一想到废太子，就想到那把故剑，就想到许皇后，患难之妻又死得不明不白，就不忍废太子，这就是后来的汉元帝。我们讲《庄子》为什么讲这个故事呢？汉宣帝的太子，后来的汉元帝就喜欢研究儒学，他对父亲在政治上的做法很有意见，就对父亲讲，管理国家是不是可以放宽一点？能不能多用一点讲仁义道德的读书人？汉宣帝听了大发脾气，骂儿子不懂事，将来当了皇帝怎么能治理好天下国家。但他这一发脾气，却把历代帝王政治上的秘密都揭穿了，他答复儿子说：“汉家自有制度，本以霸王道杂之。”就是儒家道家法家杂用，王道与霸道并举，决不偏向哪一方的思想，如果有偏向，天下事就做不通了。古代帝王制度，在家族立场上是父子夫妻，在公事上立场上是君臣，那时很严重的事了。所以汉宣帝非常不高兴，看见儿子出去以后直皱眉头，说：汉家天下，将来在他手里就会下去了。这话果然也不错。在中国文化思想上，儒家拼命讲王道，也是走不通的，也就是孔子讲的“徒善不足以为敬，徒法不足以自刑。”实际上，历代帝王所用的秘诀，大原则，大政治思想就是《庄子》这一段。这是了解中国文化，中国哲学思想，政治思想的关键。这些秘密，帝王们尽管用，可用不可讲，讲了就不能当帝王，只能当教书匠了。

《大宗师》这一段，有两方面作用，一是用于个人修养修道，一方面用于做人处事。这就是“大宗师”可以入世可以出世，不限于入世也不限于出世。只有得道的人才可以做到，因为他是身入世而心解脱。人如果不得道，就做不了自己生命的主宰，就会被外界环境物理世界所支配。得道的人能支配自己的生命，才有资格入世，成大功立大业。不过成功以后，都是走的老子的路线：“功成，名遂，身退，天之道也。”这是道家的思想，一切成功不必在我，帮助别人成功后，自己偷偷溜走了。

故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一，其一与天为徒，其不一与人为徒。天与人不相胜也，是之谓真人。

庄子的文字很优美的。这一段说明世界上的事都没有正反两方面，有喜欢的一面，就有不喜欢的一面，没有办法两全其美，那么，这两方面就各有一个偏见，这个偏见的产生就多了起来。庄子提出真正的“一”，事实上，如果分析起来，演绎起来很多，但归纳起来只有两个种，一面是“与天为徒”，“天”值天道，不是代表宗教性的天，也不是自然科学的天，“徒”不是做徒弟，是指像做朋友合在一起一样与天道相合。

死生，命也。其有夜旦之常，天也。人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！

泉涸，鱼相与处于陆，相 以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计耶？故圣人将游于物质所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！

怎么叫得道的人呢？了了生死的人。人生最大的问题，就是生死问题，人生从何处来？死向何处去？一切宗教哲学，甚至于科学之所以发展，都是为这个问题在找答案。人类到目前为止，还没有找到答案。庄子提出，一个得道的人，生死问题不存在了。

死生，命也。其有夜旦之常，天也。

生死问题时人类的根本问题，没有哪一个人不怀疑害怕的，尤其是越老越怕这个问题，因为来日无多了，不知道死后到哪里去。如果有旅馆可以预订，但不知道在哪里预订，这就是很麻烦的事了。在东西方的文化中，统统都在这里找这个答案。只有中国老祖宗，在几千年前就把它否定了，认为它不是个问题。但是人很难了解，不容易相信，如果相信老祖宗的话，就得道了，了了生死了。“死生，命也，”这个“命”不是算命那个命，是指生死的本源。“其有夜旦之常，天也。”我们看头顶上这个科学的天，天黑天亮都是现象，虚空本身没有变化过。所以，我们本有的生命，没有死亡也没有生出来过。

人之有所不得与，皆物之情也。彼特以天为父，而身犹爱之，而况其卓乎！人特以有君为愈乎己，而身犹死之，而况其真乎！

人没有办法控制生死，没有办法作主，人被外界物质所困扰；就引起心理情绪的变化，所以对死觉得非常可怕。其实没有什么可怕。得了道的人，了了生死，他不被物质世界的环境和心理的作用所困扰，永远是在清静中，他始终是在天道的境界。 这个身体的存在不是我去爱身体，身体自己跟着道念就变好了。因此得道的人在人世间，就有卓然独立的精神。但是一般人不认识自己生命的根本，都认为生命以外有一个主宰，有一个超人的力量存在，比我们人高明，宗教家就认为这个高明的东西是上帝，或天帝，或菩萨，或神。但是，不管你是否认为生命以外另有一个东西存在，你这个身体死了，跟它是没有任何关系的，这是对一般宗教信仰的一个结论。我们常讲一个笑话，也是真理，是从另外一面看世界的宗教，所有宗教在外形上，使我们有一个什么感觉呢？宗教好象在劝人不要怕死，要好好的去死。你不要怕到我这里来，我这里开了个观光饭店，你现在先买票，将来到那里去，我好好招待你，如极乐世界，天堂，各个宗教都登了很大的广告，都在拉生意。这就是宗教，都是管死的一面。只有中国文化不谈这个，中国文化，尤其是三代以上，没有宗教形态，因为中国文化不站在死的一面看。站在死的一面看，等于人在风雨凄凄的晚上，雨伞也破了，旅馆也找不到，身上一毛钱都没有，连馒头也买不到一个，可怜兮兮，实在很悲惨，看天地是灰色的，人生悲哀到极点。这个状况就像古人的一句话：“日暮途穷，倒行逆施。”到了这个时候，人真的什么希望都没有了。所以宗教始终是站在殡仪馆门口看人生，天天都看见死人抬进区，中国文化却站在妇产科门口，天天看到孩子抱出来，永远是生生不息。这是西方原始文化与中国原始文化的基本不同点，所以中国文化看死，就像回去睡觉一样，人总是要睡觉的嘛，活了一辈子，就像唱戏一样，唱了几十年总要下台，让人家也上来唱一唱嘛，老是站在那里干什么？这就是中国文化的不同之处。但是一般人没有看到，被生死两头现象骗了，总认为生命以外有一个作主的，这就是宗教信仰所要的。

庄子说：“而身犹死之。”那个作主的有什么用？那个作主的本身会不会死亡呢？上帝从哪里来呢？上帝是妈妈生的，那上帝的外婆又是谁呢？这就麻烦了，所以要在生死之间找一个真实的东西，这就很难了，那个真实的就是道，就是真人。

相忘于江湖

泉涸，鱼相与处于陆，相 以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖。与其誉尧而非桀，不如两忘而化其道。

庄子这几句话，是中国文学几千年来常用到的。河里的枯竭了，鱼就跳到陆地上来，它们用湿气相互吹嘘，用唾沫相互滋润，这样相依为命，“相 以湿，相濡以沫”。鱼难道想这样吗？鱼不想这样。现在流行养鱼，还有电的设备喷水，我们如果做鱼，宁愿在江湖里自由自在，不愿被人养着。“相忘于江湖”常常被后人引用。在江湖里怎么“相忘”呢？就是忘记了有江有湖，不受任何的管束了。所以我们所有的人都是离开了水的鱼，都是靠一口口水来滋养生命的，只有真得道的人，才是江湖里的鱼。

庄子的文章，看起来东说一下西说一下，如果严格的用逻辑来分析，他先用比喻，然后说道理，这是文章做法的方式不同。然后又讲到人生、社会：

“与其誉尧而非桀也，不如两忘而化其道。”人世间都是恭维善人，讨厌恶人。历史上，尧舜当然是圣王，桀纣都是坏皇帝。过去我们的习惯成语叫“助桀为虐”，这几十年变成“助纣为虐”了，很奇怪。不过我们研究《庄子》的人“相忘于江湖”，反正懂了那个意思就好了。庄子说，与其那么恭维尧舜，何必把桀纣看得那么坏，是非太明不一定好事，学问越好，知识越博，都是自找麻烦，人生是非常痛苦的，“不如两忘而化其道”。善也不住，恶也不住，把是非善恶毁誉都“化”掉，那就可以“相忘于江湖”，相忘于天地了，也没有觉得人生不人生，连生死都忘了。

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

这就是庄子参透了生死之后所讲的道理。这里有一个大问题，我们多次提到威胁人生的最大问题，就是生死问题。修道的人，其它各种宗教，想尽办法来解决生死问题，中国文化中儒家道家不解决生死问题，它是以不解决为解决，等于禅宗的“以无门为法门”。换句话说，为什么要讨厌活着呢？死了以后究竟好不好？死了以后，如果觉得比活着还麻烦，那时想活着就来不及了。同时也可以讲，何必要怕死呢？如果真要死的时候，很自然就走嘛。我们怕死，是怕死后比现在差，万一比现在好，那不是后悔现在的笨吗？

“夫大块载我以形”，“大块”就是宇宙，进一步讲就是地球就是天地，“载我”，就是这个大地载我。大地对我们非常好，我们无法报答它，所以老子说，“人法地”，就要我们效法大地。人如何效法大地呢？人要跟大地学习很难。且看大地驮载万物，替我们承担了一切，我们生命的成长，全赖大地来维持。吃的是大地长得，穿的是大地生的，所有一切日用所需，无一不得之于大地。可是，我们回报它的是什么？只不过是死后一把又脏又臭的腐烂掉的脓血和败坏了的朽骨头罢了。人活着时，不管三七二十一，将所有不要的东西，大便，小便，口水等等乱七八糟地丢给大地，而大地毫无怨言，不但生生不息滋长了万物，而且还承载了一切万物的罪过。所以我们人生在世，就要效法大地这种大公无私，无所不包的伟大精神。

但是天地给了我们一个人形的生命，就是要我们忙忙碌碌，不忙碌就不叫生命，不但人是如此，任何蚊虫蚂蚁，都是劳碌过一生。所以在中国文学就有一个典故叫“劳生”。天地很公平，让我们劳碌了一生，总要让我们休息一下，“佚我以老，”人生总要老，老了是让你休息，你不要老不肯休息。死呢？是请长假回去休息，完全退休，所以要死就快点死。生老病死在老庄道家看来，是很自然的，是生命的各个阶段。而后世修长生不死神仙之术的道家，不同于此，它是要跳出生老病死的范围。

“善吾生也，乃所以善吾死也。”这是一个重要的结论。一个人真正认清了生命的价值，生命的意义，生命的方向，所以善于活着的，才能懂得善于死亡，善于回去。这是一个大学问。这就是中国文化中代表老庄的道家，不代表后来的道家，乃至儒家孔孟的思想。子路问到生死问题，孔子说：“未知生，焉知死。”死了到哪里去，孔子不答复子路。孔子不是不懂，它的道理同《庄子》“善吾生者，乃所以善吾死也”是一样。换句话说，庄子把所有人都骂完了，没有一个活着的人对自己人生认清楚了的，活着时都是莫名其妙。用佛家的解释就是靠着因缘，撞到哪里活到哪里，自己做不了主。真正“善吾生者”就是得道的人，自己能作主，所以才能“善吾死也。”

庄子的寓言

下面庄子就提出一个在中国文学中惯用的最好的比喻。比喻本身在庄子来说，不叫比喻叫寓言。寓言这个“寓”字，是庄子先提出来的，距离现在有两千多年。但到了满清末年，外国文化一进来，那些神怪的小说如《伊索寓言》也进来了，后世青年的同学们，因为儿童时候就读过《伊索寓言》，这是西方神话，神话都是乱想编出来的，像科学小说一样凭幻想写的，所以认为语言那都是谎话，乱扯。结果看了《庄子》，庄子自己说他所说的话都是寓言，那么《庄子》就是放狗屁乱说嘛!这都是观念上的错误。我们要注意，这只是当时我们把西方的神话翻译过来，借用了《庄子》中寓言这个名称。那么，庄子所说的寓言又是什么寓言？我们要了解，“寓”者“寄寓”也。所以庄子说他讲的话是“寓言”，意思就是说“我所讲的话，是打丫头骂小姐的话”，这就是寓言。有时人类的语言，没有办法直接表达自己的思想，我们仔细研究，在与人谈话时，直接讲，对方反而不懂，改为将一段笑话，说不一个故事，不等到说完，对方哈哈大笑，他就懂了。这是人与人之间，沟通思想意见，最好的办法。所以印度的因明逻辑有用“喻”这种办法，我们遇到很难表达的思想时，最好的办法是用笑话，用故事。喻是有意义的，不是没有意义的。所以《庄子》里处处用比喻说明道理。

夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣。然后夜半有力者负之而走，昧者不知也。

“藏”字，只能借用一个名称来讲，就是佛学所说的执着，抓得很牢。一个人对生命之中的一切，都想把握的很牢，其实永远都不会给你把握的。所以要想把握很牢，就是“藏舟于壑，藏山于泽”，把船藏在山谷里面，把山藏在海洋里面。 “泽”代表海洋。以我们人的观念，那真是牢固得不得了，“谓之固矣。”但是，人却不知道，你认为藏的很好，有一个人力气很大，半夜三更不知不觉地把山和太平洋都背走了，你看，庄子早就知道地球在转动。地球是圆的会转动，人们以为是近代科学知识，其实中国上古早已知之，知识我们不详察而已。又有人根据中国若干书籍上说的“天圆地方”，便一口咬定古人的观念认为地球是方的。这种不明究竟人云亦云的说法，非常错误。孔子的弟子曾子，就曾讲过地是圆的，不是方的，而且一直在旋转，所谓“天道左旋，地道右旋”的观念，早已由来悠久。“地方”不是指地球是方块的，是说地有方位。我们看旧书，不要自己把自己文化搞错了。山和海夜里有人背它，但一般人不懂得，以为自己坐在地球上很稳当，实际上地球在转动，这个知识是现代科学常识。

这一段郭象的注解非常有意义，非常好：“夫无力之力莫大于变化者也，故乃揭天地以趋新，负山岳以舍故，故不暂停，忽已涉新，则天地万物，无时而不移也。世皆新矣，而目以为故舟；日易矣，而视之若旧山；日更矣，而视之若前。今交一臂而失之，皆在冥中去矣。故向者之我，非复今我也，我与今俱往，岂守故哉。而世莫之觉，谓今之所遇可系而在，岂不昧哉!"

这个宇宙间天地间，最有力量的是什么？在宗教家是上帝，神佛，中国文化不讲这一套，中国文化把上帝神佛都用一个名称——造化，也叫变化，这是物理性的，没有宗教的外衣。后来，也用于八字算命，哎呀，我的命不好，也是造化不好。造化就是生命的主宰。这个宇宙的功能，看起来没有力量，但对一切万物一切生命，有主宰的作用。宇宙间的万事万物，实际上随时在向前走，每一天都不同，随时都是新的，所谓“苟日新，又日新，日日新”，这个不同，在中国文化的《易经》中，叫变化，在佛就叫无常。只是我们人的知识不够，认识不够。眼睛里的台北，今天跟昨天一样，其实，今天的台北不是昨天的台北，明天的台北又不是今天的台北，随时在变的。所以我们要了解，昨天活着的我不是今天活着的我，今天活着的我不是明天活着的我，认为我今天的生命和时间永远守在那里不动，或者永远把今天的成就看得牢牢的，道理看不通，那就对道永远不了解。这就是郭象的注解，后来注解没有超过他的，比《庄子》又要容易懂一点，因为离我们更近了。

藏大小有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。

我们要藏大的和小的东西，“有宜”，都想藏在恰当的地方，天下事真藏的好吗？真被人把握的牢吗？不可能，“犹有所遁”，越藏得好越把握的好，越逃走了。我昨天还对一个朋友说，你爱自己的小孩爱的要命，但越爱越糟糕，爱的教育要有方法，爱得太过了就被你害了，你越爱得牢越跑得快。天下事都是如此，真想藏，那要怎么藏呢？就藏在本位上，把天下藏在天下，一点问题都没有；这一杯水藏在海里，藏得最好，这是自然的道理。所以人一切归之于自然，归还到本位去，应该如何便如何。你如果用私心，用个人的小观念，想把它抓得很牢，你越抓越跑了，就不对了。

我们因为不知道宇宙这个造化随时在变，不知道这个道，却永远想抓得牢牢的，所以我们想永远年轻，未来的钱想永远保有。我的经济思想不同，我经常告诉年轻同学，这个月发了财赚了五十万，在口袋里马？“没有，在银行里。”我说那不叫赚。如果放在银行，我有经验，我年青时，家里的钱都放在银行，北洋政府被北伐战争打垮了，银行没有了，钱也没有了，所以银行也靠不祝我认为把钱放到口袋里都不算我的，算不定等一下掉了，或被扒手摸走了，身上放了钱出门还要摸一摸，告诉扒手我这里有钱，反正很麻烦。要什么时候才叫赚钱呢？我的原则是，钱用完了，总算我用过了，那才是真的赚了。所以你藏得那么之深，之牢，认为这回我放好了，不知道会变去的。钞票我用完了，就是我刚才的原则，我用完了就是空了，空了还怎么变？

庄子这类文章，在中国一二千年诗词歌赋文章上，各方面都经常用到，当然古人写文章，不会一句一句统统地用上去，那就叫“文抄公”了，不过写文章的人，“千古文章一大抄”，只是抄的技术高明与否。如这一段，凡是遇上“藏山”“所藏”等几个字，就把《庄子》这段精神拿出来了。

特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜机邪？

这个地方就是一个大问题了，这是道家的思想。我们人最高兴是有了这个生命，所谓生命就是有这个肉体，这是错误的认识。生命不是肉体，肉体是一个机械，我们生命的能，通过这个肉体用一用。“犯人之形”，我们人犯了错误，才得到这个人形。结果为了几十斤肉，几百根骨头，一天到晚忙死了， 对自己的形体爱护的不得了。其实像人体这么一个生命，在宇宙变化里，是千千万万变化里的一种而已，没有什么可贵。人的漂亮不及玫瑰花，香味不及兰花，笨不像猪，聪明不像猴子，人同猴子、猪、花等都是变化里的一种。但生命的根本，宇宙里的道，它生生不已，变化万有，无穷无尽，永远变不完。所以，我们人如果认识了自己的真生命，“其为乐可胜计邪？”真得了道，那是无比的快乐，那就是叫极乐世界了。

故圣人将游于物质所不得遁而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，又况万物之所系，而一化之所待乎！

真正得道的人，不一定认这个肉体，他要得生命的真体，得了真体才能“游于物之所不得遁”，才能同万化并存，永远不死，才是真能了道。郭象的注解：“夫圣人游于变化之途，放于日新之流，万物变化亦与之万化，化者无极亦与之无极，谁得遁之哉。夫于生畏凶而于死为存，于死为存则何时而非存哉。”得道的人，游戏人间，任运自然，一天天只管明天不管今天，这个生命万古常新的，它跟着宇宙天地的自然而变去，不勉强不抗拒，过去了的不想拿回来，未来的也不抗拒它，自然而来，自然而去。得了道的人，他看见我们这个生命活着是可怜的，是失败的，所以庄子讲是“犯人之刑”，犯了罪，才有人这个身体。

所以得了道的人，才会懂得自己的生命，“夭”就是短命，活得长活得短，怎样生来开始，怎样死了走，都无所谓，这是天地自然之理，这个道的根本，形而上的道体，是“万物之所系”，万物都靠这个道这个能，变化出来。“一化”就是万物的万种变化，最后的功能就是一个，这一个就是道，那这个道怎么修法呢？

夫道，有情有信，无为无形。可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。狶韦氏得之，以掣天地；伏羲氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；传说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。

有物先天地

夫道，有情有信，无为无形。

这个道就很麻烦了！大家要找名师传道，找不到的。庄子在这里传道了。这个道，“有情有信”，“情”不是感情之意，“有情”就是现在讲的有境界的，“有信”，有征候的。做功夫，你明白了一步，一步的象征会出来。但是“无为无形”，你越是作功夫离道越远，心境越清静越空灵，越接近“无为”，虽然“无为”，而又是“无形”的。那你说“无为无形”是空的，看不见的，可你心神真能养到空了，那空就有一步一步的境界，一步一步的征候。这个做功夫，庄子在《人间世》的“心齐”里已经讲过了，孔子也曾经讲过，不过孔子只讲原则，孔子讲道就很困难了，他是做笃实的功夫。孔子讲：“吾十五有志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲而不逾矩。”我们小时候读古书，很调皮，孔子小时候腿不太方便，三十岁才站得起来，大概在学校的时候少运动，就这乱扯一通。孔子这一段话的意思是：从十五岁求学，经过十五年学习，才建立了信念；再加十年作人作功夫，四十才不怀疑，不然都在动摇之中；再作十年功夫，五十岁才有消息；“六十而耳顺。”那个耳朵不顺？什么叫“耳顺”呢？应是“六十而耳，顺”，就是是非善恶合一了；再过十年，才得了道。孟子讲“四十而不动心”，同孔子的“四十而不惑”差不多。但孟子传道，讲“浩然之气”，怎么“浩”法呢？他又不讲了。孟子讲的修养在《尽心章》里有：“可欲之谓善，有诸己之谓信，充实之谓美，充实而有光辉之谓大，有诸己之谓信，圣而不可知之之谓神。”几岁功夫都讲完了，就是庄子讲的“有情有信”，“可欲之谓善”，譬如在座许多信佛信教的，喜欢跑庙子找老师，你就是善人，“可欲”就是想求，你要就是善，但你还没有见道。你用功上路，渐渐就会达到“有诸己之谓信。”那是说，火候到了，必然会有它的境界呈现，可以征信无疑。但是还不行，还要身心充实。孟子这一段话，一路下来，讲的都是修持功夫的层次经验。其实几家道理都一样，说法不同而已。

可传而不可受，可得而不可见；

我们找明师传道没有用，道是“可传而不可受”的，这就很妙了，既然“可传”，何以“不可受”呢？我们不要被庄子文字欺骗了，这当然可传，代代相承是有的，只要有一个得道的观念，那已经错了，这既是“不可受”的理由。你如果有老师传我道了的这个观念，就已经违反了“无为无形”的观念了。怎么又叫“可得而不可见”呢？因为道士“无为无形”的，当然不可见。所以我们看见某人有道，古人形容得非常好，“俨然有道之士”，好象有道的样子，但道不在形象上。这个“俨然”，等于佛家的“如”“如来”，“如来”翻译得非常高明，好象来了却又没有来，来而不去，去又不去，就是这个道理。“俨然”在中国文学上，用得之高明，有时一看，觉得古人实在聪明，现在人没有那么聪明。这个道为何“可传不可受，可得而不可见”呢？

自本自根， 未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。

道在哪里呢？不在老师那里，也不在菩萨那里，道在你自己那里，“自本自根”，自己本来有的。所谓名师传道，不过是把他的经验告诉你而已，你拿着他的经验比这去做，找出得道的道是什么，不是他给你一个什么东西，道不是钞票，钞票给你也会用光的，这部会掉的，是“自本自根”的。这个道在没有天地万有之前，就永远存在了，这才是“存在主义”。“神鬼”，鬼靠什么来迷人呢？就是靠着一点道的灵光，这个“神”是动词不是名词，鬼得了这点道的灵光就更神了，不然就是一个笨鬼。“神帝”，得了这个“神”才可以做上帝，不然就是“下帝”了，那就不行了。

“在太极之先而不为高，在六极之下而不为深，先天地生而不为久，长于上古而不为老。”这里就是老子观念的发挥，老子讲，道“恍兮惚兮，其中有精”，就是这个道理。“太极”是上古的名称，我们读了《庄子》，再看孔子着《易经。系辞》就知道，“太极”这个名词也非孔子所创，也非庄子所创，是上古老祖宗所传下来的。“太极”这个名词代表宇宙初生那一点那个东西，等于现在讲的物理动能最初的那一下。至于“无极”是我们中国文化后来所造的。老子的徒孙列子的书《列子》上，在“太极”上面创了“无极”“无始”等五个名词。“六极”就是六合，就是空间，东南西北上下。中国过去讲宇宙只用六合，这是在春秋战国的时代。到了秦汉以后，用八方，所谓“八方风雨会中州”，这是康有为有名的对子。到了佛学进入中国，加成了十方，所谓十方，即四方四隅和上下。。“上古”是无始以来，非常古老。这一段用高、深、久、长来形容。

得道之后

狶韦氏得之，以掣天地；伏羲氏得之，以袭气母；维斗得之，终古不忒；日月得之，终古不息；堪坏得之，以袭昆仑；冯夷得之，以游大川；肩吾得之，以处大山；黄帝得之，以登云天；

这是《大宗师》比较精彩要做结论的地方了。 豨韦氏是仁王，如果我们研究远古史，学者们都把它拿掉的，在中国古文化里，像我们小时候读书时就知道，中国这个民族这个文化有多久呢？已经有几百万年以上了。最初是天皇地皇人皇，人皇以后伏羲才出来画八卦，在这以前都是无文字的。那时我们这个世界跟天人是来往的，人都会飞的，同佛家的说法一样。太阳月亮就象挂在门口的电灯，后来人越来越坏了，这个地越来越离开天了。到现在没有办法，只要用宇宙飞船，慢慢得想回去。人后哪里来？不是猴子不是细菌变得，是从天上下来的，老祖宗下来后，看见地球荒岛一个，很好玩，以为不用吃饭身上有光，飞来去去的，就在地上流连久了，后来贪吃盐巴吧，因为别的星球没有，吃了盐巴骨头结实变重了，飞不起来，就留在地球上了，又后也是吃了苹果出了毛病了。但是我们现在认为那些是神话，究竟是不是神话呢？这是一个问题了。譬如说现在的美国同学，找出《山海经》上，大禹王治水已经到了美国了，变成有根有据的事情，传说纷纷。岂止宋朝，其实唐朝我们中国都有人到过美国，只是觉得那里荒凉的很，没什么意思。

“伏羲氏”画八卦，是得了道的人。道士无形无象的，只是功夫的方法各有不同，“伏羲氏”得了道，“以气袭母”，以修炼气而成功，长生不死。“维斗得之,终古不忒；”“维斗”是天上的北斗七星，北斗七星得了道，所以它就坐天体的主宰，指挥天体。我们中国文化发达的最早的是天文。过去我们把天体分成二十八宿和三垣—紫薇、少微、太微。类似于我们现在讲天文的经纬度。经纬度是西方的划分法。我们把天体分成三垣、二十八宿，就是把天体星座的范围，划分为二十八个部分，为什么叫“宿”呢？这是指每天太阳从西方落下去的时候，东方天上是那一个星座出来，这星座就是“宿”。这出来的星座，每个月不同，每七天也不同，所以分作二十八宿，又分为十二辰，作为时间与天体的关系。过去发现了北斗七星，就是现在西方人所指大小熊星座之际。在夏天我们可以看到一条银河，在银河的背面，那七颗最亮的星就是北斗星，把七颗星连起来，象舀水的瓢，古时叫“斗”。现在的天文学，也没有离开我们老祖宗那个原则。整个天体那许多星星，都是以北极星作为中枢，众星拱卫着它。每到晚上，北斗七星的斗柄前方，一定有两颗最亮的星，很容易看见，这两颗星叫“招冶二星，像两个眼睛一样，现在常讲

“日月得知，始古不息；”太阳月亮因为得了道的功能，所以永远挂在天体上。 “堪壤”就是泥巴。昆仑上何以那么高呢？是一点一点的泥巴堆积起来的。“冯夷”是什么呢？是水仙，太平洋大西洋的水都归“冯夷”管得。“肩吾”是古代神仙的名字，他得了道永远在高山上活着不会死。

由上古到了我们老祖宗黄帝，“黄帝得之，以登云天；”在中国古代的历史上，黄帝自得道以后，活到一百一十岁，共计在位时间一百年。后来因修道有成，便在鼎湖百日飞升，上天作神仙的共祖了。鼎湖在安徽黄山上，在鼎湖天上下来一条龙，黄帝骑上龙就上天了，一般干部就抓住龙背龙尾，差一点的，就抓住龙须，跟着飞升，结果龙须断了，落下来变成神仙，所以长生不死。因此，后来就有“攀龙附凤”的术语，用之于君臣风云际会的颂称。

颛顼得之，以处玄宫；禺强得之，立乎北极；西王母得之，坐乎少广。莫知其始，莫知其终。彭祖得之，上及有虞，下及五伯；传说得之，以相武丁，奄有天下，乘东维，骑箕尾，而比于列星。

颛顼是上古的一个帝王的名字，这个帝王的了道，“以处玄宫”；死后做了北极的主宰。“禺强得之，立乎北极”；禺强是神话中管北极深海的神，据说是中国人，所以北极的主权是我们的，将来你们到北极探险，找找他看。“西王母得之，坐乎少广。”少光是天的名字，在佛经中“三界天下图”有这个天的名称。“西王母”据说是玉皇大帝的妈妈，永远是二十几岁的样子，她的丈夫在东王宫，他们九年才能见一面，都是得了道的人，他们生的儿子玉皇大帝就当中央的主宰。这是中国的神话。你们研究比较宗教，把各种宗教收拢来一研究，会发现天上非常闹热，西方有西方的区域，我们有我们的区域。

这些人都得了道，所以能变成神，“莫知其始，莫知其终。”这一斑老祖宗，不知道活了多长。至于同我们比较相近的是彭祖，彭祖是可以考证的，据说他是唐尧时候的人，活了八百岁，实际上，如果照《神仙传》上讲，他到现在还在。彭祖是南方楚国湖北一带人的祖先。“彭祖得之，上及有虞，下及五伯；”“五伯”就是到春秋战国时期，他还活着。那么上面讲的是出世，你看庄子好象乱扯一阵，把老祖宗神话都拿出来了，这些人在社会世间，把国家治理好了，功德好事作完了，最后走了。得道了，不生不死。后世就要差一层，得了道当宰相，“传说得之，以相武丁，乘东维，骑箕尾，而比于列星。”“传说”是上古的名宰相，得了道的，因此一统天下，据说传说功成名遂身退，死了以后上天，成了管星宿的神。郭象的注解很多，大家自己去研究。那么，看起来庄子煞费苦心在宣传宗教，像我们现在拿一本《圣经》在街上叫一样，在宣传他的道，叫完之后，他引出一个人。

南伯子葵问乎女禹曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶，恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道。我有圣人之道，而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？不然。以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾独守而告之，参日而后能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。杀生者不死，生生者不生。为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子。副墨之子，闻诸洛诵之孙。洛诵之孙，闻之瞻明。瞻明，闻之聂许。聂许，闻之需役。需役闻之于讴。于讴闻之玄冥。玄冥闻之参寮。参寮闻之疑始。

圣人之道与圣人之才

南伯子葵问乎女禹曰：“子之年长矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾闻道矣。”南伯子葵曰：“道可得学邪？”曰：“恶，恶可！子非其人也。夫卜梁倚有圣人之才，而无圣人之道。我有圣人之道，而无圣人之才。吾欲以教之，庶几其果为圣人乎？

女禹是女仙，“南伯子葵”问这个女仙，你的年龄非常大，你的颜色像小孩子一样，是什么理由呢？女仙告诉他因为我得道了。南伯子葵又问，道可以学吗？诸位青年同学注意了，南伯子葵他想学道，接着女仙说：“恶！恶可１道怎么可学呀！你想学道还不够资格，你不是学道的人。“卜梁倚”是古代的一个神仙，他有圣人的才能有圣人的聪明，有学道的智能，可以做哲学家，可以讲理论，却没有道的资格，我呢，有圣人之道却无圣人之才。

所以，要出世同入世合一，那就是佛家讲的十地以上的大菩萨，道家讲得了道的人做得到，不能只能走一边，不能两边兼得。女仙讲，“我有圣人之道，而无圣人之才”，换句话说，孔子有“圣人之才”，恐怕还没有“圣人之道”，庄子呢，有“圣人之道”而无“圣人之才”，所以始终在农林公司当管理员过了一辈子。大家对这一段话要注意，我们先不讲道，有些人道德也好学问也好，不一定有那个才能，叫他做事，却是“窝”字号的，“窝”字号者，不能做事之窝囊也；有些人办事做事真是能干，却没有学问，连签名都签不好，但道德你就不要问了。古代帝王要用手下的才能的时候，就不用他的道德，所以高明的皇帝很放手，他贪污也好，乱七八糟也好，装着看不见，贪污多了犯了罪，把他满门抄斩财产充公，等于拿给他过手一下，还不是全部回来，搞了半天都是给我收藏。一个人才干，道德，学问三者兼备的，几乎没有，有的话，那就不得了，那就得道了。也可以讲，有人有“圣人之才”，什么道家佛家新旧约全书等，都讲得通，学问很好，但修道不一定成功，有些人得了道了，你叫他弘法传道，他一句也讲不出来的，那时有“圣人之道”无“圣人之才”，不能兼备。这都是庄子讲的真话。

“吾欲以教之，庶几其果为圣人乎１女仙讲，像卜梁倚这个人嘛，有“圣人之才”却无“圣人之道”，我有“圣人之道”却无“圣人之才”，我来教教他，取长补短，二个人的本事合在一起，也可以得道。

不然。以圣人之道，告圣人之才，亦易矣。吾独守而告之，参日而后能外天下。已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物。已外物矣，吾又守之，九日而后能外生。已外生矣，而后能朝彻，朝彻而后能见独，见独而后能无古今，无古今而后能入于不死不生。

所以有圣人之道的人，找一个具备“圣人之才”的学生，然后传道给他，他一学，会成功，不然就很难。像卜梁倚有圣人的才能，也就是说是块材料，我有“圣人之道”却无“圣人之才”，来教他勉强会成功，但却很辛苦，教了他三天。古人教了三天就已经厌烦死了，我们教了多少年还在教，你看多痛苦！三天后卜梁倚能“外天下”，那个空的境界超过了宇宙，宇宙都在他那个道之中。时间空间身体都忘掉了。还不够，女仙又给他打了一个七，七天后能“外物”， 不被物理环境所束缚了。因为得了道，还是没有脱开物理的环境，风寒暑湿感冒生命逃脱不开，外物的境界还要侵袭你的，等到“外物”了，才叫跳出三界外了，但还在五行中。女仙又守了他九天，才“外生”了了生死。了生死后才“朝彻”，“朝彻”就是大彻大悟了，“朝”是早上太阳出来了，光明普照之意。大彻大悟以后还要修吗？还要修，还要“见独”，“天上地下，唯我独尊”，孤零零的，把道找到了。“见独”之后，“而后能无古今”，不生不灭无始无终。“无古今，而能入于不死不生。”

你看道多难办，一步一步有征信，有境界，有征候，庄子借这个女仙之口就把道传出来了。所以，你们年青同学想做大师，不过现在大师不值钱了，到处都是什么大师，将来做“太师”吧！要做“太师”就要把这一段拿来反省，要具备“圣人之才”。现在时代不同，还要加一句，还要具备“圣人之德”，品德要好，然后才有资格作“大宗师”。

杀生者不死，生生者不生。为物无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也。其名为撄宁。撄宁也者，撄而后成者也。”

怎么叫“杀生者不死”呢？这个“生”不是生命，不是真的叫你去杀人，杀了别人，我就可以不死，那你非死不可。后来学神仙之道的道家，根据庄子的这个意思，有两句话，“未死先学死，有生即杀生。”思想念头一生起，马上就把它空了，就在空灵的境界上永远空下去，这就是学死，死人永远不死，永远不死就是长生，生生不已，永远是前进的。“生生者不生。”你想长生不死，那就最好“不生”。“不生”就是思想妄念情绪动都不动，但不是压制下去。孟子讲“吾四十而不动心”，孟子是乱讲的，要硬压下去，那不得了，应该空灵。庄子这里讲的“杀生者不死，生生者不生”，生而不生，不生而生，就是佛家说的到了八地菩萨的境界，做到了无生法忍，道理是相通的。

到了一念不生处，“其为物，无不将也，无不迎也。”那心能转物了，一切万物都跟着你来，你不被万物所转了。“无不毁也，无不成也，”要改变万物就可以改变万物，要毁灭它可以，要成就它也可以。像我们普通人没有得道的，受外界环境的影响，就改变了我们自己。

我们看历史上的宋儒理学家，在中国文化里相当于佛家的律宗，品德做人那个严肃，那没有话讲，好极了，我非常佩服。但有一点，做学问主观太强，把佛家道家的东西学来，再拼命骂他们是异端，异端的意思就是外道，这是很不应该的。如程明道的《定性书》，教怎么打坐怎么入定，一开始就有二句很有名的话，“无将迎，无内外。”“将”“迎”两字就是偷庄子的。拼命偷道家的东西，连道家的名称也偷，当与自己没有红包，到人家的家里拿一个来，然后又骂人家家里没有红包，因为被他偷走了，宋儒就搞这种事情。但是“无将迎，无内外”，把打坐作功夫讲到了底，一上坐不要故意把念头拿空，过了的不追，来了的不拒，不要在身体以内，也不要在外。“将”就是不要把念头带来，让他起，念头来了，不欢迎，它自然跑了，跑了走了也不送，就那么坐着入定了。完全对。道家佛家用功的精华，他都讲到了，但讲完了，又骂佛家道家是异端，只有他不晓得是是哪一端，他也是量太小，有“圣人之才”无“圣人之德”，也没有得道。

对于“无不将也，无不迎也，无不杀也，无不成也”这种境界，庄子起了个名字，“其名为撄宁”，这种境界，借用佛家的名词叫“自在”， 但是自在是讲原则， “撄宁”是讲现象。“撄宁者，撄而后成者也。”什么是“撄宁”？得了道成功了还在这个世间，不会离开这个世间，但他把握到了万物的根本，同婴儿拿到一个东西一样。婴儿生下来不到一百天，拿一个东西好象拿牢了，但是他没有用力，婴儿是“握固”，大拇指放在里面捏个拳头。人到了死的时候就要抓了，什么都想抓，只有死了才不抓了。这里面学问大了，什么理由？很多理由，这就是告诉你人生，这就是道。“撄宁”就是这样，若有若无之间，安详而宁静把握的很牢，这就自在。庄子前面讲道“可传不可授”，这里他又借女仙和我的一个同宗南伯子葵之口传了道。

南伯子葵曰：“子独恶乎闻之？”曰：“闻诸副墨之子。副墨之子，闻诸洛诵之孙。洛诵之孙，闻之瞻明。瞻明，闻之聂许。聂许，闻之需役。需役闻之于讴。于讴闻之玄冥。玄冥闻之参寮。参寮闻之疑始。

南伯子葵听了以后就起了怀疑，这一套是什么人传给你的？女仙说：“闻诸副墨之子，副墨之子闻诸洛诵之孙。洛诵之孙，闻之瞻明。瞻明，闻之聂许。聂许，闻之需役。需役闻之于讴。于讴闻之玄冥。玄冥闻之参寮。参寮闻之疑始。”这些名字都不可考了，这些名字后来道家都归于神仙。下面的小字是郭象的注解，不过我还并不同意他的注解。其实这些是比喻，是庄子的寓言。等于我们听鬼故事一样，“唉呀，你讲得吓死人，你看见没有？”“没有，是从我表兄那里听到。”去问表兄，表兄说是外婆讲的，问外婆，外婆讲某家老太太说的……实际上这是讲修道作功夫一步一步地境界，这是庄子在这里卖了一个关子，“副墨之子”是讲开始修持时，闭着眼睛黑洞洞的；慢慢定久了，耳根清静了，就是“洛诵之孙”，再修久了就使“瞻明”，就是庄子前面讲的“虚室生白”，有一点光明出来了；“聶许”就是光明里面有个东西，“需役”，这个东西会动的；“于讴”用佛家来讲，就是耳根圆通了，耳根圆通后，“玄冥”才是完全空的境界，空到了极点，还不是道德究竟，进一步是“参寥”，“参寥”是非常远大非常广的东西，所以后代有一个学者，他自称“参寥子', 是学神仙的道家人物，有很多著作，他的名字出自这里。“疑始”等于佛家讲得“无始之始”，是一个没有起点的起点，因为这个宇宙是一个圆形，佛家就定了一个名称叫“无始之始”，庄子就叫“疑始”。

在庄子的时代，佛教并未进入中国，但是，庄子同佛家的思想完全一样，这就是列子所讲的“东方有圣人出焉，西方有圣人出焉，此心同，此理同。”凡是真理，只有一个，没有两个。得了道的人，在不同的地区弘扬道，只是表达的方式不同而已。

子祀、子舆、子犁、子来，四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。俄而子舆有病，子祀往问之，曰：“伟哉！夫造物者将以予为此拘拘也。曲偻发背，上有五管，颐隐于肩，肩高于项，句赘指天，阴阳之气有畛。”其心闲而无事，蹁跹而鉴于井，曰：“嗟乎，夫造物者又将以予为此拘拘也。”子祀曰：“汝恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求枭炙。浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！且夫得者，时也；失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古之所谓悬解也。而不能自解者，物有结之。且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉？”

安时而处顺

庄子讲完了道，道怎么修，道有什么境界，他又从另一角度开始讲了。

子祀、子舆、子犁、子来，四人相与语曰：“孰能以无为首，以生为脊，以死为尻，孰知生死存亡之一体者，吾与之友矣。”四人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。

“子祀”“子舆”“子犁”“子来”四人在一起讲，他们用人体来做比喻，谁能够把虚无当头，把生命当作脊背，把死亡当作屁股，换句话讲，一个人随时在空灵之中，活着无所谓，就那么活着， 死了就把身体丢下来，像拉一堆大便在地方一样。如果世上有一个人能够懂得，活着同死亡是一体，是道的一个过程一个现象的这个道理，那我们就可以同他坐朋友了。你看，或则四个人很可恶吧，傲视天下人，好象天下没有一个人可以作他们的朋友。他们说完后，“相视而笑，莫逆于心。”后来文学里，称好朋友是“莫逆之交”，就出自这里。怎么叫“莫逆”呢？“逆”是反对，“莫逆”是没有反对，心心相印，彼此都是完全统一了。

俄而子舆有病，子祀往问之，曰：“伟哉，夫造物者将以予为此拘拘也１曲偻发背，上有五管，颐隐于肩，肩高于项，句赘指天。

后来子舆生病了，如果我们去看病人，一定带点花或者水果去，并且问一问，病是不是好一点了？子祀去看子舆却不是这样，子祀问：你现在好伟大呀，“夫造物者将以予为此拘拘也１生命的主宰弄这一个身体吧我们拘束住，我看你刑期够了，快要解脱了。你看这个“造物者”造的人，好可恶。“曲偻发背，上有五管，颐隐于肩，肩高于项，句赘指天”，用一个骨架子几十斤肉就把我们拘束住了，我们人体不是完全直的，背驼起来，上面弄一个头，头上弄五个洞。

阴阳之气有畛，其心闲而无事，蹁跹而鉴于井，曰：“嗟乎，夫造物者又将以予为此拘拘也。”

两脚有毛病的人，形体不正，自己对着井水看，古人镜子少，就对井水照影来看自己的像。自己就很感叹，生命的主宰弄这么一个身体吧我们拘束祝在中国文化道家学术思想中，“造物者”代表了天地造万物的功能。这个功能，在宗教家看来，就是某一主宰，在哲学上就是所谓的“第一因”，中国文化没有这一套，把这些宗教哲学问题都扒掉了，另外给他一个名称“造物者”，没有加上神秘的观念，就是很普通了。

子祀曰：“汝恶之乎？”曰：“亡，予何恶！浸假而化予之左臂以为鸡，予因以求时夜。浸假而化予之右臂以为弹，予因以求枭炙。浸假而化予之尻以为轮，以神为马，予因以乘之，岂更驾哉！

子祀问：你讨不讨厌我们的这个身体？子舆说：一个人亡掉了我，长得漂亮不漂亮，形体属不属于我，生与死等，都没有关系了。庄子在文学上有两个特有的词，“庸讵之”和“浸假”，这两个词都是虚字助语词，相当于现在“这个”“那里”等。“浸假”就是假使之意。子舆说：假使天地把我们的左臂化成鸡，那很好嘛，那就不用买手表了。古人没有手表没有钟，就靠鸡定时的打鸣声和猫眼睛的变化，这两个天然的大钟来定时间。“时夜”就是公鸡叫。假使把我们的右臂变成弹，那就拿来做弹子用，把鸟打来后烤来吃了；假使从后头开始到达屁股这里，变化成轮子，只要我的精神还在，我就把精神变成鸟，来拉轮子走，不用另外叫计程车了。一个得道德人，随便怎么变化，都不受什么拘束。

这一段看来，庄子讲些莫名其妙不伦不类的话，有什么道理呢？一切的万物与生命，身和心都在自然变化中，这个变化就是所谓的“造物”，也是庄子另外取的一个名词，叫“造化”，这个“造物”，是讲宇宙间有一个功能有一个力量，能够创造万物与自然的变化，不是宗教家讲的人格化的，或者固定形体化的全能的东西。譬如人身体上有植物矿物，什么都有，累积起来变成我们这个形体。我们的身体出了毛病，西药里面有植物矿物什么的，中药偏重于植物，吃下去病就好了。这个病好了，也是化学的作用。所以一切皆在变化中。这个变化非常自然，这个变化彼此互为生命，彼此互为生死。等于我们吃草，陈教授把吃素叫吃草，也没有错，吃肉就是吃人，吃别的肉同吃我们的肉一样的，一切都是互相在变化，非常自然，也叫“造化”，造作万物在互相变化。所以生是一个变化的现象，死也是一个变化的现象。得到了这个生命这个形体，也无所谓约束，失去了这个生命这个形体，也无所谓悲哀。这就是中国道家所谓的自然。这个自然没有主宰，很自然的变化。

所以子祀说你这个人怎么不通呢？一切万物都是自然在变化。老了就是老了，老了就是老的好看，你说老了很可怜，年轻人想这个可怜还做不到。人老了，是很难过，老朋友碰面就是杜甫的诗讲的，“访旧半为鬼，相悲各问年”，这是人情，这个味道不好过。但我从来都骂他们，你们怎么那么讨厌！我们碰面了谈一谈别的嘛，一见面就问血压高不高？心脏好不好？去检查过没有？这多讨厌！但是我又另外一个老朋友，一天跑来吃饭，他说我告诉你，我觉得非常幸福，上帝如果不给我生命，有一天还会叫我死，这个死的机会多难得啊，一生只有一次，为什么要怕死呢？他说假使我得了癌症，开刀也好，不开刀也好，都是很难的机会，最后一个大机会就是死，在我没有死之前，说吃了这个东西会得癌症，我照吃不误，因为找这个机会嘛，所以我跑到外国去走了一趟。我说你干什么呢？他说看看女儿，看看儿子，我哪里想去，就是中华航空公司飞机失事以后，我一想就买机票去了，我问这是什么意思？他说我很想找这么个机会掉下去，不是简单明了马？将来还要上氧气瓶，那多麻烦。结果没有机会掉下去，只好回来，运气不好。在外国住了半个月，我又不会讲洋文，到了一个地方要下去，人家一讲“no,no"就不下去了，人家问喝什么？只会说咖啡，结果喝了一肚子咖啡。总而言之，这个老朋友以来，就有笑话讲了。这都是现在的故事。虽然我们这个朋友，既不学佛也不学道，又不学庄子什么的，讲的话素来很痛快，思想倒是很通达。

“且夫得者，时也；”这个“时”代表了一个机会一个时间，有了这个机会这个时间，“造物者”叫你活几十岁就活几十岁。万一生下来就跑了，时间短一些，也没有什么舍不得。“失者，顺也；”声名结束了要回去，是应该的，本来这个世界没有我嘛，忽然跑出一个我来，这个我在世界上玩了几十年已经很够本了，什么都不带来，又吃又住又玩，又要骂人又要吵架，玩了几十年很有趣，回去也是应该的，没有什么了不起。

中国文化的一句名言，“安时处顺”，在文学中常常用到，这个典故就出在《大宗师》。“安时而处顺”，这个生命活着的时候，把握现在的时间，现在就是价值，要回去的时候就回去，所以一切环境的变化身心的变化都没有关系，都是自然本来的变化。特别是人到了老年，孔子讲“人之老，戒之在得。”人老了那个思想抓得越紧，那个手抓得越紧，因为日暮途远，来日无多，太阳就要下山了，前途茫茫，所以都想把握祝那些平时不爱钱的人，老了特别爱钱，平时特别大方的，老了以后，儿子也是我的，孙子也是我的。这就是不懂这个生命了，不知道“处顺”。如果懂了这个道理，“哀乐不能入也。”所谓喜怒哀乐都没有什么，情绪都不动的，这个情绪不动不是灰心，使自然就空了。有什么喜欢的，也不是叫你不喜欢，高兴就笑一下，笑完了也就算了，要哭哭完了也就算了，哀乐不入于心中。庄子说这个道理最难懂，了解了，懂得了这个道理就是道，在佛家禅宗讲，要悟就悟这个道理。

“此古人之所谓悬解也。”“悬”，有的写书作县，什么叫“悬解”呢？简单的讲，就是最高明的见解。用现在的话勉强的解释，就是最高的形而上哲学的道理。如果严格的讲什么叫“悬解”，这个题目同什么叫“造化”，包含的意义都很多，可以写一篇很长的论文了。所以悟了道的人，有了高明的见解，自己就得解脱了。但是人自己得不到解脱，达不到“悬解”解脱的境界，为什么呢？因为被物质的环境困住了，“而不能自解者，物有结之。”在座学佛的朋友应该知道，心中的妄念烦恼叫结使，佛经翻译套用《庄子》的地方特别多。

“且夫物不胜天久矣，吾又何恶焉。”进一步讲，也是最后的结论，宇宙万物不能“胜天”，这个“天”代表道，不代表天体的天。万物离不开道的境界，这个物业不能影响“心”，“心”就是道。但讲一个“心”字，我们容易把它降低了，把自己的思想当成心了，这个“心”包含了思想、物理、精神， 三部分一体的。古人特别是庄子，不用这个“心”字，用“天”或“道”这一类的字。所以，我们又何必为万物困扰了自己，能够把万物看通了，看空了，不被它困扰，我们就不受束缚了，又何必讨厌身体乃至物理世界的东西。

俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰“叱！避！无惮化。”

倚其户与之语曰：“伟哉造物，又将奚以汝为，将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣。彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶铸金，金踊跃曰：我必且为镆铘。大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？”成然寐，遽然觉。

善吾生 善吾死

俄而子来有病，喘喘然将死。其妻子环而泣之。子犁往问之，曰：“叱！避！无惮化。”

过了一阵子来生病了，大概是肺积水、气管炎之类的气喘，这都是很严重的了，气一停人就要死，他的老婆儿子围着他哭。子犁去了一看，就骂她们，“叱，你们统统给我走开１生病也好，死也好，一切都是自然的变化，生病的时候就生病，当然并不是叫你不要吃药，药还是要吃的，没有什么恐怖的。这就是庄子关于生病的哲学，三个字：“无惮化”，“惮”就是害怕，没有害怕变化。

上面讲的是生理变化的道理，我们人生病，不管是中医也好，西医也好，在医理上有一个最大的原则，学医的同学们更要注意，任何病痛只有三分，我们心里加重了七分，变成了十分的病痛。尤其是生病的人喜欢别人照顾，等于小孩子一样，“小孩见到娘，无事哭三潮，无事都要哭一下的，人生病的时候，最喜欢人家来看他，来照顾他，“痛不痛啊？”“痛得很。”其实没有那么痛，都是心理作用，因为恐怖病，心理把病痛加重了。恐怖病是下意识的心理作用，这个心理作用加上以后，使病的消除增加很多苦难。所以在中医西医上，我们可以看见很多医学事实，往往有人把药吃错了，病却好了，因为信仰医生信仰病，认为药吃下去自己得救了，在医学上有很多这样的例子。在美国，每一家都有很多药的瓶子，他们非常喜欢药，尤其是各种维他命多得很。但据我所知道的资料，很多病是医不好的，药也治不好的，那么医生给病人吃的是什么呢？是白糖，面粉合起来的。医生告诉病人，你这病没有办法了，全世界只有这种药勉强可以治，结果多半用这种药来安抚病人的心理，可是病人却活得好好的，这就是心理玻所以科学文明越发达，一般人的心理病越严重。要解除自己心理的这个毛病，就是庄子这三个字，“无惮化”，把生命看空一点，不需要那么恐怖自己身体毛病，那么害怕自己的生死。因此，子犁骂子来的家人，你们怕什么？这是自然的变化。

倚其户与之语曰：“伟哉造化！又将奚以汝为？将奚以汝适？以汝为鼠肝乎？以汝为虫臂乎？”

子犁靠在房门讲：好伟大的造化呀！不知道又要把你变成什么样子。

子来曰：“父母于子，东西南北，唯命之从。阴阳于人，不翅于父母。彼近吾死而我不听，我则悍矣。彼何罪焉？夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

宇宙万有就是阴阳所变，它没有翅膀没有形象，却变化无穷，这是我们的大父母，万物的生命都是这个大父母所生。如果这个宇宙的主宰它要我死，我也无法抗拒，只好听它的。如果我不听命令，不顺其自然而死，就是反抗，我为什么要抗拒父母的命令？我们这个生命是它变出来的，必须要还之于它，它要你死也不是罪过，要你生也不是恩惠，它很自然地就是这样一个规律。

下面有一个道理，我们做一个比较，过去佛教的哲学，对于人生四个阶段：生、老、并死，非常看重，整个印度哲学也很看重这四个阶段，并特别提出来，人如何解脱生老病死，因为创立了佛学的哲学系统，也创立了佛教的基本的宗教哲学。中国上古文化也讲过这四个阶段。我们如果推开宗教的外形，只拿文化精神来比较，中国上古的文化，对于生老病死，不像别的宗教看得那么严重，认为没有什么，轻松得很。庄子这一段话可以做一个代表，“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。”“大块”就是天地：“载我以形，”注意这个“载”字，像一个车子一样，形体不是我，我也不是这个形体呦，形体等于一个车子、一个工具一样，不过把我这个东西装在里面而已。活着呢？“劳我以生”，活着忙忙碌碌，劳生。老了就是退休安养，死了就是休息。所以，真懂得这个生命，那么才真懂得死亡，看生死是一样的，生不足以喜，死不足以怕，这是很自然的阶段。但是所有的宗教哲学都只讲到这里，死了以后还有没有呢？那么又可以归到佛学里去了，道家只是没有讲的那么明显，还有再来的，就是轮回。轮回就是重新回过来，又是生老病死，这个生命永远是连绵不断的。这是生命的现象，在这个现象的后面有一个东西，有一个无比的功能，那就是各种宗教的，哲学的所定的第一个因素的各种名称，叫它是道也好，叫它是什么也好。那么庄子怎么形容呢：

今之大冶铸金，金踊跃曰：我必且为镆铘。大冶必以为不祥之金。今一犯人之形，而曰人耳人耳，夫造化者必以为不祥之人。今一以天地为大炉，以造化为大冶，恶乎往而不可哉？”

这个比喻很妙了。譬如有一个大的锅炉锻炼黄金，当黄金进入锅炉以后，高兴得不得了，跳起来讲：好，这次轮到我变成“莫邪”了０莫邪”是一种宝剑，古代炼一把名剑，要把五金合起来炼的。如果黄金像这么一叫，工匠师一定认为这个黄金是妖怪，一定想办法把这个黄金搞掉。现在我们这个生命，“犯人之形”，变成人了，可是我们人在作怪，认为自己“人耳！人耳１是一个人，所以生命的主宰看我们人都是妖怪，是“不祥之人”，很不吉利，就像那块黄金一样。本来我们就是人嘛，为什么要自己宣传自己呢？我们要知道，整个天地就是一个大化学的锅炉，天地之间有一个能够创造万物的功能，这个名称叫“造化”，它如同大工程师，要把我们变成什么就是什么，你不要自己对自己的生命矛盾别扭。生命在哪个环境都可以活着，但我们人在任何环境都不满意，都很厌恶，等于黄金跳到锅炉里，自己叫起来了，这就是妖怪。这个道理说明，我们对人生认不清楚。所以我们要认清楚自己的生命，就是那么变化活着的，没有怨恨也没有悲欢喜乐，很自然。

成然寐，遽然觉。

等于大工程师在化学锅炉里打造了一个东西，这个东西作成功了，就变成人了，就是我们这个样子。“成然寐，”就是佛经里讲的“长夜漫漫”，生命已经装在身体里，但我们在睡觉，这一夜很长，算不定活了六十岁就睡了六十年。等到有一天，生命离开身体这个工具以后，回到大自然，那是梦醒的时候，非常舒服。现在我们的生命寄存在身体里活着，这是倒霉的时候，是大睡眠的时候。等到有一天梦醒了，就不受这个身体拘束了。

《大宗师》这一篇的宗旨，就是庄子提出的“内圣外王”之道。得道的样子有一个模型的，在《大宗师》和前几篇都讲过了。本篇有一个最重要的要点，有“圣人之才”而无“圣人之道”，有“圣人之道”而无“圣人之才”，都不能为“全才”。因此，这几段提到生死问题与“圣人之道”“圣人之才”的道理。

这中间有一个中心，人如果得了道，生命的功能比宇宙还要伟大，在《庄子》内七篇中，都是人如何解脱，顺其自然变化，自然的法则、生命的法则是非要这样变化的。得了道的人，最然在自然变化里面，可以超越了这个变化，不跟着这个变化走，自己能够做宇宙之主，自己能够主宰生命，使自己的生命升华，这就叫做“真人”。“真人”可以把天体上的太阳月亮拿在手里，像两个汤圆在玩的。我们读《庄子》，往往被他又优美又幽默又幽趣的文字骗住了，忘记了这个中心。大凡一般研究《庄子》的，乃至喜欢《庄子》的，甚至各种注解，据我的经验看来，只晓得解脱，而不知道解脱中间返回来，自己生命可以做主的。像当年我在西南一带有一个老友，现在连名字都想不起来了，他是四川人，中国文学很好，是老牌子英国留学生，有名的天文学家，如果现在活着有一百多岁了。他不大懂西洋的天文，但对中国传统的天文学非常有研究。这七八十年来，真学天文的没有几个，一般都是走实用的科学的多。那时，我们一听学天文的，就是非常了不起。他夜里经常不睡得，穿很厚的皮袍，披很厚的披风，带很厚的帽子，站在高楼顶上夜观天象。所以我们经常笑他，昨天夜里又没有睡觉啊？天下有什么变化，他讲得很准，比讲预言还准，那是科学。某一个星座怎么变了，那这个世界将怎样变乱了。抗战时我们问他，打仗还要打多少年？他掐指一算说，很长，总有十来年，八九年免不了的。他掐指一算，不是子丑寅卯那些乱七八糟的，那是算数字。他这个就象庄子讲得子犁子来一流的人物，一般人看来怪里怪气的，我们同他太熟了，看起来很自然。他走路眼睛都看天的，目中无人，就是非常傲慢，看人非常渺小，所以懒得看人。因为他是学天文的，看地球看世界就同一个汤圆一样，况且我们人还是汤圆里的蚂蚁，那时没有一点意思的。他的生活就在天文方面，我们叫它宇宙方面，他晚年最欣赏的是庄子，好象庄子的道就传给他了那个味道。这种人做朋友也很有味道，办起事来是一塌糊涂，人情世故什么都不懂。他家里也有钱，衣服也乱穿，有时我们说他衣服扣子扣错了，他说你们怎么不读《庄子》，这个扣子哪个扣子，扣在哪里都可以了，顺其自然嘛。他对庄子逍遥顺其自然，解脱方面研究得很透了，但他忘记了一个东西，只晓得解脱，而不知道解脱中间返回来自己生命可以做主的。我们特别提出来，研究《庄子》，研究道家之道，有一个主要精神—自己可以做主。你看庄子在每一篇都讲几句，等于道家的密宗，秘密地讲了几句又不讲了，只是塑造一个形态，得了道的“真人”，是怎么样的一个人，接下去又是普通的说法，这是要特别注意的。

子桑户、孟子反、子琴张，三人相与为友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。莫然有间，而子桑户死，未葬，孔子闻之，使子贡往侍事焉，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗。”子贡趋而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑，曰：“是恶知礼意１子贡反以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”孔子曰：“彼游方之外者也，而丘游方之内者也。外内不相及，而求使汝往吊之，丘则陋矣。彼方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘悬疣，以死为决芄溃痈。夫若然者，又恶乎知死生先后之所在？假于异物，托于同体，忘其肝胆，遗其耳目，反复终始，不知端倪。芒然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。彼又恶能愦愦然为世俗之礼，以观众人之耳目哉１子贡曰：“然则夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”子贡曰：“敢问其方？”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而养给。相造乎道者，无事而生定。故曰：鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”子贡曰：“敢问畸人？”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”

心心相印

子桑户、孟子反、子琴张，三人相与为友，曰：“孰能相与于无相与，相为于无相为？孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？”三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。

“子桑户”“孟子反”“子琴张”三个人是好朋友，他们说：“孰能相与于无相与，相违于无相为？”“孰”是哪个，“相与”是相同。哪一个人能做到彼此相合于无相之中？彼此合于无相之中，就是不着相，不被现状所迷。不着相当然就解脱了，解脱了就万事不管了吗？就像前面讲的那是前辈的高人，现在几十年中想从年青人中，找出这么一个怪人都找不到了，所以越想越可爱。“访旧本为鬼”，他当然成仙去了，不做鬼了。所以，光解脱了还不行，还要入世能够有所作为。虽然入世，虽然还在做一个平凡的人，但一切所作所为都不着相。由此也可以知道三教的不同，如孔孟是偏重于入世，明知世界是不可救的，以仁爱大悲的精神，硬要救世救人，这不是笨，是“明知其不可为而为之”，是圣人之行也。佛家呢?老实讲，不管大乘大到什么乘，还是偏重于出世的。道家则站在中间，可出可入，能出能入，要出要入都可以，你说进来了吗？他抽腿就出去了；你说出去了吗？他拔腿又进来了。始终在中间，这是道家之妙。学佛的同学注意，“有相”“无相”庄子早就提出来了。尤其是禅和佛学借用了老庄的名词太多，所以研究禅宗的，往往说禅宗受了老庄的影响，这到不一定是这个道理。

“孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷？”哪一个人能在太空的雾中游玩，“无极”代表宇宙，把这个无量无边的宇宙，像玩铜板一样，放在手中翻着玩。彼此能够忘记了现象界的生命，抓住了生命真正的主宰。这个主宰无量无边，无尽无止，庄子始终没有讲永远长在，但是无所终无所止，对这样一个生命谁能做到？

刚才提醒青年同学注意，研究《庄子》，大家素来被庄子优美有趣的文字骗了。常常有学佛学道德朋友问，怎么研究佛学？我看他们谁的个性与庄子风格相近，就说，不用了，你读读庄子就好饿。读了《庄子》比佛学好，学了佛学太宗教化，马上就要吃素拜佛等，太严肃了。读了《庄子》没有那么严肃，非常解脱。你有了烦恼，一边拿木鱼一面读《庄子》，那真是别有味道，很解脱。这是〈南华经〉呦，道教就念这个。但是轻松解脱之中，你被文字骗过去了，着了相。执着了轻松解脱这一面，还没有了解《庄子》中间有最严肃的一面，对自己生命自己可以作主的道理。庄子只是没有明说罢了，他秘密的说在那里呢？“相忘以生，无所终穷？”像这类句子非常多，在内七篇中到处提到这类观念。

“三人相视而笑，莫逆于心，遂相与为友。”三个人讲完后，相视而笑，心心相印，只有他们三人懂。

子贡吊丧

莫然有间，而子桑户死，未葬。孔之闻之，使子贡往侍事焉。或编曲，或鼓琴，相和而歌曰：“嗟来桑户乎！嗟来桑户乎！而已反其真，而我犹为人猗１

“莫然”是形容词，等于后世的忽然。“子桑户”死了，还没有下葬。孔子知道后，派学生子贡去“侍事焉”，就是参加知丧委员会，看看有什么事办，要钱出钱，要力出力，子贡都做得到。子贡到了那里一看，子桑户的两个朋友，一个在唱歌，一个在击乐器，既不流泪也不哭，同我们现在出丧一样。你看出丧，古今音乐俱全，和尚道士端公都加上，一条街都给摆满了，人家叫我们中国人“吵死人”，死人躺在棺材里一定是给他吵死的。我说这叫中国文化，所以我们中国人都是学道德。“嗟来乎１相当于现在“唉呀呀”这两个朋友唱什么呢？唉呀呀！子桑户呀，你倒是回到真的地方去了，可怜的是我们两个还要做假的人呀！

子贡越而进曰：“敢问临尸而歌，礼乎？”二人相视而笑曰：“是恶知礼意？”

子贡一听，“赶而进曰：”赶紧跑两步进步问：“敢问临尸而歌，礼乎？”“敢问”，就是中国文化了，我们小的时候都很习惯用的，向老师向长辈问问题，就用“敢问”，表示我不敢问，实际上不敢问还是问了，这两个字蛮有意思。子贡说人死了，在尸体边不流泪，却唱歌，这是礼吗？这如果演成电视剧就很妙了，这两人大概一个寒山，一个拾得的样子，一看子贡，相视而笑说：你这个年轻人，你还懂得礼？礼是什么意思？把子贡骂了一顿。

子贡反，以告孔子曰：“彼何人者邪？修行无有，而外其形骸，临尸而歌，颜色不变，无以命之。彼何人者邪？”

子贡挨了骂，就回来向老师报告，他们两个是什么人啊？“修行无有，而外其形骸，”“修行”两字又是庄子提出来的。他们两人平时看起来人品都很好，好象得道之士，很讲究修行。他们满不在乎一切皆空，甚至于把人的生命形体都去掉，在死人面前唱歌，还高兴得很，我这就不懂了。老师啊，他们究竟是什么人？

方之外与方之内

孔子曰；“彼，游方之外者也；而丘，游方之内者也。”

孔子说：你不懂，他们都是方外人。“方”就是范围，他们这些方外人，已经超过了一切的范围，跳出三界外不在五行中，什么都不能约束。像我自己，还在这个范围以内。所以出家人称为“方外之人”，古人读到“丘”字是不能念的，念了老师、父母要打屁股打手心的，圣人名字是不可以念的，要避讳，要改口，读“某”。孔子的号叫仲尼，上古的人并不避讳，对圣人叫名叫号都可以。到子思着《中庸》时，直接叫祖父的号，没有叫夫子，或者我们说的祖父，这是古礼。后世的人很奇怪，对父亲名字都不敢叫。当然现在没有了，不相干了。

这一段，郭象得注解高明极了：“夫理有至极，外内相冥。未有能冥于内，而不游于外者也。故圣人常游外以弘内，无心以顺有。故虽终日挥形，而神气无变，俯仰万机，而淡然自若。夫见形而不反神者，天下之常累也。是故睹其与群物并行，则莫能谓之遗物而离人矣；观其体化而应物，则莫能谓之坐忘而自得矣，岂直谓圣人不然哉！乃必谓至理之无此是。故庄子将明流统之所宗，以释天下之可悟。若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之，故超圣人之大意，则夫游外弘内之道坦然自明。而庄子之书，故是超俗盖世之谈矣。”

郭象的文字学庄子，可以说随着时代越向后，文字越畅达，比读《庄子》更痛快。“夫理有至极，外内相冥。”“理”就是哲学，就是最高的真理，没有在内在外，当然也不在中间，内外混同的。你必须要修行到了游心于方外，解脱逍遥到了方外的极致，那内在的才是真的通了。相反地，如果内在的真悟到了，真通了，那就跳出三界外了。所以得道的人，常常“游外以弘内”，这个心跳出了物质世界，在天地以外，内在还是在弘扬这个道念，虽然是无心，空的，但在现实存在的世界里面游戏。用仙子啊漂亮的名词将，真正得道的人，是“以出世的精神，做入世的事业”。

孔子儒家所标榜的圣王之道，得了道才可以入世，“终日挥形”，他们虽然一天到晚看起来忙死了，但“神气无变”，内在修养到了这个程度，并没有受忙碌的外界所影响。人如果修养到了这个程度，可以做帝王作帝王师了。一般的人只抓住了外形，抓住了外在的东西，没有回过来抓生命真正的东西，所以感觉生命是拖累，是痛苦，是矛盾的，那么他们在这个人世间，也变成一个工具一个机械了，虽然自己有灵魂，但却跳不出物质世界的束缚，不能真正懂得人生，如果得了道，体会到宇宙万化的变化，你尽管忙，能自然的应付得了。“坐忘”是庄子提出的，那就是佛家讲的入定，人修养到万机奔沸时，能指挥若定，达到“坐忘”的境界。你做到了这个程度，才懂得圣人是入世的，不一定是出世的，不一定跳出了红尘就叫得道的人。因为人们不懂这个道理，认为修道就是要跳离现实，这完全错了！真正的学道学佛，懂了以后，更积极地入世，更积极地面对现实，所以佛学大乘是入世，道家也是入世，庄子这里也是这样。所以庄子明白了这个道理，把它归在一个宗旨里面，叫“道”，这个“道”需要你的智能去理解去体验，“道”是可以摸得到的。

在《庄子》里面经常可以看到，对孔子是挖苦得很厉害的，其实庄子非常捧孔子，他怎么捧呢？他不是直接说，而是转了一个弯讲，幽默了孔子一下，孔子也是得了道的，但一般人却把孔子看低了，实际上孔子已经游心于方外了。我们后世人研究学问读文章，要了解每一篇文章里面所寄托的道理，要透过文字以外，懂得文字真正的道理。所以，对于“心”是跳出三界以外，整个道理懂了，才懂得道，那就“坦然而明”了。在这里，郭象特别捧《庄子》这本书，《庄子》是前无古人后无来者，是“超俗之书”，超过世上一般的书籍，是“盖世之谈”，现在年轻人说话常说，“你不要盖了”，认为盖是新名词，其实一点都不新，古人很多地方都提到“不要盖了”，这还是老话。

看完郭象的妙文，再回到原文，有一个重点，孔子提出来告诉子贡，他们是游于方外的人，我还在方之内，换句话说，还在“羿之毂中”，在那个中心点，没有跑出轮回以外。

“外内不相及，而丘使女往吊之，丘则漏矣。方且与造物者为人，而游乎天地之一气。彼以生为附赘县疣，以死为决疣溃 。 夫若然者，又恶知死生先后之所在。

孔子说：我刚才听到朋友死了，只知道去关心，实际上，出家人与在家人，“方之内”与“方之外”是“不相及”的，我还以世俗的观念叫你去办丧事，这真是丢人啊！他们是得道的人，认为天地赋予人生命是一个拖累，现在这个形体解脱了叫死亡，回到与天地同根万物一体的那个“气化”。这个“气”不是空气，相当于现在说的本能，能量。他们已经解脱了生死，没有过去未来，也没有先后，所以把生命当作是多余的赘瘤，把死亡当成是割掉了身上的溃疡浓疮。

“假于异物，托于同体；忘其肝胆，谴其耳目；反复终始，不知端倪。”

我们看这个肉体死了，但得道的人看来，这个肉体死了或活着，同自己都没有关系。庄子这里就传我们口诀了，这是人生的妙诀，“假于异物，托于同体。”譬如，这个肉体是我吗？分析每一个细胞，神经骨头等，没有一样东西是真的我，是假借来用几十年的，是“异物”，把这些细胞骨头等凑拢成肉体， “托于同体”，勉强的说这就是我，同我相同。所以我们借来用就用了，不要看得那么严重，整个肉体也是一个机器。等于说，科学发达了，我们现在还在指挥机器人，将来人类恐怕会被电脑发达的机器人所控制，非常可怕。当然这不是必然，实际上科学家有这个担心。实际上这些科学家神经病，我们人真正的生命不在这里肉体上，是“假于异物，托于同体”的，本来就是机器嘛。只是在使用机器时，“忘其肝胆，谴其耳目；”把这些内脏耳目都忘记了，忘身忘我了，在这个世界上，既无欢喜也无悲，舒服得很。“反复其始”就像佛家形容叫轮回，像一个圆圈，一个轮子一样，永远在转动。“不知端倪”，一个圆圈一样的东西，你说哪里是一个开始？那里是一个结果？它永远没有开始也没有结果。

“芒然彷徨乎尘埃之外；逍遥乎无为之业。彼又恶能愤愤然为世俗之礼，以观众人之耳目哉？”

他们忘记了尘世里的事，早就得了解脱了，得了解脱是真正的逍遥。所以要去给他们讲世俗的礼貌，他们怎么能接受？世俗的礼貌是给一般人看的，大家虚伪的在敷衍，他们才没有时间虚伪的敷衍呢。“无为之业”，学佛的同学要注意，“无为”是老子提出来的，庄子也在用，佛家正式翻译涅盘是翻成“无为”，在印度哲学中，涅盘包括了六种“无为”，后来玄奘法师研究了很久，最后还是勉强笼统地翻成“无为”，无为并不是什么都不作，等于我们讲空，空不是没有，虚空里面有无比的财富，电从哪里来？电从虚空里来。电不过是虚空中含藏的一种东西而已，没有发现的东西还多得很。所以“无为”里有大有为。

子贡曰：“然则夫子何方之依？”孔子曰：“丘，天之戮民也。虽然，吾与汝共之。”

子贡问：那老师算什么呢？孔子说：我啊，是上天给我的刑法，是受罪的。“戮”就是被杀，这里是受罪的意思，可以说，做人大部分如此，有一句俗语，“死要面子活受罪”，普通人都是这样，死要面子就要活受罪，像圣人孔子是“天之戮民”，要救世救民，自己很受罪的。

这个重点反映了本篇的中心，即“圣人之道”与“圣人之才”，这两者不可兼得。由此给我们一个人生观，就是唐代诗人杜牧诗中所讲的，“中路因循我所长，由来才命两相妨，劝君莫更添蛇足，一盏醇 不得尝。”这首诗说明了一个道理，“才命两相妨。”有些人有才，能干聪明本事很大，结果没有运气，苦一辈子，坐在那里死要面子活受罪，就是孔子说的“丘，天之戮民也。”有些人“命”好，不劳而获，他“七字”不好，“八字”好，那没有办法。我经常说，中国文化的哲学思想都在文学里面，尤其诗词里哲学思想非常多。像这些文学诗词，包括了人生哲学的一个大观念，你看通了之后，人生就没有什么烦恼。用佛家的道理来讲，“欲除烦恼须无我”，一个人要除掉烦恼，必须要真正修养到无我的境界，才真正无烦恼。“各有前因莫羡人”，每一个人都有各自的前因后果，你不要嫉妒羡慕人家。这些都是人生哲学的问题。

“虽然，吾与汝共之。”但是，不止我一个人命苦，做了孔子的学生，志同道合，你与我一样，也是命苦。生在一个动乱的年代，以救世救民为己任的人，一定要命苦的，这是一个原则。

忘乎道术

子贡曰：“敢问其方。”孔子曰：“鱼相造乎水，人相造乎道。”

子贡说：老师你讲了半天，这中间的道理，我还没有懂，请老师告诉我一个方向。控制只要用比喻来讲，“鱼相造于水，人相造于道。”这个“造”，我们小时候受的教育，读作“曹”音，意义稍稍不同一点。鱼在水中不知道有水，等于人天天在空气中生活，不知道有空气。大家修道求道，其实不需要去修去求，人本身就在道中生活着。所以《中庸》里讲，道没有离开人，是人自己离开了道。“道不可须臾离也。”道没有一刹那离开我们。“可离者非道也”， 因为修道，道才来了，那就不是道了。

“相造乎水者，穿池而养给；相造乎道者，无事而生定。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”

孔子进一步引申。鱼离不开水，所以养鱼要“穿池而养给‘，故意挖个池塘放上水，才把鱼养得祝那么，道本来在人自己那里，但人找不到，怎么办呢？”无事而生定。“就是说你的心中，一天到晚要无事。心中无事，就是真正的定，不是打坐才叫定。打坐是练习自己如何做到心中无事的一个方法，不是认为打坐才是修道。如果打起坐来，心中还是很忙，还在念咒自，观气脉守窍啦，怕身体跑了一块骨头，那是在开运动会，那不是道。所以，孔子用一句话，“无事而生定”，就把修道的道理告诉我们了。真正的定要做到什么境界呢？“于事无心，于心无事”。定并不是万事不管，你盘腿坐在山上，心中无事，你以为那是道吗？那是半道，半吊子道。要“于事无心”，能入世作事情，但心中没有事，这是功夫了。一天到晚忙得不得了,“喜怒哀乐发而皆中节”，但心中没有事，心中不留事，“于心无事”， 这样才是真做到无事，无事就生定了。

孔子就告诉子贡一个“方”，有静定而得道，得回自己本有的道。因此做了一个结论，“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”孔子开始说，养鱼必须要挖一个池塘放一些水进去，便于鱼在里面优游自在，修道必须要做到心中无事，才能生定。进一步呢，如同鱼在水里面不知道有水，水也不知道有鱼了。等于我们在空气里生活，活了一辈子不知道空气的形状，天冷鼻子出气，看见冒一点白烟，那还不是真的，所以我们没有看见过气。所以真得了道的人，如同鱼在水里不觉得有水一样，也不觉得自己有道。如果还有道貌岸然，或者俨然有道的一个道象、一股道气、满嘴道话，没有得“相忘”之故，那就有问题了，不是道的境界。真得了道的人，忘了自己有道，那个有钱惯了的人，身上从来不缺钱，听说今天又赚了二十个亿，“哦，今天又赚了”。听听而已，并没有觉得欢喜，钱来了也同“鱼相忘乎水”一样。如果穷人中了奖券，或得了两百万，七天七夜睡不着，镇定剂都没有办法。我们这里也有做大生意，有大资本的人，他听了笑了，可见我很懂他的心里，就是这个味道。可惜很多人好象没有这个经验，等到慢慢发了财，就有这个经验了。

君子小人

子贡曰：“敢问畸人。”曰：“畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”

“畸”同奇，念广东话闽南话，读“支”，单独的一个，“畸人”，单独的人，超乎常人。修道的人，行为与众不同，在人家看来都是奇奇怪怪的，所以叫“畸人”，“畸”就是单数，阳数为之奇，双数为之偶。得道的人，变为“畸人”，阳数充满，变成纯阳之体。“畸于人者而侔于天。”不合于人世间的要求，但他是合于天道的人。

接着孔子有一个观念，不光指修道，也含有做人的道德，以及人生哲学，“天之小人，人之君子；天之君子，人之小人。”在人中看来了不起的人，做人做的很好，汤圆一个，到处都得滚得圆圆的，逢人必笑，实际上不是那么一回事，这是“人之君子”，一般人叫君子，却是“天之小人”，在天看来是小人，不合于道，心肠不直。其实庄子这里用的四句话，不是这个道理。这四句话，先要申明，年轻同学不要随便拿来用。有时候人家骂你讨厌你，你说我是“天之君子”，所以让你看不起。这就不对了。

我们看古今中外历史上很多的人物，的的确确道德非常高明，可是做人很差劲，看起来到处不合适宜，而且命运也不好，到处不得志。像孔子当年周游列国，连一个便当也弄不到，不是买不到，而是没有人给他吃。哪里知道孔子死后，每一年祭孔，都是牛肉猪头肉等一大堆。所以我说，死后给孔子冷猪头，不如当年给一个热便当。可是当时孔子很可怜，是“人之小人，天之君子”。历史上这类人很多，我们年轻时也借用过这四句话，有同学被搞烦了，就讲我是“人之小人，天之君子”，就骂人了。实际上一个真正得道的人，往往不合于世法，同世俗看起来完全两样，很讨厌。但是我们要知道，不是“全才”不够称得上“大宗师”，如果是“大宗师”，那是“天之君子”也是“人中君子”， 有“圣人之才”也有“圣人之道”。庄子这里用的四句话，不是“大宗师”，也就是说，有“圣人之道”无“圣人之才”的人，处事都是不高明的。

孔子派子贡去给子桑户吊丧，子贡看到子桑户的朋友不但不哭，还在唱歌，就回来向孔子报告。孔子就说，这些是得了道的人，他们已经了了生死，生来死去他们看得很自然，死不过睡长觉而已，没有什么了不起，你不要拿世俗的礼法要求他们。因为引出孔子讲自己修道的方向。

接着庄子又另起一段故事，与这段故事又同又不同。

颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀，无是三者，以善处丧盖鲁国。固有无其实而得其名者乎？回壹怪之。”仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知矣。唯简之而不得，夫已有所简矣。孟孙氏不知所以生，不知所以死，不知就先，不知就后。若化为物，以待其所不知之化已乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？吾特与汝其梦未始觉者邪。且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相与吾之耳矣。庸讵知吾所谓吾之乎！且汝梦为鸟而厉乎天，梦为鱼而没于渊，不识今之言者，其觉者乎，梦者乎？造适不及笑，献笑不及排，安排而去化，乃入于寮天一。”

生死问题

颜回问仲尼曰：“孟孙才，其母死，哭泣无涕，中心不戚，居丧不哀。无是三者，以善桑盖鲁国，固有无其实而得其名者乎？回一怪之。”

颜回问孔子，鲁国有一个人叫“孟孙才”，他的妈妈死了，他哭起来无涕，干叫唤，干叫唤谓之嚎，就是哭着眼泪也没有。“中心不戚”，内心没有觉得悲伤。“居丧不哀”，办丧事时，一点哀痛的形象都没有，孟孙才不是老人，老人哭起来没有眼泪的，但一笑眼泪就出来了，是颠倒的。老人有好几个颠倒的，坐着就想睡觉，躺下就睡不着；讲现在的事，一边说一边忘记了，但几十年前的事，都记得起来。孟孙才没有流泪悲伤哀痛这三种表现，同做人的道理都相反，结果“以善丧盖鲁国”，鲁国的人，都说他对母亲最孝顺，桑事办得最好。颜回说，难道有这种没有实际行为，却能够获得声名的人吗？我实在觉得奇怪。

仲尼曰：“夫孟孙氏尽之矣，进于知也。唯简之而不得，夫已有所简也。孟孙氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就后。

孔子说，你不要搞错了，社会上的恭维不是偶然的，孟孙氏做人做到了顶，他虽然在世间，却已经是有大智能成就的有道之人了。

“唯简之而不得”，这里面有一个大道理，中国文化从三代以后到周秦这个阶段，最重要是“养生送死而无憾”，对于小孩子年轻人要教养，对于老年人的送终要处理好，这两头的事情是非常重要的，一定要办好。这是中国文化的精神。不管一个国家一个社会，乃至一个人，如果这两件事情没有做到，在中国文化认为那简直不叫人。但却产生一个问题，关于父母老人死后的丧事，办得太严重了。一幅棺材有三套，在棺材外面还有椁，在棺材处还要套一个，所以“棺椁衣衾”。有几个女儿几个女婿，就要在棺材盖几床被子，棺材里春夏秋冬的衣服要俱全，现在还要加上长袍马褂，如果当过军人，还要加上军服和西装。死人嘴里含什么，手里拿什么，那讲究的东西可多了。棺材装不下，棺材下面什么茶叶石灰木炭等，各种东西，你们看都没有看到过，那多得是一塌糊涂。现在的丧事非常繁复，都让殡仪馆乱搞了。

所以到了春秋战国时的墨子，也是最反对丧事复杂的。他的《墨子》里有一篇《节丧》，以社会经济的观点，认为这是很大的浪费，很不应该的，这也是墨子经济道德观点。墨子等于是回教人的葬法，回教人的一个棺材可以用几百年，棺材的底板是活动的，可以抽动的。人死以后，洗了身子用白布一裹，放到棺材，抬到坟墓。那个坟墓要向天的，不用看风水，就是一个坑，把底板一抽，尸体下地了，用泥土一封就行了。棺材还抬回来，第二位还可以用。尸体一定哟阿埋在地里，也很有哲学的道理，因为人是地上的动物，天地生我，死后归之于地。当然回教的葬礼，棺材方面是简单，别的方面也不简单。

我们从孔子同颜回的对话中可以看到，孔子也反对丧礼复杂。因此孔子在《易经。系辞》上讲，“古之丧者，不对不树。”我们最古老的祖宗，死了以后，也同回教徒一样埋在土里，也没有弄坟墓，也没有弄记号。后人慢慢受社会的进步，文化的影响，才建立了“养生送死”这个花样，这是中国文化丧礼上的一个大问题。

当然现在的婚礼和丧礼，没有一样是我们中国文化的。我们中国人自己讲是礼仪之邦，到现在既没有礼又没有义。几十年中，我看到了婚礼的七八次变化，变到现在不晓得是什么样子了。现在的婚礼，都是爸爸手拉着女儿带进去，然后交给女婿，送给你了。虽然走得慢，如果是我来带的话，很想走得快一点，这事情多讨厌阿！都不合礼。

“唯简之而不得”，为了这句话，我们引证了很多历史上的道理告诉大家。“夫已有所简也”，孟孙才的母亲死了，他看起来没有照一般的规矩流鼻涕，流眼泪，很简单的办丧事，孔子说，这其实已经很合于礼了。而且，“孟孙氏不知所以生，不知所以死。”他本人已经得道了，已经了了生死，所谓生死之间，“生者寄也”，我们人活在这个世界，是住在旅馆，“死者归也”，死了就要回去了。所以颜回你不要过分要求。所谓过分的要求，像古代七八十岁以上的老人死了，叫“福寿死”全归，如果送挽联，可以送红的了，这是合古礼。如果父母活到一百多岁，古代人常常活那么长的，当儿子的七八十岁，你叫他哭也哭不出来，非要流眼泪，那只好用辣椒来抹了，那怎么行？在我们中国，高龄而死，那不叫死亡，那叫“登仙”，成仙去了。

“不知就先，不知就后。”他没有时间观念，没有过去也没有未来，人之所以不能得道，就是被两样东西困住了，一个是空间观念，一个是时间观念。所以大家打坐，“哎呀！大概坐了半个钟头。”因为思想被时间观念困住了，就不能“鱼相忘乎水，人相忘乎道术”。有些修道人还非要面对东方才能打坐，“哎呀，北方打不得坐。”哪一方不住人啊？那一方不生人？那一方不死人？我问你，为什么东方一定是生气方？北方还叫不空如来呢？那对着北方岂不是更好?都是人智能不够，被时间空间困住了，很可怜！人把时间空间观念忘掉了，不晓得有多痛快。所以孔子说，第一，孟孙氏了了生死，第二，忘记了过去未来，“不知就先，不知就后”，不晓得哪个在先哪个在后。

“若化为物，以待其所不知之化己乎。且方将化，恶知不化哉？方将不化，恶知已化哉？”

中国传统文化，道家的观念，并没有把生死看得那么了不起，所以对于生死，叫“物化”，也叫“变化”。佛学就叫“无常”，“无常”就是不常在，没有一个东西永远固定摆在那里，不常在九变化去。这个天地是个大的化学物理实验室，所有的生命度是“化物”，是这个大化学锅炉的变化物。我们活着的肉体，是许多如素菜牛肉虾子等各种各样东西变出来的，死了以后，这个肉体又变化成其它东西去了。整个程序是复杂变化的，万物都在互相变化。人死了就是“化”于物，“化为物，以待其所不知之化已乎。”“化”与物后并不是没有，他的生命没有完，我们看见生死，是外形变化去了，外形变化去后还要变回来的，这个生命精神永远不生不灭。所以等待其“不知不化”，下一个生命要变成什么是不可知的。一般人是不可知，得道的人是知道的。

一个人刚刚生下来，就是一个新生命变化的开始。“且方将化，恶知不化哉？”一个新生命或者我们在座的人活着，难道不知道随时都在生死变化吗？实际上我们的身体，随时都在生死，随时都在变化。昨天的我已经死掉了，今天的我不是昨天的我，前一分钟的我不是现在的我，现在的我不是后一分钟的我，都在变化之中。“方将不化，恶知已化哉？”我们感觉到活着存在，不晓得现在有一部分随时死去了，另一部份随时又生回来。因为我们悟不到这个道理，所以不能得道。

“吾待与汝，其梦未始觉者邪！且彼有骇形而无损心，有旦宅而无情死。”

孔子告诉颜回：我们两个都在做梦，是瞪起眼睛在做白日梦阿！如果醒了，不做梦了，就开悟了。“且彼有骇形而无损心，”我们普通人，认为这个外形是生命的根本，其实生命不在这个外形上，等于电灯泡坏了，那个电能电源没有坏，换一个电灯泡又亮了，像对孟孙才这样得道的人来讲，死亡的是形骸形体尸骸，“而不损心”，那个生命的本心，它没有死亡，它不因为外形的死亡而死亡，它永远长在。“有旦宅而无情死。”“旦”就是早晨，“宅”就是住在那里。生来与死去，等于是早上与晚上一样，真正的生命没有死亡，那个生命起作用的永远长在。

“孟孙氏特觉，人哭亦哭，是自其所以乃，且也相与吾之耳矣。庸讵知吾所谓吾之乎？且汝梦为鸟而历乎天，梦为鱼儿没于渊。不识今之言者，其觉者乎？其梦者乎？”

孟孙氏是得了道的人，没有悲哀也没有欢乐，不过呢，他处在人世间，大家觉得死了人应该哭，“人哭亦哭”，他也张开嘴巴“哇哇”哭着应酬一下，这是因为大家要这样做，他不能不跟着也这样做。大家讲白天叫天亮了，他也跟着讲天亮了，碰到与一堆疯子在一起，大家叫他跳，他也跟着跳了。不跳人家要打死他，说他疯了。

孟孙氏懂了这个“吾所谓吾”，就没有自己的小我，一切都是大我，你要哭就跟着你哭，你要笑跟着你小；你认为要这样，那就跟着这样办吧，如此而已。孟孙氏已经到了“无我”的境界。在这里，庄子用文学的笔调，写成“庸讵知吾所谓吾之乎？”这么一写，搞得我们糊里糊涂了。如果照佛家，直接了当写成了“无我”就容易懂了。

人生个个“无我”，从头发到内脏哪一处是我？都不是。庄子再进一步，由“无我”境界讲到人生如梦。其实人生就是梦，什么人生如梦？那是文学的形容词，梦还如人生呢！这个“如”字是不能用的。当我们夜里做梦，梦到自己变成鸟就飞的很高，梦到自己是一条鱼时，就游进深水里去了，那个时候，也不觉得有恐高症，也不觉得水呛人，梦中很舒服。我们眼睛张开，现在会思想会讲话是清醒的，觉得那是梦，你认为自己真清醒了吗？难道你不知道，现在是瞪着眼睛在做梦吗？所以，人生现在究竟是清醒还是在做梦，这是一个大问题。譬如，昨天作了很多事，我们绝不承认是在睡觉的，但是，我们回想一下昨天的事，还不是一个现成的梦吗？是瞪着眼睛做的，但我们不了解，把闭着眼睛的思想活动精神活动，认为才是梦，还认为自己很笨，被梦骗了，其实现在更笨！现在是瞪着眼睛在做梦，被什么骗了？被眼睛骗了。不相信？我们闭着眼睛看一看，梦马上没有了。究竟那个梦的样子是醒了，还是现在是醒了？我也不知道。庄子也不清楚，孔子也不晓得，“和尚不吃荤，肚子里有数”，大家自己去研究，这也就是禅宗所谓的“参话头”，给你提出问题，没有答案，你自己去做答案。下面讲一个道理：

“造适不及笑，献笑不及排。安排而去化，乃入于廖天一。”

“造适不及笑，献笑不及排。”这是人自然的情感。一个人到了最舒服最得意的时候，来不及笑了。当碰到好笑的事情的时候，“不及排”，来不及安排。你等一等，我安排一下再来笑。给人家说笑话，肚子笑痛了，说等一下好不好，我肚子痛了。但一边叫他等一等，一边又捧着肚子笑，“献笑不及排”，那个叫真笑了。如果说，你讲一个笑话给我听，我一定笑，然后一面听一面笑，那是安排的笑，不是真笑。

“安排而去化，”这个“安排”不要理解成现在的安排，现在的安排，是预先想办法弄好，如要上课了，先把位子弄好。《庄子》里的“安排”，“安”是平安，“排”是自然的排列，天地的法则。安于天地自然的“安排而去化”，放任其自然，任随天地自然的变化。变化以后呢？“乃入于寥天一。”进入到这么一个境界。“寥天一”，这是庄子取的名字，在天上加一“寥”字，空空洞洞无量无边无止的天，但是，又空到哪里去了呢？还是在这里，在天地与我合一，万物与我一体的这个境界。它等于佛家的涅盘，菩提。

这一段又是讲一个人的生死问题。是由颜回问孔子，孔子由死亡的问题讲到活着的问题，就告诉我们，夜里做梦是梦，现在就在大梦中。要把这个大梦参破了，真正的清醒了，据悟道了。所以，生死都在梦中。

意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”意而子曰：“尧谓我： 汝必躬服仁义而明言是非。”许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝 以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？”

意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”许由曰：“不然。夫盲者无 以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”意而子曰：“ 夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。 庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”许由 曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎！赍万物而 不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众 形而不为巧。此所游已！

是非仁义是刑罚

意而子见许由，许由曰：“尧何以资汝？”意而子曰：“尧谓我： 汝必躬服仁义而明言是非。”

“意而子”是人名，“许由”是唐尧时代的人，他们都是上古时的高士隐士。意而子见到许由，许由就问意而子，尧究竟拿什么话来给你讲呢？“资”就是补充你的意思，或送给你的意思，意而子说，尧告诉我：汝必躬服仁义而明言是非。中国文化儒家非常注重这个，尤其是唐宋以后的儒家，“躬”就是亲自实践，一定要实行仁义之道，“明言是非”，一个人对是非，一定要搞清楚。

许由曰：“而奚来为轵？夫尧既已黥汝 以仁义，而劓汝以是非矣。汝将何以游夫遥荡恣睢转徙之涂乎？”

许由说：这糟糕了，他怎么弄一个轨道、一个陷阱给你走啊？人天性的本质是干干净净的，尧教你是非善恶仁义，就已经给你受刑了。“黥”也是古代的一种刑罚，犯了罪割鼻子，人们一看就知道是一个犯罪的人。一个人生下来，就像一个小孩子一样，天性是很干净纯洁的，什么仁义是非，什么哲学、宗教、艺术等，都是白纸上涂上的颜色，一受了后天的染污，就拘束了，不自由自在了，就不得解脱逍遥了，就不能得道了。人有了仁义善恶是非的观念以后，换句话讲，就是现在讲的价值问题来了。这里有一个问题，老一辈年纪大的在一起，常常讲，现在越看越看不惯，现在的年轻人不讲道德，看年轻人这不对，那不对，.这个社会多坏！其实都在说梦话。所以我经常说，道德的观念，不管古代人、现代人、将来人、中国人、外国人都有，说法不同而已。中国古代人的道德都是宗教性的，不道德怕背因果，“哎呀！不得了了，死了会到阎王那里问案了”或者，“菩萨会处罚你下地狱或上天堂”等。这一套现在年轻人不信了。年轻人没有道德吗? 有道德，就是价值观念，也就是利害观念。一件事情有没有价值，有价值才干。这也是道德观念一个标准而已，不能说没有标准的，凡是一个人，都有一个标准的，就是动物，也有它的标准的，形态不同，思想语言观念的不同，不要管变成什么样子，再变来变去，人总是晓得饿了两张嘴要吃饭，冷了晓得穿衣服，这两样是不会变的，除非把这两样都变了，所以，只是文化意识形态不同而已。

意而子曰：“虽然，吾愿游于其藩。”许由曰：“不然。夫盲者无 以与乎眉目颜色之好，瞽者无以与乎青黄黼黻之观。”

许由批评后，意而子的观念不同，他说这个道理我也懂，但是我虽然不想进去，至少要买个门票在门口看一看，“藩”就是门口，许由听了很感叹了：“不然”， 如果你一定要这样，我替你可惜了，瞎子是永远看不见一个人的相貌长得好与不好的。“盲者”与“ 瞽者”不是一样吗？不一样，盲者是没有眼睛，完全看不见，“ 瞽者”是有眼睛，但眼睛坏了，迷迷糊糊有一点光亮，分不清东西。许由说瞎子嘛看不清东西，我已经告诉你恶劣，你却头脑不清。换句话讲，许由会讲话，他骂人骂完了不带一个脏字。我们要学讲话，就学这样。

意而子曰：“ 夫无庄之失其美，据梁之失其力，黄帝之亡其知，皆在炉捶之间耳。

“无庄”是古代的一个美人，后来年纪大了，没有那么漂亮了，“据梁”是古代的一个勇士，后来到了相当的年龄，体能到了极限，拳王的宝座垮掉了，没有勇力了。“黄帝”是我们大家的老祖宗，智能最高，年纪大了，智能也没有了。漂亮、力量、智能，这三样都是人生最重要的。漂亮可以打天下，漂亮能把人给骗死的；有力量则可以控制人，使人害怕。漂亮使人爱，力量使人怕，智能使人迷惑，这三样，都是为英雄者创业不可少的东西。但是，一个人以这样专长的东西，最后丧失了，多可怜，为什么丧失了呢？“皆在炉捶之间耳。”像一块铁在炉子里锻炼久了一样。古人把铁放在炉子里烧，烧红后夹出来用铁锤打，所以叫做“炉锤”。 这个“炉锤”代表什么? 这是代表人生的磨练多了， 经历多了，把天性的纯洁破坏了，一切原来的长处，天真，智能等，自然就丧失了，所得的是后台的渣滓，所以年纪越大，那个心地越糟糕，离开道越来越远了；学问越好，知识越多，学道越来越困难，越不能得道了，因为心地不干净了。所以后人经常用到“炉锤”的这个道理，你们将来看古文看到“炉锤”这两个字，就知道出自《庄子》。

庸讵知夫造物者之不息我黥而补我劓，使我乘成以随先生邪？”

所以天地很公平，本来生我们一个生命，给我们一个纯洁干净的头脑和心地，又造了许多生命以外的环境，给我们磨练，等于一块凡铁一样，有很多的锻炼经历，结果给了我们刑罚了，如同脸上刺了字，鼻子也割了，自己觉得很悲哀。这个道理讲什么? 所以我们看人生，人的经历，在年轻的时候，年轻的同学在这里，无论如何没有办法懂，因为我有这个资格，同你们一样年轻过的。我十七八岁时，人家问我多少岁？我说二十九，我二十一岁已经出来做事了，人家问我年龄，我说四十五了。而且还把胡子留起来，越年轻的时候越想装老，现在恨不得一天到晚把胡子刮七八次才好呢！我有很多朋友都会看相算命，那时我自己也觉得前途无量后途无穷的，就问她们：你看看我怎么样？有些朋友说，将来要药当晏婴。晏婴要到三十几才成功，我还要等那么久阿？我有时烦了，有朋友说我将来中年到鼻运时如何，八字如何，我说这样好了，我鼻子的鼻运不要了，当给你，少当一点，你拿点钱给我就行了。相命是靠不住的，大丈夫能造命，不要听这一套。我不但是看相算命，看风水的朋友多，而且自己也学，学完了谁也不看。你们年轻人很多搞这一套，我一辈子玩这些，都不相信的，所谓“人不可貌相”，尤其是女孩子找先生，千万不要相信这一套，相信这一套不晓得多少人上当。所以我们年轻时觉得，前途无量后途无穷，到了中年，心就慢慢灰起来了，到了老年越想越难过。其实没有看通，就是庄子这个话，上帝、上天、菩萨，随便哪一个了，反正让你年纪大了经历够了，由漂亮年轻到衰老难看，难看正好休息，别人眼睛也可以多休息嘛！我自己也可以多睡觉，对不对？老了人家看我不起，我还在懒得同你两人应酬呢！像我，这个来拜访你，那个来拜访你，拜访个什么嘛？讨厌死了，我什么都不懂的。今天有外国人来恭维一大堆，什么名满天下，我说我的天下就那么大一点，都不要听。上天让你老，是让你休息啊，眼睛看不见了，最好老花眼镜也不戴，带着吧鼻子压住，气也出不来，累死了，正好躺着睡觉，书也不看，你只要那么一想，就合了道了嘛！上天给你一度漂亮，漂亮已经漂亮过了，你已经出过名了，也要把漂亮让给别人漂亮漂亮嘛！永远给你漂亮了，别人怎么办啊？这样一想，你就得道了，就通了。

横竖三际遍弥十方

许由曰：“噫！未可知也。我为汝言其大略：吾师乎！吾师乎！赍万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。此所游已！

许由说：唉！你真不懂，我现在给讲一点道的道理，“吾师乎，”我的老师，这个“师”是师法于道，也可以代表人。用人来做代表，佛家叫如来，道家叫太上或广成子。广成子有没有这个人不知道，不过《神仙传》上记载有，是黄帝的老师。《封神榜》上还说，广成子手里有一颗翻天印，一打出来，天翻地覆，天地宇宙都没有了，变了，这个道理就是心樱我们看看广成子的名字就懂了，得道的最后，是不要学问不要知识的，因为有了知识就有了染污，可是在没有得道以前，什么都要会，要广成以后变成一无所知，就得道了。那么许由说的这个“师”，用人来作代表，是广成子还是太上，就暂且不管了，反正这个老师就是道。

这个老师这个道，“赍万物而不为义，泽及万世而不为仁，长于上古而不为老，覆载天地、刻雕众形而不为巧。”“赍”就是把一切揉拢来。万物都是它造出来的，它造了就造了，也没有觉得是了不起的仁义，自己是义所当为，应该做的。万物千秋万代都靠它才成其为生命，它并不觉得仁， 什么仁不仁，慈悲不慈悲，那都是你们认为的。天地还没有开辟以前，这个道就存在了，它也不老也不少，永远是这样。万物都是它造得，草是那么绿的，树是那么青的，造了各种各样的人，每人都有鼻子眼睛，都没有一个相同的，你看这个本事多大，它并没有觉得自己技术高明，或觉得自己是一个艺术家，哪一天开一个展览会，请你们来看一看，它不需要，它自己觉得并不巧。“此所游已。”你想要懂得道啊，就要懂得这个道理，就要超越这个境界。

所以到了南北朝，有一个禅宗大师，中国人叫傅大士，他把老子庄子关于道德意义归纳起来，作了一首诗：“有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。”道在天地还没有开辟以前就存在，它无形无象，本来空空洞洞的，能够做万物的主宰，它不跟着气候四时的变化而有生死存亡。那么，这个道讲的那么大，该怎么修得到的呢？孔子与颜回的对话又来了：

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”

他日，复见，曰：“回益矣。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”

他日，复见，曰：“回益也。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。”仲尼曰：“同则无好也，化则无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

坐忘

颜回曰：“回益矣。”仲尼曰：“何谓也？”曰：“回忘仁义矣。”曰：“可矣，犹未也。”

颜回说：老师，我修道进步了。孔子说，你报告一下你的心得。颜回说：我现在心里放下了，什么文化、道德、艺术、学问等，心里都没有了。孔子说：你放下是放下一点了，但还没有完全放下，才入门。用佛家的话讲，开始入道了。等于你们打坐，瞎猫碰上死耗子，心里面空空洞洞的，以为悟了，那是耽误的误，比颜回这个境界还要差一点，颜回事真放下仁义了。

他日，复见，曰：“回益也。”曰：“何谓也？”曰：“回忘礼乐矣。”曰：“可矣，犹未也。”

颜回又去用功，“他日”，有一天，不知道颜回搞了几天，又向孔子报告：老师，我真懂了道，又进步了。孔子让他报告，颜回说，我更加放下了，把脑子里所有文化精神都丢得光光的。孔子说：可以了，但还没有到究竟。

他日，复见，曰：“回益也。”曰：“何谓也？”曰：“回坐忘矣。”

颜回又回去打坐了，是不是打坐不知道，那是我加上的。有一天又来向孔子报告：老师，我坐忘了，什么都放下了。注意，这是第三次了，过了三关了。这一次是真悟了，不是耽误之误了。你们打坐就要这样“坐忘”，也不知道自己坐在这里，也没有我，也没有身体，也没有人，也没有时间，也没有空间，也没有天地，什么都放下，连放下也放下。但不是那么一副死相坐在那里，好象比长途赛跑还吃力。看你们打坐，两个手叉起来，不知道在干什么？那叫结手印？又不怕魔又不怕鬼，不知道在搞什么？都不是道，真正的道要坐忘。

仲尼蹴然曰：“何谓坐忘？”颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。”

“蹴然”，古人那时没有板凳没有椅子，日本人就是学我们的，用榻榻米席地而坐。孔子一听，本来是屁股坐到腿上，一下子站了起来：你报告看，你到了什么境界？注意，你们不论学什么宗什么派，作功夫就要做到这样，“堕肢体，”身体没有感觉了。有的同学打坐时，“老师，我气脉作通了，两个手印好象分不开一样。”你还晓得一个分不开嘛，哎呀，何必来报告呢？你觉得好象两个脚麻过了，也不痛，反正晓得有两个脚，就没有“堕肢体”嘛。“黜聪明，”没有思想，没有妄念，没有杂念，可是并不是不知道，什么都知道，知道没有思想没有妄念。

“离形去知，”离开了形体，也没有智能。有的同学打坐：“老师，我打坐看见前面有一团光。”何必要你看见呢？买一只电灯泡在你面前一点就发亮了，那个光有什么稀奇？那是你里面气血走不通的时候，气血要通过后脑神经，发生摩擦的作用，有时候骗骗你们：好啊好啊，光阿，光阿！你去光去吧，有什么用？老实告诉你们，那不是道，要搞清楚。

“同于大道，”同天地合一了。什么是“大通”呢？就是虚空嘛，虚空是“大通”，四通八达。你到了没有身体，没有智能的境界，可是一切都清楚，比你清楚地时候还要清楚。譬如我们现在清楚，是在这个楼上。你夜里静下来清楚，大概东门这个范围的事情会知道。真正做到了“坐忘”时，整个台北台湾的事情，你都知道，就有那么“大通”，不过我这个话是形容的，你不要“坐忘”以后：哎呀，我台湾的事情还不知道呢，那已经没有“黜聪明”了。

你看庄子文章很妙吧，这个话绝不从孔子嘴巴里讲出来，那就没有价值了，是从孔子逼学生那里出来的，孔子的教育法，一路逼、逼、逼，决不告诉学生，逼到这里，颜回自己冲关了。从颜回嘴里报告，孔子给他印证。

仲尼曰：“同则无好也，化也无常也。而果其贤乎！丘也请从而后也。”

孔子说，“同则无好也，”你如果到了同虚空合一，宇宙合一的这个境界里，没有是非善恶，“大通”了，“坐忘”了，也可以叫“坐化”了，所以后来佛家用坐化这个词。坐化分三种，一种是罗汉得了道，有一天宣布，我要死了要走了，然后坐在那里，下面不用殡仪馆的电，也不用木柴，自己一定，三昧真火，自己身上本能的热能，一动，身体一道光，没有了。那不会留给你舍利子的，高兴了，留几个手指甲给你做做纪念，整个叫坐化。其次的坐化呢？就是坐在那里走了，但肉体还在；再其次的坐化，就是大作做到了“坐忘”，是活着的。

“化则无常也。”所谓知道变化，一切万法无常。注意，佛经翻译讲的“众生”“无常”，好多好多名字都是向庄子借的，我们佛门欠庄子的很多唉，所以姓庄的道庙子上吃饭，绝不给钱的。

孔子说颜回呀，你得了道了，老实讲，你比我还高，我以后要跟到你了。孔子多谦虚呀，谦虚这一棒打下来很痛呀，颜回得了道也不敢骄傲了，这就是孔子的教育法。

《大宗师》这一篇到这里，中间的要点是“圣人之才”和“圣人之道”。现在我们看到，修到什么境界是“圣人之道”，庄子统统告诉我们了，你不要另外去学秘宗了，这里秘宗都告诉你了。至于如何做的到呢？那我没有办法，庄子也没有办法，要你自己去体会了。怎么样“堕肢体”，决不要拿一把刀来吧肢体割掉。换句话告诉你，为什么做不到呢？一般人犯了两个错误，用聪明！统统在那里用聪明，所以不能得道。聪明是修道最坏的东西。

孔子与颜回演的电视剧演完了。到了这个境界，够得上作“大宗师”了。下面掉个尾巴，做了“大宗师”的时候，就更要了生死了。

子舆与子桑友。而霖雨十日，子舆曰：“子桑殆病矣１裹饭而往 食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人 乎１有不任其声而趋举其诗焉。

子舆入，曰：“子之歌诗，何故若 是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无 私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也！然而至此 极者，命也夫１

命也夫

子舆与子桑友。而霖雨十日，子舆曰：“子桑殆病矣１裹饭而往食之。至子桑之门，则若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎１有不任其声而趋举其诗焉。

子舆与子桑两人是老朋友。“而霖雨十日，”大雨连着下了十天。“霖雨”，夏天的大雨，水涨得很高，等于台北的大雨，水涨起来行人车辆过不去。子舆一想，糟糕！我那个好朋友子桑，家里没有吃的，于是“裹饭而往食之”，赶快带一个便当去救他的命。子舆到了子桑门口，大概子桑饿得要没有力气了，虽然在唱歌，但唱起来比哭还难听，又像骂一样，还一边唱一边弹琴呢，他说是爸爸的过错吗？是妈妈的过错吗？为什么生我呢？是天的罪过生了我吗？好象是发不出声音，可是又急于把他的诗歌表达出来似的。

子舆入，曰：“子之歌诗，何故若是？”曰：“吾思夫使我至此极者而弗得也。父母岂欲吾贫哉？天无私覆，地无私载，天地岂私贫我哉？求其为之者而不得也，然后至此极也，然而至此极者，命也夫!”

子舆赶快进门了，他说老兄啊，你还有力气唱歌阿，可是你那声音都快没有了。子桑说：我想了十天了，我参不通阿，为什么我会饿饭饿到这个样子呢？生命给我聪明，给我本事，给我学问，给我能力，可是我到处碰壁，到处都是贴一个条子——此路不通。我想了很久，大家都有这个生命，为什么每一个人遭遇有这么不同？是哪一个在做主？是爸爸妈妈吗？哪一个父母希望自己的儿女穷一辈子呢？是天地要这样吗？“天无私覆，地无私载，”天地是无私的，很公平的。是我不努力吗？我也蛮努力，我想出门，又碰到霖雨，所以饿得有气无力快要死了。真的有命运吗？我找了半天找不到。

我们写文章用“命运之神”这个词，其实命运没有神，你就是神。每一个人命运不通，谁来制造？谁来作主？你说有个上帝吗？上帝的命运又是谁给的？你说是上帝的外婆给的，那上帝的外婆又是谁呢？你去找找看，找不到的，没有答案，只有一个代名词的答案叫“命”。你不要听了这个命，就赶快去算八字了，这个“命”，就是西方哲学讲的宇宙是先有鸡先有蛋，它是生命的根本，是宇宙的大命，是自然的一个规律。

那么，《大宗师》最后是一个“命”来做结论。但我们回过头来，看《大宗师》的开头，“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知，以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”命运并不是不可知呀！那个生命的根本，何以求之呢？惟有得道的人，称为“大宗师”的。如果自称为大师，自称为宗师，连这个也不知，那也是“命”也，那只好是他“命”中，要叫自己是大师，让他大去吧。所以，你前后一对照就晓得了。“命也夫”这句话非常幽默，是幽默的代名词。