赖拉邦雅淑泰剧:如何才能学通《易经》2

来源:百度文库 编辑:九乡新闻网 时间:2024/03/29 06:43:30

如何才能学通《易经》

    孔子在《系辞》中说道:“通乎昼夜之道而知”。昼夜就是阴阳,明白了白天黑夜的道理,就知道了《易经》的大学问。真研究起来,昼夜的道理就难懂了。我们是否知道晚上是怎么睡着的?又是怎么醒来的?如果答得出来,那就懂了道。如禅宗讲的“本来面目”,从来没有人自己看到,镜中照出来的也是反面的,不是本来的,尽管学问多么好,如何看见自己面孔这个问题解决不了。为何失眠?

    中国的医理说由于心肾不交,心脏血液的循环不正常,肾--肾气,人体腰下包括肾脏及荷尔蒙系统,不相通就失眠,相交就睡着了。

    现代医学又说氧气不够就打哈欠,足了就醒来,但都不能解释这个问题,如何睡着或醒来还是不知道,所以昼夜的问题还是一个大问题。

    再看生物世界,夜间活动的生物很多,活动得亦更厉害,尤其到了山野间就会知道这一现象。有许许多多的禽、兽、昆虫,从未见过的生物,在夜间开始活动了。

    他们的生命,不要白光,喜欢黑光,从这一点看可见昼夜问题非常大。要把这些道理都懂了,才会知道阴阳的功能,才是学《易经》入门了,所以要好学,才能渊博,要深思,不深思便成书呆子。

神无方易无体

  “故神无方而易无体”。这个神不是宗教的神,是中国文化的神。我们的原始文化中,生命的主宰,宇宙的主宰没有宗教性的观念,对天人合一的那个东西叫作“神”,西方哲学称作宇宙万物的“本体”,亦是功能。神无方的“方”,古文亦称“方所”,就是方位,无方就是没有位置,无所在,也无所不在。佛教《金刚经》上讲的不住、无所住,就是这个意思。“神无方”就是宇宙生命主宰的功能无所在,也无所不在。同《易经》变化法则一样,周流不拘,并不在某一点上,研究《易经》最重要的是在此。

    基本上如乾卦“一爻初动”,这动从哪里来?答案是“神无方”。“而易无体”,所谓“本体”,是个抽象名词,是“无体”之“体”,“无为”之“为”;所谓“道”,也是不固定的,试看宇宙万象,变化无穷。这就是宇宙的法则。

    为什么气象局对天气的预测常常不准,就是因为“神无方而易无体”,气象突变的地方拿不准。所以我们研究《易经》,如果说《易经》一定是某一范围的,那就犯了逻辑的错误,因为它明白告诉了我们“神无方而易无体”。

    《易经》的学问是变化无穷,说《易经》是艺术也可以,是科学也可以,是哲学也可以,因为“易无体”,他都是也都不是,他以“无体”为“体”,所以不呆板,任何一个名称都可以。

    但是“神无方而易无体”这两句话,是中国经学的最高境界。我们如果研究西方文化,包括希腊哲学,西方的宗教,我们就发现中华文化最伟大。

    因为“神无方而易无体”这两句话从人类文化史的发展来看,我们提出来最早。《系辞》我们暂时谈到这里,接下来,我们看《易经》的第一卦——《乾卦》。

    元、亨、利、贞的“乾元”
  “乾” 是三画卦乾的重卦,分内外两卦,也就是上下两卦,上卦为外卦,下卦为内卦,乾卦的重卦,是乾下乾上,就是说下卦是乾卦。上卦也是乾卦。这一卦究竟代表了什么?我们且不作答案,先看这本《周易》。《周易》一书,是周文王对六十四卦的注解,就是周文王被关在羑里的时候,用他的智慧沉思,来作《易经》的注解。这一部著作,后世称作《周易》,等于说这是他研究《易经》的心得报告。我们可以持这种平淡的观念来看,不必太神圣了。如以神圣的态度来看,问题就多了。

 

我们以平淡的态度看下面的是《卦辞》

乾:元、亨、利、贞。

乾.只是元、亨、利、贞四个字,很简单,也很抽象。在《易经》里面,这四个字叫作“卦辞”,《易经·乾卦》的图案,用这四个字来说明。这四个字的每一个字,都有它独立的意义。

乾:元、亨、利、贞;就是说“乾卦”具有“元、亨、利、贞”四个现象。

元:可以说是宇宙的本能,也可以说是万物的开始,如启元,一个东西的来源等等很多。

从经学方面来讲,《乾》是宇宙的本体,天地万有都可以说是乾、是元。宇宙间万象、万有都是“乾”的功能所创造的,所以叫作“元”。

这是中国文化的特点,他不是唯物的,也不是唯心的,他是宇宙的本能;我们用一个《乾卦》的代号来表示,他非科学、非宗教、非哲学,而是上述三者的综合。

亨:就是通,是亨通的,无往不利,到处通达的,没有阻碍的。

利:无往而不利。所谓利,不是现在赚钱为利的利,而是没有相反的因素,对自己没有妨碍,没有相害的内容。

贞:古代的解释“贞者正也”,就是正,也是完整的、没有受破坏的意思。
  上面是周文王作的《卦辞》。

下面的是《爻辞》,先解释“内卦”

“初九,潜龙勿用。”
  《爻辞》是把整个“卦”作分析,一部分一部分的来加以解释的。伏曦所画的八卦,下面原来没有文字注解,因为在当时没有文字,而文字的创造,一开始就是卦。世界任何国家民族的文字,最初的来源都是图案。

“卦”下面的文字,是后世加上去的。《周易》的文字,是文王开始加的。《卦辞》、《爻辞》都是他对“卦”的解释。
  “初九”的意思,前面说过,“阳卦”以“九”作代表,因为“阳数”以“九”数到了最高位,所以看到“九”这个数字,就知道代表“阳”,“初九”就是指《乾卦》的第一爻而言。

“初九,潜龙勿用”,龙者,神也。“潜龙勿用”谓之“藏神”。

这龙是怎么来的?我们先要了解,中国文化是龙的文化。

自黄帝时候开始,政治制度上分官,以龙为官名,如龙师、龙帝,都以龙为代表。

“龙”是中国文化最伟大的标记,是我们几千年来的旗帜。中国文化对那些伟大的、吉祥的、令人崇拜的万象,每以“龙”为标记。 

近几百年以来,西方人尤其英国人在心理上一直惧怕中国。有一派基督教,他们认为《圣经》上说龙是魔鬼,所以恐惧。他们甚至把恐龙这些古代巨大生物,当作了中国《易经》上的龙,这是错误的。我们可以从如下两个角度去了解《易经》中的“龙”文化。

第一,中国的“龙”不是基督教《圣经》上所讲的那个“龙”,更不是什么魔鬼。我们《易经》中的“龙”文化是代表着宇宙中最伟大的力量,他类似西方宗教中的“神”。

第二,《易经》中的“龙”文化,不是地下挖起来的所谓龙骨头。中国的龙,不仅仅是三栖的,甚至不止是四栖,水里能游,陆地能走,空中能飞,龙的变化大时可充塞宇宙,小时如发丝一样看不见,有时变成人,有时变成仙。龙到底是什么?无法有固定的具体形象,――他是宇宙能量的代表。

实际上中国文化中的龙,如果一定要下一个定义的话那就是八个字:“变化无常,隐现不测”。我们平时经常讲“神龙见首不见尾”。因为“龙”从来没有给人见过全身的,这就是“变化无常,隐现不测”的意思。

我们懂了龙的精神,才知道《易经》中的“龙”文化,他代表了变化和生生不息的精神。另一方面,我们懂了“变化无常,隐现不测”八个字,也就懂了《易经》的整个原理。他是中国哲学的根本精神所在。《易经》告诉我们,天下的万事万物,随时随地的在变,宇宙中没有不变的东西,没有不变的人,没有不变的事。
    第三:《易经》为什么在这里提到龙?我们认识了龙的精神,就能明白了。《易经·乾卦》说到的“龙”他代表的是宇宙生命中最原始而又最伟大的功能。

《乾卦》也代表太阳,太阳一天一夜的隐现,各分为六个阶段,共十二阶段,每阶段是两小时。

夜里的太阳,躺在下面--地球的另一面,过去说在海底,在地心的那一面,我们看不见的为“潜龙”。假使卜卦得到了《乾卦》初爻,那么“潜龙勿用”,最好不要动。

这个“勿”字究竟是“不能用”、“不可用”、“不应用”或“没有用”呢?就更难翻成白话了。不过“勿”字,却也包括了这些意思,但并不是说用的价值不存在,只是此时不要去用它。

“潜龙”就是龙还是潜伏着的,他有着巨大的功能,无比的价值,但还没有用。

诸葛亮在南阳高卧的时候,自称卧龙先生,这就表示他抱负不凡,自己认为是潜龙,这也是人生的修养。也是《论语》上孔子说的“不试故艺”。


“九二,见龙在田,利见大人。”
  九二爻,是《乾卦》“内卦”中的中爻,中爻是最好的、最重要的。

九二爻见龙在田,利见大人,如仅照文字翻白话是无法表达原意的。

“见龙在田”,“见”是“现”的意思。“龙”现在“田”里,是什么意思呢?这要了解“田”的意思,中国文字与西方文字不同,不但是单音字,而且一字往往含有几种不同的意义。

中国古代“田”的写作,是图案画。

上面通了为“由”。

下面通了为“甲”。

上下通了为“申”。

“申”字旁边加“示”。

上天垂“示”就是“神”,“神”是上下通的。

“鬼”字亦从“田”,上面走不了,向下面走就为“鬼”,后来再加两根头发,就成“鬼”的样子。

“电、雷”都从“田”,天上下水,地下发雷,雷向下走为电,这是中国字结构的由来。

从上面的解说,我们便知这里的“田”字是代表大地,不要以现代的观念,认为田只是种稻子的田,那就错了。

“见龙在田”的卦象,是早晨太阳刚刚从地面升上来,光明透出来了,在这个时候“利见大人”。

“大人”并不是很大的人物,“大人”可以理解成是在上位的,对自己有利的,有德的人。

    “小人”也不是卑鄙的人,在古代大人、小人是相对的名称,所以“小人”可以理解成是在下位的,需要自己帮助的人那些社会弱势群体。一如“贵人”这个名称,并不一定是很大的贵官。假使有人跌了一跤,刚好有人看见,将他扶起送到医院,这人就是跌跤者的贵人。

    “贵人”的贵与不贵,是指在恰当的时间和空间上,我们刚刚需要帮助的时候,能予以我们帮助的人就是贵人。

“九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。”
  第三爻是内卦的上爻,如果只用三画卦,已经到了顶点。如果学会了《易经》,不必卜卦,六十四卦,没有哪一个卦是完全好的或者是完全坏的,每个卦都好中有坏,坏中有好,只有《易经·谦卦》是全好的。

谦退,谦让,有利益大家分享,自己不贪,所以六爻皆吉,这便是宇宙的原则,人生的道理。

现在看《易经·乾卦》的第三爻,以人的人生历程来说,年轻时在大学里读书,还没有拿到博士学位的阶段,就是初九爻潜龙勿用,但价值无比。

等拿到了文凭,踏入社会中,就是九二爻,见龙在田,利见大人。

拿文凭找到了工作,然后有工作,有地位了,有声望了,就是第三爻。

以人生的年龄而言,十几岁到二十岁是初爻。

二十岁到三十岁是二爻。

三十岁以上到了中年是三爻。

这时应该是“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎”的时候。

我们先作一些文字的解释,《乾卦》我们已经解释了,是纲常,是宇宙的开始,就像人生的本分一样。

“君子终日乾乾”,就是说人一天到晚,都要保持本分,保持常态,永远这样;不但如此,到了晚上,还要警惕自己,不可放松,就像白天一样的小心。就是说到了中年做事得意的时候,做人做事随时随地都要小心,乃至到了晚年都不能放松。

《大学》、《中庸》的思想,都是从这里来的,这就是所谓的“惕若”。 

“厉”,是指人的精神要贯注与专精,要不断的磨练自己,除掉自己的习气毛病。像这样的“卦”好不好,得此卦者要小心,因为命运还有重重危机,一不小心随时随地会有问题,对自己要有那么严格的要求,才不会出毛病。一切在于自己,不在于别人,也不在于环境。人在得意时,就怕忘形,这时就用得着这个卦爻。

    下面我们来讲“外卦”。

 

现在我们讲《易经》的第一卦——《乾卦》。

    有关《易经·乾卦》的解释,《周易》将《乾卦》分成五个阶段,兹列如下:

    第一段:从《卦辞》:为“乾:元、亨、利、贞……”开始;

    第二段:从《爻辞》:为“初九,潜龙勿用;九二,见龙在田……”开始;

    第三段:从《彖辞》:为“彖曰:大裁乾元,万物资始,乃统天……”开始;

    第四段:从《象辞》:为“象曰:天行健,君子以自强不息。潜龙勿用,阳在下也……”开始;

    第五段:从《文言》开始;

    第一段——《卦辞》

    《易经》的第一卦是《乾卦》,他有“元、亨、利、贞”四大美德。《序卦传》上说:“有天地,然后万物生也”。因为天地是万物得于产生的根源,《易经》将其称为“乾元”,而放在六十四卦的首位。

    注意:“乾”和“天”的区别:

    这里的“乾”是指能够产生天、地的“功能”而言。他是形而上的,是无形的。而我们通常讲的“天”是指和“大地”相对应的“天体现象”而言,“天”是指可见的形象。

    “乾卦”是三画卦“乾”的重卦,分内、外两卦,也就是上下两卦,上卦为“外卦”,下卦为“内卦”。“乾卦”的重卦,是“乾下、乾上”。就是说下卦是“乾卦”。上卦也是“乾卦”。

    这一卦究竟是什么意思?我们先看看《周易》。因为《周易》是周文王对“六十四卦”的注解,是周文王被关在羑里的时候,他用自己的智慧进行沉思参悟,以自己的所悟来注解《易经》。这一部著作,后世称作《周易》,是他研究《易经》的心得报告。

    下面是文王为解释《易经》而写的《卦辞》。

    乾:元、亨、利、贞。

    乾:元、亨、利、贞;就是说《易经·乾卦》具有“元、亨、利、贞”四大美德。在这里作者将《乾卦》:只是用“元、亨、利、贞”四个字来解释,似乎很简单,也很抽象。在《易经》里面,这四个字叫作“卦辞”,是《易经·乾卦》的图案,或者叫“卦相”。就是作者用这四个字来说明《乾卦》的现象。这四个字不是一句话,而是这四个字的每一个字,都有它独立的意义。试解如下:

    元:有“大”和“始”的意思,他是宇宙的本能,也可以说是万物的开始,如“启元”,一个东西的来源等等很多。从“经学”的角度来讲,《乾》是宇宙的本体,天地万有都可以说是“乾”、是“元”。宇宙万有都是“乾”的功能所创造的,所以《易经》把这一功能又叫作“元”。这是中国文化的特点,他不是“唯物”的,也不是“唯心”的,他是宇宙的本能;是心物一元的,《易经》中用一个“-”的代号来表示。

    亨:就是通,是亨通的,无往不利,到处通达的意思,没有阻碍的。

    利:无往而不利。所谓利,不是现在赚钱获“利”的“利”,而是没有“相反”的因素,对自己没有妨碍,没有相害的事物存在,所以他是祥和的意思。

    贞:古代的解释“贞者正也”,就是“正”,他是完整的、完美的、没有受破坏的意思。所以说他包含了“正”与“固”的意思。

    现在我把周文王作的这句《卦辞》意译成白话文:

    “《乾卦》的功能是如此的伟大,是万物得于产生的最初的根元,他是那样的通行无阻,是那样的祥和有益,又是那样的完美而又正固,而且是那样的强健毫无懈怠之意。”

    上面是周文王为《乾卦》作的《卦辞》。

 

第二段——《爻辞》

下面的是《爻辞》,先解释“内卦”

“初九,潜龙勿用。”

    《易经》中所有的卦相,他的起卦和解卦都是从下面的第一爻开始算起,这里所讲“初九”的“初”是指从最下方数起的第一爻。“九”是指“阳爻”,《易经》中的“阳爻”都是以数字“九”作为代号,“阴爻”则以“六”作为代号。

    因为《易经·乾卦》是“阳卦”,所以《易经·乾卦》的六爻都是“阳爻”,这里的“初九”就是指《乾卦》的第一爻,从最下方开始数起的第一爻就是“初爻”,也就是“初九”。“初九”的意思,“阳爻”以“九”作代表,另外“九”也代表“阳数”的最高位,所以看到“九”这个数字,就知道代表“阳”,“初九”就是指《乾卦》的第一爻而言。

    因为“一”是奇数,“奇数”在《易经》中是“阳数”,所以《乾卦》的第一爻所在的位子是“阳位”,“阳爻”在“阳位”,所以这第一爻是“老阳”,他的特征是随时有变成“阴爻”的可能。

    《卦辞》、《爻辞》都是他对《卦》的解释。《乾卦》的《卦辞》是对《乾卦》卦相的总的概括,比如《易经》认为《乾卦》,他有“元、亨、利、贞”四大美德等。而《爻辞》是把整个“卦相”作分析,一部分一部分的来加以解释的。伏曦所画的“八卦”下面原来是没有文字注解的,因为在当时没有文字,而中国文字符号的最初创造,应该是从“八卦符号”开始,其实世界任何国家和民族的文字,最初都是以符合和图案的形式出现的。那么《乾卦》下面的文字,是后世加上去的。《周易》的文字,是文王开始加的。

    那么“初九,潜龙勿用”是什么意思呢?

    这里的“龙”是指“神”的意思,“潜龙勿用”可以翻译成“藏神”。在客体上来讲“龙”是宇宙的本源或者说是最原始的力量。在人事上来讲可以意译成“拥有潜在力量的伟大人物”。“潜龙勿用”是指某种“潜能”因为时机未到而不能妄用。“潜龙”也可以指贤能的伟大人物,他可以有所作为,但是时机还没有到。

    那么这“龙”是怎么来的呢?关于这个问题我们首先要了解中国的“龙”文化,“龙”作为代表“阳性”力量的最大化,代表宇宙最伟大的潜能,他变化莫测。所以我国上古时期就已经把他作为图腾加于崇拜,而且自黄帝开始,政府官员的任命,大多以龙为官名,如:“龙师、龙帝”,都以“龙”为代表。所以“龙”是中国文化最伟大的标记,是我们中华民族最伟大的图腾。

    在我们的传统文化中对那些伟大而又原始的、令人崇拜的吉祥存物每以“龙”为标记。因为传说中的“龙”能够三栖,能够潜入深渊,能够行走陆上,也能翱翔天空,具有变化莫测,隐现无常的功能。所以作者在这里用“龙”来象征天道的变化,阴阳的消长,以及人事进退变化的无常,和由此产生的规律与法则。在客观上象征宇宙的无穷潜能;在人事上代表着未被人发现的拥有无穷潜能的伟大人物。

    因为“初九”是“老阳”,“龙”的活动属于“阳性”,他的特征是好动,不善潜藏,而这一爻虽然是“阳爻”,但位子在《乾卦》的最下方,也就是“阳气”刚在地下发动,时机对自己不利,所以说“潜龙勿用”,所谓的“勿用”具有“不可用、不能用、不必用”的三重含义,所以用“潜龙”来形容。

    “勿用”这个“勿”字究竟是“不能用”、“不可用”、“不应用”或“没有用”呢?就更难翻成白话了。不过“勿”字,却也包括了这些意思,但并不是说“用”的价值不存在。“潜龙”就是指潜伏着的“龙”,而且这条“潜龙”有着巨大的功能,但此时不能用。所以这里也暗喻此“龙”拥有潜在的力量,不可预测,难于限量的意思,但是此时不要去用它。因为时机不成熟,这一爻告诉我们当时机不成熟时就应当象潜藏的龙,隐忍不可妄动,安住中庸的状态当中以等待时机。

    “潜龙勿用”在人事上的具体表现:

    这里的“潜龙勿用”意思是说一个时机还没有成熟的伟大人物由于他的机缘还没有成熟,他必须安住于自己的本体之中,守住那“中庸”的龙德本位。不要随便得起用,因为时机还没有到,等到机缘成熟了的时候,他才可以发挥自己的作用,而这时候,他的“相”正如前面所讲的那样“变化无常,隐现不测”。所以我们懂了“龙”的精神,就自然会明白《易经》中“龙”文化的真正内涵,正是他代表了宇宙中变化和生生不息的宇宙精神。另一方面,我们懂了“变化无常,隐现不测”八个字,也就懂了《易经》的整个原理,他也是中国哲学的根本精神所在。

    从人事上讲假使卜卦者得到了《乾卦》初爻,那么当事人最好不要动,因为“潜龙勿用”。

    由于东西方文化的不同,所以东西方文化中对“龙”的理解是不一样的,虽说西方文化源自古希腊,但对西方伦理产生影响的还是后来的基督文化,而基督文化认为“龙”就是那个老是和上帝作对的魔鬼。这就是近几百年以来,西方人一直惧怕中国的原因之一。近代有些考古学家甚至误认为古代巨型生物恐龙就是中国《易经》中讲的“龙”。

    所以笔者认为我们可以从如下几个角度去了解《易经》中的“龙”文化。

    第一、中国的“龙”不是基督教《圣经》上所讲的那个“龙”,更不是什么魔鬼。也不是古代巨型生物恐龙。

    第二、我们《易经》中的“龙”仅仅是一种文化符号,他代表着宇宙中最伟大的力量,他类似西方宗教中的“神”,道家文化中的“道”。

    第三、《易经》认为宇宙中的万事万物,随时随地的在变,宇宙中没有不变的东西,没有不变的人,没有不变的事。因为《易经》文化中的“龙”代表着宇宙的本源,他无体、无形、无相,他无所不能。

    第四、“龙”的作用和特性:从现相的比喻来讲,传说中的“龙”从来不会给人看见全身的,这就代表着宇宙最原始的力量所拥有的“变化无常,隐现不测”的特征。因为“龙”不仅仅是三栖的,甚至不止是四栖,水里能游,陆地能走,空中能飞,龙的大象可充塞宇宙,小时如发丝一样细小。“龙”之所以没有固定的具体形象,因为他是“宇宙能量”的代表。他的作用“变化无常,隐现不测”。他作为宇宙最原始的力量,他的起用不是我们人的能力所能理解的,所以我们将“龙”的这一特性称之为“神龙见首不见尾”。

    第五、《易经·乾卦》提到的“龙”有三大表现方式:

    1、为什么《易经·乾卦》以“龙”作为卦相,因为《易经·乾卦》都是阳爻,而“龙”又是“纯阳”之物,是最原始、最纯洁的力量所在。所以“龙”作为《易经·乾卦》的“卦相”是最合适的。我们认识了“龙”的精神,就能明白了《易经·乾卦》中所说到的“龙”他是指宇宙生命中最原始而又最伟大最纯洁的功能而言的。

    “龙”的外在表现就是“元、亨、利、贞”;《乾卦》也代表太阳,太阳一天一夜的隐现,分为六个阶段,共十二个时辰,每时辰是两小时,共二十四小时。到了夜里,太阳已经转到地球的另一面,就人而言,此时的太阳到了地下面去了,藏起来了,那个代表“阳气”的太阳到达地底下藏起来了,这就是“藏神”,也叫“潜龙”。 

    2、“龙”在人事上的表现就是“中庸”;如:诸葛亮未遇到刘备的时候在南阳高卧,他自称卧龙先生,“卧龙”和“潜龙”是同义词,孔明能以“卧龙”自居,这就表明他拥有远大不凡的抱负,故而自己认为是“潜龙”。但是由于时机未到,所以自己只好象“潜龙”一样藏着,守住那中庸的德行而不妄动,这就是“潜龙”在人事上的运用。 

    3、“天人合一”与“龙神”的关系,以“中庸”的心态随缘进止,这样就符合了《乾卦》“元、亨、利、贞”的整体要求,如此也就必然符合“天人合一”的精神境界。

    从人类养生学的角度来讲,这时候我们人类也应该休息了,休息就是“养神、藏神”,传统中医养生学认为,养生的最好方法那就是我们应该和天体的运行法则同步,所谓“与天地合其德,与四时合其序,与鬼神合其吉凶”,这样我们就容易达到“天人合一”的境界了。因为此时此刻是我们“藏神”的时候了,就是把这条“龙神”藏起来,所以这时候我们必须休息,把我们的“神”,也就是那个我们看不见,但又时时运用的“潜龙”藏起来,好让他休息安养,以待时机成熟让他发挥他的妙用。

你首先必须成为一匹千里马,才会有伯乐来找你,找不到伯乐的更多原因是你还不是一匹千里马


九三,君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。

君子终日努力,虽然到了夜晚,还要像白天一样的警惕自励,这样即使有祸患也能逢凶化吉。

 

先说前半句,终日乾乾。易经并没有告诉我们要成功,要成才的具体方法,或者多少条黄金法则,只告诉我们四个字而已。

如果和另外一句佛偈一起来看可能会更好理解:有心无法,法随心生。

当你十分努力做一件事情的时候,你自然会不断反省,不断找到更加适合自己的方法。而这句佛偈的第二句就是:有法无心,法随心灭。

而且,是终日,每天每时每刻都在努力。

 

梁文道的一本书名我很喜欢叫做常识,其实让我们成功的都是常识。

如果我们每天都去上课,认真听课,我们一定能收获很多知识

如果我们每天都去锻炼身体,我们一定能够更加健康

如果我们每天早上都读英文我们英文一定会很棒

如果我们。。。。

我想到这些的时候,然后再读易经:九三,君子终日乾乾,九五,飞龙在天。就有了很多感悟。

 

后一段是,夕惕若,厉无咎。

讲得是即使没有监督,也会像有监督那样的去做。

他用的是比喻的方法,晚上也要像白天那样保持警惕。

 


九四,或跃在渊,无咎。

潜伏在深渊里的游龙,也许要跳跃出深渊,没有过患。

有句话叫做木秀于林,风必摧之。

所以易经用了一个或字,或字可以做或许,也许解。也就是一个可上可下,可进可退的卦辞。

 

英美法院有种判断案件的方法,就是通过以前类似的案件的判决来做参考。

这就是一个尺度问题,

记得灌篮高手里面,鱼柱纯在4次犯规之后,他尝试着冲撞了一下赤木,发现裁判没有判他犯规,他就知道这个程度的冲撞裁判是不会犯规的。

法由人定,判由人为。

比如说,我们去应聘的时候,公司中层可能因为我们太过于优秀或者表现的太好而否掉我们,因为他害怕优秀的人进去之后代替他的位置。

 

无好无坏,唯有适合。唯有不断的尝试,找到最适合自己的姿态。


九五,飞龙在天,利见大人。

象征终于飞上天空的飞龙。

 

传说中的九五之尊就来自乾卦,这个可以说是易经中顶级上上签。

飞龙在天,就是代表已经成功了。就没有什么好说的了。
上九,亢龙,有悔。

高亢极点的龙,必有悔闷的后果。

 

亢龙,有悔。讲的是成功人的失败。

一部分是因为延续成功的方法不顾周围环境的变化而导致的失败,一部分是由于成功导致的自我膨胀,自我崇拜导致的失败,一部分由于本身性格缺陷,以将才而行王道,导致领导失力,一部分则是先天不足,缺乏管理学,企业学基本常识,用感情而不是理智来控制企业。

 

讲亢龙有悔最好的书我觉得是吴晓波的大败局。讲的是中国现代大企业的失败。

一群一无所有的人在混乱的情况下杀出重围,凭借自己的智慧或者机遇亦或是其他,成为当时那个时代最闪亮的人物,最后都黯然收场,或悄然自杀,或永守牢笼,或卷土重来,或一蹶不振。

偶尔还能够听到部分的老师讲到关于他们的传奇,只是我们这一代都已差不多遗忘。

长江后浪推前浪,前浪死在沙滩上。只闻新人笑,谁听旧人哭。

 

圣经云:上帝如果要叫一个人灭亡,那么先让他疯狂

 

用九。见群龙无首。吉。

一群龙互相平等,自由自在地共存,谁也不具其首,这是大吉的现象。

这个卦,没有什么感觉。

或许是一种平等的合作关系,或许是群龙无首正好脱颖而出。等等。

 

总结一下乾卦的从弱到强的至人之道。

首先,每个新生事务都是弱小的,首先我们必须如潜龙一般,积累能量,积累把握,创造机会的能力等等,不要盲目尝试超过自己能力的任务,不要被花花世界所诱惑。

在我们有了一定的能力的时候,我们就可以开始借用其他人的力量,借势,借人,借力,甚至借钱等。利用周围的能量帮助自己的成长。

再之后,就是一个长时间的努力奋斗的过程。并且保持道德上的正直。

在最后的成功之前,我们还需要不断得测试,不断的了解我们身处的环境,不断的选择更好的姿态,或进或退。

最后获得成功。在获得成功之后,还需要保持,打江山容易守江山难,做到忘我,忘记自己的成功。