螨婷皂超市怎么没买的:学佛的目的是什么？

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学佛的目的就是作佛。自度度他。那么，不作佛行不行呢？佛说三界火宅，我们不成佛，就要在六道中轮回。不作佛，我们就会有烦恼、有忧虑、有生老病死、有三苦、有八苦，身心都不得自在。所以，真正关爱自己，想救渡自己出离苦海，就一定要学佛，学佛就要学作佛，让自己先离苦，才能帮助众生离苦，做到自度度他。
我们要学佛，就要明白“修行”几个字的含义。学佛就在生活与工作中学，修正我们的错误想法和行为！ “行”是思想、见解、言语、造作、行为有了错误，把错误修正过来，就是“修行” ，把佛法当作镜子照自己，千万不能照别人！自己度自己！发现自己想错了、看错了、说错了、做错了，就是开悟。悟后起改，改正了错误就是“修行”。
给大家讲个小故事：在一棵树下，躺着一只狼。这时候，正好有只小松鼠跑过来。狼一下子扑过去，把小松鼠抓住了。它对小松鼠说：“在吃你以前，请你告诉我，你每天为什么这么快乐，蹦来蹦去的。而我的力量等各方面都比你大，但是我为什么每天愁眉不乐呢？”
小松鼠说：“你先放开我，我就可以告诉你。”
狼放开了小松鼠，小松鼠飞快地爬到树枝上，告诉狼说：“你为什么不快乐呢？因为你每天心里都想着怎么样去害别人，怎么样能够捕捉到别人，把别人都吃了。我没有这些坏心眼，所以就过得非常地快乐啦！”
当然这只是世间的一个小寓言故事。但我们从中也可以得到一个启示：一个修行者，要真正的快乐自在，必须从我们的内心来获得。世间人可怜，是因为他还没有找到一条修行的路，不懂得怎样来修这颗心。我们虽然知道了修行的这条路，但在这条路上要真正降伏这颗心，就像古人画的牧牛图一样，要降伏那头牛，而且骑着牛回家，实在需要一个过程。
因为我们有贪心，一、佛教我们修“布施”，布施就是舍，舍贪心；因为我们常常造恶业，二、佛教我们“持戒”，断恶向善；我们有嗔恚，三、佛教我们修“忍辱”，忍辱是对治嗔恚；四、修“精进”，对治自己的懈怠、懒惰；五、修“禅定”，对治自己的散乱；六、修“般若”，对治自己的愚痴。
佛教给我们这六条，你能够落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物上，你是行菩萨道。什么叫行菩萨道？换句话说，你过的是菩萨的生活，不是过凡人的生活。所以，佛法要落实才管用，如果不能落实，这佛法学了多少年，看了多少经典，一条也没用上，白学了！
学佛有三个字，缺一不可。就是‘闻思修’。闻是听闻，‘佛法难闻，今已闻。’能够听闻佛法，甚为不易。但是闻后，没有进一步思惟，也是枉然。现在三藏十二部到处都有，可是经藏不会开口宣说。所谓‘佛法无人说，虽智不能解。’所以必得深入思惟与研究。再说净土念佛法门是难信之法，若要通达，必得深入经藏才能明白。由此可知，净土光研究还不行，必须实修。不能实行，就是废话。要知多闻不如多思，多思不如多行，三者缺一不可。
你学佛多年，还是执着名闻利养，还是执着自私自利，还是随顺烦恼，还是造作恶业，每天还是忧愁，还是苦闷，身、口、意得不到清净，这说明了什么？你学佛的功夫不得力，简直没有入门，连佛的门路都没有摸到！
有一位高僧说过，今日的佛教，不是没有人相信，也不是没有人研究，而是真正修持的人太少，真正有证悟的人太少。尽管有很多人将佛法的道理说得天花乱坠、头头是道，但不付诸实行，不能与现实的生活相结合，佛法说得再多、再好，于事无补。说一丈不如做一寸，好比一个人有很多钱，假如把它锁在箱子里不去使用，那么再多的钱也没有用，如同废纸一堆。钱只有在使用时才能发挥出金钱的价值和作用。
为什么有的人学佛多年，烦恼依旧；求法无量、痛苦如昨？毛病出在结合上。我们平时所说的“学习”二字，真正的含义是有二层意思，“学”是一层，“习”又是一层。习是指练习、实习、结合在一起才能称为完整的学习。实践证明，我们的学佛，一分结合就有一分收获；一分结合就有一分进步。如果学习佛法不能和现实生活相结合，不能和自己的思想与言行相结合，那么，势必佛知还是佛知，我见还是我见，学等于白学。例如：佛教导我们要布施，而我们仍然自私、贪而不舍。这种“学管学，听管听、做管做”的学佛，怎么会有进步呢？学佛离开了结合，只能是“画饼充饥”、“观梅止渴”自欺欺人。
在生活中，应当说佛法是最务实的，一方面只有依赖它才能从根本上获得解脱；另一方面，它能够真正的为我们实际生活与工作解除烦恼、消除障碍。可是自己做的又怎么样呢？学佛相当一段时间后，还是老毛病常犯：遇到别人的夸赞立即喜不自胜，遭到别人的中伤马上还以“颜色”。可见，想把佛法真正落实到实际生活与工作之中还是有一定的难度的，但作为真正的佛子来说是不会畏惧这个难度的。相信自己一定能够战胜它。
金刚经里有这么两句经文：“所谓佛法者、即非佛法”，“所谓一切法、皆是佛法”。它告诉我们一个极其深刻的道理，就是看问题不能只看表面现象，而要看实际，看实效、看实质。佛的这二句话意思是说，是佛法的，有时候不是佛法；不是佛法的，有时却是佛法。譬如，念佛是佛法、拜佛是佛法、诵经、打坐、布施、持戒全都是佛法，但是，如果你在念佛、拜佛、诵经、打坐时，心里一直在打妄想，一直在起贪嗔痴念头，当你在行布施时，抱着沽名钓誉的心理，这时，是佛法，也不是佛法。又如，上课的时候，老师把讲废话的学生叫起来，不准他坐下，对违反校规的学生给予处罚，看起来于佛法无关，事实上，老师是为了维护大多数学生的听课权利，也是为了教育犯错的学生，接受教训，不再重犯。这个时候的处罚，也都变成佛法了。所谓严师出高徒，就是此意。
有位高僧大德在解释佛法时曾说过这么一句话：“世间的一切善法，都是佛法”。此话讲得很透彻，很有道理。好就好在他把佛法和世间法圆融地结合起来了，把佛法的内涵提升到更深入、更全面、更现实的层次。笔者认为“法”谁讲的并不重要，关键在于是否符合众生的利益，是否符合佛教的宗旨；要看你的思想行为是否真正体现出佛教的精神。有的人嘴上说嘴上学；有的人心里想心里学；而有的人虽然不声不响，实际比信还信，比学还学。现今社会上的很多做法虽然没有出现佛法这个名词，但用佛教的观点来看，是符合佛法的。比如雷锋，刘胡兰，没有人说他们信佛学佛，但他们的思想境界和人品与佛菩萨是一致的，在佛教徒的心目中，他们是人间的佛菩萨。又如目前政府所开展的“希望工程”，“爱心活动”，“精神文明”，“素质教育”其目的就是为了助人和度人。与佛教的宗旨也是一致的，是完完全全彻彻底底的现代“佛法”。
如果我们真是一个佛教徒的话，就应该积极地投入到这个事事为社会为大众服务奉献的行列里来，献一份爱心，帮一个穷人、积一份善德，尽一份责任；如果我们真是一个佛教徒的话，就应该认真学习“现代佛法”，努力提高自身素质，刻苦修行，使自己早日在实际生活与工作上成佛。
可悲的是，我们有很多佛教徒不能用发展的眼光来看待佛教，不能用正确的方法来学习佛法。他们想问题做事情不依正确与否为标准。我们学佛也好，做事也好，应该坚持“实事求是”的方针，一切从实际出发，讲结合求实效，不能偏见，不能执著。谁讲得正确，谁讲得符合佛理，不管是谁，我们应该都听，谁能发扬佛教精神，谁能依法奉行，无论是谁，我们都向他学，这才是佛教所提倡的“正知正见”和“平等心” ，可是我们大多数修行人是依人不依法，自己都不知道自己在学什么干什么。
我们有些人把烧香拜佛当成学佛的主要途径；有的人一天三课，把诵经念佛当成修持学佛的全部内容，他们将学佛与现实生活，将学佛与社会实践，将学与用，总是象油和水似的结合不起来。笔者认为，真正的学佛，真正的修持，是要从现实的生活行为里表现出戒定慧，在我们的一言一行一举一动中没有贪嗔痴。学佛只有结合才能得到真正的利益，实实在在的利益。
多学佛人的态度是“贪”各种法，就如神道教修行者一样，想要修得各种道法，用此“作法”助人（想赚钱或得名）或降服鬼神（以显示自己的威神力！）。
还有的人跑跑这个寺庙，跑跑那个道场，就是天天跟在“大师”身边或到处参加法会，所得到也只是很有限的一点点人天福报或一些佛缘而已，了脱生死的事还未入门呢。学佛人一定要能自觉到非好好学佛不可，自觉到三界如火宅，若不认真学佛很难了生脱死永出六道轮回。因此，迅速精进学佛是生活中最重要的事，若能如此，则佛道不远矣。若非如此（很多人），则学佛成为其“杀时间”（消磨时间）之用，也许假日无处去也没事做就去学佛，一旦有“要事”或“乐事”（诸如赚钞票或享乐之事）则学佛摆一边，也有人三天打鱼两天晒网，或“刺激一下”就精进几天，过了则又麻木了，诸如此类，想要了生死就难如登天，要以佛法渡生那更不用说了。
要知道，时间快如火箭，转眼人就白了头，一旦无常到来，“顷刻一声锣鼓尽，不知何处是家乡”，黄泉路上昏昏暗暗，随业轮回，无有尽期。
为什么现在我们修得这么难？有时候精进，有时候懈怠，反反复复，断断续续的呢？就是因为没有真正的出离心，看不破这个、放不下那个、还在留恋这个花花世界。
如果越修越自在、越学越清醒、越修越勤奋，这样才叫修行。现在都是越修越傻，真正的善知识你不爱听，今天听这个人说学这个好，明天听那个人说学那个也好，天天变花样。哪有那样学佛的？把自己搞的就像个傻瓜了，这样学佛能学成吗？
学佛要找到佛的根，佛的根是发菩提心。“菩提”是觉悟、智慧的意思。菩提心一发，所有一切罪障都消除了，所有一切冤亲债主都得福了。我们菩提心一发就成无上道，就入圆教初住的位置，用这个心念佛就决定得往生。菩提心一发，就出了十法界，菩提心周遍虚空法界，太大了，十法界圈子太小，把十法界挤破就出去了。
妄想分别执著是妄心，妄心是轮回心，用轮回心修什么样的法还是出不了轮回，如何把轮回心转成菩提心，决定不用妄想分别执著，你的心就是菩提心。积功累德多少无关紧要，最重要的是以真心去做，以真心积的小功小德，也能往生。用妄心去积功累德，不能往生，果报是三界有漏的福报。小善小利、小功小德用真诚心去修行，凡圣同居土往生的人。只要常常读诵、思惟体会、落实在生活上，就是积功累德，就是深心、大悲心的落实。
只要有一个众生，你不喜欢他、讨厌他、嗔恨他、不想度他，你就没有菩提心。
念念想众生，念念想社会，菩提心就现前，念念想自己，菩提心就没了。
真正的修行人，干什么活都不会觉得累，积福消业吗！打扫卫生的时候是抹业障，擦烦恼。不干净是你的心，心不干净才是真不干净，你把不干净的心弄干净了，这就是修行。你看你现在，家里弄得乱七八糟的，自己搞得脏兮兮的，一百个人看见，一百个人伤心，哪有这样的学佛人？哪有这样的修行者？像傻子一样，胡里胡涂地学，什么时候能解脱，什么时候能成佛？所有的三界众生包括天人、天王和梵轮王都赞叹、恭敬、供养佛菩萨。我们不是在学佛吗？可是你连周围几个人的赞叹和恭敬都没有得到。
你要知道宇宙人生的真相和真理，知道一切法的真相和真理，知道生死的来源与去处。把这些道理弄明白，这叫学佛修行。“明心见性”说起来很神，实际上没有什么可神的。什么叫明心见性？实实在在地说，就是让你找到你自己。你到现在还没有找到你自己，没有弄明白自己的心到底在哪里，总是这样胡里胡涂地过日子，难道这还不愚痴吗？
世界上有两种人。一种人是只有眼睛没有腿。这样的人，虽然有远大的理想，也懂得很多的道理，但由于他没有腿，所以不会有什么成就，所谓的理想不过是空想而已，懂得一点道理也不过是说食数宝。
还有一种人有腿没有眼睛。尽管他的腿很健康，一天能走很多路，由于他没有眼睛，不过是盲闯而已，毫无方向地在那里走。也许走来走去，仍在原地方，根本没有挪窝。这种人，也不可能有什么成就，因为他没有目标，没有方向。
在佛教里边，有眼睛没有腿，比喻有理论没有实践。这种人往往把佛法的道理讲得一套又一套，修行的理路也懂得一点，但就是不肯去做，或者想做又下不了决心。这种人虽然能说，但由于不能行，所以他永远也不能到达目的地，永远只能停留在替人数珍宝的阶段。
有腿没有眼睛，比喻对佛法的道理、修行的要领并不十分了解，或者根本就不了解，只知道跟着人从形式上去念经拜佛。这种人修行只不过是盲修瞎炼而已。盲修瞎炼是不能够到达目的地。因为他不知道究竟应该怎么修，修行的路途当中有哪些问题，他并不了解。
从无始以来，我们造了无量无边的业，这些业习使我们只要遇到一点事情，就会不由自主地产生分别、妄想和不平等的心，我们根本就不能做自己的主。所以，我们要在每一个境界到来的时候，去有意识地培养自己的觉照能力，磨练自己。这就叫“历境验心”——在一切所缘的境界上来考验自己的心是不是平等，是不是光明自在，是不是能够解脱。在事修上，如果我们能够把“当面关”一一打得破，在一切所缘的境界上不起好丑是非之心，不起好恶之心，那就说明我们在事修上有了一定的工夫。
事修离不开理悟的指导，反过来，事修的积累又能增进我们的理悟，两者互相增进，到了最后，我们就能够从解悟跃进到证悟。证悟和解悟有什么不同呢？解悟等于是看地图，看旅游指南；证悟就是我们根据地图或旅游指南亲自去走了一番，对于所经历的境界，一切都了如指掌，不会再有迷惑。修行的要求和目的，就是要“从闻思修，入三摩地”，解行并重，由解入行，最后入证。平常我们总在说如何修、如何学，真正到了节骨眼上，却不能主宰自己，往往为当下的烦恼所转，这说明我们在事修上下的工夫还不够，还没有达到证悟。
只说不修，就等于到佛门中白走一遭，一无所得，那是很可惜的。好比一个人到了宝所，却不识宝，空手而归，那不是浪费时间吗？对出家人而言，只说不修不但是空手而归，而且还要袈裟下失却人身，那更是非常可惜、非常悲惨的事情！所以我一再要求，每个人一定要发起痛念生死的心。怎样才叫做“痛念”呢？就是“大事未明，如丧考妣”——生死这件大事没有弄明白，就好象死了父母一样悲哀！要发这样的痛念生死心是很不容易的。佛说三界无安，犹如火宅，你却说这三界还是挺好玩的！出离心发不起来，修行也就自然谈不上。只有真正地认识到人生的痛苦，认识到三界无安、犹如火宅，认识到生死烦恼时时刻刻在逼恼着我们，你才有可能真正地发起出离心，你才肯真正地用功修行。
每个人的面目不同，其因果也不同，每个人在往昔生生世世所欠下的债也不同。有些人欠债太多了，到这个世界上来，还也还不清，所谓「债台高筑」，也就是业障之台，一天比一天高，一天比一天深，债上加债，纠缠不清。这是什么缘故呢？ 是因为往昔专门放高利贷，借钱给人，利上加利，贪得无餍，自己以为占了便宜，结果是自己吃了亏，业障一天比一天重，终于拔不出腿来了！
有的欠人做父亲的债，有的欠人做母亲的债，有的欠人做妻子的债，有的欠人做丈夫的债，有的欠人做儿子的债，有的欠人做女儿的债。所谓「父母的饥荒，伦常的账码」，种种的因缘，乃促成你我今生命运的安排。
可是一般人不明白一切都是前因后果，定业难逃，所以有时候还不认账，还想扛债不还，明明欠人的债，却不承认。因为不明道理怨天、怨地，所以酿成世界上种种麻烦的发生 -- 你有你的麻烦，我有我的麻烦，他有他的麻烦，各人有纠缠不清、善恶夹杂的因果。偶尔遇到佛教，听了佛理，便明白一点；可是今天明白了，明天又胡涂了；后天又想明白，大后天又胡涂了。于是变成智愚平等的局面，智能和愚痴平均，胡涂时便不想修道，明白时便想修道。可是修道的时候很少，胡涂的时候很多，因此所修的不及所丢的，智慧也一天不如一天，而愚痴却一天比一天增加，在无明驱使之下，便做出很多胡涂事。心里胡涂，进一步身上也胡涂了；心里有贪瞋痴，变做出了杀、盗、淫，这些胡涂事。
所以有时家庭眷属不和，父子不和、母女不和、夫妇不和、兄弟不和、姊妹不和、兄妹不和，种种问题就发生了。发生了，自己还不甘心，总认为自己命太苦，反而觉得很受委曲。其实这都是前因后果的定律，以前种下的因，如今结果了，有什么好怨呢？所以「是故知命者，不立岩墙之下，不怨天、不尤人，下学而上达。」首先要明白因果，不要再种胡涂因果，要种清净的因果，是道则进，非道则退。不要再把善恶混淆不清，是飞不明，若能黑白分明，真假了然，便有机会返本还原，回复到本有的性净明体、妙真如性。
一个修行人真的很忙，他顾不得别人对自己怎么样，毁谤呀、赞叹呀、或者外缘上制造障碍等等，他都无所谓。他主要是看护好自己的这颗心，不能让它有一念的偏离。当然如果有很好的外缘来帮助我们降伏这颗心，我们也应该好好地接受。降伏自心的过程，只有依靠自己去做，别人只能外缘上给予一些引导、开示。或者谈一谈他的体会。每个人的根性不同，你可以选择与自己相应的方法，来让心住在正念当中。最简单最常用的方法，就是要训练能生惭愧心。也许我第一念错了，但第二念马上要能纠正过来，绝对不让它重缘思觉，继续错下去的。如果你不用上心，即使你在念佛修行，也根本没有在用功。因为你只是随着别人在念佛，你没有真正地把这句佛从口里念出来，从耳朵听进去，然后让心念在这句佛号中。不管外面的境界如何，不会影响你。在我们的生活当中，也要这样的应用，虽然身在动中，但是我的心要保持正念，不能让它动。从早到晚，一定要让心住在正念当中，不要浪费每一个心念。念念不空过，念念成佛道。
诸位！修行是修什么？这个不好修，那个不好修，修一辈子只有徒增烦恼。有人说：“我业障很重。”你问问他，什么是业障？他也说不出来。罪业很重，什么是罪业，他也搞不清楚！《地藏经》上讲得清楚，“南阎浮提众生，举止动念，无不是业，无不是罪”。
罪业是什么？罪业就是起心动念，就是打妄想。由此可知，学佛人他学什么东西？就是把妄想去掉而已。妄想去掉，心就定，心就清净，清净心起作用就是智慧。
学佛到底学的是什么，修的是什么，这个一定要搞清楚！绝对不是我念了多少部经、念了多少部论，我也会写、我也会讲，那没有用处的，那些世间人都会！把佛法当作世间一种学问去研究，他搞的是佛学，不是学佛。
学佛是要搞戒定慧，佛学是搞世智辩聪，完全是两桩事情！学佛，成就的是功德；佛学，成就是造业，不但功德没有，说老实话，福德也没有。真正说老实话，那是造业！
这世间有许多人，佛法懂得不少，对于净土念佛法门不能接受，什么原因？“佛”说了，他前生是三恶道来的。这个法门是特别法门，他当然不能接受！他不但不能接受，他还随便批评，甚至毁谤弘扬这个法门的人。
有的修行人脾气大，无明贡高更加强烈，那就是在盲修瞎练。如你真正的修行，啊！太快乐了！清净的地方 感觉到寂静，污浊邋遢的地方一样感觉到快乐、清净。诸位！在这娑婆世界你想找清净吗？错打了妄想！想找清净，到西方极乐世界，那才是真正清净；那里想找污染都找不到。这世界就是这样！大家觉悟喔！不要自己找苦吃了，所以读经是修定。读经有两种读法，两种目的。
第一种方法，求根本智，那种读法，恭恭敬敬，从“如是我闻”到“信受奉行”，念得一个字没念错，一句没念错，字字分明，不去求解，没有妄想、分别、执著、怀疑，这种读法就是修定、修根本智。根本智就是般若经上讲的般若无知，我们修无知。读经想想这句什么意思，那一段怎么解释，就坏了，读经的目的破坏掉了。读经是修定，读一小时，修一小时定，修定的方法很多，净宗是用读经、念佛，密宗持咒，都是修根本智的方法。八万四千法门，无量法门，统统是修定。
第二种方法，随文入观，已经得到根本智、得到定，才有这种能力，把经里佛所讲的理论、境界跟自己的心融合成一体。那是高境界，心跟经融成一片，是真功夫。
信心不具足，还有怀疑，遇到境界还会动心，就要听经、读经。
读经的目的是在学道，应该怎样学？一部经，从一部经下手。如果没有得定，没开悟，绝对不看第二部经。自古以来祖祖相传，历代凡有成就的人，都是用这个方法。凡是失败的人都是自作聪明，不肯遵守老祖宗的旧规矩。
“一门深入，长时熏修”，一门深入是修定，长时熏修是从定里开慧。
他喜欢的东西太多了，一样也放不下，他不是真修，真修的人不但世间一切放下，佛法也放下。选一部经，一门深入，从一部经成就戒定慧、成就清净心、成就根本智，根本智得到之后再求解，那个解是正解，不会曲解、错解。没有根本智，心不清净，看经不理解，听讲意思也错会了。关键是在用心。要如法的修学，要修真实的清净心，清净心起用就是智慧。
读经真正的作用，是用它来修正我们的思想、见解、言行，决定不是念这个经佛菩萨喜欢，念给他听。今天造恶业，回去念几遍经，佛菩萨就原谅你、消你的罪业了，那是自欺欺人。
真用功，不是你一天读多少部经，如果你的思想、言行，跟经上讲的完全不相应，一天读两百遍也枉然。
读经一定要做到不怀疑、不夹杂、不间断，一部经要一次读完，分几段读效果就低，就差很多很多。读经时绝对不能有任何事情干扰。在家读经最好把电话拔掉，用清净心读才能收到效果。读经如果常常有干扰，常常间断，这种读经是帮助你熟悉，是练习阶段，没什么大作用。读经要求不夹杂、不间断，等于是跟打仗一样，这不是练习，一定要求得到真实的功德效果。
单靠念佛，靠修定，就好比需要十年才能明心见性。如果能听经、研教，可能三、五年就开悟了。因为念佛，贪嗔痴慢用佛号压了，压到饱和点压不住就爆发了。听经闻法这个智慧是什么？是你一面用定压，一面用智慧化解，把它化掉了，就没有了。
我们修法的目的只是为了脱生死或渡众生，若不想了生死或渡生则何用修法？要了生死或渡生，修行者最重要的在于能“自觉”，觉他 ，若不自觉、觉他，别人劝你了生死或渡生，那效果很有限，相信各位有此种经验。修行者一定要知道自己为什么要学佛？我们要专修专念一句佛号往生西方
阿弥陀佛！
文：原平居士