融念冰:我们今天如何读《弟子规》？

    很早就听说钱文忠在“百家讲坛”讲《弟子规》，当时有些诧异，《弟子规》有什么好讲的？不过是300多年前，一个李姓秀才编的顺口溜，因其浅显顺口，在清后期流传极广，属儿童启蒙读物。看了《钱文忠解读〈弟子规〉》书稿，才发现钱文忠还是费了一番心思，在其中穿插了大量历史故事，《弟子规》倒成了他串讲这些历史故事的一个纲领。一直听闻《弟子规》在民间很有市场，不仅读儒的人会读，一些信佛的人也把它视为经典，甚至还有企业把它当作培训教材。
    我想，《弟子规》之所以大受欢迎，还是因为它的简明易行。顾名思义，《弟子规》讲的就是为人子弟的规矩。它以《论语》中一句话“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。行有余力，则以学文”为纲领，对人的行为进行规范。有点类似我们现在的《学生守则》，就是把孔子的一些观念，落实为人的具体行为。既然是规矩，不免生硬，无论理解与否，都得照着执行。这既是《弟子规》的优势，也是它的缺陷。
    我们知道，一种观念转化成人的行为，在不同的人身上，会有不同的表现。如同两个人，即便对爱情的理解差不多，但表现出来的行为却可能千差万别一样，孝、悌、仁、爱这些观念，在不同的人身上，也可能呈现出不同的面貌。如果硬要规定怎么做才是正确的，效果可能适得其反。那些并不信奉孝悌仁爱观念的人，可能因表面行为合乎了规范，反而更易得到人们的认同。也是因为这个原因，《弟子规》并不被视为儒家经典。
    很多人反对《弟子规》，是因它的核心观念是“孝”，便认为它表达的是一种封建伦理，这个我不赞同。中国文化之所以把“孝”当作一切文化的根基，很重要的原因，是因为中西文化对于生命源头的认知不同。中国文化因没有宗教基础，家庭自然被看作个人生命与价值的源头，也因为如此，中国文化是以血缘亲情为根基的，一切认知皆以此为原点。这是中国文化的历史决定的，很难再有别的途径。而在西方宗教国家，自然认为个人生命的源头来自上帝，所以孩子成年后与家庭，可被看作一种契约关系。如果抛弃了孝与亲情，中国人对个人生命和文化的认知也就失去了基础，这是儒家会把家庭看作安身立命的处所的重要原因。在孔孟的原始儒家那里，孝的重心在于个人，要求的是人的真情与本性的自然流露。至于由孝演变出父权或君权论，则是汉代“孝治天下”之后的事了。
    可以说，《弟子规》传达的那些孝悌仁爱观并没错，它的问题在于把一些观念，变成了生硬的规矩。举个简单例子，比如“丧三年，常悲咽，居处变，酒肉绝”一句如果当作规矩，你不这么做，就可能被视为不孝。但孔子在《论语》中并不是这么看的。宰我曾有疑问，认为三年之丧太久，认为有一年就够了。孔子问道：“你守丧一年吃稻米，穿锦衣，心安吗？”宰我答：“安呀！”孔子说：“你既心安，就可如此做。人们守丧三年，是因食之不甘，闻乐不乐，按日常起居总觉心不安，因此才不这样做。现在你若觉心安，就可照常生活。”按孔子的理解，虽有对宰我的不快，但他并没强制宰我非得按照某种规范来做，他只是将孝道归结为心安二字。真正的君子，只要做到了心安，即便在各种场合有不同的行为，在孔子看来也是正常的。
    再比如《弟子规》的最后一句“圣与贤，可驯致”，一般解释就是圣与贤通过“驯化”是可达到的。这也与《论语》中的孔子思想，完全不符。孔子强调的多是弟子“当仁，不让于师”“学而不思则罔，思而不学则殆”，怕的就是学生的被驯化、唯唯诺诺。但孔子这些思想，在《弟子规》中却极少得到体现，而更多地被转化成了“话说多，不如少”“对尊长，勿见能”之类的断章取义的观点。《弟子规》全文1080字，用的最多的一个字是“勿”，有43处之多。这种教训、诫条式的口吻，是违背孔子的教育理念，孔子要的是“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”，不仅重视学习的乐趣，而且期望学生能做到“举一反三”，而不是一上来就告知学生当做什么、不当做什么。
    《弟子规》的问题还有一些，很难用一篇短文说清。在我看来，《弟子规》在某种程度上，可以说是对儒家思想的一种误读，丢失了儒家中很多珍贵的情怀和常识。《弟子规》倒是能教出老实听话的孩子，但却很难培养一个孩子健全的人格。孔子很早就指出过这种学问的分野，他说：“古之学者为己，今之学者为人”，这里“为己”的意思，不是指为了自己的利益，而是说为了自己的人格，也就是学问的目的是指向自我的。完善自我，成就一种理想的人格，是学问的最终目的。“为人”的意思，则将学问的目的指向了外在或他人的认可，为了迎合社会规范而进行的学问。这里的“为人”之学，指的就是《弟子规》这类学问。
    钱文忠虽然用历史故事，避开了《弟子规》训诫式的教育方法，但因为在解读中缺少这类对儒家思想的澄清，不能不说是他解读《弟子规》的一个遗憾。把《弟子规》当作历史文献读一读，或许没什么坏处，但肯定不能当作儒家经典来信奉，那只会造成对儒家思想的误解。