英雄联盟阿卡丽出装:李长征：我们能向外“看”吗？ - 哲学在线：哲学专业网站

　　一、常识是如何来理解“看”的。

　　常识看来，我能听见树上的鸟在鸣、街上的狗在叫，看见远处巍峨的山峦、看到近处孩子的笑脸、望见天空中掠过的飞机。总之我能向“外”观看，并能在外面看到各种各样、远近高低、形形色色的事物。向外能看到东西，这在常识看来是毫无困难的，不容置疑的。向外看见东西对于人的行为是非常必须的，如果向外看不见东西，人的行为就受到巨大的限制，人的生活就是去丰富的色彩，瞎子是向外看不见东西的，所以瞎子是残疾、落能的人。

　　二、科学是如何来“看”的

　　科学家研究了人“看”的过程，告诉我们人是如何看见东西的：人看见东西是依赖光线的，通过光的反射，物体的信息传递到我们的感官，我们的感官对从物体传来的信息进行解读，产生了感觉。这就是感觉的产生过程，也就是人“看见”外在事物的过程。但科学家的“看”是接受信息、解读信息，是信息进来，而不是向外看出去达到外物。

　　在这里，科学与常识发生了激烈的矛盾：“看”到底是接受进来还是向外到达外物，这是两个相反的方向，对立的观点。是常识错了还是科学走错了路？我们是不愿意怀疑科学家的劳动的价值，但我们也不愿轻易放弃常识的力量。常识是对人类最重要的知识。不要试图去指责常识的错误，而应该学会解释常识这一“事实”。因为任何常识的存在都有其必然的理由，对于人类，常识的价值是科学无法代替的。哲学应从更深的层面来认识常识，以哲学的严肃来理解常识产生的原因和对人类的价值。并要协调常识和科学的矛盾，把二者统一起来。常识是用本能来说话，用感性来说话，科学要用理性来表达。常识看来，太阳很小，山很大；太阳围绕地球转，而不是地球围绕太阳转；常识看来，树是绿色的，而科学家伽利略却说，绿色不在外物中，它是物体反射的光线的某一段的波长在人的眼中形成的。常识看来，在镜子中确实有一个东西，科学家把它解释为是镜子表面反射光线造成的，但镜像不是光线，是实实在的图画，在感觉看来，它确实在镜子的深处，而不是在镜子的表面。哲学必须要来协调常识与科学的冲突与矛盾，来认识“看”的本性。

　　三、“看”的本性是什么？

　　古代人或神话认为，眼睛之所以能看到东西，是因为眼睛能向外发出光线，眼睛能放出光来，就象手电筒一样照到外物上，所以我们看到外物。物理学家的试验并没有发现眼睛向外发出光，相反却观察到物体将光线反射到人的眼睛里，并用物理学的思维来解释人看见物体的过程。我们不能不接受科学的观点，因为科学的观点受到试验的证明。但科学家也有自己的困难，那就是，在科学家看来，世界的图画应该在人的大脑中，因为“看”的过程是主体接受外物的刺激（信息）并将这些信息在头脑中（主体）转化为图画的过程，也就是感觉在头脑中生成的过程。按科学家的解释，世界的图画（也就是感觉）应该在大脑中，但实际情况是：当我们去看“事物”时，我们的头脑中并没有一幅图画，只有在我们的眼前，在我们的外面有一幅由各种事物构成的图画，那么，在我们看事物时，科学家认为的在我们头脑中的感觉（关于世界的图画）这时在哪里呢？如果科学家关于“看”的过程——也就是感觉产生的过程是对的，那么科学家就必须找出在我们看事物时产生的感觉在哪里？我想——我确信，任何科学家、任何人都不能在大脑中找到感觉。因为科学家认为的那副图画（感觉）就在我们面前，在我们的外面。是科学家的解释错了吗？如果我们不同意科学家的解释，那么对我们是如何看见事物的？我们必须有一种合理的解释。常识认为，我们人在白天能直接看到外面的事物，不需要什么中介，对外物我们能够直观——直接看到：外物在我们的外面存在着，有颜色、形状、大小等属性。常识认为有没有感觉，当然有。但常识中的感觉在哪里?我们说水是热的、苹果是酸的，我们说热是指水是热的，而不是说我们的感觉；我们说苹果是甜的，我们是指苹果而不是我们的感觉。热、酸这些我们平时所知的感觉又都是事物的属性。正如詹姆士所指的：我们所指的对事物的感觉就是事物的属性，二者是同一个东西。因此，科学家通过理性过程产生的感觉，自己却不知道它(感觉)在哪里。而常识却提醒了我们感觉就是我们面前有各种属性构成的事物，我们面前的事物（图画）就是科学家所寻找的在大脑中找不到的感觉。科学家认为在大脑中存在的感觉在大脑中找不到，却在我们的外面世界中。这种结果，既是科学家不承认也得接受事实，因为，在主体中没有感觉，感觉在外这是事实。面对事实科学目前不能解释，就得先接受。如果我们承认面前的事物就是我们的感觉，那么刺激我们的感官，产生我们感觉的外物又在哪里？如果我们同意外物刺激我们的感官产生的感觉是外化的、在我们的外面——就是我们面前的事物。那么，这时外物，引起我们感觉的外物此时又在哪里？我们找到了感觉，却丢失了物质，外物跑到哪里去了呢？于是自在之物就产生了，自在之物刺激我们感官产生感觉，感觉有在我们之外构成我们看得见、摸得着的事物，但存在的自在之物确实不可知的，这是康德的观点。

　　唯心主义特别是经验主义的唯心主义找到了感觉，它们认为我们眼前的事物就是我们的感觉，它的典型代表是贝克莱和休谟。贝克莱说：存在就是被感知；物是感觉的符合；感觉和对象是同一个东西。贝克莱说：“由于这些观念中有一些是一同出现的，我们就用一个名称来标志它们，并且因而就把它们认为是一个东西。因此，例如某种颜色、滋味、气味、形相和硬度，如果常在一块儿出现，我们便会把这些观念当作一个单独的事物来看待，并用苹果来表示它。”P502唯心主义较好的回答了我们眼前事物的主观性的特征——对主体的依赖性（看不到这一点是唯物主义的悲哀，对事物的主观性在这里无须说明，在贝克莱和马赫的著作里有大量的描述）。如果我们承认唯心主义的观点，我们就必须回答两个问题：1、感觉的原因是什么？它是自在的还是从主体中产生出来的，或者是还有其他的原因。2、物到哪里去了？关于第一个问题，贝克莱的回答是明确的，感觉是依赖精神实体的，是由心灵或上帝这两种精神实体把它产生出来。我们眼前的事物，也就是感觉的复合体，是没有独立存在的权利的。在贝克莱看来，世界上除了精神实体和依赖精神实体的感觉外，没有物质的存在。休谟对除了感觉的存在表示坚决的同意外，对所有的实体——物质和精神的存在持一种不可知论的态度，有没有物质和精神我们是不知道的。休谟的观点是合乎逻辑的：如果我们眼前的世界中只有感觉，所有的事物都是感觉，那么还有精神和物质存在的位置吗？

　　康德是如何回答这个问题的。康德认为，外物是存在的，虽然我们知道它的存在，但它是什么样子（也就是它的属性是什么）我们是不知道的，它在我们的认识能力之外，我们把它叫做自在之物——不可知的自在之物。虽然自在之物不可知，但它却是产生我们感觉的原因。我们眼前的事物（康德把它叫做现象）是由外物提供的感性材料和人的先天的感性形式创造的，说得简单一些，在康德那里，我们眼前的事物就是依赖于主体的感觉。在这之外还存在一个看不到的自在之物和由它组成的世界。康德的回答既找到了感觉，又找到了物质（自在之物），又说明了感觉产生的原因——自在之物和主体共同的产品。康德的回答似乎比较圆满，但也有一个问题，那就是在康德那里，有两个世界：一个看得见的世界——现象界；一个看不见的世界——自在之物。这个自在的世界在哪里呢？这引起了哲学界的普遍怀疑和不满。

　　詹姆士对此有自己的理解。詹姆士的哲学观点叫彻底的经验主义。在詹姆士看来，我们眼前的事物既是客观事物，又是我们的感觉，外在的物和人的感觉是同一个东西——都是我们眼前的事物。世界先有纯粹的彻底经验，它是一个同一的东西，物质和意识都是第二位的，派生出来的东西。比如我们面前的一个苹果，就是一个纯粹的彻底经验，当我们拿这个苹果与苹果树、气候、水等物理的东西联系在一组时，它就是一个物质的东西；当我们把这个苹果与人的心情、欲望、爱好等连在一起时，它就是一个意识（主观的东西）。在詹姆士看来，我们的世界既有物质，也有意识，不仅如此，二者实际上就是同一个东西。在《意识的概念》一文中，詹姆士说：“如果我们老老实实的看待实在，把实在看待得就象它呈现给我们那样······；那么，这种可感觉的实在和我们对于这种实在所有的感觉，就在感觉产生的时候，二者是绝对同一的。实在就是统觉本身。······在这里的物理的东西的内容就是心理的东西。主观和客观混而为一了。”（P114-115）“我们的感觉并不是事物的一些内部的小小的副本，就事物呈现给我们这个范围来说，这些感觉就是事物本身。”（P115）在詹姆士那里，既找到外物，也存在感觉，而且二者是同一个东西。詹姆士的这一结论尽管含有某种真理，但它的理解也是错误的。

　　下面是我对这个问题的理解：我们是如何“看”事物的？

　　首先，科学家关于我们如何看见事物的描述是对的，但是在最后的环节上出了问题。科学认为，感觉在大脑中，这一结论漏掉了一个重要的东西，那就是，我们看外物，不仅形成了对外物的表象（感觉），而且还包含着距离，也就是说我们看事物时，我们的感觉包含着表象和距离，是表象与距离的统一。正因为表象是含有距离的，所以它就是外在的，而不是在我们的大脑中。正因为感觉是外在的，所以我们才能对“事物”进行直观，常识才认为，看东西是向外看。如果说我们向外看看到的事物是我们外在的感觉，为什么我们在行动中却把这个感觉认作是实实在在的外物呢？回答这个问题就必须提出这样一个假设：外在的感觉与外物统一在一起了。正因为二者统一在一起，所以我们人向外看到的“感觉”和行动所作用的外物，在人的认识和行为上就统一起来，成为一体的东西。詹姆士虽然看到二者的统一，但是它把问题给颠倒了，詹姆士的纯粹经验不是第一性的，而是外物与外在的感觉统一起来的“事物”。在没有主体时，外物是自在之物。一旦有了主体对自在之物的感觉，因为感觉的外在与外物统一在一起，这个自在之物就变成一个统一体，成为一个我在之物。这就是常识见到的事物——一个感觉与外物的统一体。在常识哪里感觉与物是分不开的，尽管常识不能“说”，但它却坚持最正确的事实。因为我们看到的东西，既是我们的感觉，又是外物，是二者的统一体。正是由于事物是我们的外在的感觉，所以我们才能向外看；正是因为事物是外物，所以它才有感觉没有的客观实在。

　　以上就是科学的“看”与常识的“看”的矛盾的解决，常识与科学并不矛盾，我们能够把它们统一起来。（写于2006年9月8日星期五）