芥子学院小说:什么是“禅”？“禅”是什么？---佛陀禅理

节录自：净空法师《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》讲记（第十次宣讲）第25集

      欲界有六层天，称为欲界，五欲没有断，五欲是财、色、名、食、睡，他们还没有断。不过欲界六层天愈往上面去，五欲的贪爱愈澹薄，我们不能说享受，享受是天愈高，那个享受福报就愈大，他有享受他没有贪爱，心愈清淨，愈往上面去愈清淨。也就是说，他的分别执着澹薄了，不是没有，还是有。到色界天，这是都在定中，甚深禅定之中，定力把妄想分别执着控制住、伏住了，不起作用，对于五欲六尘这种分别执着的念头没有了，他不是真的断掉，他是定功伏住，定能降伏，他伏住了，所以这是色界的四禅。诸位一定要晓得，大家听到禅，就不要想到一天到晚面壁打坐，如果认为每天到晚面壁盘腿打坐，眼观鼻，鼻观心，这个叫禅，你就完全搞错，那禅有什么用处？禅一点用处都没有。

      我们读《六祖坛经》，惠能大师他是不是在禅定当中？人家是真在禅定当中。他有没有打坐？没有。他每天在工作，忙得不亦乐乎，那叫在禅定当中。《坛经》裡面跟我们解释禅定两个字的意义，我们一定要懂得。他说：「外不着相叫做禅，内不动心叫做定。」他禅定是这么解释法，我们要懂得。他这两句话，实实在在讲是出在《金刚经》上，他是从《金刚经》开悟的，《金刚经》上告诉我们，「不取于相，如如不动」；不取于相是禅，如如不动是定，可见得不妨碍你生活，不妨碍你工作。我们在《华严经》上看到五十三参这法身大士，他们有标榜修禅定的，善财童子去参访，去寻求他，他在哪裡？经上讲的「市廛」，市廛是什么地方？要用现代的话来说是超级市场。这位善知识修禅定在超级市场修，在那裡逛，逛市场，人家是真用功夫。逛市场是你看看市场琳琅满目，不着相，用我们现在话说，不受诱惑那叫禅，心裡头如如不动叫定，他在那裡修禅定，人家禅定是这个修法，不是盘腿面壁。我们今天看人家盘腿面壁，在那裡一入定一个星期、一个月都不出，我们五体投地在那裡叩拜，这个人了不起，功夫了不起。另外一个修禅定的天天去看戏，天天去跳舞，这个人破戒，不知道那个禅定功夫比这个高太多。这个是完全杜绝外缘，他在那裡不动心，他要到外面去逛一趟，可能他的功夫就没有了。人家那个真正修行的，在热闹场合当中，眼见也不受诱惑，耳听也不受诱惑，六根接触都不受诱惑，这是真功夫。我们在《华严经》五十三参看到这一些大善知识，我们很有领悟，晓得禅定怎么个修法。

      在佛法裡面就修清淨心，我们念佛，念佛一定要修「一心不乱，心不颠倒」，就是禅定。总而言之一句话，佛法是以禅定为枢纽，八万四千法门，每一个法门都是修禅定，只是修禅定的手段方式不一样，都是修禅定；唯有修禅定才能开智慧，所以佛法总归纳起来「戒、定、慧」三学。「戒」是如法，如理如法的修学那就叫戒，遵守佛菩萨经典裡面教导我们理论的方法，这叫持戒。用这些方法我们才能够得定，得定用现代的话来说，我们才能够不受外面境界诱惑，自己心裡头有主宰，这就叫得定，得定之后起用就是智慧。《般若经》裡面给我们讲的智慧，有根本智跟后得智。根本智是真智慧，是智慧之体，那个「体」经上讲得很好，「般若无知」，唯有无知起作用才「无所不知」，诸位要求真智慧，真智慧是什么？真智慧是无知，永远保持自性清淨觉，我们这个经题好，「清淨、平等、觉」。觉是不迷，无知不是迷，无知是不迷，样样清楚、样样明瞭，没有起心、没有动念，诸佛菩萨所示现的境界，就是这个样子。

      所以一切众生有疑难杂症向他请教，佛是慈悲开示，他那个开示有没有去想一想，「你问的这个问题我应该怎么答覆你？」有没有想一想？没有。如果一落到思惟，那就是意识，那就迷了。他没有通过思惟，没有通过想像，你这一问自然就答覆，答覆得一点都没错误，帮你真的解决问题，这是什么？这叫后得智。后得智从哪裡起来？从根本智起来的。这个意思诸位细心去体会，所以根本智是无知。大家听到这个「无」，看到这两个字「无」，不是什么都没有，你要这么看就错，完全就错了。「无知」是什么？他没有起心、没有动念、没有分别、没有执着，就叫无，无是无这个。无妄想分别执着，无这个，无起心动念、分别执着，这个无。那个「知」，他什么都知道，没有一样不知道。所以那个无知要做两截来看，无是一个意思，知是一个意思。他无妄想、分别、执着，无起心动念，什么都知道，那个叫根本智。后得智是无所不知，是你问他他给你讲解，那就是起心动念，他不起心动念他怎么给你说，虽起心动念，不执着，没有分别执着。

      就像永嘉大师回答六祖的那个话一样。永嘉见性了，六祖给他证明，证实之后六祖就问他一句话，「你还有分别吗」？永嘉答覆：「分别亦非意。」六祖点头，「你如是，我也如是」。我们凡夫分别是意识，落在意识裡头去，他们分别不是意，所以说无有分别执着。其实他还是分别执着，但是跟我们凡夫分别执着完全不一样。我们凡夫真有分别执着，他们那个分别执着不是真的，随顺众生的分别而分别，随顺众生的执着而执着，所以他不是他自己意思，「分别亦非意」是这个讲法。如果他不随顺我们的分别，不随顺我们的执着，释迦牟尼佛没法子讲经，他讲经一定要顺从我们的分别，顺从我们的执着，他讲我们才会懂，他如果真的不分别、不执着，那释迦牟尼佛就一句话都不说了。

      大乘经上告诉我们，佛跟佛见面，佛跟佛碰头的时候，一句话都没有，这是真的一点都没错，彼此都明白，还有什么好讲的。佛遇到菩萨有说的，菩萨还有不明白的地方，所以才给他说。佛佛道同，大家程度都一样，还有什么好讲的。不但讲的没有，连表示都没有了，那才契入究竟圆满的境界。这是说到色界四禅，我们了解禅定的真正的意义。所以四禅天人有没有活动？有活动，绝对不是四禅天人天天在打坐，一坐坐多少个劫，那就一点意思都没有，谁愿意到四禅天去，四禅天有活动。不但四禅天有活动，四空天人也有活动，不过四空天他没有色相，所以经上不说他，因为他没有色相就不说他，只讲到欲界、色界，无色界不讲了，只讲到色界。