九乡新闻网致命魔术 thunder:中国人精神上为何失去了生殖能力？
来源：百度文库 编辑：九乡新闻网 时间：2024/04/25 03:05:54
2011-01-18
近日，作为儒家精神符号的孔子的雕像“落户”天安门广场，各方都认为是一个标志性事件。赞成者认为是中国传统文化地位的回归，国家正从“武功”走向“文治”；反对者则认为一百多年的现代化话语正在被颠覆，在那种语境里孔子曾经沦为使中国在世界历史中落后的元凶，孔子从文化符号再度偶像化，是悲哀的精神轮回。
随着改革开放带来的中国国力的提升，中国文化的自信力却改变不大，普通人的生存质量和精神状态甚至有恶化趋势。精神层面主要表现在文化暮气横秋，老化严重，言必传统，动辄玩民俗。有份量的文化产品匮乏、价值空心化、传播能力低下，人才、延续都面临断代。对照美国，上世纪初美国崛起之时，世界各国精英们趋之若鹜，正是其文化软实力上升最快的时候。而经济的快速崛起，为什么却没有带来中国人精神面貌的改变，反而以移民逃离为幸福呢？
中国人精神断代感也就是失去再生能力，应该说首先是因为历史的内伤。过去一个世纪，中国人的灵魂都走在一条拥挤而混乱的路上。简单梳理一下百余年来的精神流变：
20世纪的头50年是中国社会王权解体，山河风雨飘摇，新兴力量重组、分化，相互倾轧的过程。民族精神上，这个时代即使那些造反者鲁迅、胡适们，有乡土的根做底子，他们仍然是自负和自信的，对西学的追随也是收放自如，也形成了中国文化现代化无法逾越的高峰。
50-70年代，社会结构的改变是全方位的，从微观到宏观，从个人经验到神话现实，从饮食起居到伦理观念。与信仰和终极价值关系不大，革*命就是改变，至于为什么要变，要变到哪里去不是最重要的。只能信，不能不信，或者只能不信，不能信。政治取代了一切。这个年代留下了巨大的精神空洞和伤口。
80年代从修复伤口开始，那是开放的年代，成长的年代，也是黄金时代。对于年轻人来说，朝气蓬勃就是信仰，什么都信，什么都可以怀疑。气功热也正是那时开始的。那时的“不信”是似乎有资格和雄心把所有历史都翻过去，北岛那句“我不相信”是时代箴言。某种意义上，我们今天在为姜文《让子弹飞》叫好的时候，还在挥霍80年代的青春岁月。
90年代是金钱作用发酵的时候，官员下海，城市里传统单位走向解体，下岗成为流行词，国家信仰开始从经济层面去魅；互联网横空出世，话语失落却是最大的痛苦。传统物质世界加速消亡。
新10年是权力回归的年代，权力和商业大佬结盟，城市迅速膨胀，房价飙升，教育畸形化，各种产业都陷入权力化的狂欢，高处不胜寒，老百姓又重新头顶大山。强拆更是变成了百姓和权力的直接对抗。大国小民，强国弱民，中国社会进入了不信年代。精神生产者的知识分子被犬儒化的现实折磨得奄奄一息。
百年来的沧桑巨变，留给中国文化的远不只千疮百孔。文化自信是沉淀的产物，亢奋和患得患失带来的扭曲使中国文化的现代化成了一笔糊涂账。
中国人精神失去再生能力，更重要的原因是因为中国人精神一直缺乏一个“硬”基石，封建帝国时期传统儒家学说的过分强势，在“主流意识形态”之外，复杂的生态下的传统精神和信仰生活看起来很虚妄、很脆弱。随着儒家主流地位的终结，很难再找到文化传承的主心骨。
中国的神从来不是终极价值，神、圣、妖乃至佛大都是现实诉求的变种。这就决定了中国宗教信仰带有功利特征。譬如：在许多民间信仰中，灵与不灵往往是是否为信众追随的先决条件。当然，还有一种心理，宁信其有不信其无。明知是假，还随声附和，求一个心安理得。于是越邪乎的事，越具有震慑力。造反派的老祖宗陈胜、吴广不就是从装神弄鬼开始的吗？
中国人爱信邪吗？远的不说，从太平天国洪秀全的天国梦，义和团的刀枪不入，上世纪三四十年代遍地开花的大小刀会等会道门，再到今天胡万林、李一、张悟本各路神仙包治百病，无不有邪的影子。这样，中国人给人印象似乎天生就爱信邪。这大概不公平。检视中国民间信仰，总能给人一种带泪的喜感。有时甚至哭笑不得。刀枪不入是对火器和赤手空拳对面相向的虚妄的描述，包治百病则是对无力面对疾病的自我欺骗。正路子提供不了前途，支撑不了现实，歪路子就会找上门来。这是传统，没有办法，只要困厄和痛苦还在，中国人还会习惯性地从虚构话语中寻找心理排遣依据。
精神生殖需要坚定的自信、巨大的包容性和旺盛的创造力，这些都很遥远。义和团、鲁迅也许还加上郭沫若什么人就可以绘出今天中国人的精神拼图，偏激、单调、奴性、缺乏宽容。精神失去了繁衍能力，假文化、权力文化、文化自慰就大行其道。2010年最牛的一句话是“自从得了精神病，精神好多了”。这个时代的现实是，如果放弃精神的价值，也许反而是一种解脱。（南方暴栗）