脍炙人口是什么意思啊:种善因得善果

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种善因得善果 净空法师讲述

世法、佛法都离不开因果。清凉大师解释《华严经》,说出五周因果。天台大师讲解《法华经》,指示出一乘因果。这是说明佛法也离不开因果。所以说‘万法皆空,因果不空’。如果没有因果,不但没有十法界,而且一真法界里面的依正庄严也不能存在。由此可知,因果是一个永恒不变的定律,世间人所谓的真理。···

 

种善因得善果

(第一讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

(此讲录出自净空法师专集文字讲堂)

 

我们图书馆的录影室建好了之后,今天第一次试验。张居士从《印光大师文钞》里面,节录了一段。我们就用这一段做一个开端。这一段的文字,我们将它单独印出来。请看大师的开示:

 

【经云,菩萨畏因,众生畏果。菩萨恐遭恶果,预先断除恶因。由是罪障消灭,功德圆满,直至成佛而后已。】

 

我们先看这一段。世法、佛法都离不开因果。清凉大师解释《华严经》,说出五周因果。天台大师讲解《法华经》,指示出一乘因果。这是说明佛法也离不开因果。所以说‘万法皆空,因果不空’。如果没有因果,不但没有十法界,而且一真法界里面的依正庄严也不能存在。由此可知,因果是一个永恒不变的定律,世间人所谓的真理。因与果有相互的关系,前面一个因,变成后面一个果;后面的果,又变成底下的因,所以因果永远是循环的。由此可知,因不是定因,果不是定果,因果是循环的。

 

觉悟的人,这是菩萨,菩萨对于造因非常谨慎。因为他知道因会变成果,所以起心动念很小心、很谨慎,唯恐将来变成恶果,那自己当然要承受。可是众生就不然了,众生对这些道理、事实真相并不了解;即使懂得一点,也是含糊其事,不能够透彻。于是往往就疏忽了造因,等果报现前的时候,后悔莫及了。这种事情太多太多了,不但我们在书本里面可以见到,如果诸位稍稍留意的话,这些事情就发生在我们生活的周边,时时刻刻,在在处处,你都能够觉察到;觉察不到,是我们粗心大意。

 

这个文字后面说了:“菩萨恐遭恶果,预先断除恶因。”这就是佛菩萨、祖师大德为什么要苦口婆心劝我们断恶修善,道理在此地。千万不要把这些教诲当做儿戏,当做老生常谈,不足以为奇的,那我们就完全错了。

 

无论修学那一个法门,修学念佛求生净土也不例外。净宗法门虽然说带业往生,可是我们要晓得,所谓带业是带旧业,不是带新业。新业就是你现前所造的,这个不行,没有这种道理的。现前你所造的,这是往生净土的障碍,你去不了。带业是带旧业,就是你没有学佛之前,你所造的那些业障,这个业障可以带去。现在觉悟了,从今而后,决定不再造恶业了,你才有救。不是说带业,我现在天天还造罪业,没有关系,将来还能往生,这个想法,那你就大错特错了。这也是过去李炳老常讲的,我们念佛人,一万个念佛人,真正能够往生的,只有三、五个。就算是五个人,万分之五,还有九千九百九十五个不能往生。原因在那里呢?现前的恶业,他没有停止,他还继续在造作,所以虽念佛也不能往生,还要遭受六道轮回里面的果报。

 

前面经上这几句话要紧,我们要学佛,要发菩提心,什么叫菩提心呢?菩提心是真正觉悟的心。觉悟就是明白,明白道理,明白事实真相,决定要断恶修善,这样罪业才能消灭。这个消灭,是佛的方便语,我们懂得。实在讲,就是罪福的转变,它是消灭不了的。转变也等于消灭。转烦恼为菩提,转生死为涅槃,它是个转变,功德才能达到圆满。一直到成佛,成佛才叫究竟圆满。

 

我们要明了,宇宙之间,这一些人与事,是怎么形成的?怎么变化的?这是个基本的道理。佛在《华严经》上跟我们讲得很清楚:‘一切众生皆有如来智慧德相’;换一句话说,所有一切众生本来成佛。成佛就是成就大圆满,没有一样不圆满。你的智慧圆满的,圆满就是没有一丝毫的欠缺;你的德行圆满的,你的才艺圆满的,你的福报也是圆满的,没有一样不圆满,这叫成佛。那么现在我们为什么过这种苦难的日子呢?佛讲了:‘但以妄想、执著而不能证得。’换一句话说,我们本有的大圆满,是被妄想、执著障碍住了。这个大圆满并没有失掉,只是有障碍而已。佛讲这句话是省略,当中还有妄想、分别、执著,说了一个前、一个后,当中省略掉了。

 

我们从这一句开示就能体会到,十法界依正庄严怎么来的?就从这些障碍而来的。因为有妄想,妄想就是无明,就是不觉,所以才有一真法界里面四十一位法身大士。这四十一个位次,从十住、十行、十回向、十地,等觉,这个位次从那里来的?是从无明、妄想里面变现出来的。十法界从那里来的?十法界是从不平等里面变现出来的,也就是从分别变出来的。你对于宇宙人生,对人、对事、对物,起一念分别心,就变成十法界,就有声闻、缘觉、菩萨、佛,有这些现象。如果再有执著,那就六道出现了。越是严重的执著,那是三恶道最下面的,不是好事情。坚固的执著,严重的执著,是地狱界。

 

我们怎样把这些假像、幻像解除,恢复到本来面目呢?没有别的,把妄想、分别、执著放下,把妄想、分别、执著舍弃,你不但超越六道,而且超越十法界,你就住如来家了。佛把这些事实真相,确实讲的清清楚楚,明明白白,这里面就是一个因果的关系。妄想、分别、执著是因,十界、六道是果报。妄想、执著这就是罪障,罪障消灭了,功德才圆满。功是讲修行的功夫。什么叫功夫呢?能够把妄想、分别、执著舍弃,这叫功夫。德是什么呢?德是你得定、得慧、得一真法界。功跟德这两个字,我们要认识清楚。圆满的功德,就是圆满成佛。等觉菩萨功德还不圆满,他还有一品生相无明没有破,也就是最微细的妄想还没放下,所以不能称之为圆满。这一品无明放下了,他功德就圆满了,那么这就是成佛。

 

回过头来再看看我们众生,众生作恶,对于宇宙人生迷惑颠倒,对人、对事、对物,都生自私自利的念头,起贪嗔痴慢。贪嗔痴慢,这个果报在三途。造作恶业,又想不受恶的果报,给诸位说,这是不可能的事情。必须要晓得,这是自作自受,没有任何人,没有任何一个力量,上帝也好,鬼神也好,佛菩萨也好,不能加给你一点点,也不能减少你一点点,他们没有这个权力,没有这个能力。所有一切的果报自作自受,这是真理。所以作恶还想不受恶报,这个经里头,说的比喻:

 

【譬如当日避影,徒劳宾士。】

 

这话说的没错,更加胡作妄为。下面举例来说,这个例子太多太多了。

 

【每见无知愚人】

 

做了一点小善,心里就祈求福报,那有这么便宜的事情。福报,你造善确实有福报,福报未必立刻就现前。为什么不能立刻就现前呢?因为你的罪业很重,小善抵不过你生平的重罪,所以它不能现前。稍稍遇到逆境了,对于圣教就产生怀疑,‘佛所讲的不灵,我作善,为什么会得恶果?人家造恶,为什么会得善果?佛讲的因果道理,不足以为凭。’他就起疑惑。正像此地所讲的:

 

【便谓作善获殃,无有因果。】

 

这就退失了初心,再毁谤佛法,造作的罪业就更重了。他不晓得因果通三世。

 

【转变由心】

 

这一种深奥的道理。什么叫做‘果报通三世’呢?佛在经上告诉我们,我们这一生作善,这一生得福报;这一生作恶,这一生得恶报,这叫现世报,这是现报。如果我们这一生作善,或者这一生作恶,这一生没有得到果报,而是来生再获得果报的,这叫生报;生报是指来生。那么第三世以后,甚至一直到无量劫以后,这个果报才现前的,这一类叫做后报。由此可知,不是不报,不是没有果报,果报早迟不定。

 

怎么样它才现前呢?这个经上讲的也很清楚,你现在造作的善恶,这是业因,因必须遇到缘,果报才现前。现在这一生当中,缘就成熟了,你的果报就现前,这就是现报。来生遇到缘,这个缘在来世,那因遇到缘,果报也现前,这个就叫生报。如果他在多生多劫遇不到缘,这个业因永远不会消灭,永远存在。也许到无量劫以后,这个缘遇到了,遇到这个缘,果报就现前。

 

譬如世尊在《法华经》上,给我们讲个故事。这是佛当年在世的时候,有一个人见到佛,要求跟佛出家。出家,一定是有善根、福德、因缘;如果没有善根、福德、因缘,不能出家,不像现在。从前人出家,一定证果,跟佛出家的人,那一个没证果呢?最低限度也证须陀洹果、证斯陀含、证阿罗汉,证菩萨果位的人,不计其数。这个人要出家了,佛笑一笑,就让他这些弟子,这些大阿罗汉、这些菩萨,你们来看,这个人能不能出家?大家看了之后,阿罗汉都有神通,都有宿命通。一看这个人,阿罗汉能知五百世,这个人五百世当中,都没有种善因,那怎么能出家呢?大家看了都摇头。佛收了他,告诉大家,这个人在无量劫前,那阿罗汉的能力达不到了。无量劫之前,他曾经是个樵夫,在山上砍柴,遇到一只老虎。老虎要吃他,他害怕了,他爬到树上,叫了一声南无佛。这一声南无佛就是因,无量劫后,今天遇到释迦牟尼佛,缘成熟了。释迦牟尼佛给他剃度,出家,后来他也证阿罗汉果。这个果报就是后报。

 

由此可知,我们起心动念都是业。《地藏本愿经》里面讲的没错,你一念善,必有善报;一念恶,必有恶报。就看这个缘什么时候成熟,所以不是不报,时候未到。我们能够深明此中的道理,明了事实真相,我们的起心动念,言语造作,自自然然就知道收敛,就知道谨慎。而且晓得,我们应当用什么样的心态,来处事待人接物,自求多福。当我们没有明心见性,性德不能现前的时候,所有一切的受用,是靠修德来的。善与恶的标准,佛法讲的非常清楚,起心动念为佛法、为众生,这是善福;起心动念为自己,这是恶业。我们不能不知道,不能不清楚。

 

为什么善恶要建立在这个标准上呢?刚才讲过了,十法界的业因,是妄想、分别、执著变现出来的。念念有我,念念为我,这是严重的执著。这个执著,叫你永远搞生死轮回,你没有办法脱离三界六道。所以起心动念想到自己,想到自己家庭、自己团体,都是恶业。世间人不懂这个道理,以为这个想法是正常的,以为这个想法,天经地义,不是错误的;那里知道,我们所想的,跟佛所说的,完全不一样。佛看得清楚,我们看不清楚;佛讲的真实,我们往往看错了,也说错了。

 

起心动念都是业,不止这一生,过去生中,生生世世,我们造作的无量无边的罪业,大概总是造的恶多善少,这个是一定的道理。如果我们造作要是善多恶少,我们早就不再轮回了。只要在轮回里面,必定造作的是恶多善少,我们不能不警觉。但是佛告诉我们,业并不是定业,是可以转变的。业是心造的,起心动念造的,转变还在起心动念。所以底下这一段讲:

 

【转变由心者,譬如有人所作恶业,当永堕地狱,长劫受苦。】

 

我们读到这样的经文,实在说也是含糊其词的念过就算了,不知道佛说这一句话的分量有多重,这个就是迷惑颠倒。觉悟的人,我们在经上读到,像阿罗汉、菩萨们,听到佛讲这一句话,他寒毛直竖。想到过去在阿鼻地狱受的那些苦难,还心有余悸。这个警觉性,比我们就高的太多。堕落地狱的时间太长太长,不止八万大劫。一个人造作这么重的罪业,在他还没有堕落之前;换一句话说,还有救。堕落地狱之后,就难了。虽然地藏菩萨在地狱里面度众生,诸位要知道,凡是到地狱度众生的,都叫地藏菩萨。地藏菩萨不是一个人,任何一尊佛菩萨看到地狱众生跟他有缘,他到地狱里面去教化,现身教化,都叫地藏王菩萨。这一点,我们要知道,一切诸佛菩萨都不是一个人。

 

你将来作菩萨,作佛了,看到地狱有情众生跟你的缘成熟了,你到那里去帮助他,你也叫地藏王菩萨。所以诸佛菩萨的名号是通号,不是一个人专有的。所以堕到地狱难度,我们在《地藏经》上看到的。菩萨虽然有大智慧、大神通、大能力,也只能把他从地狱度到忉利天,暂时免受这个苦难而已。可是地狱里面的习气,还是非常深重。生到人天,他还是继续去造恶业。所以命终之后,又到地狱去了。菩萨在那里看他出去没几天又回来了。你们看看经上所记载的,这些都是事实。由此可知,堕到地狱就难救了。在什么时候救他呢?造极重罪业,还没有堕地狱之前,这个时候能把他唤醒,让他生大惭愧心,生起大恐怖心,努力断恶修善,把他现前这个缘改变,把恶缘改变为善缘。能发大菩提心,那就更好了。再能够念佛求生净土,纵然是阿鼻地狱众生,临终一念、十念,真的回头,真的发心,也能够往生。往生一样不退成佛,这究竟解脱了。这个地方讲得好,

 

【其人后来生大惭愧,发大菩提心,改恶修善,诵经念佛,自行化他,求生西方。由是之故,现生或被人轻贱。】

 

这是讲现报。你做种种善事,人家一样瞧不起你,轻视你,障碍你。或者是得病苦,或者受贫穷下贱之报,以及一切不如意事。这是什么呢?这是你罪报现前就报了,所谓重报转轻,重罪转成现前的轻报。就像这里面所讲的:

 

【先所作永堕地狱长劫受苦之业,即便消灭。尚复能了生脱死,超凡入圣。】

 

就像《金刚经》上所说的:‘若有人受持此经,为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业即为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。’这个是说明,这个业果的转变是由心,你心里头一念觉悟就转变了。我们把佛法推广,把佛法介绍给一切众生,不为名,不为利,只希望一切众生能闻正法,这个功德利益是无量无边。由此可知,如果是相反的,我要名,我要利,佛法在我手上,我也求专利。我们现在看到很多佛书,很多录音带、录影带,都有‘版权所有,不准翻印’。这个虽然在流通佛法,你流通的功德很小,你造作的罪业很重,你的罪业抵不过你的功德。你把正法封闭了,使正法不能够利益一切众生。你为了自己很小的一点利益,把一切众生闻法的机缘,把它折断,这个罪业是阿鼻地狱的罪业。

 

如果你明白这个道理,你能够开放,不求自己这一点的利益,给诸位说,你得的这个利益是无量无边,你的功德不可思议。正如经上所说的,你做这个事情是菩萨事业,你得一切诸佛护念,你得龙天善神保佑。那么做这样的功德,好像眼前还是很困苦,那就是此地所讲的,因为过去今世作的业,恶业太重,这是重业轻报。只要你肯做,认真努力做下去,咬紧牙关,你把这一段苦难的时候度过,你的大福报就现前了。

 

诸位同修,你们跟我在一起时间已经很长了,我这一生就给你做证明。我求学的那个时候,也是很勤苦、很精进、很努力,我的生活比任何人都苦,我度过十五年的难关。以后才遇到韩馆长,她全心全力的护持,我们才得到一个勉强生活的水平,三餐才吃得饱。我在台中,一天吃一餐。人家问我:‘你修苦行!’我说不是修苦行,我没有能力,没有人供养。一个初发心,初学的人,谁瞧得起你?谁来护持你?没有人。这个难关就是过去所造的罪业。在这个苦难当中,逐渐逐渐消除了。建立这个图书馆,以后有一个佛陀教育基金会,这是一个转机。现在你们看到的,净宗弘扬到全世界,得到全世界人的拥护,这个福报现前了,这不就跟经上讲的完全一样了。

 

所以遇到折磨,遇到苦难,不能灰心。我能够忍受得了,实在讲是得力于章嘉大师的一句话,所以我任何的逆境,我都会想到老师的教诲。他老人家说的,你的一生都是佛菩萨替你安排的,那就没有话说。再苦的环境,再坏的环境,佛菩萨替我安排的。佛菩萨这样的安排,就是消自己的宿业,成就自己圆满功德。佛菩萨那里有恶意?我们才懂得这个道理,了解事实真相,欢欢喜喜的来承受。绝不退心,绝不退转,一样勇猛精进。

 

佛在经上讲的这些话,我们完全证实了。所以任何的挫折,无论这个挫折是大、是小,我们都明了佛菩萨善意的安排,不是恶意的。可是世间有一些不明事理的人,他遭遇到这个环境,他对佛法生起怀疑,佛菩萨没有保佑他,佛菩萨没有照顾他,于是毁谤三宝,又造作重罪,他怎么会不堕落呢?这使我们想起《金刚经》上,佛教导我们,对于经教要深解义趣。你理解的不够深,不够透彻,境界现前,你就无所措施了。无论是顺境、是逆境,境界现前都要保持如如不动。逆境现前,帮助我消业障;顺境现前,有没有好处呢?如果你自己智慧没有开,定功不够,顺境一现前,你马上堕落,为什么呢?贪嗔痴慢的念头起来了。

 

你看看倓老法师开示里面讲的谛闲老和尚,早年一个修禅定的徒弟,福报没有现前,他修得很好。以后做了首座和尚,收了不少在家的皈依弟子,得到很多人恭敬供养,傲慢心起来了,就堕落了,以后就当土地公去了。这就知道,智慧没有开,定功不够,福报现前不得了,你堕落。他如果没有当首座和尚,没有人恭敬他,没有人供养他,我相信他一定老老实实会成就道业。这样我们才晓得,福报原来不是一个好事情。福报现前,你能够一切不受,把这个福报转变成弘法利生,利益众生,让一切大众共享,佛菩萨就会送福报现前。你没有这个定力,没有这个智慧,佛菩萨不会把福报立刻送给你,为什么呢?怕害你。让你多受一点苦难,苦难能够帮助你,这才知道佛菩萨对我们的照顾,真正是无微不至。我们这个感恩之心,才能生得起来,不是世间人的知见。下面这一段:

 

【世人稍遇灾殃,不是怨天,便是尤人。】

 

总觉得老天对不起他,别的人对不起他。

 

【绝无有作偿债想,生悔罪心者。】

 

他不起这个念头。这就是不觉,这就是迷惑颠倒。我们在这个世间,特别是我们听到许多在商场作生意的人,被人欺骗了。人为什么会骗人?现在骗人的事情太多太多了,这个世界简直变成骗人的世界了。这是什么一回事情?如果我们明了佛法,明了佛法就是明白事实真相,我们过去曾经骗人,现在人骗我,这不是一报还一报吗?所以受骗也心安理得,还债,我还掉了。欠债要还债,欠命要还命,一定的道理,决定不能够幸免。何况《般若经》上跟我们说得很明白,‘一切有为法,如梦幻泡影。’《大般若经》里面给我们讲了几百遍—不可得,这三个字讲了几百遍,世、出世间一切法俱不可得。这是真理,重覆几百遍,这《大般若经》看过,什么也记不得,大概这三个字印象很深,你就能记得了。你把这三个字记住了,二十二年《大般若》,你就得到了。我们于一切法都不做得失的念头,你就自在了。所以逆境当中,要做偿债想。人家要,我们欢喜给他,还债,自己要常生忏悔的心。下面说:

 

【须知种瓜得瓜,种豆得豆。】

 

这就是因缘果报不变的一个真理。你种植的种子不良,你就决定不会有好的收成。这个比喻,让我们明了,种善因得善果,造恶业必定得恶报。世、出世间一切法,总不外乎因缘果报。《法华经》里面讲的十如是,如是因,如是缘,如是果,如是报,一直到如是本末究竟。天台大师将这个十句,演译为百界千如。这个十句讲成一千句,说明宇宙人生就是一个因果循环的道理,一定要把它认识清楚,了解透彻明了,我们才能够避免造作一切业障。彻底明白的人,没有不求生净土的。不能彻底明白的人,还留恋在这个世间,你在这个世间确确实实可以得大福报。我们今天在这个世间,看到许多有福的人,拥有百亿财富、千亿财富,从那里来的?过去生中修福得来的,不是偶然的,没有侥幸偶然得来的道理。祸福都不是偶然的,都是自己过去世修的因,今生造的缘,因缘所现的报应。

 

印祖一生当中,我们现在在《文钞》里面看到,他的观察,他的觉悟,明白的开导我们,要想现在这个社会,真正达到安和乐利,除非把因缘果报的道理、事实,与一切大众讲解明白;否则的话,这个世间大的灾难,指众生的共业,恐怕不能够幸免。所以他一生当中,提倡因果报应的教导,以《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》,做为重点的教材,一生不遗余力的宣扬,他老人家用心很苦,完全在救世。毕竟真正觉悟,求生西方的人少,而追求世间福报的人多。所以他老人家的弘化社,所流通的这一些经本、善书,佛经远远不如这三种,这三种的分量很大,这个是慈悲救世的苦心。要说他不是菩萨再来,我们很难相信。菩萨来到这个世间,挽救众生的浩劫。他老人家虽然不在了,我们今天承受他的教诲,应当踏著老人家的足迹,把这一桩事情做好,把这个法门藉著现代的高科技,向全世界普遍的宣扬。希望化解两千年,这个世界众生的大灾难,那么诸位的功德就无量无边了。好,今天时间到了,我们就讲到此地。

种善因得善果

(第二讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

印光大师在《文钞》里面讲到,这个世间人,种种的想法、看法错误了,偏差了,造成严重的后果,与他的期望恰恰相反。他老人家讲:

 

【人生世间,千思万算,种种作为。究到极处,不过为养身口,遗子孙而已。】

 

这就是遗留给儿孙。

 

【然身则粗布亦可遮体,何必绫罗绸缎。】

 

饮食,菜羹也可养身,何必要鱼肉海鲜?造这些杀生之业呢?儿孙读书也很好,种田也很好,作生意也很好,都可以养家活口,何必要富有百万?这些话一定是明理之人、觉悟的人,才能够说得出来。他老人家有举例子给我们讲,自古至今,一心一意想替子孙谋万世之富贵者,莫过秦始皇。秦始皇并吞六国之后,焚书坑儒,把天下的兵器统统收集起来,铸成大钟,以为这样,老百姓就不能够造反,不能够起义了。那里晓得,陈涉一号召,英雄豪杰并作。秦始皇统一之后,不过十二、三年,就亡国了,身死国亡。他的子孙都遭人杀害了,简直就同斩草除根,这是秦始皇怎么也想不到的。他是想他的子孙能够世世代代都享富贵,没有想到亡的这么快,灭的这么快。

 

再看汉献帝的时候,曹操为丞相,专权跋扈,所作所为,无非是把朝廷的力量压下去,自己的权势提升,干这个事情。心里面盘算著,自己死了之后,儿子做皇帝。那里晓得,自己刚刚死,儿子就篡位了。而且曹操死了,还没有入敛,你就晓得时间很短,才没几天,曹操的那些侍妾,就是侍候他的这些年轻的女孩子,他的儿子通通召去,据为己有。

 

【死后永堕恶道】

 

印光大师给我们讲一段故事,经历一千四百多年,在清朝乾隆之间,江苏苏州,有人杀猪。杀猪,剖肚子之后,把猪肝、猪肺拿出来的时候,居然在这个肝肺上,有曹操两个字。旁边有一个人看到之后,吓坏了。知道这个猪是曹操来投胎的。他看到这个事情,觉悟了,以后出家,他的法名叫佛安,一心念佛,以后这个人往生净土。这个事情,在《净土圣贤录》里面。我们这边有这个书,诸位可以查查看。因缘果报,丝毫不爽,人死了有来世,有轮回。

 

昨天好像报纸上看到白晓燕也显灵,报纸上大篇刊登,怎么能说没有呢?科学再发达,不知道的事情太多太多。一般人说我们学佛的人迷信,难道他不迷信科学吗?我们迷信的,还都有事实;他们迷信的,还解决不了问题。由此可知,曹操一生费尽心机,想为子孙谋。虽然他的儿孙做了皇帝,但是也只是四十五年就亡国了,时间不长。而且每一天几乎都跟西蜀、东吴发动战争,那一天他享过安闲安乐的日子呢?我们读历史,要从这个地方觉悟。再看东晋、西晋、南北朝的时代,宋齐梁陈隋,到五代时候—梁唐晋汉周,都非常短暂。其中东晋算是最长,一百零三年。其他的,有的只有两、三年,八、九年,十、二十年,四、五十年就亡国的太多太多。那么这还算正统。而不算正统的,那个数量更多,时间更短。你想想,他们这些人的用心,无非都是想自己儿孙世世代代都能享荣华富贵;可是他想错了,他做错了。这种作法,反而令子孙遭劫、遭难,被人屠杀,灭门绝户,这些都是事实。

 

由此可知,一个贵为天子,富有四海,尚且不能保证子孙世世代代享福,何况凡夫呢?这里面事实真相,我们要明了。事实真相,唯有诸佛菩萨看得清楚,了解透彻。一个人从无量劫来,所造的恶业不晓得有多少?佛在经上讲,如果这个业要有体积,那个体积再小,就像微尘那么大,咱们无量劫来所造的业,尽虚空都容纳不下。由此可知,那一个人有能力能够保持家道常兴而不衰,有福而无殃?这个事情,世间没有人能够做得到。

 

佛在经论上,跟我们讲的很清楚、很明白,说出事实的真相。告诉我们,世间一切法都是假的,不是真实。《金刚经》上讲:‘如梦幻泡影,如露亦如电’,那有一样是真实的呢?这些都是事实,而《大般若经》说得更详细、更透彻。归纳宇宙人生的真相,实实在在说,就是一个因果循环的现象,因果相续的现象。所有这些假像,在你眼前过一下而已,你能不能得到呢?得不到,一切法都了不可得。《金刚经》上说的好:‘过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得’,这是说你能得的那个意念不可得。你所得到的这一切法,佛说得很清楚,这一切法是什么呢?真相是什么呢?万法缘生。缘生之法,当体皆空,了不可得。换句话说,你所得的也不可得,不但是世间法,你不可得,佛法也不可得,为什么呢?佛法也是缘生的。

 

佛说了阿耨多罗三藐三菩提,阿耨三藐三菩提,你真能得到吗?不可得,假名而已。诸佛如来、菩萨摩诃萨,你能够得到吗?也不可得,也是假名而已。佛法既然都是假名,都是了不可得,为什么佛要那么样热心的来讲经说法呢?佛的用意是希望你从假名、假像里面,真正悟入真实,这就是诸佛菩萨说法的目的。所以《金刚经》上说得好:‘法尚应舍,何况非法。’那个舍,就是你不能执著,你不能有得的这个念头。你只要有这个念头,你就决定得不到。这些念头统统都没有了,这个念头就是妄想、妄念,统统都放下了,统统都舍弃了。宇宙人生的真相,于是你就明了了,你就透彻了。这个不得已,而给它起个名字,叫诸佛如来,叫阿耨多罗三藐三菩提。由此可知,诸佛如来、阿耨多罗三藐三菩提,就是宇宙人生的真相,本来如是,那里有得、有失呢?人、众生迷失了自性,就是迷失了宇宙人生的真相。原因在那里呢?就是起心动念自私自利,损人利己,在现在社会上,我们所看到的,贪嗔痴慢,忘恩负义,尽干这些事情。这是恶业、恶行、恶念,那有不感恶果的道理?这就是因果相续,因果在那里循环。

 

佛告诉我们,我们明白这个道理,这才知道什么是真的?真的就是一念心性,这是真的。诸位在这里要特别留意到,一念不是二念,二念是假的,一念是真的。一念就是一心,一心就是没有二念,这个才是真的。二就是相对的,二就有生灭,二就有变异,就有染净。如果是一,那这些现象完全没有。所以佛说这一切众生在六道也好,十法界也好,随缘在流转。他要随净缘,根性劣的,就成声闻、成缘觉;根性利的,就成菩萨、成佛。他要是随染缘,染的轻的,就是人天—三善道;染污严重的,那就是地狱、饿鬼、畜生—三恶道。这些都是恶有浅深,染有轻重。各人随著自己的罪福,所以有苦乐长短的差别。

 

觉悟了,明白了,决定不会为自己打算。自身都不为了,怎么可能还会为子孙打算呢?不会有这个念头了。没有这些念头,那为什么呢?为一切众生,帮助一切众生破迷开悟,帮助一切众生离苦得乐,这就叫行菩萨道,这就叫修菩萨行。不为自己打算的人,不为儿孙打算的人,反而福德无量无边,他的子子孙孙一定蒙受福泽。在中国,大家看到孔老夫子,孔老夫子没有为自己打算,孔老夫子也没有为儿孙打算。他为社会,为人民。夫子子子孙孙一直到今天,在台湾的孔德成先生,受到社会大众的尊敬。由此可知,为自己打算的人,反而失算;为众生打算的人,反而得福了。这一些事实俱在,证明佛菩萨在经论当中给我们说的没错,句句话都是真实。说明世、出世间的真相,无非是一大因果,永恒的、不断的在循环而已。

 

世间人有听过这些说法,但是他不能够深信,不能够省悟,为什么呢?因为看到世间人有很多作恶的,没有得到报应;有很多修善的,没得福,于是不相信修福得福报,作恶得恶报,他不相信。这个里面有很深的道理。世间人思虑不周到,眼光很浅短,不晓得因果通三世。刚才说过了,它不断的在循环,永远在相续。循环相续岂止是一生,所以有今生修福,今生得福报,这叫现报;今生作恶,今生就得报应的,这也是现报。今生作善、造罪,今生没有报应,来生报应的,这叫生报。或者是第三生以后,一直到无量劫才得报的,这叫后报。因果报应,丝毫不爽,正是所谓的:‘不是不报,时辰未到。’

 

我们要是明白这个道理了,肯定这个道理了,你才真正懂得宇宙人生的真相,你才算是个明白人。然后才知道,现在这个世间有很多作恶,反而享福,这什么原因呢?过去生中,他修的福,培厚的很深,这一生造作恶业,他余福还没有享尽,前世的福报,不是这一世的。如果他要不作恶,他那个福报就更大了。譬如这一生当中,他有百万的财富,每一天吃喝嫖赌,都干坏事,他的日子过得非常好,这就是过去生中的福太厚。假如他要不造罪业,他不止百万,可能千万、亿万。这些事跟理,我们都要清楚,都要明了,造一切罪业还在享福,还不至于败亡,底子厚。但是你要晓得,罪业越积越多,越积越重,终有享尽的时候。福享尽了,这个罪业现前了,那个时候,后悔莫及了。

 

有些人作善,作善不但没有得善报,而且还遭遇到许许多多的困难。作善得的是不善的果报。这个事情,佛在经论上也讲得很多。过去生中,造的恶业太多了,罪业太深了;如果他不作善,那他的困难就更多,灾难就更多了。幸亏他能够断恶修善,他能够免除大的灾难。佛门当中常说的,‘重罪轻报’,就是这个意思。所以修善遇到困境,遇到逆境,自己一定要觉悟,一定要明了,那个果报不是因为修善而得的,更应该努力的断恶修善。能够忍受眼前一切的困境、逆境,假以时日,必然是否极泰来,罪灭福生,这是一定的道理,我们不能怀疑。

 

一个人生在世间,最难得的、最可贵的,就是具有正知正见。你的思想、见解没有错误,你对于事实真相,前因后果的观察, 如指掌。然后你懂得怎样修身,怎样齐家,怎样报国,怎样利益一切众生。决定过一个幸福自在美满的人生,不会叫你的身受累。身怎么会受累?贪著外面的境缘,你就劳累了。像刚才举的例子,秦始皇、曹操这些人,没有一天休息,没有一天过太平日子,都是为这些妄想受累了。他的一生,说实实在在话,不如平常百姓。平常百姓不造这么重的罪业,身心没有这么重的负担,所以能够得到悠闲自在,那才是真正的人生。

 

在古时候,说实在的话,最懂得人生的人,最懂得享受的人,是社会上的出家人,与一些隐士。士是读书人,有学问、有道德,不出来作官。不求闻达,甘心种几亩田,粗衣淡饭,平平安安,自自在在过一生,这是懂得人生的人。那么这些人对社会、对大众,有什么贡献呢?我在过去读历史,读到这些人的《传记》,我就有疑惑,历史上留下名的,必定是对于国家民族有很大贡献的人,青史留名。想了很久,都想不通。后来学佛,慢慢才明白这个道理,他们这些人给社会大众作一个典型,作个模范,作个好样子。什么好样子呢?‘与人无争,于事无求’。他虽然不天天讲经说法,他做出这个样子给你看。他不是没有能力争,不是没有本事求。有能力争而不争,有本事求而不求,高人!人人都能学他,社会自然太平了,自然安定繁荣。所以他们的榜样,对社会有一定的影响。不但对当时有影响,对后世的影响更大。使读书人看到他们这一生的行谊,就起觉悟了。何必跟人家争,何必要妄求呢?粗茶淡饭,这个生活多惬意,多自在!

 

我们今天在中国大陆,虽然我们去的地方不多,听说九华山上还有很多老修行人,自己种菜,生活非常简单,几十年不下山,过清净悠闲的生活。他懂得人生,他懂得享受,他懂得过人的生活,一生绝不造罪业。这种人,一般说享清福。清福的果报,不可思议。念佛决定往生净土,生净土就是作佛、作菩萨,在虚空法界得大自在。实在说,他们是对因果循环的道理,因果相续的道理,了解的最透彻。知道事实真相,所以能够万缘放下,二六时中一念不生,这正是所谓大修行人。所以聪明人、有智慧的人,怎么可能叫世俗这些俗缘,劳累自己的身心?这一些道理,我们要细参。

 

这一些事实真相,实在讲,就摆在我们眼前,我们要很冷静的去观察。然后选择我们这一生修学的方向,努力的目标,我们到底是随净缘,还是随染缘?我们是要学佛菩萨,还是要学凡夫?我们将来是想往一真法界,还是继续搞六道轮回?这个决定就在我们一念之间。真正觉悟,果然觉悟,万缘放下。我们今天也不必到深山里面去归隐,为什么呢?一切随缘而不攀缘。随缘当中,不分别、不执著,就叫做不攀缘。这样自自然然就为众生、为佛法,为佛法的弘传,为众生破迷开悟。不但我们自己要说,更要紧的,还要做个样子给人看。无论是说,无论是做,都出于至诚,没有丝毫虚假,没有丝毫造作,一切都顺其自然。

 

一定要修福,尽心尽力的修福。什么是福,什么是罪,也要清清楚楚、明明白白。世间人听说过舍财修福,这个意思浅,意思窄小。那么读过《华严经》的,对于这个意思就广、就圆。身也是财,身叫内财。可见得不仅仅是身外之物,身外之物是外财。我们能舍、肯舍、欢喜舍,舍它来造福。今天对这个世界,要造什么样的福,才能够利益现前的大众?这也是我平常跟几位发心讲经法师常说的。经上常讲,佛是大医王,法是药,用这个比喻来说,那你一定要懂得,现代的社会,现代的众生害了什么病?那么你讲经说法,一定要对症下药,药到病除,你的目的就达到。那么现在的众生是什么病?全世界的,普遍的,自私自利,损人利己,贪嗔痴慢,忘恩负义,大家仔细观察观察,你就明了了。你想帮助他,因为他所想的,他所见的,他们所说所做的,都是罪业,未来果报不堪设想。你现在发了菩提心,你想救度他们,帮助他们离苦得乐,那你必须要叫他觉悟,要叫他回头,帮助他破迷开悟。他念念为自己,你要表现出来,念念为众生。他做的是损人利己,我们今天所做的是损己利人。不但你要说,你要真正做给他看,让他在这个地方觉悟、回头,那他就得度了,所以佛法无有定法可说。每一个时代,每一个地区,这一切众生他们所造的业不同,也就是说,他们的思想观念,言语造作不一样。佛菩萨要用什么方法,决定是对症下药,要给一切众生作一个好榜样。

 

我们学佛的人,出家了,发心讲经说法,这是作师。作师,你就要作一切师的好榜样。我们在求学,求学是学生,我们作所有学生的好榜样,这才能纠正社会的错误,才能够挽救这个社会。现在世间人普遍的在造罪业,我们想起来太可怕了。为什么普遍在造罪业呢?我们明了这个罪业,它也有因缘果。因是无始劫来的烦恼、习气,这个没有话说,一切众生各个都具足。但是虽有烦恼、习气,假如没有外缘的诱惑、勾引,它也很难起现行。可是现在这个世间恶缘太多,那些是恶缘呢?科技的媒体是恶缘。我们今天打开电视,全世界,看看报纸、广告、杂志,里面的内容,都是讲杀盗淫妄,这是缘。里面本来就有这个烦恼,再看到外头这个缘,这一拍就合了,那个不造罪业呢?为什么现在造罪业的人这么多,造罪业这么重?比起过去,过去世的时候,不要说多,比起过去五十年前,增长多少倍?不止几十倍,至少在百倍以上。这样下去,还得了吗?东西方古老的寓言,说世界的末日,全世界的大灾难,说这些话,我们今天相信。众生的思想、见解、行为,这个是预兆。他心地善,行为善,后来有善果、好报。言行都不善,后来怎么会有好果报?这个事情太可怕了。

 

我们今天要做的,我们也利用高科技,利用传播工具,我们做出跟他恰恰相反的榜样。让他看了,让他听了,让他冷静去反省,帮助他觉悟,帮助他回头,这叫弘法利生。他念念为自己,我念念舍自己;他念念求长寿、求富贵;我念念舍生命、舍供养。他念念所求的,他得到些什么?我们一切都放下,我们得到什么?这可以做个比较。不要以为恐怕这么做,没有人觉悟,我们要起这个念头,起这个疑惑,那就错了。只要我们认真努力去做,必定有觉悟的人。先少数人觉悟,逐渐逐渐就多数人觉悟;到最后,大多数人觉悟,这个世界的劫难就转变过来了。问题是我们自己决定不能有丝毫的差错,舍财修福,要能舍得尽,痛痛快快的舍,要能舍的快速,为什么呢?众生的劫难就在眼前,怕的是来不及了,人生的寿命很短。

 

我昨天晚上,看一篇梅光羲老居士的《传记》,梅老居士,了不起的人。二十几岁就有不平常的成就,一生虽然以居士身、宰官身,研教、弘经、著书、讲学,一生都没有中止。他是六十九岁往生的。《无量寿经》前面一篇长序,是他病中写的,他病中躺著,都坐不起来,躺在床上。躺在床上的时候,这么写出来的,写了两千多字的长序,我们看到非常感动。古今出家、在家,许许多多的大德,真正有成就、有贡献的,走的时候还有这么多痛苦,这个痛苦要晓得,是宿世的罪业,这时候果报现前。报完之后,他往生的时候,非常安详,非常的自在。我们听说,看到这个情形,要觉悟。

 

韩馆长往生,就示现这个相给我们看。她在病中很苦,但是走的时候很自在、很安详。走的前一、两天,给我们说,好舒服。那个针都拔掉了,不再给她治疗了,她感觉到非常自在,非常舒服。所以我们看到这个现象,自己提高很大的警觉,业障一定要消除。怎么消呢?修福,拼命的修福。财要布施,身体也要布施,精神、体力都要布施。我们研究经,讲经说法,内财布施,这用智慧布施,用精神布施,用体力来布施。这个事情要认真去做,努力的去做,不能够投机取巧,不能够懈怠、懒惰,这就是我们认真来做布施工作。希望将来走的时候,能够免除这些病苦。我们现在做还来得及,这才是聪明人,这才是我们一生当中最大的一桩大事。现在所有一切的享受全是假的,全是空的。临命终时,没有病苦,如入禅定,那是绝大的福报,真实的福报。

 

好,今天时间到了,就讲到此地。

种善因得善果

(第三讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

印光大师在《文钞》里面,给云台居士写得信不少,谈到因果这个课题也很多。他老人家说:

 

【因果者,世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权也。】

 

世间是指过去帝王将相,出世间是讲诸佛菩萨。世、出世间的圣贤,目的都是在教化众生,帮助众生离苦得乐。要想达到这个目的,阐扬因果的道理,说明因果的事实,是非常重要的,宇宙人生的大道理也不外乎此。我们综合佛在经论里面所说的,尤其是大乘佛法,一乘的大经,无不是阐明因果的道理。佛告诉我们,世、出世间一切法,体是永恒不变的,相是幻妄不实的。所谓‘凡所有相,皆是虚妄’、‘一切有为法,如梦幻泡影’,决定不是真实的。所以告诉我们,万法皆空。这个皆空是讲现象,万法的现象皆空,但是因果不空。因果是什么呢?因果就是这一切万法的相续相。因果是相续的,因果是循环的。这一种相续循环的现象,永远存在。因此善因一定感善果,恶因一定感恶报。老法师说,在我们现代这个时代,要提倡因果报应,把这些道理、事实真相,向大家说清楚、讲明白,让一切众生起心动念,能有所收敛。

 

特别是在现代这个时代,每一个国家地区,都极力在倡导民主、自由、开放。古时候,领导人的权威,家长的权威,师长的权威,长子的权威,在民主自由开放的环境之下,统统消失掉了。一般人民,可以说无拘无束,要不懂得因果报应事实的真相,他内有贪嗔痴慢,烦恼的习气;外有五欲六尘的勾引,他怎么能不造罪业?怎么能不感恶报?各人造业受报事小,如果社会上普遍都是这样,那就造成不堪设想的共业了。在这个环境之下,纵然佛菩萨、圣贤统统出现在世间,也无可奈何。这个事实,我想诸位想一想,都能够体会得到。眼前的社会,就是事实的证明。

 

老法师在民国初年,这些口号刚刚提倡的时候,他老人家有高度的智慧,就知道往后这个社会的演变,预先给我们开了一副药方。我们如果能认识,能依教奉行,这还有救。如果对这个药方不认识,不以为然,问题就非常严重了。后来的发展,真会到不堪设想的地步。

 

他老人家在答覆乔智如居士信里面,讲到家庭教育的重要。他说:‘儿女虽小,决定不能够任性、骄生惯养。’中国古时候的谚语常说:‘教子婴孩’,你教儿女,在他婴孩时代就要开始。婴是婴儿、小孩。这一句话意思很深。‘教妇初来’,妇是媳妇,娶妻,教妻是她一进门就教导她,这个时候容易。如果说是骄惯一个时期,她不听,她不接受你的教育了。古圣先贤的话没有错,可是现在在我们这个社会,还是有很大的阻力。你家里这个教法,别人家里不是这个教法。你这个小孩在家里,听从父母,但是跟别的小孩在一起玩,跟同学们在一块相处,他们的父母对他不是这个教法。所以小孩也会产生疑惑,也会产生反抗,这个麻烦就大了。因此这个因果的理念,必须要向社会广大群众宣导。必须让广大的群众都能够了解,共同向这个方向、向这个目标来努力。以共同的理念,教儿女,教学生。领导人教他的干部,教他的部属,才能够真正达到社会安定、和睦、繁荣、兴旺的目标。

 

印光大师又特别注重教女,教女孩子比教男孩子更重要。他说:

 

【善教儿女】

 

这是治国平天下的根本。他老人家说的,细细去想,很有道理,他说治国平天下的权,女人家操得一大半。这个可以从古今中外历史里面去观察。世间上为什么少贤人、少圣人呢?由于世间上少贤女。如果有贤女,将来这个人必定是贤妻贤母。先生有个好内助,在他事业上,一定是飞黄腾达,一定是一帆风顺。儿女有贤母,小孩自幼就能受到良好的教育,善法的薰陶,将来那有不成圣成贤的道理呢?这正是所谓,女人操治国平天下大权之大部分。所以教导儿女必须从幼小的时候,就要常常跟他讲因果报应的故事。他年龄大一点,有理解力的时候,要跟他分析因果报应的道理。让他明了,能够常常存畏惧之心,自然就不会做这些伤天害理、损人利己之事。提倡因果报应,以及善教儿女,这是天下太平的根本法轮。我们学佛,四众同修,出家的男众女众,在家的男众女众,你要是真正的佛弟子,你就有责任,对于一切人,在一切时、一切处,都要以此相劝,以此共勉。

 

天下的治与乱,就在每一个家庭是不是著重道德,著重品德的修养。每一个家庭都健全,这个社会自然是健康的。社会出了问题,那就是家庭出了问题。所以在中国,古圣先贤建立国家社会,用什么方法呢?用五伦。五伦第一个是夫妇,第二是父子,第三是兄弟,第四是朋友,第五是君臣。由内向外。夫妇同室,同一个房间;父子兄弟,同一个家庭。由此可知,如果夫妇不和,家就乱;家不和,社会就动乱。所以中国古圣先贤他了解、他明白,要把一个国家治理好,要想这个社会安定繁荣,从那里起呢?从家庭起。家庭从那里起呢?从夫妇起。这才以五伦十义,为教育的大根大本。家庭是以这个为根本,社会也是以这个为根本,国家还是以这个为根本,这是中国几千年传下来的道统。世界闻名古国有几个?早就都灭亡了。唯一中国这个古国,到今天还存在。你要问存在的理由是什么?就是这一个道统在维系著。如果这个道统丧失掉了,这个闻名古国恐怕也有问题,它的基础就动摇了。老和尚这些教诲、这些议论,都是根本、切实的说法。

 

老法师在答覆江易园居士里头,也有一段话说,他勉励大家:‘现代提倡佛学,一定要注意净土法门,以及因果报应。当时各地方组织莲社,修学净土的这些同修们,有一个共修共学的场所,这个很好,很难得。现代我们虽然不用莲社这个名称,我们遵循夏莲居老居士的建议,各处组织净宗学会。实在讲,这一个名词,就是古时候莲社的现代化。因为我们想像莲社、想像寺院,往往都联想到宗教上去了。实在讲,现代的四众弟子有责任,要把佛教带出宗教。因为佛法本来就不是宗教,它是世尊对一切众生至善美满的教育。我们希望它能脱离宗教,恢复教育的本来面目,才能够普遍利益社会广大的群众,这是很重要的一个课题。所以夏老有鉴于此,将这个名称订作学会。我们现在尊崇他这个建议。学会实际上跟莲社是一样的,只是在名称上换了一下。

 

净宗学会怎么个组织法?需要多大的公寓,多少人数,实在讲,这个没有一定的,一切随缘,不必勉强去做。你们在一个地方念佛、弘法,人数逐渐逐渐多了,大家觉得需要有一个聚会的场所,这个就是自然形成的。像台中,往年李炳南老居士到台中之后,他就学他的老师,每到一个地方,就给人家讲经说法,劝人念佛。利用公余的时候,在朋友家里,五个人、十个人,他就讲起来了。以后越讲人越多,人家家里客厅太小,容纳不下了。觉得有需要搞一个小讲堂,这才动个念头,我要搞一个莲社。在绿川买了一栋旧房子,重新整修了一下,规模很小。那个讲堂,只能容纳一百多个人的样子,大概一百二十个人,就挤得很满了。要用我们现在台湾这个制度来讲,大概是五十坪的样子。从前莲社的大殿,大概只有五十坪。莲社现在的规模,这是几十年逐渐逐渐扩展。旁边邻居,有的时候他们离开了,移民到国外去了,把邻居的房子买来扩大。现在大家所看到的,他是整个拆掉,重建的大楼。最初早年的,那要看他们的历史的照片,你就能看到,很简陋。一切都是随缘而成就的,这个成就的多么自在。

 

那么在这一个地方法缘越来越殊胜,于是莲社的地方容纳不下了,再开辟第二个道场,就建立慈光图书馆。慈光图书馆的规模,比莲社大多了。但是现在诸位去看,好像是差不多,那是莲社以后不断扩充,才有今天的规模。而慈光图书馆一直保持四十年前原来的样子,只多了一点点。我这一次去休息的这个小楼,是后来买的,这是四十年前没有。所以道场的扩充,一定是循其自然的发展。顶重要的,是自己要真实的修学,这个重要。所以从很小的道场,逐渐逐渐发展,这是在中国历史上,自古以来,许多大道场、名山、宝刹都是这么成就的。真正是恒顺众生,随喜功德,所以你能够得自在。

 

发展事业,又不失清净心,这才叫自利利他。如果一昧发展这个事业,每一天为这些事情操劳,而自己得不到清净,那么你所修的是人天有漏的福报。甚至于将来往生,都会成问题,这就得不偿失了。毕竟念佛往生,才是我们一生当中最大的事情,其余的,小事。往生西方极乐世界,诸位要晓得,永脱轮回;不但永脱六道轮回,永远超越十法界了。你回归到一真法界了。华藏世界是一真法界,极乐世界是一真法界。回归到一真法界,你生活的空间就扩大了,扩大到不可思议,你就得大自在了。

 

在那个环境里面,我们依旧不断的修学,不断的帮助一切苦难众生。我们的修学,像经上讲的,遍供十方诸佛。供佛,修福。供佛,当然闻佛说法。闻法是开智慧,福慧双修。同时又能在十法界随缘示现,广度众生。我们要达到这么一个境界,佛告诉我们,只有念佛求生净土,你就成就了。如果不念佛求生净土,你要想到这个境界,那的确是很难。经上讲至少要经历三大阿僧 劫。这是说明为什么提倡学佛一定要注重净土法门。净土最著重的是修清净心,心净则佛土净。我们往生真正的条件是清净心,所以念佛讲求的是相应,一念相应一念佛,念念相应念念佛,念念都要与清净心相应,这样功夫就得力,才能够念到功夫成片,才能够念到一心不乱,这样当然就得生。

 

心地清净的人,一定生智慧,一定生慈悲,决定不会作恶。这是老法师教我们要特别注重提倡因果。又劝导大家要戒杀护生。实在说,今天讲到戒杀护生,我们中国人远远不如外国人。我们在许多国家,人家公园里面有很多野生动物,这些动物都不怕人。像树上的松鼠,你一招手,它就到你身边来。甚至于小鸟、鸽子、海鸥,这些野生动物都不怕人,都可以飞到你的身边,停在你的手臂上。这是什么道理呢?这动物跟人相处,它看到人没有害它的念头。可是在中国,这一些动物见到人就惊慌恐怖,赶快逃命了。这什么原因呢?大概是我们中国人杀气太重了。它一接触就生恐惧之感。所以一定要学著戒杀护生。

 

老法师教导我们,我们应当劝一切人,要善教儿女;做老师的,要善教学生。国家、社会的动乱,由于缺乏贤人,而它的根源,实在就是由于家庭教育的缺失,缺乏良好的家庭教育。而家庭教育,母教是最为重要。所以他老人家的看法,教女比教子关系更大。他说有贤女,这个社会上就有贤妻、就有贤母。一个人小时候有贤母,成人之后有贤妻,他想不做贤人也办不到。因为他自小受贤母、贤妻的薰陶,他在社会上当然是正人君子。由此可知,这个才是真正正本清源的良策。所以老法师对于一些在家的大德、居士,在当时,居士们出来弘扬佛法的人很多、很普遍,而且很有成就。老和尚开导他们,希望他们弘扬佛法的时候,特别注意提倡。目的,都是祈求社会安定、世界和平。这是印祖答覆江易园居士的一段话。他答覆永嘉某居士,信上这么个说法,这个是一些人求佛菩萨保佑,求感应的话,这一段开示很重要。他说:

 

【岂菩萨唯在普陀,不遍界以应感乎哉。】

 

许多人拜观音菩萨,拜观世音菩萨,在我们中国是最为普遍的,所谓家家观世音。于是乎结伴到普陀山去朝山,去拜观音菩萨。一直到现在,这个风气还不间断。现代观光旅游开放了,招来了人潮;而实在,这里面朝山,拜菩萨的人,我看至少也有一半以上。特别是中国人,老和尚这一段话,用意就很深了。难道观音菩萨只在普陀山,不在别的地方?实在说,观音菩萨常在一切众生起心动念之处,显大神通,说微妙法。可惜的是,众生不知不觉,迷惑颠倒,当面错过,辜负此恩。也许有人要问,观世音菩萨在一切众生起心动念之处,我为什么没有感触到呢?这是对于佛理没有了解,或者是了解不透彻,你见不到。

 

在佛教里面,所有一切诸佛的名号、形象,其实诸佛的形象都是一样的,佛佛道同,都是代表当人性德。换一句话说,是代表我们自己的性德,本性本具的德能不在外面。所有一切诸菩萨,菩萨的名号、形象,是表我们的修德。观音菩萨代表大慈大悲,我们起心动念,对一切人、对一切物、对一切事,如果是用清净、平等、慈悲心,与观世音菩萨就相应。观音菩萨就在你心中,观音菩萨就在你生活的周边,也可以说就是你生活的全体。祖师讲:

 

【显大神通,演说妙法。】

 

就是讲的这个意思,就是说的这一桩事情。我们众生为什么当面错过?我们起心动念都是错误的,都是一些分别、妄想、执著,与清净、慈悲毫不相应,这叫当面错过。我们想一想,佛在经论里头,怎么样教导我们?我们有没有看清楚?有没有听明白?有没有真正体会到佛所说的义趣?我们在日常生活当中,处事待人接物相不相应?就是有没有做到?如果没有,那就是辜负慈恩。

 

佛教给我们常常念佛,常持菩萨名号,用意在那里呢?念念提醒自己,用意在此地,不是念给佛菩萨听的。念阿弥陀佛,就是念念提醒自己觉悟。阿弥陀佛四个字是梵语,翻成中国意思是无量觉,一切时、一切处,无有不觉。觉就是佛,迷就是凡夫。叫我们常念观世音菩萨,就是提起自己大慈悲心。观音菩萨大慈大悲,我们的慈悲心,就是观音菩萨,观音菩萨不在心外,这正是佛法所讲的心外无法,法外无心。所以净宗常讲:‘自性弥陀,唯心净土。’这个话是真实的,不是虚妄的。弥陀,自性变现的,观音也是自性变现的,势至还是自性变性的。乃至于十法界依正庄严,无有一法不是自性变现的。这叫“显大神通,演说妙法”。

 

如果我们体会得,我们岂不是生活在佛法里面吗?我们什么时候离开过佛法?觉悟的人,生活在佛法里面;迷惑的人,还是生活在佛法里面。只是觉悟的人明了、明白,迷惑的人不明白而已。虽然生活在佛法里,不明白,这叫当面错过。明白人过的生活,是诸佛菩萨的生活,是自在美满幸福的生活;而迷惑的人,过得是苦恼的生活,差别就在此地。所以要懂得,佛在经论里常常劝我们念佛,劝我们念菩萨名号,意义在那里。

 

而祖师更是特别教导我们念阿弥陀佛名号,这里面除了一般的意思之外,还有一个特殊的意义,那就是一切诸佛当中,阿弥陀佛跟我们特别有缘分。世、出世间法,不能不讲缘,可以说缘决定一切。虽然是个因果关系,因要没有缘,不能结果。因与果,我们都没有办法操纵,但是缘的确操纵在自己手上。我们这一生要想往生,要想不退成佛,这个缘就是常念阿弥陀佛。正是经上讲的,‘发菩提心,一向专念’。这八个字做到了,决定得生净土,我们这一生当中,就圆满功德了。

 

这个殊胜,世、出世间一切法,没有能跟它相比的,所以一切诸佛都赞叹。这个缘得来不容易。彭际清居士曾经说过:‘这是无量劫来稀有难逢之一日’,我们在这一天遇到了。遇到了,只要你真正能认识,你能够把它抓住,我们这一生成办了。这是真正的稀有,要晓得世、出世间所有一切法都是假的,都是不可得的。而且因果相续、因果循环的可怕,一定要有高度的觉悟,在这一生当中办这一桩大事,那就是决定求生净土。唯有求生净土,我们所有的问题,统统得到圆满的解决。

 

因此,经不能不读,不能不讲,不能不研究讨论。这个事情天天要干。人数不必多,三、五个志同道合就不可思议了。三、五个人在一同共修,将来三、五个人往生;七、八个人在一起共修,七、八个人往生,还得了吗?不得了。特别是在这个乱世,如果我们没有这个机会,跟一切大众介绍佛法,亲朋好友三、五个,七、八个,不难。只要自己有恒心、有长远心,锲而不舍,每一个星期,或者一次、两次,大家工作繁忙,一个星期一次。若有时间,两次、三次,这是最好。就像我们这一个小地方,这个小地方,你想想看,三、五个人,七、八个人,行,共修就很好。讲经研究讨论很好,在一起念佛也很好,不必要大道场。自己关著门在家里进修,不妨碍别人。这是在现代这个社会,真正用功办道能成就的,是一个好方法,值得极力提倡。

 

譬如说我们有五个人,我们五个人成就了,大家在一块,学了个三年五载,十年八年,自己功夫也有一点了,教理也渐渐通达了,我们就五个人分开来,每一个人再去带五个人,那就五五二十五个人了。再过个若干年,这二十五个人成就了,一个人再带五个人,那就有一百多个人了。这样如果继续不断的发展,一定能影响这个社会。可以转移风俗,安定社会,繁荣社会,达到治平的目标。功夫要深,要有耐心,要有恒心,相续不断,决定有成就。这个样一来,一切时、一切处,都得到诸佛护念、龙天拥护。我们生活纵然清苦一点,节俭一点,日子会过得很自在,安贫乐道。

 

乱世当中,我们也能修清净心,我们也能成就无上道,往生净土,就是无上道。总希望大家能认识、能明白,认真努力去做,度自己,度别人,也度了这个社会。

 

好,今天时间到了,我们就讲到此地。

种善因得善果

(第四讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

今年五月,我们有一个机会,访问中国大陆,在北京师范大学门口,看到一块题词,上面写著:‘学为人师,身为世范。’我看到这八个字,深受感动。这八个字,就是一部《大方广佛华严经》。特别是《华严》末后的一个部分,就是善财童子五十三参。世尊以五十三位菩萨,分别以各种不同的身分,男女老幼、各行各业、在家出家,种种不同的身分,不同的生活方式,不同的工作。可是他有一个共同点,那就是学为人师,行为世范。他们的身语意三业行为,都是这个社会各个层面的好榜样、好模范。所以我们读《华严经》,研究《华严经》,实践《华严经》,弘扬《华严经》,要以这八个字作为标准、作为原则,《华严》就能够活在我们的世间,活在我们现实的社会,我们才能真正得到佛法究竟圆满的受用。这是我见到这八个字,一点点感想。

 

由此可知,世间人所追求的正是佛法。可惜大乘佛法在最近一、两百年当中,被一些大众误导,以为它是宗教,以为它是迷信,以为它是消极,而没有能够认真的去研究修学,这是一桩非常可惜的事情。我们对于佛教育的弘扬,大家都是尽心尽力的在做。遵守佛陀在经教里面对我们的教诲,佛教给我们读诵、受持、为人演说。‘演’就是做出样子给人看,表演给人看。‘说’是用言语、文字,将这些道理,将这些事实真相,解释清楚,解说明白,让社会一切大众都能得到佛的教诲,都能够得到殊胜圆满的利益。

 

于是我们肯定欧阳竟无大师所说的,‘佛法非宗教、非哲学,而为今世所必须。’他老人家说了,是今世所必须,就是现代人所必须要的。那么它究竟是什么?欧阳大师并没有明白的告诉我们,但是我们从他的著书当中,可以明了他对于佛法的看法。他肯定佛法是师道,师道当然是教学、是教育,所以我们肯定佛法是教育—佛陀的教育,而不是宗教。往后的弘扬,必须要把宗教的形象摆脱,它才能够超越一切宗教。于是,一切宗教徒都可以学佛,都应当学佛。因为佛教是教育,任何宗教徒都不反对接受教育,尤其是接受一个良好的教育,真实智慧的教育。于是佛陀教育超越一切的种族,一切的国界,一切不同的文化,不同的宗教信仰,这正是佛在经上所说的,他教化的物件是尽虚空、遍法界一切众生。这也是经典常讲的大圆满,佛氏门中不舍一人。

 

最近这些年来,我们在海内外提倡四好,回应的同修也不少。但是一直到现在,还没有一个专门的机构或者团体,来真正推动这一个教学运动。所谓四好,就是教自己也劝别人,要存好心、做好事、说好话、做好人。我想这四句,任何宗教不会排斥,任何不同的文化也不会排斥,任何国家民族也不会排斥。换一句话说,这个四好是一切众生真正的共识。我们佛法常说的‘见和同解’,我们把它订在这个基础上。

 

那么好的标准必须要有。标准是什么呢?是利益众生。凡是与大众有利益的,与社会有利益的,这就好。如果这个事情,好心是起心动念,好事是你所作所为,如果是为自己、为家庭、为自己一个小团体,那就不好了。也许有一些初学的同修听到这个说法,感觉得很茫然,一时不能接受。那一个人不为自己呢?中国古老谚语里头,还有一句话说:‘人不为己,天诛地灭。’好像为自己是天经地义的事情,是真理。孰不知,这一句话错了。佛告诉我们宇宙人生的真相,唯有明白真相的人,了解真相的人,肯定真相的人,能够深信世尊所说的标准。

 

佛告诉我们,为什么会有六道轮回?六道轮回是一个事实,这并不是佛家最初提出的,而是古印度在佛教之前,在释迦牟尼佛之前,印度就有许许多多的宗教学派,是印度古老的学术。他们那一些宗教家,那一些高明的修行人,往往有相当深的定功。像婆罗门教,以后新教的印度教、瑜伽数论。这里面不少修行人,以他们的禅定功夫,能够看到六道的真相。不但他们能够观察到饿鬼、地狱,他们也能够观察到色界天,无色界天,所以对于六道里面的情况,他们很了解、很明白,说得很多。

 

佛陀出世之后,将他们所见所闻,再加以指导;因为他们的见闻,是只见其当然,未知其所以然。六道怎么形成的?怎么来的?有没有方法能够出离?这是他们没法解决的问题。所以世尊出世,就是为他们解决这一个难题。佛说,六道是因为一切众生情执变现出来的幻相,我们认为它是事实,佛告诉我们这是幻相。这个幻相是情执里头变现出来的。情执里面最严重的一个就是我执。你看那一个人起心动念,第一个念头—我,这一生当中,一切都是为了我。你为我,你就永远在那里制造六道轮回,你怎么能出离六道轮回呢?所以佛讲的善好的标准,是忘我,是断除我执。于是这一些佛菩萨,佛菩萨就是彻底觉悟的人,明了事实真相的人,他们起心动念为一切众生,为弘扬佛法。弘扬佛法就是宣导佛教育,推展佛教育。佛教育是智慧的教育、觉悟的教育。从事于这个工作,这就好。

 

所以四好的标准,是存心念念利益众生,念念利益社会。我们所作所为,无论在那一个行业,都是为大众服务的。为大众,大众里面当然包含著自己,绝不会说为大众,自己会挨冻、挨饿,没有这个道理。可是起心动念、所作所为,确确实实是为了服务社会、服务大众,这就是好的标准。付出我们全副的智慧、精神、劳力,把自己本分的工作作好。无论在那一个行业上,都是服务社会的,都是服务大众的,都是给一切众生作表率的、作榜样的,这就是佛菩萨,这就是善财童子五十三参。所以五十三参就是四好的具体实现。这是佛在经上所说的,也可以说是佛四十九年所说一切法,都是以这个为中心。

 

在我们中国,古圣先贤也很了不起。孔孟之道,老庄之道,与佛道非常接近。儒家提出我们作人的标准是君亲师,他是以伦常为基础,体现君亲师的大能。我们把儒道佛的思想合起来,来看、来观察,我们领会到三宝、三德一体,这就是中国人所讲的古今完人,也就是佛法里面讲的诸佛菩萨。诸佛菩萨是最完美的人,完人就是一丝毫缺陷都没有,佛法讲的大圆满。表现在外面—三宝;内里面是三德。三德是存好心,三宝就是做好事,说好话,做好人,它是一体的。所以我们今天看到社会动乱,这个动乱不是局部的,而是全世界的。动乱的现象,正是儒家所讲的君不君、父不父、子不子。君是领导人,没有能够作一个好的领导人。作父母没有能够尽到作父母的责任,没有把儿女教好。领导人没有把被领导的人领导好;老师也没有能把学生教好,天下焉能不乱?要想天下不乱,难!太难太难了。我们要挽救这个社会,从那里做起呢?就要从三宝、三德一体做起。三宝,我们是借用佛家的名词,在此地我们称君亲师为三宝。作君、作亲、作师,无论你站在那一个位置上,必须同时兼有另外两个位子,你就做好了。君为什么没有能够作一个好的领导人?他只做领导,他没有做到亲,没有做到师。换一句话说,一个完整里面,他只做到三分之一,三分之二的缺陷,他怎么能做得好?

 

譬如我们简单举个例子,你是一个公司的老板,老板是君。你这个公司里面所用的这些人,这是臣,臣就是被领导的。老板对待员工是要领导他,还要像父母亲关怀爱护儿女那一种心情,对待你的属下,对待你的员工,你这个里头缺乏亲情。有亲情,员工对老板,感恩戴德,那你就做到两分了,三分你就做到两分,还缺一分。那一分是师,你是员工的老师,你要认真努力去教导他,那你就圆满了。所以你这个老板是君、是亲、又是师。你才是个完人,你才是个菩萨。我们看五十三参,五十三参是表现各行各业,每一个行业,每一个人,他都具足这三个条件,圆圆满满的君亲师,这才是社会的榜样、社会的模范。在一个家庭里面,做父亲的是家长。家长就是君,你领导这一个家庭,家庭成员是被你领导的,你对他们有亲情,爱护他们,关怀他们。你对他们也是老师,师教导,师严。亲情就宽,恩威并济。施恩的时候是亲,这个亲心。严格教训,毫不苟且,那是严师。你的家庭,儿女都教好了,所以作父母对待儿女,你要晓得你自己的身分,不仅仅是父母的身分,你是君的身分,是师的身分。你的儿女就教好了,你的儿女就能成才。如果单单只有父母之心对待儿女,溺爱,一切都随顺他,儿女会惯坏,不能成大器。

 

同样一个道理,在学校里作老师,老师教学生,怎么样把学生教好呢?你要有君心,领导学生;你要有亲心,关怀学生,爱护学生,也是恩威并济,你才能把学生教好。任何一个人,我们生在这个世间,无论是什么身分,无论从事那一个行业,都必须具备君亲师三个条件,那你就是菩萨了。在家庭里面,作家庭主妇,具足这三个条件,你是家庭主妇菩萨。我在公司行号,我不是当老板,我是当员工的,我怎么能做到这三个条件呢?能做到。我做员工、小职员,我做出好榜样,给我的同事、同僚来看,这就是君心了。我没有形式上的权位领导他,我以我的智慧、德能、表现来感动他,这也是领导他。来教导他,那就是师;来关怀、爱护他,这就是亲。

 

由此可知,这个三宝是一切众生人人具足。问题在你有没有觉悟?你有没有真的把它应用在生活上?是不是真的应用在工作上?应用在处事待人接物上?古圣先贤教我们作圣人、作贤人,就是完人。圣贤是完人。佛教给我们作佛、作菩萨,也是这个意思。那你真正要做得好,最要紧的关键是存好心。什么是好心呢?我们用佛法来讲—觉正净。觉正净本来是佛家讲的三宝,我们在此地,把它叫做三德。内怀三德,‘觉而不迷’,对人、对事、对物、对宇宙、对人生,觉而不迷。‘正而不邪’,正是讲知见,我们现在讲的思想、见解纯正,而没有邪曲。那就是说,对于宇宙人生的真相,世、出世间,前因后果,明了通达,我们的思想、见解正确了。

 

第三个是‘净而不染’,心地清净,不会被外面五欲—财色名食睡;六尘,色声香味触法,不为五欲六尘所动摇,那就是不染。我们眼耳鼻舌身意—六根,六根接触外面的境界,真正做到不起心、不动念、不分别、不执著,那你的心就清净了。一切为众生、为佛法、为佛陀教育。为佛法,就是为佛陀教育。唯有佛陀教育,能够利益一切众生。因为它是清净的,它是平等的,它是大慈悲的。我们要全力以赴,尽心尽力。有智慧,竭尽自己的智慧;有能力,竭尽自己的能力;有财富,竭尽自己的财富,为社会造福,为众生造福,不起贪嗔痴慢。

 

你看看五十三参里面,每一位菩萨,他们作人的态度都非常谦虚,尊敬别人,实实在在是我们的好榜样。于是我们教学的目标,肯定落实在生活的层面。这些年来,我们将佛法归纳为十个条目。我们自己的修学,是以这个为标准。我们帮助别人,劝导别人,也以这十条为标准。佛在经典里面讲得太多,文字太长,不容易记忆。我们尽量把它精简、浓缩,十个纲目,二十个字,容易记。时时刻刻,念念之中,要与这十条相应。念佛人常讲:‘一念相应一念佛,念念相应念念佛。’与什么相应呢?与这个十条相应,就是念佛。

 

在《华严经》,吉祥云比丘给我们说了二十一种念佛的法门,这是很重要的一条。如果口念阿弥陀佛,心行都不相应,这个没有用处的。正是古人所讲的:‘喊破喉咙也枉然。’那与什么相应?‘真诚’相应。我们要发真心,要以诚意待人接物。世间人、六道凡夫,用的心是妄心,不是真心。真心跟妄心,差别在那里?妄心里面有妄想、分别、执著。佛在一切经上浓缩精简的为我们开示,只要你有妄想、分别、执著,你的心就是妄心。那么离一切妄想、分别、执著,这是真心。真跟妄,我们要有能力辨别,清清楚楚,明明白白。我们处事待人接物用真心。诚,不自欺,不欺人。别人欺骗我们,无所谓,那是他。决定不可以说,他欺我,我当然也要欺骗他,那就错了。他下地狱,那我也应该下地狱,那有这么傻的人、这么笨的人?他用虚情假意,欺骗众生,损人利己,这个将来要堕三恶道。我们走的路子,是想超越轮回,超越十法界,往生净土,那怎么能跟他同一个知见?这个是一定要觉悟的。不能看到许许多多人都是这样做,我们应该也跟著这么做,那你就错了,大错特错了。

 

第二是‘清净’,清净是自受用。我们用心,我们这个心有自受用、有他受用。换一句话说,用什么样的心对自己,用什么样的心对别人,对人、对事、对物。对自己清净。佛法中说,‘六根清净,一尘不染’。换一句话说,清净就是真诚心的样子。真诚是体,清净是相,显示出来清净心。对一切万物、万事万物‘平等’,没有分别。清净就是没有执著,平等是没有分别。为什么不要分别呢?万法一如。你了解事实真相,你就不会起分别心,万法一如。佛在经上常讲:‘生佛不二’,这是教给我们怎么样入不二法门。二是从分别生的,不二就没有分别心,就是平等心了。‘正觉’是智慧,是真心里面本具的般若智慧,不是从外面来的。只要你得清净、平等,智慧自然就生起来。换一句话说,清净、平等心起作用,就是智慧。万事万法通达明了,过去、未来也通达明了,这个不可思议。世间人以为这是神通,‘这个了不起!’其实这是本能,尽虚空、遍法界,你没有见不到的,你没有听不到的。你六根能力,都能够圆满的接触到,这是本能。我们今天本能丧失了,看到恢复一点点的,都觉得不可思议,都觉得神通广大,而不晓得那个是自己的本能。我们自己本能怎么丧失掉的?就是你心被污染,你心起分别了,佛说得很清楚,一切众生就是因为妄想、分别、执著,而不能够恢复。换一句话说,离开妄想、分别、执著,你的本能就恢复了。

 

‘慈悲心’是对待一切众生的,慈悲就是爱护、关怀,全心全力的照顾他、帮助他。对一切众生的爱护、关怀、照顾,没有任何条件,一律平等,那就叫大慈大悲。这个五条,是存心。我们的心能与这五个条目相应,这就是存好心。有好心,当然你就会做好事。那些是好事呢?‘看破’是好事,看破是学问,是智慧的作用。宇宙人生真相,一切事理因果,全都明白了,这叫看破。看破之后,你的态度一定是放下。‘放下’,不是叫你什么事情都不干,那就错了。放下是心里面妄想、分别、执著没有了,放下了。而你本分的工作会做的更认真、更努力,会做得更圆满。为什么呢?因为你有智慧。你的智慧恢复了,你的能力恢复了,你做的当然会达到尽善尽美。

 

现在为什么做不好呢?现在智慧没有透出来,天天在打妄想,以妄想、分别、执著来做事情,这个事情怎么能做得圆满?所以无论从事于那一个行业,做某一种工作,都常常感到很遗憾,常常感到有缺陷,不圆满,道理就在此地。你没有看破,你没有放下,你心不清净。所以看破、放下之后,你的生活就自在了。‘自在’是自受用,无论你过的是某一种生活方式,或是富贵,你过得很自在,安于富贵;或者是贫贱,你过得很自在,安于贫贱,得大自在。

 

我在出家受戒的时候,道源老和尚给我们讲了一个故事。他是江苏江北人,这个故事是真实的。他小时候出家,年岁很小的时候。他们家乡有一个要饭的,要饭是乞丐,贫贱到了极处。这个乞丐的儿子做生意,发了大财,在地方上很受人尊敬。但是一般人骂他不孝,你自己生活过得这么富裕,这么有钱,你的爸爸在外面讨饭。他也非常难过,于是派了很多人去找,好不容易把爸爸找回来了。找回来之后,接回来供养。换了新衣服,派了很多人侍候。那里晓得他爸爸住了不到一个多月,跑掉了,偷偷的跑掉,还去讨饭去了。人家问他怎么了?我这个讨饭的生活自在,受这些供养的时候,这么多人天天来麻烦我。他懂得自在。他说我每一天游山玩水,晚上随便那个地方可以睡一觉;吃饭的时候,到外面去讨饭托钵,我这个生活多自在!所以讨饭有讨饭的自在,他过的是大圆满的生活。儒家讲的:‘素富贵,安于富贵;素贫贱,安于贫贱。’菩萨生活!讨饭也是菩萨。那一个行业里头,都有大菩萨;那一个行业里头,都得大自在。他无牵无挂,无拘无束,身心安稳,一天到晚在外面游山玩水,他怎么不自在?

 

处事待人接物‘随缘’,随缘就自在,攀缘就不自在。缘就是我们现在人讲的机会。有缘份,有机会,我们就做;没有缘份,没有机会,就不必做。不但不做,想都不想。所以佛菩萨有愿,佛菩萨没有心。这个心就是攀缘心,一定要想怎么做、怎么做,你很苦!有愿为利益众生,但是没有利益众生的机会,那就不必忙。因缘具足了,那应当要做。譬如我们在新加坡教学,我们有愿,这个愿是早年就有这个愿。我们要传法,我们要度众生,可是没有机会,我们想都不想。想是什么?是妄想,无济于事,想都不想。可是李木源他那边,缘成就了,一切人力、物力、财力样样具足了,缘成就了,我们一定要去做。随缘,这不是攀缘,我们就做得很自在。攀缘,一定要怎么做,会做得很累,做得很辛苦,那个是错误的,随缘是正确的。末后一句,‘念佛’。为什么要念佛呢?不念佛,不能够快速的脱离三界六道,不能够快速的圆满成佛。所以无论修学那一个法门,最后一定要念佛。

 

这个十条,二十个字,我们必须要知道,每一条里面都圆满含摄其他的九条,这才圆满。如果缺了一条,就像前面君亲师、觉正净一样,你只做到十分之一、二,还有十分之七、八你没有,你当然做不好。真诚,真诚里面一定有清净、平等、正觉、慈悲;表现在生活上,一定是看破、放下、自在、随缘、念佛。说到念佛,我们在念佛常说,‘一念相应一念佛,念念相应念念佛’,与那些相应呢?与真诚相应,与清净、平等、正觉、慈悲相应,与看破、放下、自在、随缘相应,这叫‘一念相应一念佛,念念相应念念佛’。单念这一句阿弥陀佛的口号,其他的九条,一条也没有,那就是喊破喉咙也枉然,不相应。《华严经》上讲:‘一即一切,一切即一。’一是任一,这十句里头,任一。你说慈悲,慈悲必须具备底下九条,慈悲就是一切,这一条就是十条。说看破,看破也必须具备其他的九条,这个看破就是十条。一即是多,多即是一,这才是圆满。所以后面这个五条,就是做好事、说好话、做好人,好的标准。归结两句话,‘舍己为人,与法相应’,这才真正做到了‘学为人师,行为世范’。真正圆满做到了《大方广佛华严经》,《华严》的境界,就是我们现实的生活。好,我们这个题目就讲到此地。

种善因得善果

(第五讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

这个题目,就用‘种善因,得善果’。大家从《印光大师文钞》里面,节录这几条很好。我把这个大意说一说,不必依照这个文去念。照文念,就显得很呆板。佛在经中告诉我们,人与人的关系,人与一切众生,万事万物的关系,它确确实实是一个整体。这个理很深,事也非常的广泛。佛告诉我们:

 

【一切众生,皆是过去父母,未来诸佛。】

 

这个说法,世间一般人很难接受。因为是我们世间人见不到的思想,也没有办法想像得到的。这是佛与大菩萨们现量的境界。如果我们从佛的教训,细细的去思惟,假如我们能够肯定有六道轮回,那么一切众生的受生,一定有父母。尤其是胎生、卵生。湿生、化生这两类除外。胎生跟卵生的这些众生,占的比例很大,决定有父母。

 

生生世世,无量劫来,我们在六道里头流转,那父母就不知道有多少?想到这一桩事,佛讲的也就有几分可以相信了。一切众生不但过去与我们有父母、兄弟姐妹、儿女这种亲属的关系,将来修行证果,也必定成佛。所以佛家讲三世诸佛,过去佛,我们清楚;现在佛,还有未来佛。未来佛是谁呢?未来佛就是一切众生,一切众生是未来佛。大师说了,我们要杀害众生,把众生杀来吃,你要想到一切众生,与我们过去是家亲眷属的关系,将来他们是佛菩萨,你还能吃它的肉吗?你还能忍心下 ?所以他说,如果了解这个事实,你决定不肯吃一切众生肉。

 

可是佛教导众生,确实是善巧方便,循循善诱。众生那里会了解这个事实真相?所以就劝大家,纵然不能完全断肉食,也要戒杀,所以吃三净肉。三净肉是不见杀、不闻杀、不为我杀。这个讲的过去。可是三净肉这个说法,是佛的善巧方便;换一句话说,减少众生造这个恶业,并没有断恶。我们要体会佛的大慈大悲。最好能够长素,我们不要说长斋,诸位要懂得,斋跟素不一样。斋的意思是清净心,叫斋心,日中一食叫做斋。我们现在讲的是持午,持午是斋。与素食意义大不相同。譬如佛当年在世的时候,出家人是日中一食,树下一宿,他们生活是要靠托钵的。托钵要以慈悲为本,方便为门;换一句话说,施主供养什么,就吃什么。施主也不必为出家人特别去预备,他吃肉就供养你肉,他吃鱼就供养你鱼,不必要另外去麻烦别人。另外麻烦别人,这就错了。所以总而言之,是一切顺著众生,以他们的方便为方便,这就对了。日中一食,这叫斋,可见得斋与素食是两回事情。佛彻底了解这个真相,讲经说法的时候,时时点出来,希望众生自己觉悟,自己发心吃长素,不吃众生肉。

 

而中国佛门里面,素食非常普遍。最早提倡素食的是梁武帝。听说梁武帝读《楞伽经》,佛在《楞伽经》里面劝导大家不要吃众生肉。梁武帝读了这一篇经,深受感动,于是自己发心吃长素。他以帝王之尊,又是佛门的大护法,于是乎带头提倡素食运动。最初是在佛教里面,物件是出家人,以后慢慢延伸,连在家学佛的也吃长素。这是一桩好事情,是一个好的运动。而素食现在被科学家证明,对于健康有一定的帮助。我们近代在欧美,看到许多人吃长素。你问他,他不学佛,也不懂得佛法,为什么长素呢?为了健康的原因。由此可知,素食对于健康有好处,已经被现代人所肯定。这无论是在理、在事上,我们听听佛的教诲,听听欧美一般人士的意见,选择素食是最好的。

 

世间人对于饮食注重卫生,生是生理,可是我们知道,人生除了生理之外,还有多方面。譬如性情,很少人注意到这一桩事情。性情的善良,不能说与饮食没有关系。所以佛家在饮食里面,虽然不勉强人一定要断肉食,但是佛劝导人要戒五辛。五辛不是肉食,葱、蒜(大蒜)、小蒜(我们也有人叫椒头)、韭菜、洋葱。洋葱是以后才进入中国的。佛法到中国来的时候,中国这个地区还没有洋葱,这个五辛里头只有四种—大蒜、小蒜、椒头跟韭菜。以后,洋葱才进口到中国来。这五种东西都是属于蔬菜类,为什么佛要禁止?佛懂得保护善良的情绪,所以劝学佛的人不要吃这五样东西。《楞严经》上讲得很清楚,这五样东西生吃,刺激我们的生理,容易动肝火、发脾气,容易动 恚心。熟吃,这五样东西特别能够增进荷尔蒙,容易引起性冲动。是因为这两个理由,佛才劝修行人,修行人最重要是修清净心,常常吃这两样东西,生理上受到刺激的时候,你很难平静,为了这个原因。这个并不是杀生。所以严格的禁止。可是药用除外。做为佐料、香菜,佐料用的时候,这个也是例外。

 

所以我们学佛一定要明理,佛为什么要教给我们这个作法。特别是对于初学的人,因为烦恼习气重,你没有定力,你克服不了烦恼。那么对于外面的助缘,能够避免的,就应当要避免,这是正确的。所以寺院里面,当然避免讥嫌,人家看到,讽刺你,你们怎么吃这些东西,佛禁止的,所以寺院里决定不吃。在家居士,这几样东西做为配料用,切一点葱花,做一点蒜末,这有没有妨碍呢?没有妨碍。为什么呢?这个量少,起不了作用。所以大家要明白这个道理,你的生活就很自在了。譬如有很多人谈到吃素,如果吃素,素菜里头,连这一些佐料都不能配,这个素菜多难吃。如果这些东西可以作佐料的话,那素菜味道也不错。明白这个道理。

 

尤其世尊在《华严经》上,那是讲到究竟圆满了,讲到无障碍的法界,理事无碍,事事无碍。吃五辛还有障碍,那不就有障碍了,怎么能叫无障碍呢?诸位要晓得,无障碍的法界是对什么人说的呢?对有定功、有智慧的人说的。他们这些东西吃了,决定不起作用,他的功夫能够伏得住烦恼,那就变成无障碍了。但是我们初学凡夫,烦恼习气很重,这些刺激会对我们产生障碍,我们就要避免。到你功夫成就,没有妨碍的时候,那当然可以了。

 

在我们佛教里面,有许多同修们知道,密宗的这些上师,他们对这个毫无忌讳。于是一般人一窝蜂就学密去了。密宗用这个号召,他不断这个。但是你要晓得,密宗是什么人修的?如果我们在大乘经里面,以大乘经作为标准,真正学密宗,密宗班的正科生,是八地菩萨。八地是不动地,这个是正科班的学生。如果是预科生、预备生,或者我们讲旁听生,那应该是什么人呢?圆教初住以上,就是《华严经》上讲的,四十一位法身大士,他们入了这个境界。清凉大师说,他们入的境界是四无障碍的境界—事无碍、理无碍、理事无碍,事事无碍。法身大士,不是普通人。这是学密的同修,不能不注意。如果你自己没有达到这个境界,你要想学无碍,没有不堕落的。我自己学佛,最初接触的指导老师是章嘉大师,这是密宗的大德,是真正善知识,他把这里面情形,详详细细告诉我。然后劝我持戒、研经,他叫我从这下手。不能躐等,这是真正善知识。

 

密是佛法里面最高级的佛法、无障碍的佛法,但是一定要有基础。譬如世间的学校一样,密法是博士班,你一定要从小学、中学、高中、大学、硕士班,才能进入博士班。这个里面没有天才的,要循序渐进。即使是藏密,藏密十年的显教,你有没有认真修学?可见得密宗不是随便承传的。十年的显教,有这个基础了,经过严格的考核。现在在西藏,考核通过了,有一个学位,叫格西。拿到这个学位之后,才能够接受密法的承传。不是随随便便一个人,就可以接受密法承传的,那个承传是假的,不是真的。而且密法的修学,非常困难,难在那里呢?难在不离开污染里面得清净,这个难!所以净土宗比它容易,净宗的清净是离开一切污染得清净,这就方便多了。密宗不离开,真正入染净不二的法门。所以它那个是真清净,比净土宗的清净纯度要高出太多太多了。这些佛学常识,不可以不知道。

 

所以我们对于密法,实在是非常的尊敬。自己能不能学呢?回头想想自己,没有能力,没有资格修学。我们对它只是佩服,只是尊敬,晓得将来我们一定要学的。到那里学呢?到西方极乐世界去学,往生到西方极乐世界,《无量寿经》上讲得很清楚,纵然我们的烦恼、习气没有断,根没有断,但是到西方极乐世界,得到阿弥陀佛本愿的加持,神通道力可以与八地菩萨看齐,你就入事事无碍的境界。你不生到西方极乐世界,不行!在这个世间修行,常讲、常说得要修满两个阿僧祇劫,才有资格修学密法。这两个阿僧祇劫,都是法身大士修的。你没有破无明,没有证法身,你那个修学的时间都不算。破一品无明,证一分法身,从这一天起开始算。第一个阿僧祇劫修满十住、十行、十回向,三十个位次。第二个阿僧祇劫修初地到七地,七个位次。两个阿僧祇劫修满,再往上去,这就是八地菩萨,就是密宗的正科班学生。这个常识不能不懂,否则的话,我们一无所知就学密,好像连幼稚园都没有念,就想念博士班。那个博士班的老师也很慈悲,你到我这念,我的博士帽子就给你,就戴上了,你也觉得自己是个博士了,可是社会上没有一个人承认。就像现在托儿所一样,我们看到托儿所毕业了,戴个方帽子,博士帽子戴上了,小博士,托儿所毕业的,社会上不承认你的学位。大概现在密法的承传,学密的,都是托儿所戴方帽子,都是这种情形。理跟事,我们都清楚、都明白、都了解。

 

那么第二段,节录大师这几句话的开示,也是很有道理。他说我们世间人,都有个愿望,希望儿女好、子孙好,孝子贤孙,儿女有福有慧,都有这个愿望。有这个愿望,这是个好的愿望。如何能达到?必须从【大积阴德】中,才能求到。积阴德已经不容易了,大师说:‘大积阴德’。种善因,才有善的果报。那么什么叫阴德?做了好事,不要让人知道,这个叫阴德。你做好事,没错,你所做的好事,社会上给你一表扬,这报纸上一登,传播一表扬,你的福德就报掉了。诸位要晓得,名就是福,大家对你尊敬、赞叹,说你好人,就报掉了,你来生变成没福。所以懂得修福的人,修福决定不能让人知道,这个叫阴德,你后面的果报就殊胜。

 

正因为这么一个道理,所以我们有过失,造作罪业,希望人知道的越多越好,为什么呢?这个人骂你一句,那个人瞪你一眼,报掉了,你的业障就消掉了。所以诸位一定要知道,自己业障在佛菩萨面前偷偷的忏悔,没有用处,消不了。多少人造作罪业,不敢让人知道,在家里拜《梁皇忏》、拜《水忏》、拜《大悲忏》,拜什么样的忏,也忏不了。所以佛教给我们发露忏悔,露是显露在外面,没有隐藏,社会大众都知道。这样你的业障消除的才快。你不要看世间造作罪恶的人,报纸天天登他,每一个人看他都骂他,他报掉了。如果这种人能够回头,能够有机会闻到佛法,改过自新,他的成就很快,我们不能瞧不起他,往往他的成就超过我们,为什么呢?我们造作的罪业还藏在那里,没有人知道,没有消掉。我们修的那一点福,早就报光了。他的罪业都报掉了,他也有做了好事,没有人知道。

 

所以诸位细细的去观察,你才了解事实真相。这样才不至于冤枉人,才不至于高估了自己。所以我们如果要想家庭美满,子孙贤慧,一定要积功累德,特别著重在阴德,这是印光大师教导我们的。他也举了例子,他说如果我们要想转回天心,这意思就是改造命运。改造命运,一定要从真实改过迁善,就像明朝时代袁了凡先生,踏踏实实的去做。人要真正这样做,没有不得感应的。诸佛菩萨、天地鬼神都保佑他,都护念他,这是必然的道理。一个人不怕过失,改过自新,这个人就是圣贤。什么人不相信因果呢?印光大师说,愚人,愚痴到了极处,他不相信因果,他不相信罪福报应。这个是愚痴,烦恼、习气深重。能不能叫他回头呢?必须得有耐心,要有善巧方便,要有长时间去帮助他。不但要劝导他,而且要做出好样子给他看,使他见了、听了,慢慢的感动,慢慢的回头。‘佛氏门中,不舍一人’,这叫大慈大悲。

 

我们在大经,最近所讲的《华严经》,几乎每一位善友,对善财的开示,都讲到这些。所以学佛,学佛能得受用,学佛能够有好的效果,一定是从因果开始。佛法到中国,为什么在中国有这么好的发展?诸位要明了,在过去两千年前,印度的佛法是向四面八方去弘扬,并不是对中国独厚,没有这个道理,佛法是平等法。四面八方弘扬,结果都失败了。纵然有短时期,往后都没落了。唯独在中国,取得了很大的发展,开花结果。成就远远的超过了印度,这个原因在那里?从形式上看,固然是得力于过去帝王,社会的知识份子,我们现在叫知识份子,古时候叫士大夫阶级。他们的大力护持,这个有关系。而实实在在讲,中国自古以来,特别是儒家,就讲因果报应。中国的学术,大家都推崇《易经》是中国学术的大根大本。《易经》讲的什么?《易经》讲的就是因果报应。所以因果报应之说,在中国是普遍的深植在每一个人观念当中。以这个基础来接受佛法,就太容易了。

 

今天佛法宣扬困难,难在什么地方?难在现在人不相信因果报应,这个事情就麻烦了。所以印光大师出现在民国初年,他是我们净土宗一代的祖师。但是他宣扬净宗,远不如宣扬因果用的功夫深。全心全力在宣扬《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》、《安士全书》,几乎用了全部的力量来做这个工作。我记得,在他老人家文字里面看到的,清朝末年,他那个时候住在普陀,定海知县对他很尊敬、很仰慕,邀请他到定海去讲经说法。他没有去,他派个人去。他本身没有去,在我们想像是有原因的,他是山西人,家乡口音很重,定海是浙江,恐怕他讲的话,人家听不懂,那效果就达不到了。所以他派个代表。去讲什么呢?讲《文昌帝君阴骘文》,不是讲佛经,讲这一篇东西。我读了这一篇文字,我很惊讶。所以以后想一想,老法师弘法利生著重在契机。这个地方人没有闻过佛法,弘法必须先要培养佛法的气氛,先要做好佛法的基础。佛法基础是什么?这四样东西是佛法的基础。所以没有弘法之前,先讲这个东西,很有道理,他不是不讲经说法,他有道理在。他给佛法定基础,好像盖房子一样。他为什么没有盖大楼?他在做地基。他没有错。地基深厚了,大厦才能盖的出来。所以我们现代这一些人,就没有老和尚这一种智慧,没有老和尚这种见地,那里请我们讲经,我们就搬一部大经去讲。讲来讲去,讲了几十年了,还是效果不彰,不知道毛病出在那里。反而一句话塘塞过去,‘这个地方众生没有善根。’不晓得过失在自己,还怪别人没有善根,你说糟不糟糕?自己没有智慧,没有善巧方便,总是怪别人,这是很大的过失。

 

我们弘法利生的人,不能不知道。特别是对印祖一生专修专弘,我们要留意,要细心的观察,要细心去体会,这里面有大学问,值得我们学习。我们自己要想把自行化他的工作做好,印祖是我们最好的榜样。所以对于初学佛法的人,一定要跟他讲因果报应。先在这个上面定基础,告诉他怎样求福,你就得到福报;怎样求慧,你就得到智慧;怎样求好儿女,你就真正能得到好儿女。乃至于像了凡居士,真是有求必应,求长寿得长寿,求什么都能得到,没有得不到的。‘佛氏门中,有求必应’,这个话是真的,不是假的。我当年学佛,章嘉大师就是这样告诉我的。嘱咐我认真努力去做,一生都是佛菩萨安排,自己不要操一点心,你说多自在!世间人苦,苦在样样得自己操心,没有人照顾他,比不上学佛。学佛在家、出家四众弟子,你只要如法去修学,都得佛菩萨的照顾。

 

昨天晚上讲经的时候,跟大家介绍,新加坡的傅居士。菩萨商人,得佛菩萨的照顾。真的是诸佛护念,龙天拥护,所以他这么自在。我们这一次到大陆访问,也发现一个菩萨商人,也是得三宝加持的。东北一个崔居士,这不是假的,事实摆在你面前,要紧的是‘信佛’。归根结底,还是这两个字。不能相信自己,这是佛在经上说的,你没有证得阿罗汉果,你就不要相信你自己的意思。阿罗汉得成正觉了,可以相信自己意思,没有错。没有得到正觉,我们都是愚迷众生,我们的想法、看法都错了,你怎么能相信自己呢?

 

深信佛法,决定要发愿求生净土,这才叫究竟了脱,这才叫做真实圆满,求人天福报就错了。人天福报,确确实实可以得到,但是你享福,你必须付出相当的代价,而且还免不掉轮回。享福很容易造业,造的业往往比一般人造得多、造得重,自己并不能觉察。这些事情,我们无需要细讲,诸位要细心去观察,细心去思惟,你就懂得了。

 

《安士全书》是一本好书。它是用文言文写的,虽然是很浅显的文言文,对于现代人,文字成了障碍。因此这些东西还是要好好的把它细讲一遍,再做出讲记,才能帮助现代人。这个讲记可以翻译,原文不需要翻译,原文翻译困难。特别是佛经,翻讲记容易。这样可以帮助外国人,把它翻成各种文字。希望全世界的人,都明了因果的道理,都能认清因果报应的事实,每一个人起心动念,言语造作,自然晓得收敛,自自然然都能够奉行四好,这个社会、这个世界才有救。世界虽然很大,只要我们有心,尽心尽力去做,一定能有影响,一定能有帮助,那我们这一生的事业,就很有价值、很有意义,没有空过。积功累德,来生决定得生净土。下面节录的这一段也难得。印祖说:

 

【但求不饥不寒,何思财发巨万。】

 

人一定要守本分,一定要认识清楚,明了事实真相。我们一生的生命是很短暂的,身体非常脆弱,怎样利用这个脆弱的身体、短暂的生命,真正做到积功累德的效果,这是一个聪明人,这是一个高度有智慧的人。所以对自己只要衣食足,吃得饱,穿得暖,有一个小房子可以遮蔽风雨,足矣。知足常乐。如果有多余的,利益一切众生。这就是累积,是真正的累积。

 

所以累积不是说我买了有多少田地、多少房屋给我的儿孙,这个想法错了。说到这个事情,我想到我学佛那个时候,当初我还在工作,还在上班,没有出家。我喜欢读书,在那个时代,台大有一位教授,颜一平先生开了个书店,叫艺文印书馆。好像在西门町这一带,那一条街上,我一下忘掉了。生意做得很不错,于是他就把工作辞掉,不教书了,专门作生意。经营得很不错,大概有个五、六年,他买公寓的房子,我听说买了五十多间,发了财了,买了五十多间公寓。大概好像过了不到十年,他过世了,一栋房子也带不去。不知道为社会,不知道为众生,完全都想到个人的利益、一家的利益,这个错了,不晓得积德给子孙。当时卖的这些书,卖得都很贵。实在讲,我们收入非常的微薄。我在他们家里买了两部大书,一部是《资治通鉴》、一部《十三经》、一部《二十五史》。以后我这些书捐给慈光图书馆,我是民国四十七年到慈光图书馆,把这些藏书捐赠给它。所以这些人都是醉生梦死,不认识这个事实的环境。古人教给我们:

 

【遗子黄金满 ,不如教子一经。】

 

这个话很有道理。你以再多的财宝留给后代,不如教育你的儿女,教他读经。经,是真正的学问;史,是人生的经验。你有学问、有经验,我们常讲有史实,你在这个社会上,自然能够立足。这一点很重要。不必留财产给儿女,儿女得到很多财产,懈怠、懒惰,财产花光了,他的生活就可怜。所以不如给他有德行、有学问,他在社会上受到大众的尊敬、爱戴,这个比给财产不晓得要好多少倍。

 

底下有一条,说世间人为了子嗣这个问题操心。没有儿女,没有传宗接代的。不过这个观念,现代人比较淡薄了。过去人对于这一桩事情,非常重视。儿女少,怎么办呢?就娶姨太太,所谓是三妻四妾,在过去这种情形很多。印祖说,这个观念是错误的。不但无济于事,反而促成自己早死。印祖这个话说得有道理。他说这是人:

 

【速死之法,非求子之道。】

 

这话说得很有道理。子孙在人生当中,是一桩大事情。《安士全书》,周安士居士他也求子,你看看他是怎么个求法?积功累德。在佛菩萨面前,祈求好儿女。如果过去生中,恶业、习气太深重的,他就求不要生到我家里来。厚植善根的贤孝之人,他求这样的儿女,他真求到了。我们再看看《了凡四训》。了凡先生命中没有儿女,这是孔先生给他算的,他五十三岁寿命就终了,可惜没有儿女。他受了云谷禅师的指导,改造自己的命运,他求儿女就得到儿女,他以后两个小孩都非常之好。他没有求寿命,他寿命延长,活了七十多岁。原本算命,他只有五十三岁,他活到七十多岁,延寿二十多年。可见得断恶修善,确确实实能改造自己的命运,这个一点也不假。

 

下面一段,祖师讲:

 

【圣贤之学,未有不在起心动念处究竟者。】

 

这个开示,我们要重视。圣贤是指世、出世间圣贤。从那里做起呢?在起心动念上做起。他非常感叹,近世读书人,读古书的人,大多数都在文章、诗词、歌赋上下功夫。文章可以写得很美,写得很华丽。但是对于正心、诚意,毫不讲究,完全做一些外表的功夫。虽然说是读圣贤书,不知道做圣贤事,不知道存圣贤心,这个就是口之所言,跟身之所行,与圣贤不相应。这是大师给我们的警惕。

 

我们今天学佛,学佛最重要的,也是从心地上下功夫。善财童子五十三参,前面三位善知识,代表的是佛法僧三宝。吉祥云比丘代表佛宝,我们细细从他开示里面去体会,无一不是在心地上下功夫。海云比丘代表法宝,现在我们正好读到。妙住比丘代表僧宝。这都是法身大士,为什么用比丘的身分呢?代表初学,初学是比丘身分。法宝里面,传法之前,先说菩提心。那一段文说得好!十一句解释了四弘誓愿。四弘誓愿就是菩提心。传授法门,教我们观察大海,用大海来作境界。从这个境界里面,回归到法海、慧海、大悲海,再观察六道众生生死苦海。详细的开导,依旧是发心。弥勒菩萨教我们发十种心,海云比丘也是教善财发十种心。从心地上下手,要真正觉悟。你看他讲的这十种心,第一个就讲利益一切众生的心,要发这个心,不是叫利益自己。利益一切众生,就真正利益自己;完全是利益自己,到后来真的是害了自己。

 

譬如我们就以颜先生这一桩事情做个例子,教书,台大的教授,很清高,受社会人尊敬。为了利,把这个清高的行业舍掉,去作生意。不错,赚了钱,为自己。天天在打算盘,那个心多苦!从前是作学问的,头脑天天想的是学问,现在天天想的是钱,钻到钱眼里面去了。你说他的生活怎么会快乐?在这个里面,天天有得失,患得患失。死了以后,到那里去?贪心是饿鬼道,嗔恚是地狱道,愚痴是畜生道,还有那一个地方可以去?人道是要讲仁义道德,他要不作生意了,每一天想学问,怎么样把学生教好,他将来纵然不相信佛法,他是人天两道,有福!改变这个行业,现在好像眼前这个利益看到了,说老实话,给你眼睛看看而已,你还能得到什么?你每一天还不是吃三餐饭,还不是穿著一件衣服。吃的好一点,穿的华丽一点,除此以外,你还能得到什么?可是一口气不来,三恶道去了,得不偿失。

 

这个道理,这些事实,几个人懂得?几个人有这个警觉?现在不但是在家人不懂,没有这个警觉,连出家人都没有。打著佛教的招牌,依旧搞名闻利养,依旧搞各人享受。所以谚语常讲:‘地狱门前僧道多’,不是没有道理。他这个贪嗔痴慢,享受五欲六尘,这种烦恼、习气没有断掉。甚至于还有一些出家人,为什么出家?为了贪图享受出家的。出家人钱财来得容易,又不要工作,坐在那里接受人家供养,可以作威作福,可以来享受。孰不知,这个享受依旧是你过去生中修的福报。‘一饮一啄,莫非前定。’享受完了之后,就到地狱去报到了。你所享受的,要记住,是你前生的福报。还有很多出家人,生活过得很苦,他为什么不能享受?前世没有修福。不懂因果报应的人不晓得,你这一生所受的,前世培植的;你这一生所作所为的,来生的果报。所以佛在经上讲:‘欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。’你这一生所作所为,就是来世的果报,‘因缘果报,丝毫不爽’。

 

好,我们今天就讲到此地。

种善因得善果

(第六讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

最近我们讲到《华严经》的五十三参,经里面有许多宝贵的开示,对于我们生活,处事待人接物,都有很大的帮助。但是这个经太大了,讲一遍也很难得,听一遍也很不容易。所以我们想利用这个机会,把经典里面最重要的片段选择出来,与大家在一起共同研究讨论。希望藉此能帮助我们生活达到艺术化,也就是一般人所讲的幸福美满。

 

在吉祥云比丘,不是在这边,还在前面。善财童子在文殊菩萨会中,也就是十信会。文殊是善财的根本的老师,也就是我们一般讲启蒙的老师。世、出世间求学,启蒙关系最大。启蒙的老师,要真正遇到善知识,他就能够帮助你奠定非常好的基础。所以在过去,科举的时代,一个人考中了功名,从前说是考中状元、考中进士,这个时候,衣锦还乡,要祭祖先,报祖宗的恩德;要去拜老师,感谢老师的栽培。拜那一位老师呢?拜启蒙的老师,这个诸位要晓得。拜启蒙的老师,一方面是感谢他奠定德学的基础;另一方面告诉我们不忘本。好像我们现在读书,功名成就了,你要感谢老师,感谢谁?感谢你念小学一年级的那个老师,不是感谢你的大学教授,也不是感谢你的中学老师。感谢最启蒙的那个老师,以后的老师统统包括在其中。为什么?一个人不忘本,他连根本的小学老师都不忘掉,中学、大学距离很近,当然更不会忘掉。所以是以启蒙老师作为根本,作为代表,这非常有道理。现代人都不太讲究了,不懂这个道理,社会就混乱,有它的原因,有它的因素。人不懂得报本反始,不懂得知恩报恩,唯利是图,争名夺利,这个社会怎么可能会好?怎么能够安定?所以想一想,过去的教育,跟现在确确实实有它基本不同的地方。理念上不同,方法不同,值得我们认真去反省。

 

善财在文殊会上成就了什么?这个我们要晓得,成就的是根本智,一定在启蒙老师这个地方成就的。根本智是什么?《般若经》上所说的‘般若无知’,根本智是无知。换一句话说,这个老师训练你的,是著重在品德的修养,著重在清净心、平等心、慈悲心、真诚心,偏重在这些。其次的就是教你读经,熟读,没有讲解。这个教学法意思在那里呢?他的用意,是藉这种方法把你的妄想、分别打掉。任何一个人,无始劫以来,烦恼、习气非常深重,不想,不想也不行,它自己会冒出来。

 

所以佛法有许许多多的方式,我们讲法门。你们念佛,叫你专念这一句阿弥陀佛,什么意思呢?你不念,不就打妄想了吗?不就起分别了吗?用这个方法把妄想、分别打掉。持咒,方法不一样,目的相同,也是用持咒的方法,把你妄想、分别、执著打掉。教下用读经的方法,也是这个道理。一部经叫你从头念到尾,老老实实的去念,不要想里面的意思,也是把妄想、分别、执著止息住,让你得到清净心。清净心就是真实的智慧,是真正的般若智慧,智慧之体。清净心起作用,是无所不知。所以在根本启蒙的老师那里,没有别的,就是训练你,把你的妄想、分别、执著,尽可能的伏住、压住。能够断掉,那当然是最高明的,那是少数。大多数人烦恼、习气很重,是决定断不了的。断不了怎么办?断不了,伏住,这个老师就尽到责任。

 

那么像华严会上,那个境界的确不相同,不但是伏烦恼,简直说断烦恼。善财在文殊会上,见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明也破一品了,达到这样一个境界。这是根本智圆满成就了,就是《般若经》上讲的‘般若无知’,他达到圆满成就。

 

后续呢?后续是讲后得智。后得智是讲无所不知。无所不知要到那里去学呢?要出去参学。无所不知就在生活上,在工作里面,在处事待人接物当中,学无所不知。这个时候,老师就叫他去参学,参学是成就后得智,这样经过五十三参,他的智慧达到究竟圆满,这成佛了。佛在《华严》,给我们做了最好的示范,智慧是怎么成就的。佛法里面所讲的无上正等正觉,你看他是怎么成就的?我们要从这个地方去体会,要从这个地方去学习。现在人不能说他不努力,不能说他不勤奋,但是他开不了智慧,搞一辈子,都是小聪明,佛法里讲世智辩聪,无济于事。原因在那里呢?原因在他没有根本智。像一棵植物一样,它没有根、没有本,它怎么能生长?怎么能开花结果?

 

佛教育是从这个理念扎根的。在中国古代,每一个朝代的教育,一直到清朝,也是从这个理念扎根的。所以这个国家建立之后,没有多久就能够长治久安。一个政权能够维系几百年之久,什么道理呢?教育的成功。我们读《礼记》,‘学记’里面明白的告诉我们,‘建国君民,教学为先。’建国就是现在所说的,建立一个政权;君民是统治这个国家,领导全国的老百姓,什么最重要呢?教育最重要。教学为先,其他都是次要。善财成就根本智之后,换一句话说,得清净心,在四弘誓愿里面讲,烦恼无尽誓愿断,他已经断掉了。烦恼断尽了,根本智成就了,这出去参学。参学就是四弘誓愿第三个专案,法门无量誓愿学,去参学了。你看看文殊菩萨教他出去参学之前,特别交待他参学的态度,这几句话重要。这几句话就是我们今天求学的态度。我们今天遇不到善知识,遇到善知识,人家也不教你。为什么会不教你呢?因为你没有具备求学的条件,他不会教你。求学最重要是真诚,真诚表现在外面,自自然然的态度,不加丝毫勉强。我们听听文殊菩萨的话,他教善财,第一个:求善知识,勿生疲懈。疲是疲倦,懈是懈怠。亲近老师,永远不疲不厌,精进不懈。这个老师看到这样的学生,他欢喜,他也认真教,他也教不倦,这是实实在在的。自古以来,那一个好老师,都希望能够得到几个传人。传人可遇不可求。学生求一个好老师,难;一个好老师,在一生当中想找到几个好学生,更难。所以他如果遇到了,他非常珍惜,他怎么会不认真教学呢?所以他教不厌,我们学不倦。师资道合,这个里面有乐趣,在佛经里面讲法喜充满。师生都欢喜,都法喜充满。

 

第二个条件,文殊菩萨说,对于善知识这个教诲,决定不能够满足。得少为足,也是个大障碍。你只能得到一部分,你还没有得到圆满,那里就可以满足了呢?世间事情,我们常讲知足常乐,唯有求智不能知足。求智一定要达到究竟圆满,换一句话说,不成佛,你成了等觉菩萨,你还不能满足,我一定要成佛。其他的事情,在物质享受、精神享受这一方面,应当知足常乐。唯独求智,不可以厌足。

 

第三:于善知识的教诲,你要能记住,这个很重要。真正的善知识,言简意赅,没有啰嗦话的。不像我接见大众,一说就说了很多,这不是真善知识。我过去跟章嘉大师学习的时候,每一个星期跟他老人家见一次面,时间一个小时到两个小时,说话大概都不超过十句。非常的精简,叫你一生都不会忘记,真得受用。说得太多,说得太长,出了门都忘掉了,讲些什么?记不得了。但是我要学章嘉大师那个方法,恐怕听众都跑光,没有人了。这不能不啰嗦,但是你要会听,会听什么呢?抓住我讲话的几句纲领。在一次谈话,一次讲经当中,你能够记个两句、三句,你一生都受用不尽。那要那么啰嗦呢?所以对善知识的教诲要记住,要透彻的理解。《金刚经》上佛常讲:‘深解义趣’,你真正能够听懂,明白了。第三个是你要随顺把它做到。做不到,还是空的,还是惘然。看破、放下,你记住;看破、放下的意思,你也明白了;可是事实上,还是看不破,还是放不下,那有什么用处?白学了。一定要做到,你才能够真正得受用,这一点要紧。

 

末后一句,对善知识善巧方便,他用的这些方法。巧是巧妙。善,我们今天讲的合理是善,合情、合法是巧;合理是善。他的方法合情、合理、合法,可是我们凡夫没有那么深的智慧,往往他的善巧,我们没有见到。我们所见到的,好像他是过失,其实是他的善巧方便。把他的善巧方便,我们看作过失了,那就坏了。所以懂得他善巧方便,不见他的过失。他或者做的好像我们看到是过失的事情,他必定有他的道理在。

 

我们在这里举一个简单的例子,这个例子都是事实。我有一个老朋友,现在还在。他比我大,大概有八十多岁了。在抗战期间,他年轻的时候,那个时候他只有二十几岁。他在日本人统治的地区做地下工作,就是作情报人员。他是戴先生的部下,戴笠的部下。在南京被日本宪兵队发现,他们同时做这个工作有两、三个人。那个时候,被日本宪兵队抓住,那是非常残酷的刑罚,他要你命,不会叫你好死。他们三个逃命,后面日本宪兵队在追。他们逃到南京的南门,就是中华门,中华门外雨花台那边有个寺庙,他们跑到寺庙去了。见到老和尚,求老和尚救他。老和尚一看这个情形,老和尚有智慧,赶紧把他头一剃,穿个海青,正在那里做法会,叫他们加进去。日本宪兵队以后来了,全寺庙搜查,没有。他们救了命。对这个老和尚非常感激。胜利之后,回到南京,想报答老和尚当年救命之恩,所以就摆了一桌酒席,来供养老和尚,把老和尚请来了。请来之后,才忽然想到老和尚吃素的,我们这个酒席上鸡鱼鸭肉,还有酒,真是搞得非常尴尬。可是老和尚知道,他不是故意作弄,他们是真正感恩,而没有想到出家人素食。就叫大家坐下来,他一样吃肉,一样跟大家敬酒,叫人佩服的五体投地。在我们看,‘这个老和尚开荤了!’你看到老和尚是过失,他不是过失,善巧方便,普度众生,叫这些人一生都忘不了佛法的伟大。

 

如果你是出家人,你想吃肉、想喝酒,自己不会,‘你请请我!’你就有罪过了,那就不如法了。你看看这个人有智慧,通权达变。并不会看到这样,‘我不能吃,我离开!’你叫人心里多难过!你做的是如法了,但是你不合人情,你不通人情。世间学问,情理法三面都顾到,佛法也不例外,佛法也是情理法三面都顾到,面面都圆满。所以他怎么个做法,我们看到,破戒不如法,必定有他的道理。这个我们一般凡夫不懂。这是一桩事情,我们能够理解的。

 

另外我再说一个故事。我初学佛的时候,在我们台北市。我也常常到一些寺庙,有时候去帮帮忙,做做义工,我能够做的。这个道场熟了,里面人也熟了,有的时候常常留我吃饭,以后就变成习惯。一放假,到寺庙去吃饭。老和尚也很爱护,我们那个时候年轻,二十几岁。有一位老法师,七十多岁了,我们对他很尊重。他也不忌讳,常常邀我们在一桌吃饭。但是我们每一次吃饭,看到老和尚面前摆了一杯酒,我们也很疑惑,‘五戒里不饮酒,酒不是根本戒吗?’但是我们年轻,我们也不敢问,不敢提出这个问题。但这个疑问始终放在心上。

 

以后到台中亲近李炳老,谈到饮酒这一条戒的时候,我就把这一桩事情提出来。李老师说,他这是对的。酒这一条戒,开缘很多。如果身体有病,用酒作药引可以。烧菜用酒来作配料,可以用,所以叫料酒。这个不会喝醉,不会醉的。老法师七十岁以上,身体虚弱,需要用酒帮助血液循环,可以用的,我们才恍然大悟。不但体弱多病需要用酒帮助血液循环可以用,这个身体要是虚寒,还可以穿皮衣,到以后我们在戒律上都看到的。可见得释迦牟尼佛为我们制定戒律,他是情理法三方面都顾到,这个才叫真正大慈大悲。

 

所以文殊菩萨教诫善财出去参学,第一个求善知识不能够有疲懈,疲倦懈怠,不能有这个态度。第二,对于善知识不能有厌足。第三,对于善知识的教诲,一定要做到。我刚才讲要记住、要理解、要做到。第四,对于善知识善巧方便,必须恭敬体会,决定不能见他的过失。这个四条是参学基本的态度,我们应当要学。

 

那么我们再回想,我们遇到善知识,为什么人家拒绝我们,不肯教我们?这见面一看,你没有这个态度,没有这个态度是你没有这个诚意。你如果有这个诚意的话,自自然然表现这种态度。说实在话,我初学佛的时候,甚至在没有学佛之前,我很好学。我虽然早年失学,到台湾,我认识名教授有十几位,他们都很热心的指导我、关怀我。我没有读过这一段经文,但是我所表现的,这个里面,我统统具足了,没有人教我。自自然然表现,就是我真心想学,真正的是尊师重道,那就行了。我们现在人不懂得尊师重道,甚至于学,对老师生轻慢心,这怎么能成就呢?

 

我亲近章嘉大师的时候,有很多人告诉我,章嘉大师是政治和尚,造谣毁谤的人很多。我那个时候初学,我也不管他政治不政治,这个与我不相干。他真肯教我,我在他那里真得利益,我对他有十分的恭敬心,别人说这些闲话,我一笑了之,不予理会。我们得到了。章嘉大师圆寂之后,火化烧出一万多颗舍利,大家没话说了。还有人告诉我,‘可惜!我本来想亲近他,听说他是政治和尚,所以不敢亲近,那里晓得是真正的大德。’那后悔莫及了,机缘错过了。现代这个社会,那一个人能够做到只有赞叹没有毁谤的,不可能的事情。佛菩萨还有人毁谤的,何况佛弟子!我们自己要明了,不受外面这些影响,我们才能掌握到最好的机会。

 

这个是这一段的开示,虽然经文上只有四句,实在讲是十信章里头最重要的一段。我们读了、听了之后,要从真诚心里面发出来,才能得受用。如果只学这个形式,没有诚意,那是虚伪的、假装的,真实的利益依旧是得不到。世法里面,都不可以用虚妄心求,何况是佛法?

 

你们有没有疑问?在五十三参,这正是往年方东美先生所说的,他对于《华严经》赞叹备至。他是一位大哲学家,他告诉我,《华严》是世界上最好的哲学概论,他把它当作哲学概论。这一部书里面,充满了究竟圆满的智慧。经中有圆满的理论,有周密详细的方法,最难得的,末后还带表演,这就是五十三参。将它的理论、方法做出来,表演出来,给我们看。这样的教科书,全世界找不到第二部。

 

这五十三个人,在佛法里面讲都是菩萨。菩萨要用现代的话来说,就是具足高度智慧的人。生活在智慧之中,这就是菩萨。凡夫是生活在烦恼当中。他们生活是在圆满智慧里面,所以称之为菩萨。菩萨是印度话。这五十三个人,你看看他的身分,里面有男女老幼,各行各业,代表现前这个社会。换一句话说,我们从早到晚,所接触的一切人、一切事、一切物,就是五十三参里面所展现的。这里面以出家身分出现的,只有五个人,其余全是在家的。这就说明了,出家可以作菩萨、可以作佛;在家也可以作菩萨萨、也可以作佛,没有差别,真正是平等法。男人可以作菩萨、作佛,女人也可以作菩萨、作佛;大人也可以作菩萨、作佛,小孩也可以作菩萨、作佛。这个里面有童男、童女,用现代的话就是学生,男学生、女学生,童男、童女。只要真正觉悟了,具足高度智慧,无论从事那一个行业,无论过什么样生活方式,都是佛菩萨。这才是真正生活的艺术,在《华严》里面显示无遗。

 

五十三参一开端,这三位是代表佛法僧三宝。而三个人都是用出家身分,他这个含意很深,表示什么?表示初学。初学佛的人不能离开僧团,不能离开三宝。你看现在学佛,大家都知道有个常识,学佛一进门,先受持三皈,这三位善知识就是代表三皈依—皈依佛、皈依法、皈依僧。所以三个人其实都是法身大士,用比丘的身分来代表,他表这个深义。吉祥云比丘代表佛宝,皈依佛;法云比丘代表皈依法;妙住比丘代表皈依僧,这个意思很深。

 

学佛到那里学呢?你不懂这个意思,你学什么佛?你那个三皈依是有名无实。形式虽然受了三归,不晓得从那里做起。所以吉祥云教我们皈依佛,皈依佛就是念佛。念佛,包括的范围太广太大了。从他的谈话当中,我们了解一切佛法都是念佛法门。他在经里面给我们讲二十一种念佛门,这二十一种把所有法门全部包括了。那一个法门,不是念佛法门?这才使我们真正想到,皈依三宝真正的意义。佛是什么呢?佛是觉,佛是智。念佛就是念觉、念智。任何一个法门,离开真实智慧,离开彻底觉悟,那就不是佛法了。所以我们念阿弥陀佛是念佛,参禅也是念佛,持咒也是念佛,研经也是念佛,没有一法不是念佛。为什么呢?都是求智,都是求觉,都是念智、念觉。所以他讲的这个念佛是广义的,不是狭义的。我们如果懂得这个深义,肯定他所说的,就决定不会有妄想、分别、执著,就不会有了。然后才能真正体会到佛所讲的,‘法门平等,无有高下’。没有一个法门不是念佛法门。

 

从能念,菩萨归纳了五条;从所念,他讲了二十一门。将世尊四十九年所说一切法,统统包括在其中。能念五门,第一个是‘心境俱泯念佛门’,第一个不是的,这是第三。第一个是‘缘境正观念佛门’。大概我们现在一般念佛都是用这个方法。我们攀缘境界。这个里面,有真佛、有应佛。真佛是讲法身佛、报身佛,这是真佛,应化身佛也是真佛。我们讲念三身佛。依报、正报,我们净宗常常念西方极乐世界,那是依报。我们读经,思惟观察经中的境界,这是念依报。我们想佛的三十二相、八十种好,这是念佛的正报。不管是依、是正,是西方极乐世界环境也好,佛菩萨的相好光明也好,都是属于外境,外面的境界。我们念是口念,口念不是真念。所以念佛的人很多,往生的人不多,道理在此地。口里有佛,心里没有佛。心跟口不相应,这是古人所说的,喊破喉咙也枉然。

 

第二种念佛,这就有心了,‘摄境唯心念佛门’。知道经上所讲的,‘是心是佛,是心作佛’,依据这个原理、原则,知道诸佛,知道众生,十法界依正庄严,都是从心想生。所以心里面想佛,佛就现前了。想什么,现什么。你想佛,你就作佛;想菩萨,你就作菩萨。天天想黄金、想钞票,这就变饿鬼,饿鬼道是贪心;嫉妒、嗔恚是地狱,看你动什么念头。所以说,心佛众生三无差别。心里头真正想佛,口念佛,心想佛。把我们现前的境界换成西方极乐世界的境界,常常想西方世界,这样念佛决定得生。我们净宗法门,念到功夫成片,念到一心不乱,这个方法可以达到。

 

第三种,‘心境俱泯念佛门’。明白事实的真相,心就是佛,佛就是心。心就是佛,心则非心;佛即是心,佛则非佛。心佛两边不立,真正恢复到自性清净,自性清净心是真佛、是真心。这个能念的方法,诸位想一想,禅宗包括在里面,性宗也在里面,才知道念佛法门广大,圆满含摄一切佛法。

 

第四个是‘心境无碍念佛门’。所谓是‘双照事理,存亡无碍’。它包括了法相宗,包括了天台宗,也包括了华严宗,这些大乘宗派都出离不了它的范围,可见得念佛这个法门太广太大了。

 

末后一条是‘重重无尽念佛门’。这样用心,才达到究竟圆满。不但释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教、一切法门,都是念佛门。乃至于十方三世一切诸佛如来、菩萨善友,所说无量无边法门,也不能出这个范围之外,重重不尽。理无尽,以理融事,事也无尽。随捏一门,就圆满含摄一切法门。《华严经》中所讲的,‘一即是多,多即是一。’这个一是任一。不但在佛法里面,经教法门任一,乃至于世间法里面,一毛孔、一微尘,点点滴滴任一,都圆满含摄虚空法界,无量法门,念佛功德才达到究竟圆满,念佛才成究竟圆满佛。由此可知,念佛不一定是佛号挂在嘴上。

 

我们读了吉祥云比丘的开示之后,才晓得我们应当怎样去皈依佛,你就懂得了。你才懂得皈依佛,三皈依这一条,圆满含摄所有宗派、所有法门,都是皈依佛的。这个深义要懂,否则你学佛,你要到那里学?你这个三皈依到底皈什么?

 

我想我们把这三位菩萨这个经文讲完之后,把里面的经义综合起来,我们做一个专题,来讲皈依三宝,这个意义就比我以前讲的皈依更深刻、更圆满。不入《华严》境界,这种究竟圆满确确实实达不到。

 

这个五门,五门融合起来是一桩事,一即是五,五即是一。你要有分别、执著,这就变成五门;离开一切妄想、分别、执著,这就变成一门。正是‘一即是多,多即是一,一多不二’,这就是无障碍的法界。从无障碍,这一展开就是无尽的法界。从这个地方,纵然我们不能见性,我们也能稍稍领会得少分。多分不敢讲,少分是可以体会到的。而这个少分的体会,对于我们这一生来讲,受用无穷,这是真实智慧。我们念佛求生西方净土,这个决定能帮上大忙。所以《华严经》不能不细讲,不能不认真的去探讨。这是说明我们在学佛上,遇到种种的障难,发生种种的偏见、过失,在《华严》都能得到圆满的解决,这是这一部大经无比殊胜之处。

 

好了,你们没有问题,时间到了,我们就到这里结束。

种善因得善果

(第七讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

昨天我们讲到五十三参前面这三位善友,代表的是三宝。吉祥云比丘代表佛宝,海云比丘代表法宝,妙住比丘代表僧宝。这三位菩萨都是以比丘的身分示现的,意思是告诉我们,初入佛门一定要依三宝,也就是我们讲的三皈依。三皈依是大家所熟悉的,可是真正把这个意思圆圆满满的显示出来,是在《华严》这一段经文之中。从经文上,我们这才明白,无论是大乘、小乘,无论是显教、密教,无论是宗门、教下,没有一样是例外的。讲到念佛,所有一切法门都是念佛法门;讲到参禅,所有法门都是参禅法门;讲到持咒,所有法门皆是持咒法门。显示《华严经》所讲的:‘一即一切,一切即一。一即是多,多即是一。’我们总算把这个道理、事实真相,初步的搞清楚、搞明白。我们的修学,才达到断疑生信,心地也就踏实了。就自己的根性选择法门,一门深入,这样才能有一个成就。

 

海云比丘,这是代表法的,三宝里面代表法宝。他所传的法,是法宝里面的总纲领、总原则,这个法能够贯穿一切法。而在经文的开端,善财童子去参访他,他特别赞叹发菩提心的稀有。关于这一桩事情,我们在经论上也看到不少,也听到不少,但是从来没有认真的去思惟、体会发菩提心的殊胜。而在五十三参当中,海云比丘对于发菩提心这一桩事情说得多、说得深刻,让我们知道菩提心确确实实是难得,稀有可贵。所以这一发心,就能够得到诸佛护念,就能够得到诸上善人的赞叹,这个是修学的大根大本。如果不发菩提心,所有一切的修学到最后都是落空。也就是说,都变成了三界六道里面有漏的福报,与断惑证真、了生死出三界毫无关系。这是我们学佛想在这一生要有一点成就的人,决定不能不知道。

 

海云比丘赞叹发菩提心,他说了十一句。这十一句大意是说,一个发菩提心的人,一定有大悲心。由此可知,大悲心就是菩提心的样子,就是菩提心的作用。大悲心所谓的就是要救济一切苦难的众生。发心要救济一切苦难的众生,怎么可能再给众生添麻烦、添苦难?这是决定不可能的。

 

世间人,苦难的众生太多太多了。悲心是救护众生的原动力,永远没有疲倦、没有懈怠,把这个工作做得圆圆满满。我们晓得众生的苦恼从那里来的?从那里出生的?说到众生,也就包括了自己。四弘誓愿里面有:‘自性众生誓愿度,自性烦恼誓愿断’。自己是众生之一,不是众生之外的。由此可知,菩提心一发,是先度自己,再度别人。如果自己连自己都不想得度,我们就要觉悟,没有发菩提心。而许多人没有发菩提心,自己以为发了菩提心,这个问题就严重了,这是真正造成了障碍,为什么呢?如果自己知道自己没有发菩提心,他还有发的希望。没有发菩提心,自己以为发了菩提心,换句话说,真正发心,他没有指望。这是我们学佛同学,尤其不能不明了的。看看我们有没有大悲心?我们有没有大慈心?悲是拔苦,慈是予福。慈悲加上一个大,就是用的清净平等心,这就大。拣别不是爱缘慈。爱缘慈,世间人有。我喜欢他,我对他就慈悲;不喜欢他,对他就没有慈悲,这一种慈悲叫爱缘慈悲。经典上还说的有众生缘慈悲、法缘慈悲,这个境界一层比一层要高、要殊胜。究竟圆满的才称之为大慈大悲,这是如来与大菩萨们才有的。心地圆满的清净平等,帮助众生离苦得乐,这个心就是大慈悲心。这里面,我们特别要留意的,首先要帮助自己离苦得乐,这是决定不能够疏忽的。所以一定要把苦乐的根源找到,从根本下手,这才容易,这才能收到效果。所以慈悲是菩提心的相,菩提心有体、有相、有作用。

 

第三、要发安乐心。希望一切众生能得到安乐。灭除一切众生的苦难,发安乐一切众生心。这一条,实在讲,在布施里面,属于无畏布施。令一切众生身心安稳,离开一切恐怖、忧恼。为了息灭一切众生不善的心,你要发饶益心。这个工作当然是非常艰钜的,可是我们不能不做。一切众生不善的心太多了,我们从《百法明门论》里面去看,佛给我们说,一切众生善心所,归纳起来只有十一类;不善的心所,归纳起来,有二十六类。也叫做二十六种根本烦恼,二十六种烦恼。其中最严重的有六条—贪、嗔、痴、慢、疑、恶见,这个疑是对于圣教的怀疑,对于佛法怀疑。尤其是对于净土法门的怀疑,这是最严重的烦恼。恶见,就是很多错误的见解。他的看法,与事实真相完全相违背。所以这样才形成了恶念多、善念少。恶的心所有二十六个,善心所只有十一个。恶的念头强,善的念头弱。在这个境界里面,我们怎样帮助一切众生断恶修善,这样才能让一切众生得到最丰饶的利益,得到圆满真实的利益。这一条是属于四弘誓愿里面的第二愿,‘烦恼无尽誓愿断’,这一愿我们要从那里做起?海云菩萨在此地告诉我们,要帮助众生断恶修善。

 

再其次要发救护那些怖畏的诸众生,‘发哀愍心’。怜悯这一些常常生活在忧虑恐怖当中的众生。他忧虑的是什么?恐怖的是什么?这个里面有因、有缘、有果、有报,我们都得搞清楚、搞明白。细细的给这一些恐怖的众生叙说清楚,让他们了解前因后果,帮助他们以高度智慧来选择自己的生活、自己的工作,乃至于自己修学的法门。理明白了,心就安。谚语常讲:‘心安理得’,这就离开恐怖。心为什么安?道理明白了。理要是不明了,这个心是决定安定不下来的。这个发心,还是属于断烦恼的,所以菩萨这个十一句的开示,就是解释四弘誓愿。发四弘誓愿,就是发菩提心。修行之先,发心是第一,要有怜悯心。

 

‘舍离执著障碍法,要发无著心’。这是真正把烦恼彻底断尽了。也就是《金刚经》上所说的:‘应无所住,而生其心。’生心就是生起菩提心。从那里生呢?从不执著。我们晓得,因为执著,才有六道轮回;因为分别,才有十法界;因为妄想,才有四十一位法身大士的差别。这是世尊将十法界依正庄严的因果,一语道破。这一句话,是真实的智慧、真实的教诲。因此,佛才教给我们,唯有舍离一切执著,你才能出得了三界。不但世法不执著,佛法也不执著。《金刚经》上说得很好,‘法尚应舍,何况非法。’舍就是不执著,就是放下,就是舍离。放下、舍离一切分别,你就能出十法界。放下一切种种的妄想,你就圆成佛道。

 

世尊在经教里面,将整个宇宙人生的现象,可以说言简意赅,为我们讲的这么清楚、这么明白。如何修学,如何出离,那都在自己。佛能够帮助我们的就是开示。我们自己有没有成就,在自己的悟入。悟是明白了,入就是契入真实的境界,摆脱三界、六道、十法界,这叫入。所以修行关键,就在不执著。我们知道世尊当年在世,曾经用二十二年的时间,为大家宣讲般若法门、般若的经论。现在存在中国的《大藏经》里面,《大般若经》份量是最大的一部,总共有六百卷,玄奘大师翻译的。这六百卷《大般若》,二十二年所说,说的是什么?给诸位说,实在讲,就是一切法不可得。你要真正知道一切法不可得了,这一部《般若》,你就透,你就明白了。

 

既然知道一切法不可得,我们要用什么样的态度来对一切法呢?无住生心。所以一切诸佛菩萨对于宇宙人生一切法的态度,就是无住生心。。一定要发无著心,于一切法都不著,你就得大自在了。这是四弘誓愿里面,烦恼就断尽了。烦恼断尽了,成就自己的德行,成就自己真实的智慧,根本智。然后再去实践众生无边誓愿度。可是众生种种根性不相同,种种程度不相同,种种行业、习气不相同,决定不是一个法门能够普度的,所以一定要去修学无量法门。第三愿,法门无量誓愿学,学那么多法门干什么?是为了度众生方便,善巧方便。

 

成就后得智,也就是我们常讲:‘无所不知’。真正达到无所不知,你才能够恒顺众生,才能够应机说法,才能够广度有情,所以你要‘发广大心’。烦恼断的时候,一定要发广大心,要度尽虚空、遍法界的一切众生。

 

还要发:‘等虚空法界无不往故,你要发无边心。’心虽然发了,要普度尽虚空、遍法界一切众生。但是你得要去,你要是坐在家里发心,不行,没有用处。你要去。去,当然很辛苦。特别是我们现在还没有契入一真法界,还没有能入不二法门,我们现在还是凡夫。凡夫没有佛菩萨那么真实,可是要接近、相似。因此,我们一定要牺牲自己的享受,牺牲自己的安乐,那个地方有请,立刻就要到那里去,不辞辛劳,不能够贪图享受舒适,这才能行菩萨道。如果那边太苦了、太累了,我就不去了,这不是菩萨道。菩萨道一定是永远不疲不厌,舍己为人。能够舍自己舒适安乐的生活,为帮助别人破迷开悟,为帮助别人离苦得乐,而不辞辛劳,叫你发无边心。

 

‘见一切佛,微妙色身。’像经上所讲的, 卢遮那如来,卢舍那如来,西方极乐世界的阿弥陀如来,身有无量相,相有无量好,无论是见到正报、依报,种种庄严,心里面决定没有染著,永远是清净的,要‘发无垢心’。无垢就是不染著。这个意思,我们说的再浅显一点,就是在一切殊胜的境缘之中,物境环境、人事环境,见到非常殊胜的,不起贪心,不起嫉妒心。在这个殊胜境界当中,能够保持著见如不见,保持一个平常心,你就不会被污染。如果境界现前,你起心动念,你就被污染。所以境界清清楚楚、明明白白,可是真正做到不分别、不执著、不起心、不动念,这个就是无垢心。

 

‘观三世法,智无尽故,发清净心。’清净心的作用,就是智慧。《金刚经》上说得很好,‘信心清净,则生实相。’所以清净心也就是《般若经》上所讲的:‘根本智’。用清净心接触外面境界,就无所不知。所以世间人求智慧,他不懂得这个道理,以为广学多闻就能成就智慧,其实不然。如果没有清净心,广学多闻所得到的,那是佛法里面讲的世智辩聪,反而变成明心见性、修行证果的大障碍,佛家称为八难之一,你遭了难了。清凉大师在《华严经疏钞》里头说得更好、更明白。他老人家讲的是‘有解无行’,解是你明白、明了,你广学多闻是解。行是什么?行是真正的修持,清净心。换一句话说,没有清净心,你广学多闻,你所得到的是什么?他的结论说:‘增长邪见’,不是增长智慧。由此可知,清净心重要。

 

平常我们学佛的人,多数都喜欢家里头供佛像。佛像前面一定供香花水果,供一些供品,供灯。再考究一些,有幢幡宝盖这些庄严具。供品当中最简单的,也是最重要的,就是供水,在佛菩萨形象面前供一杯水。供水的杯子,最好是用玻璃杯,透明的。因为供这一杯水是表法的意思,就是代表清净心,让你看到这个供水,就要想到我们的心要像水一样的干净、清净,要像水一样的平等,所以水是代表清净、平等,在所有一切供具当中,这是最重要的。所以供佛面前供具都是提醒自己的,让自己看到之后,就想到我们自己起心动念,应该如何去做。花代表修因,果代表我们的希求,我们求果报。灯代表智慧光明,香代表戒定真香、五分法身香,它都有意义在里头。我们见到的时候,就会想到,时时刻刻用这些道具来提醒我们自己的正念,这个里面是清净心最重要。

 

学佛,终极的目标是无上正等正觉,所以佛教是智慧的教育,佛法是智慧的方法,学佛就是学智慧的生活。凡夫天天生活在烦恼之中,学佛的人要学佛菩萨天天生活在高度智慧当中,究竟圆满智慧当中,所以你要‘发大智心’,这才达到究竟圆满。

 

菩萨在此地,赞叹菩提心的十一句,用大悲心做开端,用大智心做总结,这个意思很深很广。如果一个人真正发菩提心,他的起心动念,决定是在这个范围当中。如果与这十一句相违背,那就不是菩提心。或者说,我有几条相应,还有几条我做不到。这个说法如何呢?那正如《印光大师文钞》里头有一段公案,诸位查查就晓得了,我是早年看的,有些地方忘记了,人名字忘记了。有一个人写了一封信给印光大师,他是参禅的,参禅的人都喜欢看《五灯会元》。他说《五灯会元》里面讲的一千七百条公案,他差不多统统都参透了,只剩下几条还没有参透。他是非常骄傲,所谓是世间人讲值得骄傲。在印祖面前夸耀。印祖就告诉他,一千七百条公案,你如果有一条参透了,就全部都参透;如果有一条没有参透,你就完全没有参透。这个人也是个聪明人,听到印祖这一句话,这当头一棒,就把他打醒了,他就把禅舍弃掉了,跟印光大师老实念佛,才知道这个不容易。

 

印祖说的是真话,我们可以用这个道理,来看这十一句。这十一句只要你有一个心发了,这十一条一定具足。可是你说这十一条,我已经做到十条了,还有一条没有做到,你全没做到,你一条都没有。因为每一个心里面,都圆圆满满含摄其余十个心。这正是《华严经》上所讲的:‘一即是多,多即是一。’一多不能分。这个十一句,任何一句都是圆满的十一句。所以这个一是任一,不是专一、不是独一,任一。你说你有大悲心,这十一种心你都具足;你说你有大慈心,那十种心你也具足;你说你有饶益有情的心,那这十种心也具足,圆满的!我们明白这个道理,知道这个事实真相,我们的修学用功才有下手之处,才不至于把路子搞错了。

 

现在我们观察佛门里面不少的同修,都是把意思错会了。有个一条、两条的影子,他以为完全具足。莫大的误会,造成的损失不可思议。所以这一次韩馆长启请讲《大方广佛华严经》,这是大因缘,决定不是偶然的。早年,南部开心法师跟我说了很多遍,希望我好好的把《华严》讲一遍。实在是机缘不成熟,因为常常在国外走动。讲这一部大经,必须要定下来。根据过去我们讲经的经验,这一部经讲圆满,概略的估计最少要三千个小时,才能完成这一个工程。这一次,我们有一个机会,能在新加坡教学,居住的时间比较长一点,能够安定下来,所以将教学跟《华严》这两个工作,我们一次完成。她的启请也正好是这个时候,时节因缘,也是稀有不可思议。

 

我们利用这一点的时间,将《华严经》里面,最精采的部分,提出来与大家共同来勉励。希望在我们这一生有生之年,短暂的岁月里面,能得到很好的成就。我们这一生就非常有意义、有价值,没有空过,这是值得我们庆幸的。但是究竟圆满的成就,决定要求生净土;如果不能求生净土,这个成就都不是真实的。因为一堕落六道,轮回的时间太长,三善道、三恶道头出头没,苦不堪言,很可怕的一桩事情,我们一定要能警觉到。放下万缘,老实念佛,这是真正聪明人,真正有智慧、有福德之人。好了,我们就讲到这一段,你们有没有问题?

 

问:师父开示,一个修行人,修行最重要的关键是在发菩提心,那这个菩提心就如师父所讲的,要真正落实必须要悟入。师父开示,悟就是要明白。但是现在很多修行人好像对菩提心都没有真正的了解,是不是请师父开示,以比较现代化的意义,因为现代末法修行人,根性都比较差,很多人不容易体会,所以不了解就没有办法真正契入。因此很多修行都不能得到真实的利益,请师父开示。

 

答:对,你这个问题提得很好。过去我们在台中,李炳老常讲,‘念佛的人很多,往生的人不多。’根据他的观察,他说一万个念佛的人,真正能往生只有两、三个。我们可以说,这一万个念佛人当中,真正做到一向专念的人非常多。为什么不能往生呢?没有发菩提心,跟《无量寿经》上讲的往生条件不符合。你看《无量寿经》三辈往生,最重要的一个条件—发菩提心,一向专念阿弥陀佛。可见得,不发菩提心,一向专念也不能往生。

 

菩提心要能搞得清楚、讲得明白的人,那确实是不多。说老实话,往生的人他也未必能讲得清楚。他为什么能往生呢?你细心去观察他,你拿《华严经》一对照,他真有;他虽然有,他说不出来。他确实有,就是他做到了,他也不晓得,你叫他讲出来,他不知道。所以蕅益大师《要解》里面讲得好,他真的把这个现象一语道破。他说一个人真正发心求生西方极乐世界,这一个心就是无上的菩提心。一个人真正发心求生西方极乐世界,这十种心,你去观察,他一定都具足。他对于众生有怜悯心;他对于世、出世间一切法,他有不执著的心,他真有。可是你要问他经上这个,他也没有念过这个经;你问他,他也说不出来。仔细观察,不错,他真的统统都有。他确实不染著,他确实对于众生有怜悯心,他确实有慈悲心。

 

这正是古人在《无量寿经玄义》里面讲的:‘暗合道妙’。暗是不明显,他自自然然跟道就相合、就相应,这是他之所以能往生。说实在话,这个就是心真诚,真诚心里面,自自然然具足一切法。心不真不诚,学也学不来。真诚心里头,本来就具足这一些。一部《大方广佛华严经》里面所说的一切法,都是自性本具的。所以只要做到真诚、至诚就感通。这个跟 益大师所讲的,完全相应了,道理在此地。所以我们不要看不起那些阿公、阿婆,他也不认识字,也没有听过经,念上半年、一年,人家就能预知时至,不生病,坐著往生,站著往生,道理就在此地。他的心真诚,所以一切法自然具足。不细心的人,观察不出来;细心的人,观察出来,他跟经上字字句句,都能够对得上,这就是暗合道妙。实在也是善导大师在《观经疏》里面讲的:‘一切皆从真实心中作’,他这一句话重要。能从真实心中作,没有不成就的,那就是菩提心具足了。

 

你有没有问题?

 

问:师父刚才开示的,都讲得很清楚了。关键在于真诚,如何达到真诚,如果不能真诚,那怎么办?请师父开示。

 

答:不能真诚的原因,是对于理没有透彻,对于事实真相没有搞清楚。理透彻了,事实真相搞清楚了,那他自然就回归到真诚。就跟袁了凡先生一样,一般人听了打妄想,袁了凡为什么跟云谷禅师坐了三天三夜,一个妄念没有呢?在别人讲,不可能的,他为什么能?因为他了解事实真相,知道自己的命运,‘一饮一啄,莫非前定’,打妄想也枉然,干脆就不打了,就这么一点道理。所以如果对于宇宙人生真相搞明白了,他自然放下。所以世尊为什么用二十二年讲般若,般若就是说明事实真相。事实真相总归结,《金刚经》上讲的:‘三心不可得’,能得的是空的。‘万法缘生,当体皆空,了不可得。’就是你能得、所得都是空的,总归结到后头—不可得。如果你要是把这个搞清楚,理搞清楚,事搞清楚,你的心怎么会不定?不可得当中求得,那是妄想,不是事实!知道能得、所得都不可得,那干净了,什么妄念都没有了,道理在此地。佛是最透彻的,这个关,众生最难突破,所以用二十二年的时间,专门对这个问题。还有什么妄想呢?你真要透彻了,确确实实一念不生。这样人就永远在禅定当中,行、住、坐、卧都是定。什么叫定?不起一念就是定,就是禅定。禅定并不是天天面壁打坐,一切时、一切处,六根对六尘境界,不起心、不动念、不分别、不执著,就是禅定。《华严经》上讲的禅定是这一种的,行、住、坐、卧都是禅,每一天忙著度化众生也是禅。这就是我们今天讲的高度艺术的生活。

 

问:师父,就是看破、放下,心就达到真诚。心不真诚,就是还没有看破,还没有放下。那儒家讲格物、致知、诚意、正心,这个是不是也是达到真诚、清净的前方便?

 

答:致知就是明了事实的真相,格物就是放下,致知就是看破,正心就是菩提心现前了。

 

问:结论就是要达到真诚,就要先看破。

 

答:一定一定。

 

问:然后有真诚心,菩提心才发的起来。

 

答:对!

 

问:要看破,一定要了解宇宙人生的真相?

 

答:不错!

 

问:要了解宇宙人生的真相,一定要有正法,听闻正法。所以社会里面很多人学佛,也很多人在闻法,但是看起来好像有的没有真正达到像师父所讲的,了解到宇宙人生的真相。所以这个法就像印光大师所讲的,到末法这个时候,已经衰残了。就是唯兴其表,只在表面上的兴盛。那像师父讲的这些所有的佛学讲座,都把这个事实真相讲得很清楚,很多同修听了都非常发心,也很多人在这个地方,能够了解到宇宙人生的真相。在修学上,真正是做了很大的改变。这是我们做一位在家居士,大家在平常生活共修里所体会到的。

种善因得善果

(第八讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

问:请示师父,佛教的本质,究竟是什么?它跟其他的宗教、哲学有什么不同?

 

师父:佛教,我们从名词上就能够了解它的意义。这个名词是梵华合译。佛是梵文,教是中国字,所以佛教两个字,是印度梵文跟中国字合起来的。先要懂得梵文佛是什么意思?梵文佛陀这个名词现在还存在,并没有失传。像外国人翻的音比较正确,budda。而我们中国从前佛也念弗,传久了,大家把这个音变佛了,古时候这个音就是念弗。我们还是这个原音的budda翻过来的。那么随著中国各个地方的方言,所以这个音就差别很大了。实在讲,关系也不大,最重要的是它的意义。这个字里面的含义,是觉悟的意思,是智慧的意思。

 

为什么当时翻经的人,不把它的意思翻出来,还要翻个佛、佛陀、佛陀耶?这在翻经,过去他们有个规矩,叫翻经体例,有五种不翻,也就是五种,翻它的音,不翻它的意思。那么佛陀这个名词,在五种不翻,是属于尊重不翻。我们尊重它,所以用音译,不用意译。音译过来之后,再加以解释。但是佛陀里面含的含义,讲智慧,也不是普通的智慧;讲觉悟,也不是我们观念当中那一种觉悟。而智慧是究竟圆满的智慧,我们一般人讲无所不知,是这个意思,这个智慧就不是普通人所有的。而觉呢?是大觉。宇宙人生过去、未来,无所不觉,所以它的含义是究竟圆满的智慧与觉悟。教是教育、是教学。那么合起来,佛教两个字就是智慧的教学,智慧的教育,与一般宗教当然扯不上关系。

 

问:请示师父,佛法跟其他宗教、学术都有不同。那是不是都适合每一个人来学,如果不学,会不会有什么损失?

 

师父:如果了解佛法真正的定义,这个问题自然就解决了。他是一个追求究竟圆满的智慧与觉悟,达到这个境界,就号称为佛陀。由此可知,佛陀就是一个究竟圆满智慧大觉之人,这么一个称号。世间人无论是古人,无论是今人,无论是中国人,或是外国人,无论你是信仰什么样的宗教,问问你要不要求智慧?你想不想觉悟?如果你想求智慧,想觉悟,那这个非学不可。这一门学问教学目的就在此地。所以佛教的教学,超越一切界线,超越种族,超越各种不同的文化,超越国界,超越宗教。正是欧阳竟无先生在民国早年所说的:‘佛法非宗教、非哲学,而为今世所必须。’人人都有智慧,人人都能觉悟,这个世界就太平了,就不会有任何纷争,也不会有任何隔阂。一定是互助合作,稳定的繁荣兴旺,达到这个世界一切众生共存共荣、亘助合作。教学的目标在此地。

 

问:师父,换句话讲,就是说学佛,他也不是在目前的社会上各种学科,或者是各行各业,他们之中有任何隔阂的,每一个人都适合去学,那么再净化他的心,提升道德。那么请问师父,如果是学佛者,每个人学,很普遍。因为每个人的善根、福德、因缘各有不同,那是不是说每一个人要选择一个适合自己的法门来修,或者是有没有,以目前来讲,适合大家都能修的一个法门?

 

师父:这是一个大问题。因为智慧、觉悟,它的深度,它的广度,都是没有边际的,这是经上常讲,无尽无边。那么一切众生确实根性不相同,欲望不一样,有一些人得少就满足了。正如同我们在一般学校求学一样,有一些人念个初中、高中,他就觉得够了,他就不想再读了。有一些人念到大学,拿到学士学位,行了。但是还有一些人不满足,他要继续去拿硕士、拿博士,这并不是每一个人的根性、嗜欲都相同。

 

佛的教学实在讲,他绝不勉强任何一个人。如同一个学校老师不会勉强学生的。学生愿意选什么科系,就让他自己去选择。适合他的兴趣,适合他的嗜好,适合他生活环境,正如同上大学的选科一样。我们现在选科,当然最理想的是随顺他的志愿,如果与志愿不相合的,学的这个东西,学习他就感觉很苦,兴趣就很低。甚至于为了生活,为了前途所必要的,逼不得已而学这个东西,学的时候苦;学成之后,他过日子也苦,甚至于苦一辈子。诸位如果细心观察,这种现象在社会上太多太多了。他学的,不是他愿意的,不是他喜欢的;他的工作也不是他喜欢的。但是逼著为了生活,为了养家,非干不可,这是很痛苦的一桩事情。

 

所以佛法有大、小乘之别,有显密之别。在我们中国,有宗教之别。诸位要听清楚,这个宗教跟世俗宗教的文字是一样的,意思不一样。佛门里面讲宗,专指禅宗;禅宗以外的,称为教下,宗教是这个意思。为什么禅称为宗呢?因为禅著重在宗旨,他的教学方法跟教下的方法完全不同。一般教学一定要有教科书,一定是由浅而深,按部就班。像平常念书,从小学、中学、大学,一年级、二年级、三年级,循序渐进,这是教。但是禅宗的教学,他把这个完全舍弃。所以禅宗彷佛我们现在讲的天才班,他不需要经过这些次第。天才儿童,是小学、中学、大学都不必念,他就可以念研究所,他真有这个能力。所以禅宗的物件是上上根人,不是普通人,普通人学不了这个法门。就像过去方东美先生所说的,他说宗门叫一步登天,你有本事,你一步就上天了;你没有这个本事,那掉下来就粉身碎骨了,就完了,这个不是普通人能学的。大多数普通人从教,教是循序渐进、由浅而深,一定能得利益,只要你认真按部就班的学,你学一个阶段,得一个阶段的利益。不像宗门,你真成就了,你得的利益是圆满的;你不成就了,你什么都得不到。教下好像爬楼梯,你爬上一层,你就高一级。

 

但是佛法的教学,刚才说过了,它的宗旨、目标是智慧,是觉悟。换句话说,智慧、觉悟可以应用在这个世间,任何一个行业,任何一种不同的生活方式,乃至于任何不同的宗教信仰,只要你有智慧,你就高明。你作生意的人,有圆满的智慧,在我们佛法里面讲—商人菩萨。你是个家庭主妇,你有真正的智慧,有真正的觉悟,你是主妇菩萨,你会把你这个家做成所有家庭的好榜样,你会做得快快乐乐、法喜充满。无论那一个行业,只要学了佛,一定是这个行业顶尖的人物,是这个行业最佳的榜样,这就叫做菩萨。菩萨就是世间一切众生最好的样子,他做出来给你看,把智慧、觉悟应用在生活上,应用在工作上,应用在处事待人接物上,都呈现出高度圆满的智慧,这个是佛教育。所以佛教育超越一切界线,一切众生说实在讲,都应当要学习,它对我们的关系,比其他的教育是密切的多了。

 

问:请示师父,在目前这个时代,也有人参禅,也有人修密,也有学教、学净土。那么以师父的看法,就是说参禅,目前来讲,能不能明心见性?修密,能不能够达到即身成佛?学教能不能大开圆解?以目前这个社会的形态来讲。

 

师父:现代的社会,跟过去不一样;不但不一样,实在是有一百八十度的不一样。生活方式不同,意识形态不同,文化背景也不同,不是一个地区在变,整个世界都在变。前几天,好像上个月,张德声居士剪了一个报纸来给我看,我平常不大看报纸的。这个报纸里面报导的是,美国前面的三位总统,对现在的局势非常感慨,认为政府官员领导人越来越刻薄。美国前三个总统都还在世,时间并不算很长,可见变化之大,令人感慨不已。

 

古时候,风俗淳 ,人心厚道,修学容易。修学没有别的,就是修定,定才能开慧。所以佛法的课程中心,就是戒定慧三学。戒,大家现在一般看到这个字,把这个意思想得很窄小,这是错误的。都认为讲到戒,就是五戒、十戒,都想到这些戒条,死板板的戒条,这个错了。戒的意思是方法,合理、合情的方法。持戒,用现代话来讲,就是遵守方法,严格的遵守方法,这个叫持戒。唯有守法,他才能得定,心安理得。定才能开智慧,这个是佛教化一切众生基本的理念。你不守方法,你怎么能成就?不可能成就的。成就的标准,这个不是世间学术他们的范围,不是他们的范围。世间学术的范围,是办世间现前事的。顶多是考虑到未来,十年之后,二十年之后,五十年之后,百年之后,顶多是想到这个。而佛法修学的范围不一样。它是讲怎么样能够了生死,这个事情大了,世间人没有想到这个事情。

 

世间有不少的宗教家,发现到确实有轮回存在,古代印度这些宗教家,那不必说了,他们对这个事情,真是了如指掌,太清楚了。在我们中国儒家、道家,有这个思想,知道有轮回这桩事情,说的没有印度人讲得那么多,没有印度人讲得那么详细。近代,在美国、在加拿大,有一些基督教的信徒相信轮回。我们在报纸、杂志里面看到,他们肯定、承认有轮回的事实。换句话说,如何能超越轮回,这在佛法里面讲成就,才算是真正的成就。如果你不能超越轮回,就不算成就了。虽然修学佛法,你没有结果。超越轮回,才是个结果。这个结果,佛讲了,这是小果,不是大的结果,小的结果,总算是有了结果,超越六道轮回了。

 

六道轮回怎么形成的?佛在这些经论里面,讲得很清楚。《华严经》讲的真是简单、明了。经上说:‘一切众生皆有如来智慧、德相,但以妄想、执著而不能证得。’这就把这些现象都说清楚了。六道轮回怎么来的?妄想、分别、执著来的。你只要有这三样东西,这三样东西就变现出六道轮回。特别是执著、我执,起心动念就有我,我就自私自利,我就损人利己。他天天有这个念头,这个是贪 痴慢的根,这是烦恼的本。那么现在你参禅也好,你学密也好,你学教也好,你能不能把这个烦恼断掉?当然各人根性不相同,有人根性很利的,用这些方法确确实实能把自己烦恼断掉,分别断掉,执著断掉,妄想断掉,那他成就了。

 

在从前,真的有这样的人。可是在今天,难了!今天我们这个烦恼、习气,比古人不晓得超过千万倍。古人得一点饮食,得一件衣服,他就很满足了,知足常乐。现在人心不知足,这些法门对他有什么用处呢?所以这个自己要试验,我用参禅的方法,我用持咒的方法,我用研教的方法,看看能不能把我的贪心断掉,把我的愚痴断掉,把我的 恚、嫉妒断掉?果然有效,那你修这个法门就有用。可是你要知道,要断得彻底、断得究竟,你才能出得了三界。勉强把它伏住,那个不行。你烦恼伏住了,现在心好像是清净,并没有断根。境界现前的时候,还会起心动念,那这个没有用处。真正见思烦恼断尽了,行!

 

由此可知,现在我们的心,妄念太多了,太严重了。外面五欲六尘,财、色、名、食、睡的诱惑,这个诱惑力量比过去也加强了千百倍。从前没有这么多的诱惑,现在还得了吗?以我们这个年龄来说,我们小的时候,六十几年前那个时候,我们生长在农村,农村里头什么都没有。小朋友天天玩耍,跟大自然为伍,能够保持天真。十一、二岁了,都不懂事,真叫天真澜漫,这是幸福的童年,没有烦恼,没有忧虑,每天除了读书,就是去玩。玩都是游山玩水,跟自然为伍。现在的儿童,我们看看,可怜!一出生两个眼睛就瞪著电视,那个头脑里乱七八糟,什么妄想都有。不到一岁,他就能察颜观色,就能看大人的脸色,自己怎么应付,这不累死人!我们还能享受十几年天真的童年,看看现在的儿童多可怜!这才晓得现在人的烦恼、妄想多,从小就被这些五欲六尘污染了,严重的污染。

 

佛家这些法门虽然好,对他也无可奈何,失效了。你是医生,你懂得这个道理,病人害的病太重了,这个医药给他,没有用了,失效了。那么现在,这个净土法门还有救,为什么它有救呢?净土法门靠佛力,不是靠自力。所以这个法门叫带业往生,你自己不必断烦恼,你只要能把烦恼伏住,就收到效果。烦恼没有断,确实有,我不让它发作,这个能力我们还能做到。把它控制住,不让它发作,然后一心念佛,求生净土。净宗法门的殊胜,就殊胜在此地,没有别的。所以这个法门,能度一切业障习气深重的苦难众生,其他法门度不了的。好比药物一样,其他的药物治不了的病,这个法门能治,叫带业往生。

 

可是这个法门它的条件—坚决的相信,决定不能怀疑。这个方法简单、容易,死心塌地认真去修学,这经上讲得很明白,最主要的条件—发菩提心,一向专念阿弥陀佛,就能成功。往生西方极乐世界,就超越六道轮回、超越十法界。这个是得到的果报,这个果不是小果,是大果,比阿罗汉断烦恼、了生死、出三界,那个果报殊胜的太多太多。可见得这个法门不是偶然的,真正能够利益现代众生。所以我们自己要认真反省,想想自己有没有能力断烦恼?如果没有能力断烦恼,那就应该选择这个法门。我们依靠阿弥陀佛本愿威神这个力量,决定得生净土。而且近代修学这个法门,依《无量寿经》,念阿弥陀佛往生的很多。这是真正有事实证明给我们看,如果我们再不相信,那这个机会当面错过,实在是太可惜了。问:师父现在《大集经》,佛陀他就亲口说,他说:‘末法时代亿万人修行还没得道,唯一念佛得度生死。’那这样子佛陀说的是实在话,不是方便说了?

 

师父:对,《大集经》上所讲的,末法时期就是现代。换句话说,释迦牟尼佛在三千年前,对于现代社会这个状况,他了如指掌,他清清楚楚。知道所有的法门,现代人都没有能力修学,没有那个根性。譬如讲到密宗,黄念祖居士是学密的,李炳南老居士也学过八年密。但是自己依照这个法门都不能成就,所以最后还是念佛求生净土,还是用这个法门成就的。而黄老居士晚年说得更好,你看他在《谷响集》里面那些文章,多半都是答覆学密人的这些通信。他都劝那些学密人要受持《无量寿经》,要受持《弥陀经要解》,要受持《普贤行愿品》。他交待要学密,密法里头要加持这三部经,要发愿求生净土。他老人家说这个话的用意,就跟古大德永明禅师那个意思相彷佛。你看永明劝那些参禅的人,告诉他:‘有禅有净土,犹如戴角虎。’为什么不直接叫他把禅放下,专修净土呢?那个人不甘心,不能接受。对于这些不能接受、不甘心、不情愿的人,禅好,如果再加上净土,更好了。其实很简单,我们在旁边冷眼旁观,看得很清楚,禅是决定不能成功,叫你学一点净,净还真能帮助你,这是大慈悲心,不得已委曲宛转的善巧方便的教法。黄念老也是这个作法。

 

我在北京跟他见面的时候,他告诉我,他说中国大陆这四十年来,学密成就的,他知道的只有六个人,你说多难!学密的人何止千万,只有六个人成就。而修净土念佛往生的,不计其数。这个不是很显然的事实摆在面前!我们要看清楚,要能体会的到。但是念佛,为什么不能人人都往生呢?为什么不能万修万人去呢?这个法门老实说,确实是万修万人去的。而是修学的人不如法,这个法门理论、方法、境界没搞清楚。听说念阿弥陀佛好,天天一句阿弥陀佛、阿弥陀佛,但是他的心,就是他的想法、看法、作法,跟阿弥陀佛并不相应,所以虽念佛也不能往生。

 

净宗法门里面,我想大家都知道,一句口头禅—一念相应一念佛,念念相应念念佛。你虽然念,念的不相应,这个不能成就。怎么叫相应呢?我在讲席里面讲得太多太多了。就最粗显的事实而论,你念《无量寿经》,你的起心动念,你对于宇宙人生的看法、想法,要把《无量寿经》所讲的话统统做到,就相应了。你没有做到,那怎么叫相应?做到叫相应。所以经要细读、要深思。你统统做到了,说老实话,你就是阿弥陀佛了。

 

我过去讲经,讲三辈九品,我的讲法跟古大德的讲法不一样。各人有各人道理,只要说的出一番道理出来,那就行了,佛法没有定法可说。我讲这个三辈九品,就像我刚才讲的,《无量寿经》里面所讲的理论、方法、境界,你要能够百分之百的做到,你就是上上品往生。如果你能做到百分之九十,还有百分之十做不到,那你就是上品中生。假如你能做到百分之八十,百分之二十做不到,你就上品下生。那么以此递减,减到下品下生,要做到两成,要做到十分之二。十分之八你做不到,你能作到十分之二,你是下品下生。如果是百分之二十都做不到,没份了。这一生虽念佛,往生没有指望了。我用这个方法,大家听了也容易懂,也很踏实。学佛,心要像佛,愿要像佛,行为要像佛,这才叫学佛。不是说口头上念佛,一样都不像,那个没有用处的。

 

问:请示师父,在现在这个末法时期,是出家修还是在家修好?那么真正出了家,应该做些什么事?工作使命是什么?请师父开示。

 

师父:论到修学成就,在家、出家毫无分别。你看看《华严经》五十三参,五十三位菩萨都不是普通菩萨,是法身大士。所谓法身大士,他不但超越六道,他也超越十法界,他证得的是一真法界。一真法界里面,这一些大菩萨示现给我们看的各行各业、男女老少,皆是法身大士,皆是诸佛如来。童男童女,甚至于包括外道。外道,用我们现代的话说,就是其他的宗教家。都是佛菩萨的化身,都是佛菩萨,那有差别?由此可知,出家的,为什么要出家?出家也就是世间所有的行业,我选择这个行业,这是一个行业。实在讲,出家、在家,那是你的念头。你对这个世间贪著,那就是世间法。你对于这个世间,真能放得下,毫无贪著,那就是出世间。世间、出世间不在这个形式。在家人也是真正出家人,这四种出家讲得很清楚,心出身不出,这是在家出家。那你要是示现出家了,身出心不出,你没有出家,你那里是出家人?

 

选择这个行业,就是续佛慧命,弘法利生。如果不能做续佛慧命、弘法利生,你最好就不要选择这个行业,选这个行业就是罪过。你选择这个行业,这个行业你做不好,你为什么要做它?所以这个出家人,我也常讲,这一个道场,出家是三种人。三种人是平等的,没有那个高、那个低。如果有高低,你就起分别、起妄想、起执著了,你就错了。三种人是平等的。第一种,讲经说法。因为佛法是教学、是教育、是师道,你要教化众生,一定这个里头有教员,专门担任讲经说法的。第二种,是领导大家修学的。怎么样做早晚课诵?我们这个净宗怎么样念佛?各人怎么修法?大众在一起,我们如何共修?这一些规矩、仪式,你一定要熟悉,领众修行,这也是非常重要的功课。讲经说法是解门,让他明了。领众修行是行门,帮助他如何把这种修持的功夫,应用在生活上,用在工作上,用在日常生活处事待人接物上,这是领众修行。第三种人,我们讲内护,就是负责行政工作、事务工作的,这个不能没有。没有的时候,你这些事情谁做?杂务事情谁做?所以这是内护。三种人合作,三种人平等,这个道场就会兴旺,这个道场是如法的道场,对这个社会才有贡献,才能真正做到续佛慧命、弘法利生。所以出家一定要懂得这个道理。我们在道场里面,讨一份什么样的工作来做,我一定尽心尽力把这个工作做好、做圆满。

 

问:师父,那在家人能不能做弘法利生的工作?

 

师父:可以!你看看《华严经》不就明白了。《华严经》里面,五十三位善知识,各个都弘法利生,各个都讲经说法,都教导善财童子。善财童子是代表学佛的人,修学大乘的人。五十三位善知识以出家人身份出现的,只有五个人,其余统统都是在家人。而讲经说法,释迦牟尼佛当年在世,维摩居士也讲经说法。而释迦牟尼佛的学生,这是出家的学生,目犍连、舍利弗、须菩提,这些大阿罗汉,去听维摩居士讲经,也要顶礼三拜,右绕三匝,那个礼节规矩,跟见释迦牟尼佛没有两样。说明了佛法是师道,尊师重道,他讲经说法,他就是老师。我虽然出家,还是学生,学生对老师一定要尊敬,一定要遵守礼节,没有例外的。现在出家人,说实在话,不懂这个道理。以为一出家、一剃头,一穿上这个衣服,就比什么人都高了,这是错误。其实在学问上、德行上、修养上,有很多在家居士超过我们。我们自以为是出家人,不肯向他学习,以为好像低了自己的身份,错了,大错特错!

 

我在台中求学,李炳南老居士是在家人。我以后出家的时候,到他那里去求学,他讲经说法,我们还是要拜,我们不能不懂规矩。别人不懂,我们懂得。别人要说我们不对,我们怎么会不对?世尊在世的时候,目犍连、舍利弗他们去听维摩居士说法,顶礼三拜,右绕三匝,那错了?他没有错,那我就没有做错。尊师重道,这是师道,师道里头没有在家、出家的这个说法。所以佛门里面称呼,和尚、法师不一定是出家人,在家人都称的。唯有比丘、比丘尼、沙弥、沙弥尼,这一定是出家人。和尚是亲教师,不一定是出家人。法师是依照这个方法修行,可以做世间人的榜样,可以做世间人的老师,也不一定是出家人。所以和尚、法师,在家、出家都可以称呼。李炳南老居士在台中教学那么多年,有人送他字画,上面就题著—雪庐大和尚。人家看了,他没有出家,怎么大和尚呢?那你是不懂。你要真正懂得了,你就晓得在家人可以称大和尚。

 

问:师父,这样子,我们以现在目前的社会情况来讲,拜佛跟拜法师,拜出家的法师,这个礼节上要不要完全跟古代一样?还是必须随顺现在的礼节?

 

师父:如果要是照著佛法原理、原则,一定要讲求现代化,因为你度的是现代人。但是拜佛、拜菩萨这个形像,我们用古时候这个方法,五体投地顶礼。而拜法师,我们最好用问讯。最恭敬的,现在最恭敬的礼—三鞠躬。我们三问讯,这就是最恭敬了,不必再趴在地上拜,我的看法是这样的。因为我们学佛,一见到法师要趴在地上拜,产生很大的障碍。一般学佛的人看到这样子,不学了。尤其是外国人,一看到你们见到法师顶礼,他掉头就去了。如果我们改用现代的礼节,合掌一问讯,他能接受,你可以接引他来学佛。一见到法师,一定要磕头,他不干了。你说这种方法拒绝多少人入佛门的机缘。

 

所以佛法在现代,是要度现代人的,不是度古人的。是要叫现代人开智慧的,不是要叫他学作古人,不叫他走回头路的,我们一定要懂得这个道理。所以道场的建 要现代化,这些仪规也要现代化。我这个课诵本,我是改了一小部分,也有人议论,我没有守古人的规矩。古人那一套过时了。这个早晚课,楞严咒、十小咒,几个人得利益?晚课,这个大忏悔文,每一天照念,得不到利益。我把早课这个念诵,改成《无量寿经》四十八愿,让大家每天念,念的时候,以阿弥陀佛的本愿,把自己的愿心发出来。目标跟阿弥陀佛同心同愿,这不就相应了吗?晚课,我选择的是三十二品到三十七品,这一段经文讲的是什么呢?五戒十善,讲得很清楚,就是教给我们反省,我们这一天做的事情,那些事情做错了,要改过,这叫持戒念佛。断恶修善,改过自新,这个真有利益。所以读经,重要是要解义,不解义,不等于白念了。意思明白之后,要照做。做不到,也等于零,也没有用处。

 

所以这个课诵,早课的目的,是提醒自己。今天一天,你的思想、言语造作,不要忘了佛的教训。早晨提醒你,晚课是反省,我这一天有没有做到?做到那一些,还有那一些没有做到?有没有犯过失?晚上是反省、检点。这样早晚课,就有很大的利益。所以不能落在形式上,一定要有实质。由此可知,这个仪规也是要依据时代,依据现前大众的需要,做必要的修定。跟世间法律一样,你看现在法律,经过两、三年,就要讨论,就要修定过一次,为什么呢?旧的不适用,不适合现代这个时代。我们佛法里头,精神不能变,但是这一些作法,也要随著时代不断来检讨,不断的来修正,使这些仪规跟我们的生活能配合,我们做起来很方便、很欢喜、很自在,这就对了。

 

所以三重净宗学苑同修们学佛,他们就正确。他是有步骤的、有次第的、有程式的。他们修学下手,三年学《了凡四训》,用三年的时间,来读诵、来研究、讨论,然后完全实行。先做好人,以《了凡四训》做标准,完全把它做到,这是第一个阶段。再进入第二个阶段,学什么?学看破、放下。所以第二个阶段,他们就研究《金刚经》,用我《金刚经》的那一套录音带。书还没有出来,我们尽可能把这个书赶快印出来。那么第三个阶段,以《无量寿经》,专修净土。这个对!他们今天有成就、有效果,就是他有方向、有目标、有阶段。一个阶段、一个阶段向上提升,做得非常踏实。真正是每一个人,都是这个社会的好榜样。他们一百多个人,就像五十三参一样,身分不同,生活方式不同,职业不同。但是任何一个行业里面,他们都是好人,他们都是表率。我们苦口婆心讲了多少年,所以昨天我非常欢喜,看到有人照做了。

 

问:请问师父,现在目前,很多学佛人都有一个迷惑,学佛是不是必需一定要吃素?吃素是不是就表示说一定能学成?不吃素就学不成?

 

师父:没有这个说法。吃素、不吃素,实在讲无关紧要。学佛实在讲,不管那一个法门,最重要的就是清净平等觉。这个清净平等觉就是三宝,一入佛门不是要受三皈依吗?三皈依,三宝,是不管那个宗派、那一个法门修学的总纲领、总原则。佛就是觉悟,法就是平等,僧宝就是清净,也是戒定慧三学。慧,觉就是慧;平等是定;清净是戒。但是素食,特别是中年以上,对身体健康决定有好处。所以你如果为了健康长寿,选择素食是最聪明的作法。现在很多外国人吃长素,他也不是学佛的,他也不懂得佛法,他为什么呢?为了身体健康。好,时间到了。

种善因得善果

(第九讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

问:师父,现在社会上提倡人生佛教,就是他们注重于,处理日常生活上的方法,但是不提倡念佛。他们主张就是说,人死了以后,要他再回来作人,不要求生西方。那么师父对于这一种的人生佛教,有没有什么看法?

 

师父:一切众生各有因缘。善导大师在《观无量寿经》注解里面告诉我们,西方世界九品往生,总在遇缘不同。我们从这一句话,就可以把它延深到这个广大的社会。一切众生在他一生行业当中,他有什么样的成就?能得什么样的利益?也是遇缘不同。这个事情,不能勉强。诸佛如来度化众生,都不存一丝毫的勉强,也就是没有一丝毫的意存在。你看我们读《坛经》,六祖问永嘉禅师,永嘉是相当了不起,谈话之间,六祖就给他印证,确实他见性了,明心见性了。六祖以后再问他一句,你还有分别吗?永嘉立刻就答覆:‘分别亦非意’。这一句话就是说明,他在这个世间教化一切众生,教化一切众生,那里不分别呢?你不分别,你怎么说话呢?说话要分别,办事情也要分别。可是世间人分别是意,第六意识分别,第七识执著,他用意。开悟的人他也分别,他也执著,他分别不是意,执著也不是末那,人家高明就高明在此地。

 

那我们要问了,他不用意,他用什么分别呢?他用的是自性,自性里没有分别、没有执著。由此可知,他是自性随缘,随著众生分别而分别,随著众生的执著而执著。自己确实没有分别、没有执著,这就是分别亦非意。佛告诉我们,你有分别就有十法界,你有执著就有六道轮回。那么现在要问,你提倡人乘佛法,人乘也好,天乘也好,声闻、菩萨那一乘都好,问问你,你还有没有意?如果你还有意,换一句话说,你出不了六道轮回。再说,出不了六道轮回,就是修行没有结果,这个不能不知道。没有结果就是继续要搞六道轮回,这个说起来好听,来生再得人身,再享人天福报,你能够有把握,能办得到吗?人失掉人身之后,再得人身,凭什么条件?这佛经上说得很清楚,五戒十善,你的五戒十善,要真正能够打九十分,你才有把握来生不失人身。如果你说我五戒十善的修学,勉强可以打个六十分,说老实话,来生能不能得人身,靠不住。人乘佛教应当建立在这个基础上,那就对了,跟佛说的没错了。

 

如果是天乘,那比这个水准更高了。佛告诉我们,天乘的标准是上品的十善,不是普通十善,这是基础。从这个基础上,还要修禅定。假如没有禅定,没有四无量心,你所生的天,凭上品十善,清净的五戒,上品十善,只能生到忉利天。忉利天以上,夜魔、兜率、化乐、他化自在天,这都是欲界天,也要修定。定没有修成功,但是他有一点点定功,这才能生到欲界上面四层天。假如你的禅定修成功了,你得到初禅,得到二禅,再加上四无量心,这四无量心是慈悲喜舍。慈悲心、喜舍心,你才能够生到色界十八层天。这佛在经上,大小乘经论讲得这么清楚、这么明白,人家怎么讲法,你仔细想一想,核对、核对,不就明白了。

 

可是你要知道一个事实,纵然生到色界四禅,生到无色界四空,没有出三界,还要搞六道轮回。换一句话说,地狱、饿鬼、畜生,你依旧有份,你没有得到结果。所以佛说,超越六道轮回,这才叫小果,你得到结果了,小的结果,你证到阿罗汉了,证辟支佛了,小果。如果你在这一生当中,念佛能往生西方极乐世界,即使是同居土下下品往生,你得的这个果叫大果。为什么是大果呢?你不但超越了六道,你也超越了十法界。西方极乐世界不在十法界里头,它是一真法界。而且到西方极乐世界,你一生到那个地方,得到阿弥陀佛本愿加持,你们念《无量寿经》就知道了。下下品往生的,也是阿惟越致菩萨,这还得了吗?无比的殊胜,真实的成就。这是当生成就究竟圆满佛的法门,任何一个法门,没有这个法门殊胜。你没有机缘听,是你没有福;你有机会听了不相信,那你是没有善根,没有福德,所以是遇缘不同。

 

问:师父这样子开示,大家对这个概念,就很清晰。那换句话讲,就是说念佛得清净心,而就是落实人生佛教,是不是可以有这样子的说法?

 

师父:那还不止,如果念佛得清净心,能出三界,决定能往生。如果他不愿意往生,那是变成六道里面有漏的福报。有漏福报,我们要知道,是享得尽的。而且在享福里面,难免不造业。那么你造作罪业,你后来一定有恶报,这是个事实。这个道理、事实真相不能不知道。唯有真正了解,你才会有最佳的选择。佛法要认真的去求学,求学就是求明白这个道理,明白宇宙人生的真相。

 

问:换一句话讲就是说,我们念佛一定要先求往生以后,然后乘愿再来度众生,这样的话,才能够说是落实人生佛教,而不是说好像自己感觉清净,这样就够了,要先发愿往生西方极乐世界。

 

师父:佛法无论是那一个法门,无论是那一部经论,佛菩萨的教诫,与我们的生活有密切关系。为什么一定要把它套上个人乘,这样的分别、执著呢?你说《大方广佛华严经》,这个大家晓得,这是根本法轮。《无量寿经》你们去念一念,从头到尾,那一句经文与我们生活没有关系。经上所有的教诲,都是教我们在现实生活当中,离苦得乐,破迷开悟,达到真正的幸福、美满,你说这是不是人生的佛教呢?我们不要说人乘,说人生。为什么在这个里面,一定要区别执著人乘、天乘、声闻,不需要这么执著。必须知道五乘佛法,是佛的方便说,为什么呢?佛给我们讲真话,刚才说过了,你有分别,就有十法界;你有执著,就有六道轮回。所以佛法是教人做什么?破执著、离分别。一切法当中,不执著了,你就出六道了;不分别了,你就出十法界了。所以《金刚经》上说:‘法尚应舍,何况非法。’法是佛所说的一切法,这个舍不是说不要它了,这个舍就是你不要去分别,不要去执著。只要你懂得佛说法的意思,《开经偈》讲:‘愿解如来真实义’,必须远离一切分别、执著,你才能懂得佛说法的真实义。你要是有分别、执著,有这个念头起来,你决定不能体会佛的真实义,你把佛的意思错解了、曲解了。

 

问:请教师父,现在在社会上还有佛教界,很多人都提倡临终的时候捐赠器官,这个在大乘经里头都有记载,就是我们人没有气了,到我们的神识离开这个肉体,还有好几个小时,甚至好几天,那会不会在临终的时候,因为摘除器官,造成临终的人极大的病苦而堕落?

 

师父:这一桩事情,佛在大乘经里面讲得很多,说了布施,布施有外财布施,外财是身外之物,我们能够舍弃,帮助社会一切大众。外财之外还有内财。内财就是头目脑髓,今天讲捐赠器官,内财布施,这个都是佛法里头所说的。可是这个施是有条件的,不是无条件的。对凡夫来讲,舍外财比较容易,舍内财难。佛对什么人说的?对菩萨讲的。菩萨已经成就相当的定慧了。所谓慧,他已经看破了,知道这个身体不是我,这个身体是假的,可以送给人。身体,整个身体可以送给人,身体里头零零碎碎的,也可以送给人,他有这个智慧,他有定力。也就是说,把这个器官割下来,他受得了,他如如不动。你们在《金刚经》上看到,歌利王割截身体,那是把这个身体用小刀一片一片割下来。菩萨就是忍辱仙人,不动心,没有一丝毫感觉到痛苦的心,没有一丝毫感觉到怨恨的心,这个心,忍辱仙人的心。换一句话说,我们如果发心捐赠器官,说老实话,也许你的功夫比我高,你可以做得到。我想想,我做不到。做不到,就不能勉强做;勉强做,坏事!

 

那么佛讲,人断了气之后,通常是八个小时到十二个小时,神识没有离开,所以助念这种常识,现在在台湾,已经相当普遍了。助念里头最重要的一条,就是八个小时到十二小时之内,这个临终的亡人,决定不能碰他。你要碰他,他神识没有离开,他感觉到非常痛苦,会生嗔恨心。不但他的身体不能碰他,他睡的那个床 ,我们这个衣服都不要碰床 。他感觉这样的敏锐。如果佛说的话,这个事情是真的,那我们就要警惕了,我们能不能承受得了?发心容易,说大话容易,事实摆在面前,你能不能受得了?如果想一想,实在受不了,那我就不要冒险,我就不要充面子好看,我没有这个能力。因为这是关键的时刻,就是关系到你来生往那里去。这个时候,一念 恚心生起来了,一念后悔心生起来了,就要堕三恶道。堕三恶道,那个时间就太长太长了,那是无量苦。这个帐,自己要好好盘算盘算。你实在不明了,多读读大乘经论。大乘经论也不是每一部经

 

里面都说得那么详细,古今大德有把这些事情汇集起来,像《法苑珠林》,《经律异相》,这对我们初学就方便多了。最方便的是《饬终须知》,《饬终须知》是文言文写的,现代人国文的修养不如过去人,所以也有一些大德发心,把它重新改写,改写成白话文,叫《饬终须知》,你看看就晓得了。

 

我们为了提倡这个本子,怕人家看到《饬终须知》,看到饬终,心里就难过,就不想看。其实这是一桩大事情,又不能不知道,所以我把这个小册子换了一个名字。馆长往生的时候,我们印了一万本结缘。我把它换成《怎样念佛往生成佛》,这个名字就好听多了。这也是一种善巧方便。是我们学佛人必须要读的一本书,不管你是学那一宗,学那一个法门;换一句话说,人没有办法避免死亡,这个东西不要忌讳,人生必走的道路,任何一个人不能避免,这是人生第一桩大事,不能不知道,不能不做妥善的准备。

 

问:师父这样开示,对我们学佛者非常重要。我们学佛的人,一定要依教奉行,对死亡这一件事情,我们要透彻了解,那么对这个事情,我们才能够有一个正确的概念。再请教师父一个问题,就是我们修净土法门,一般是指西方极乐世界净土。但是佛教界还有流行弥勒净土,还有东方药师如来净土,甚至于有提倡十方净土。那么这几种净土,跟我们一般古大德一脉相传西方极乐世界净土,有什么差别?请师父开示。

 

师父:一切诸佛都有净土,本师释迦牟尼佛也有净土,这是常讲的凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。实报土跟寂光土就是真正的净土。一切诸佛如来,他们自己是住在常寂光中。所以一切诸佛都有净土,我们知道世界无量无边,每一个世界都有一尊佛在那里教化,所以诸佛也无量无边,净土也无量无边,问题是怎么个去法?一切诸佛虽然说佛佛道同,但是诸佛如来在因地上发的愿不相同。正如我们大家在一块学佛,我们的愿望都不一样,我想到极乐净土,他想到琉璃净土,那个想到弥勒净土,不就不一样吗?这愿望就不一样了。那么每一个净土的往生条件也不相同,这个要搞清楚。就如同我们读书,学生考学校一样,你喜欢去念那一个大学,喜欢去念那一个学院,这一个学校录取的标准,跟那个学校录取的标准不一样。你看中了,喜欢的,还得要考虑自己能不能达到这个标准?有没有把握考取?这个是不能不顾虑的。我喜欢这个学校,我没有这个能力,勉强去,人家不收你。佛告诉我们,所有一切诸佛净土的标准都高,这是经论上讲,的确合情合理。

 

你的见思烦恼没有断,你只能够生凡圣同居土。我们今天住的这个世间,是凡圣同居土,不是净土,凡圣同居土。四土都是净土,这个世界不多。一切诸佛跟释迦牟尼佛一样,他们的国土有净土也有秽土。这个不是佛故意这么制造的,不是,众生业力变现的。佛的愿力变现的是净土,但是众生的业力变现的是秽土。十方世界,差不多都是这个样子的。见思烦恼断了,才能够生方便有余土。也就是证得阿罗汉,证得辟支佛、权教菩萨,他们不在六道,他们在十法界。声闻、缘觉、菩萨,那是方便有余土。

 

十法界里面的佛,也是方便有余土,并不是实报土。超越十法界,那就住实报土,他到一真法界了。实报土才是真正的净土。十方世界大致上是相同的,唯独西方极乐世界特别,它特别在那里呢?它的凡圣同居土也是净土,四土都是净土,这个奇怪了,所以这个法门叫难信之法,很难让一般人接受的。为什么它四土都是净土呢?诸位念《无量寿经》就明白了。《无量寿经》里面有一段经文,叙说西方极乐世界的历史,它这个怎么样形成的?当年世饶王出家之后,这是法藏比丘,他用什么样的愿望,造成这个净土?那是法藏比丘他愿力所成的,不是一切众生业力所成的,它是愿力所成的。等于说,在一切净土当中,它是一个新兴的净土。那里面的众生都是十方世界移民去的,没有原居民。原居民业障很重,那就变成凡圣同居了,它里头没有原居民。他制造这个净土之后,欢迎十方一切大众都到他那边去进修,得他的本愿威神加持。虽带业去也没有关系,这个特别了,十方一切诸佛世界找不到第二个。读《无量寿经》,这一桩事情不能不留意。

 

就好比我们一个新兴的都市,这一块空旷的地方,我们把它规划做一个新的都市,这个都市里头,从来没有人居住的,现在欢迎一切志同道合的人都到这边来,我们这边订上标准。像现在的移民一样,我们订上条件,你有道德,有好的学问,好的人品,又有工作能力,我欢迎你移民到我这儿来,它不就提高了。十方净土里头原来有原居民,业障深重,那个没有办法。它是一个旧的地区,阿弥陀佛是一个新的地区。你们想一想现在,现在这个世界上,你们很多同学去过新加坡,新加坡就是新兴的国家,你看他移民的条件非常严格。他欢迎的是真正有技术的、有能力的、有品德的,他欢迎这些人。这些人移民到那里去,建立新的国家、新的社会,是世界所有的国家所不能相比的。世界各个好的人才,都被他吸收了。西方极乐世界就是这个样子的,凡是生到西方极乐世界,经上讲,诸上善人俱会一处,不是普通人。去的是上善,具足信愿行,得阿弥陀佛本愿加持,自性智慧功德逐渐透露,上善之人。我们明白这些,才知道自己应该怎么选择。

 

你看《观无量寿经》,韦提希夫人遭了家庭的变故,遭了难,深深感觉这个世间苦,向释迦牟尼佛请教,十方有没有好的佛国土,我想求生。释迦牟尼佛没有介绍给她,把十方诸佛刹土统统变现在她面前,让她自己看,让她自己选择。她看了之后,告诉释迦牟尼佛,我喜欢阿弥陀佛这个国土,这个国土清净庄严,向释迦牟尼佛请教往生的方法。所以佛并没有主动介绍你,你要往生,没有,让你自己去选择。但是他一定要介绍的详细,给你做选择的依据。你真正选择这个,聪明,选对了,诸佛赞叹。我们在《弥陀经》、在《无量寿经》都看到,十方一切诸佛如来都赞叹阿弥陀佛。经上写得很明白,光中极尊,佛中之王,这是把阿弥陀佛赞叹到极处。因此,你要是发愿求生西方净土,系念阿弥陀佛,你就得一切诸佛的护念,现在就得到,将来决定往生。往生决定是一生成佛。

 

问:请问师父,有的人讲弥勒净土在欲界天,比这儿近,那我们求生西方极乐世界,它是在十万亿佛国土以外,何不求近的欲界天,怎么是舍近求远呢?师父依据经论,对这个有什么看法?对这个主张有什么看法?

 

师父:这个远近、大小,是相对的说法,今天讲的相对论。相对都是虚假的,不是真实的。真实法里头没有远近;真实法里头,这个经中讲的,不二法门。远近是二法,大小也是二法,善恶也是二法,都是相对的。相对不是真实的,这是从理上讲。那么一般人有这个舍近求远,这个是错误的,这是你想错了,你不了解事实真相。了解事实真相,弥勒净土跟西方净土距离是相等的。这个话怎么说法呢?也许大家听过佛门有这个说法,‘生则决定生,去则实不去’。你这两句话要是真的明白了,你就超越相对了。如果你还不能体会,我们用个浅近的比喻,来给你说明。十方净土乃至于十法界、六道,实际上是什么呢?是空间的转变,这个是科学家已经证实了。科学家发表他们的论文,肯定、证实这个空间至少有十一度存在,二度空间、三度空间、四度空间,一直到十一度,这是被肯定的。十一度以外的是未知数,不敢说没有。换一句话说,十法界依正庄严,实在讲是空间的转变,我们由三度空间转变到四度空间,四度空间转变到五度空间,就这么回事情。

 

那么我们往生西方极乐世界,假设用科学家的说法,西方极乐世界是十一度空间,我们现在从三度空间,一下就转变成十一度空间,就这么回事情。生则决定生,空间转变了;去呢?实在没有去,还是这一个空间。这个意思再不能体会,你们看电视,大家现在看电视很平常。从这个你就很容易体会了,那是什么呢?频道的转换,你有十一个频道,我现在看这个频道,我按个钮,马上转成第十一个频道,画面还在这个画面,第一个频道是这个画面,第十一个频道还是这个画面。是这个画面,不就是没有去。生则决定生,那个画面确实变了,不一样了。十法界、六道,一切诸佛刹土,事实就是这个样子的,所以那里有距离?只是频率的转换而已,空间的转换而已,要懂得这个道理。所以科学确确实实把佛法证明了。

 

那么科学家现在还不晓得用什么方法来改变这个频率。如何能够自由自在的转换空间,科学家还做不到。但是佛法里面找到了。佛法用什么方法呢?禅定般若。你得到禅定般若,你这个空间转换就得大自在了。定功越深,你转变的就越快速,转变的那个频道就越多。你的定功浅,你转变的范围就小,速度也就慢,就这么回事情。这佛法那有稀奇,很合乎科学。现代科学发现,但是还找不到方法。知道有这个事情存在,但是没有方法突破。实在讲,科学家很难突破,为什么呢?他用思惟,他用心意识。用心意识,纵然突破,很有限。这是佛在经上给我们说了,用心意识的方法,可以突破六道,不能突破十法界。不用心意识,用真心本性里面的真实智慧,可以突破十法界,可以看到无量无边诸佛刹土。那你在一个高度的空间,看下面这个空间,你就看得很清楚,就很明白了。换一句话说,四度空间里的人对三度空间了解得清清楚楚。三度空间的人不了解四度空间的状况。圆满成佛就是达到最高频度的空间了。也有人说最高的维次,这中国人翻的不一样。尽虚空、遍法界,他没有一样不清楚,没有一样不明了,道理在此地。

 

问:师父刚刚用非常善巧方便,用现在科学的一种概念,来解释我们佛经一个很高深的道理,就是‘唯心所现,唯识所变’,令大家都非常明白易晓。那再请教师父一个问题,就是我们印光祖师他提倡:敦伦尽分,老实念佛。这两句,一句是敦伦尽分,好像是生活上的;老实念佛是在修持上的。这两句如何落实在我们生活当中?

 

师父:祖师这两句话,是教导真正念佛求生净土的同学,如果想在这一生成就,这两句话做到了,可以说是保证往生,所以这两句话就非常重要了。‘敦伦’,敦是敦睦,伦是伦理,这是儒家所讲的。中国自古以来,我们的道统就是五伦十义。我们自古以来,社会的结构就靠这个维系。所以世界上四大文明古国,那三个早就没有了,都消失了。唯有中国到今天还存在,什么原因呢?就是中国有一个非常强有力的文化道统在支持,在维系它。这个道统就是伦常。伦是伦理,要敦睦伦理,伦理第一个,就是讲人与人之间的关系。人与人的关系最密切的是夫妇、夫妻,夫妻生活在一个房间里,同一个房间,室。我的房间之外,就是我的家了。所以从这个地方开始。要知道夫妇的关系。今天年轻人一般结婚,不知道结婚是什么意思,不知道结婚是什么回事情?男女相爱,爱了就结婚,再过两天不爱了,就离婚,那成什么话!相爱跟结婚是两桩事情,不是一桩事情。结婚是有使命的,有责任的。换一句话说,这两个人有共识,延续生命,延续宗族,延续这个社会,他有使命,神圣的使命。

 

室之外是家,家里面有父子、有兄弟,这是构成一个家族。家族之外,社会。家外面,社会。社会有朋友、有君臣,说社会可以,说国家也可以,这是个大的社会。有朋友,朋是同学,友是同志。志同道合,这是友,所以同学跟友不一样,朋跟友不一样的,友的关系密切,朋就比较生疏,同学未必同志。君臣就是这个社会上领导与被领导。一个公司行号里头,老板就是君,员工就是臣,一定要懂得做人的道理,人与人的关系,夫妇的关系,父子的关系,兄弟的关系,朋友的关系,领导与被领导的关系。你都能搞的清清楚楚、明明白白,决定遵守,尊重这个关系。有这个关系,就有义务,所以五伦有十义,这个义是义务。

 

譬如说,父慈子孝,做父亲对待子女要慈,子女对待父母要孝,这是他的义务,他应当要做的。兄友弟恭,哥哥要友爱弟弟,做弟妹的要尊敬大哥,这天经地义。都能把它做到了,这叫敦伦尽分。分就是尽自己义务,本分的义务。我是弟弟的身份,我一定尊重兄长。我是兄长身份,我一定爱护弟妹。去尽分,尽你的本分。乃至于君臣,君仁臣忠。领导人对待你的员工,对待你的部属要仁慈。部属对领导人一定要尽忠。这个叫十,五伦就是有十个人,各人有各人的义务。每一个人懂得这个道理,各人能尽各人本分的义务,这叫敦伦尽分。把你自己的本分事情都做好了,这是做人的道理。

 

从敦伦尽分再延伸出去,那就是讲,我们对于自然的关系。自然,包括就多了。我们对我们的环境,对一切动物,对一切植物,对一切矿物,我们跟它有什么关系?我们要用什么样的心态来对待它?今天我们发展工商业,把大自然的生态污染了,对不起它。你对不起它,它带给你的灾难就大了。这是互补的。我们对它好,它对我们好。你不能说,这些树木花草,这些砖头瓦块,他们没有知识的,他们是无情的,你要晓得,那些也相当厉害。只要环境破坏之后,你在这个世间就不能生存。现在这个世间,很多众生得一些奇奇怪怪的病,你要追究这个病源从那里来的?都是从自然生态不平衡里面发生的。所以要懂得人与大自然的关系,人与天地鬼神的关系,这儒家讲到此地。

 

而照佛家讲,还要扩大,人与一切诸佛如来的关系,与一切诸佛净土的关系,这是儒家没有讲到的。儒家只讲到天地鬼神,换一句话说,没有超越六道轮回。佛法的范围大,超越六道,超越十法界。我们人才做得好,才像一个人。怎么样彻底解决问题?究竟解决问题呢?把我们从人这个境界,提升到最究竟、最圆满,祖师教给我们老实念佛。我们在讲座里头讲过不少次,念佛是因,成佛是果。念佛成佛,天经地义。成佛,这才是把我们提升到究竟圆满的境界。好像是把我们从这三度空间提升到最高度数的空间,这个法子妙绝了。真正提高,最重要的条件—老实。老实就是决定遵守经典的教训。经上教我们深信切愿,一心,《无量寿经》上讲的‘一向专念阿弥陀佛’,这就成了。《弥陀经》上讲的一心不乱,那是讲功夫;叫你一向专念,那是讲方法。这个里面并没有矛盾。所以经论合起来看,它的理论、方法、境界,我们都清楚,依照这个方法修学,决定成就。

 

问:再请教师父,一般人主张念佛要用念珠,有一些人就讲心里念佛,那么这两种怎么来融会,或是什么时候来拿念珠比较好?什么场合不拿念珠比较好?

 

师父:这个也没有一定。古大德教给我们,初学的人最好不要离念珠。所以古来祖师大德也有榜样,像清凉大师他初学的时候,就发了大愿,一生手不离圆明之珠,一生当中都没有离开念珠。初学拿念珠好处在那里呢?一个是计数,我念佛计数;一个是提醒自己,一看到珠,就想到念佛,好处在此地。那么念佛念成习惯了,功夫深了,不用念珠,他的佛号也不间断,这个时候不拿也可以。所以念珠拿不拿在个人,并没有一定的限制,看你自己觉得有没有这个必要。如果自己常常失念,失念就是把佛号忘掉了,常常把它忘掉了,那你拿一串念珠好,提醒自己。或者是长念珠,或者现在做成手的念珠,套在手上,一看到,就想到要念佛,这个是好事情。同时,拿念珠实在讲,也能够度化众生。许多不学佛的人,一看到你手上拿念珠,他就会阿弥陀佛,你看,你不就劝人家念一句佛号了吗?那你不拿这个珠,他不会念这一声。他看到你拿珠子的时候,阿弥陀佛,给人家心里面就生起佛的念头了。可见得这一串珠它的效果,能自行、能化他。懂得这个道理,那你就晓得拿比不拿好。纵然自己念得很纯熟了,不需要了,可是拿这一串珠子可以度很多人。

 

问:再请教师父一个问题,就是一般讲:‘忆佛念佛,现前当来,必定见佛’。这个忆佛跟念佛有没有什么不同的地方?师父:这一句话是《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》里面的,‘忆佛念佛,现前当来,必定见佛’。忆是想,是意识。我们作意去想,想佛的相好光明,想佛的无量功德,想佛的依正庄严。譬如说,我们平常读经,没有事情的时候,常常想经里面的境界,这都属于忆佛。为什么要常常想呢?因为你不想佛的境界,你就会胡思乱想,你这个头脑决定止不住的。换一句话说,你想其他的,你是想六道轮回,你在造六道轮回的业。我想西方极乐世界依正庄严,我是在修净业,那个感应果报完全不相同。这个方法就是忆佛。

 

念佛,念佛就是心里面真的有佛,已经成了一种习惯了,不去想他也有,一到时候,这佛就冒出来了。你看那个念,念这个字是会意,上面是今,下面是心,就是你现前的心,现前一念心中忆佛,这个叫念佛,不一定挂在口上。如果你不相信,我们可以举一个例子,有一些老年人,特别是老太太、老婆婆,她虽然跟儿孙不常见面,她非常疼爱她的孙子,她并没有一天到晚把孙子、孙子挂在口上念,也没有把孙子相片天天拿来看,没有。可是随时随地,她会想起她的孙子,那就叫念。念是这个,他心里头真有,她睡觉作梦也会梦到她孙子,并不是有意的,不是刻意的,自自然然的。这是你心里头真有佛。真有佛,无论在什么时候,到临命终的时候,他这个念头一定现前,为什么?这个念头是比所有一切念头都强,它会先跑出来,那有不往生的道理?

 

念佛第二个解释,就是口念,也叫做念佛。持名念佛,这是《弥陀佛》跟《无量寿经》都主张这个办法,用持名的办法。持名,是念佛的初阶段,初期。念久了,不念,心里头真有了,那是你念佛的功夫深了,所谓功夫成片了。一切时,一切处,不念佛,佛也在你心里头。所以说:‘现前当来,必定见佛’。现前是我们在这一生当中,不论在什么时候,或者你在定中见到佛,或者你在梦中梦到佛了,都是现前。临命终时,你还没有断气,见到佛来接引了,这是现前见佛。往生到西方极乐世界,那是以后见佛,那是当来见佛。现前见佛,当来当然见佛。也有现前虽然不见佛,当来也能见佛,这是功夫比较差一点的人。可是凡是往生的人,一定佛来接引。所以现前当来这一句话是肯定的。因为你在临命终的时候,或者病很重,气力很衰弱,说话没有声音,说不出来了,你见佛来接引,也许你嘴巴在那里动,想跟人说话,佛来接我了,没有声音,说不出来。我们一般人觉得他嘴巴在动,他在念佛,其实不是的,他是看到佛来接引,想告诉我们,说不出声音。这个都是属于现前见佛。时间是不是到了?今天谢谢师父很慈悲,告诉我们那么多非常殊胜的、很清楚的概念,使我们学佛的人能够有所遵循。谢谢,师父慈悲。

种善因得善果

(第十讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

问:本师释迦牟尼佛,他老人家已经离开我们有三千多年了,所以佛法可以说很多在目前社会上,因为时间隔得远,就显得是是而非,或者是甚至于积非成是。所以我们必须要把握机会,向真正懂得佛法的善知识,来寻求真正的佛的正法,这样我们在这一生的学佛,才不会走冤枉路,而使我们能够在这一生修学当中,得到一个圆满的结果。很难得我们现在有净空老法师,可以做我们学佛的人一盏明灯。很多观念,他老人家都有非常透彻,而正知正见的常识,所以我们要把握这个机会,来请教老法师一些佛法的问题。

 

首先请教法师,本师释迦牟尼佛成道,他说法度众生的本怀是什么?是不是我们目前在台湾流行的慈善救济事业,是不是可以代表佛陀他老人家说法度众生的本怀呢?

 

师父:佛度众生的本怀,终极的目的是要帮助一切众生平等成佛,这才达到真正的圆满。但是一切凡夫,毕竟多数是业障习气很重。而业障习气之由来,绝不是一生一世所养成的,而是无量劫中累积而成的。这个事实,不但佛清楚,中国古圣先贤也非常清楚。依著佛法来讲,众生阿赖耶识里面所含藏的种子无量无边。佛曾经做了个比喻,如果这些业习种子,若是有形象的话,那怕形象再小,佛说尽虚空也容纳不下。这个话我们细细想一想,佛说的没有过分,也没有夸张,的确是事实的真相。可是佛告诉我们,这一些业因,过去生中累积的善恶的业因,假如不遇到缘,它不起现行,可是种子永远不会消失。因此佛度众生的方便,就在缘上。所以佛家不讲因生,他讲缘生,为什么呢?缘的确控制了现行。

 

譬如说,我们一粒瓜子,瓜子是因,将来它可以结成瓜,但是它要遇到缘。如果这个瓜子,我们把它放在玻璃瓶里面,它一百年也不会结果的。它的缘一定要土壤、要肥料、要水分、要日光。这些缘它都具足了,它就会发芽,就会长成、开花结果。所以佛说因已经造了,一切众生阿赖耶识里面,十法界的种子都有,没有一个众生不具足,所以佛才讲,一切众生本来成佛,这话也不是假的。但是这一些因毕竟是恶因多、善因少,这个事情不难理解。看看我们自己从早到晚,起心动念,几个念头善?几个念头恶?起心动念为自己,这是恶念;起心动念为社会、为众生,是善念。我们用这个标准来衡量,在一天起心动念,多少个善念?多少个恶念?这不就清楚了,何况无始劫到今天?

 

因此,古圣先贤的教育,佛菩萨的教学都不例外,本著一个宗旨、一个原则,防微杜渐,也就是在缘上防止。一个小孩从婴儿开始,一直到他年老,希望他一生所遇到的,都是善缘,不要遇到恶缘。遇到善缘,他就向善,阿赖耶识里面,善的种子就起现行。遇到恶缘,那必定是恶的种子起现行。恶的种子多,恶的力量大,你要不防止,怎么得了!这个东西,实在就是像黄河那个堤防一样,小心翼翼的去防止,唯恐里头有漏洞。这个是儒、佛教学的方便,儒、佛这些大圣大贤,他们真是以毕生的精力、智慧、善巧,把这桩工作做好。

 

那么到民国以来,儒也不要了,佛也不要了,换一句话说,这堤防不要了,于是这个河水就泛滥了。到今天的时候,这个社会的现象,无法收拾了。真是李炳老往生前跟学生说的,现在天下乱了,就是佛菩萨、神仙来,也没有办法治理。他告诉我们,唯一一条生路,就是念佛求生净土。这个话的意思,我们从这个地球上,移民到西方极乐世界,只有这条路了。这一句话,值得我们深深反省。

 

但是我们还没有去之前,我们这个身体还在这个世间,这。这个世间事实真相我们了解,我们明白,心理上也有准备,准备什么呢?随时随地可以死,随便什么方式都可以死,不能怕死。人早晚总归有一死,你怕死也解决不了问题。所以一定要不怕死,时时刻刻可以死,但是要决定往生西方极乐世界。换句话说,身心世界一切放下,世法、佛法统统都要放下,一心念佛要紧。自己在生活当中,断一切恶,修一切善,给世间人做个好榜样,让他看到、听到,善根厚的人,他就能回头;善根薄的人,也能给他种善根,我们的责任就尽到了。这也就是佛经里面常讲的圆满功德。所以度众生成佛道,最殊胜的法门,也就是佛陀教化众生的本怀,都是劝人念佛求生净土。这个话不是我说的,唐朝时候善导大师就有这两句名言:‘如来所以出兴世,唯说弥陀本愿海’,这不就是讲的清清楚楚、明明白白吗?其他所有一切的教诲,都是辅助的,都是帮助的,主题就是令一切众生认识佛教、认识净土,求生净土。

 

问:师父这一段开示,就是很明显的告诉我们,目前学佛固然不能够排除慈善救济,随缘来做,但是我们不要忘记,我们这一生学佛,主要的目标就是必须念佛求生西方极乐世界。而只是单纯的做慈善救济工作,而不念佛求生,那么在经典上也写得很清楚,只是能够得到人天的福报,而不能够了生脱死,是不是这样子?

 

师父:这个问题,我们必须要搞清楚。慈善救济实在讲,也就是诸佛出世的本怀。佛是大慈大悲,所以佛门里面常讲,佛是以慈悲为本、方便为门。救济一切众生,要把他救济到什么程度呢?不是说他没衣穿,我们救济他几件衣服;没饭吃,救济他吃一餐饭,这个太渺小了。佛的慈济是要把众生救出六道轮回,是要把众生救出十法界,是要帮助他作佛、作菩萨,这个慈济功德才做得圆满。所以这个慈济的意义有浅深,范围有大小,心量不一样,一定要懂得这个道理。假如不能出六道轮回,在佛法里面来讲,你没有得到结果。无论你做多少好事,你都没有结果。怎么说没有结果呢?你出不了六道轮回,那么你行的这些善,真的是善心善行,你得三善道的果报。如果你的心并不善,你的行很善,你的福报不一定在人天,畜生道也有很多有福报的。我们看到外国很多的宠物,它那个福报,我们一般人比不上。那个宠物在一个家庭里面,你仔细去观察,它是一家之主,全家的人都侍候它,小心翼翼的照顾它,大福报!畜生享福。

 

那么更其次的,饿鬼道里面享福。你有领袖的欲望,到饿鬼道去作城隍、作土地。城隍是县市长,鬼里面的县市长;土地公是乡镇长,到那边去享福去了。所以做这一些慈善事业,假如你五戒不清净,十善有欠缺,五戒十善不能达到八、九十分,你的福报不在三善道,三善道的福报,五戒十善要可以打八、九十分。低于这个分数的时候,你虽然有福,是在畜生、饿鬼道里面享福,这个道理、事实真相要搞清楚。所以佛救度众生唯一的目标,是真正慈悲救济你出六道、出十法界,往生西方世界,去作佛、作菩萨,那才是真正的慈济功德。

 

问:师父这一番开示,可以说指出一条非常正确的,慈善救济事业的一个最圆满的方向,可以说我们每一个人都常常必须把这个话记在心里。再接著要请教法师,目前社会上很流行打坐,而且有很多大大小小的打坐的团体。那么这一种打坐,单纯的打坐,能不能了生死、出三界?

 

师父:禅坐,这个风气在现在很流行。我在美国参观了两个禅坐中心。这些禅坐中心,大多数都是日本的法师在美国建立的,也相当有历史了。老和尚过世之后,就由他的弟子来主持。而这些弟子多半都是美国人。我去参观两个中心,都是美国的法师在主持的。他们是从日本的老法师学的。很流行、很普遍,在美国每一个大城市,都有好多个禅学中心。这个范围虽然不很大,规矩很严,非常受到社会大众的欢迎。这里面有一个道理,现代人的生活压力很重,工作紧张,能有一个时间让他静坐下来,身心放开,松弛一下,对他的确有好处,所以他们很喜欢到禅坐中心去坐坐。但是他们并没有想到了生死、出三界,他的目标不在此地,目标只是暂时能够把身心放松,他这个利益是立刻就得到了。

 

那么我参观的这个禅坐中心,的确是有它的特色。大概都是预先报名,他们的人数是固定的,不是随便可以进去参加的。进入禅堂,就像中国古老的禅堂规矩一样,规矩很严格,决定禁止说话。像我们佛七当中,止语。要身心一切放下,让你整个轻松,在这里面静坐,不跟任何人打招呼。如果你有妄想了,这个禅堂里面的堂主,我们中国人叫堂主,就是照顾大众的,能看得出来。从你的坐、姿势,跟你的表情,能看得出来,你有妄想。有妄想怎么样呢?香板打。他坐的时候都是面壁,堂主是在你后面经行,他在那边散步,看到的时候,香板打下去。所以我们常常听到打香板,声音很大。一句话都不说。这是一个昏沉,打香板。昏沉是精神提不起来,坐在那里打瞌睡了,香板供养。里面不讲开示,也不讲经,所以深受这些现代美国人士欢迎。真正得到轻松,得到安静,消除他的紧张,消除他的疲劳,他能收到立即的效果。所以禅中心在美国各个都市是很流行的。与了生死、出三界不相干,他们本身也没有想到这些问题。

 

问:法师这样的开示,这是告诉大家,打坐本身是对身心是有益的。但是如果说只是单纯的打坐,而不是用功在法门上,那么恐怕跟了生死、出三界,就完全两回事。再接著请教法师,禅坐跟禅定,这两个名词意义相不相同?还有就是说,禅定或者是禅坐能不能在日常生活当中来修?师父:你问的是静坐与参禅。你所讲的禅坐应当是静坐,与禅还不相干。一般宗门里面的参禅、打坐,它的性质不一样。刚才讲了,这个静坐,实在讲我在美国看到很多禅学中心,他们是属于静坐,不是用参究的功夫。如果用参究的功夫,那他有境界,他所获得的利益,决定不止是眼前消除他的压力,不止在此地。因为参禅的原则就是《金刚经》上的两句开示:‘不取于相,如如不动。’六祖大师在《坛经》里面所说的禅定,就是用这两句经文。他讲:‘外不著相是禅,内不动心是定。’这两句话

 

说得比较清楚一点,比较白一点。《金刚经》是‘不取于相,如如不动。’所以六祖是从《金刚经》上开悟的,他有许多这些原理、原则,都是从《金刚经》上得来的。

 

由此可知,宗门里面的参禅,无论是坐,或者是站著,或者是走著,或者是你躺在那里睡觉,行住坐卧都是禅定。并不是盘腿打坐,才叫做禅定,那就错了。行住坐卧里面,都不著相,都不动心。换一句话说,就是我们六根接触外面六尘境界,他在这里面用功夫。用什么功呢?不起心、不动念、不分别、不执著。这四个‘不’,就是定,就是禅。那对于外面境界呢?清清楚楚、明明白白,这是慧。所以禅定是定慧等学、定慧均等,他讲究这个。慧要是比定多,他就会有妄想;定要比慧多,他就会昏沉。始终保持定慧平等,所以寂寂惺惺,惺惺寂寂;惺惺是清清楚楚、明明白白,寂寂是如如不动。所以不一定在打坐的时候,一切时、一切处,他保持这个境界,这叫做参禅。如果能保持这个境界,换句话说,他在工作里头也参禅,他穿衣、吃饭里头,也在禅定。处事待人接物,他还在禅定。所以‘那伽常在定,无有不定时。’

 

问:师父开示这个禅定非常精采。也就是外不著相是禅,内不动念是定。而且真正的禅定是定慧等持的,是一种大修行。那么它在行住坐卧当中都可以修。所以一般的打坐,只是修禅定之中的一个形式而已。事实上在,

 

师父:那是个初步的办法,初学。

 

问:是一个初步,初步的一个入手的方便。那真正的修禅定,是必须在日常生活当中来做。再请教法师,如果我们单单专持阿弥陀佛圣号,求生西方极乐世界,是不是也能够得到大禅定,而开大智慧呢?

 

师父:对。禅定的修学方法很多,学佛的同修也许都听说过,佛家有八万四千法门,有无量法门,四弘誓愿里面说:‘无量法门誓愿学’。法是方法,门是门径,方法、门径虽然不同,它所得的效果是相同的,它所走的方向是相同的。换句话说,都是修禅定。如果不是修禅定,那就不是学佛。不是学佛就是你不是学觉悟。学佛就是学觉悟,不学佛,那你就迷惑颠倒。所以任何一个法门,都是修禅定的。念佛这一个法门,那更殊胜了。所以佛在《大集经》上讲,念佛叫上上禅,这不是普通的禅。为什么呢?刚才说过了,行住坐卧都是禅。他的念头只集中在一句阿弥陀佛的名号上。这一句名号,清清楚楚、明明白白,这就是惺惺。除这一句名号之外,一个杂念也没有。于一切法他不分别、不执著、不起心、不动念,这是大定。所以念佛是定慧等学。

 

它的方便就是一切时、一切处,它功夫都不间断。大概只有睡觉的时候,它断掉;除了睡觉之外,它不会断的。因为它对于所有工作不妨碍,行住坐卧都不妨碍。走著路,也可以念佛;躺在床上,也能念佛。不过祖师大德教给我们,我们一定要有恭敬心。这恭敬心呢?你在床上的时候,心里面念佛,可以不间断,不要念出声。第一个,这是不恭敬,躺在床上。第二个,对于生理上伤气,所以叫你躺在床上念的时候,不出声,心里头默念行,它没有间断。另外一个就是上洗手间,一样也念佛,也不出声,这是恭敬。我们在浴室里洗澡的时候,佛号也不间断,但是也不要出声。所以那些地方可以出声,那些地方可以不要出声,这是表现我们对佛的恭敬。他真正是做到,一切时、一切处都不间断,所以这是无上深妙禅。

 

问:所以古代祖师大德有讲一句话,说:‘但念一句阿弥陀,是名无上深妙禅。’那么这一句话,拿法师在这里解释得很透彻。

 

请教法师,很多人在怀疑,说我们念佛是求死的时候,就是往生的时候,不是死,就是往生的时候,能够很自在,蒙佛接引。在还没有往生以前,就是这一生念佛,能不能得到一些世间的好果报。看到有一些学佛人、念佛人,好像是日常生活当中,他也觉得没有得到很如意的果报,这是什么道理?

 

师父:世、出世法的果,都必须有因。念佛这个因是得成佛的果报,不是给你得在这个世间事事如意的果报,这讲不通!我种个西瓜,我叫它长成一个桃来,这怎么可能呢?这不可能的,因果不相应,要懂这个道理。譬如你在世间,你想得财富,念佛能帮助你发财吗?不可能,因果不相应。财从那里来的呢?佛跟我们说得很清楚,财是财布施得来的。换句话说,你要多修财布施,你才会得财富。你多修财布施,你有因。我们看到世间发大财的,他那个因不是这一生种的,这一生不可能,前生种的因,这一生经营一个行业,那是缘。说老实话,无论他经营那个行业,他有因,只要有缘,有赚钱的这个缘,他命里头的财富就出来了,果报就现前了。这里面讲理的,讲道理的。

 

法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,什么样的因,得什么样的果报。这个事情,《了凡四训》里头说的透彻。而袁了凡依教如法去奉行,他真的得到了。‘佛氏门中,有求必应’。念佛成佛,念佛所得的果报,要到西方世界才得到。你现在现前,你想得这些富贵,那你是得不到的,西方极乐世界依正庄严,确确实实,不要说人间,这些大富大贵比不上,大梵天王的富贵也不能跟他相比,这《无量寿经》上讲得很明白。所以那个果报,到西方世界才能现前。没到西方世界的时候,在这个世间,你所得的福报,一定是你现前修的、累劫修的,这一生所感得的。明白这个道理,那么我们生于富贵,我们就安于富贵:生于贫贱,我们就安于贫贱,心安理得。我们对于这个世间一切物质的享受、需求,绝没有羡慕之心。你的心定下来了、清净了,这样你才能把你这个大事办好。大事是往生极乐世界,是一定要超越轮回,超越十法界,我们要得大的果报,这才真正蒙佛慈悲救济,功德圆满了。

 

问:换句话讲,就是我们必须要相信因果报应丝毫不爽,种怎么样的因,必定得到怎么样的果报。那再请教法师,佛力的加持是不是存在?那么要得到佛力的加持,要具备什么样的一个条件?

 

师父:佛力的加持是存在的,要用现在科学的话讲,就是磁场的感应。这个大家都相当明了的,磁场的感应。那么要如何得到?我们凡夫得到跟佛的磁场能相应,这个里面一定是心同、愿同、解同、行同,那这个感应就非常强烈了。佛的心是真诚的、是清净的、是平等的、是觉悟的、是慈悲的。我们的心是虚妄的、是污染的、是高下的、是迷惑的、是自私自利的,那怎么会相应?这样就不相应了。所以要想得佛菩萨的感应道交,我们一般人讲保佑、加持,实在讲就是磁场的相应,一定要做到心如佛心,愿如佛愿,解如佛解,行如佛行。我们到那里去学呢?这经论太多了,最方便的无过于《无量寿经》,这个经本经文不长,也不算短。你在这个里面,这四桩事情都学到了。学的方法—先读诵,把它念熟。念熟之后求解,里面字字句句搞清楚、搞明白,然后依教奉行,你就得感应了。问:也就是说,我们的心、愿、解、行,跟佛菩萨一样的话,那么我们就可以得到佛力的加持。再请教法师,有没有那一个法门,它能够戒定慧一次修学,而能够使我们得到当生圆满成就的?

 

师父:在佛法里面,任何一个法门,都是戒定慧三学一次完成,所以佛法是平等法。《金刚经》上所说的:‘是法平等,无有高下’,这个话是真实的。问题呢?就是你会不会修?你懂不懂道理?懂不懂方法?戒学是防非止恶。譬如我们现在最常用的,指我们这个小团体里,读经。每一天将《无量寿经》念一遍。有一些人念三遍、五遍,乃至于还有一些人念十遍的。念经就是戒定慧三学一次完成。初学的人经文生疏,从头到尾念一遍,大概要两个小时,或者是一个半小时。在这一段时间当中,他全心贯注在读经上,他戒具足了。他心里不会打妄想,不会起恶念,这个就是戒学。他要专心去念,专心就是修订。他念的清清楚楚、明明白白,那就是慧。可见得,他要念两个小时,就是两个小时的时间在修戒定慧,戒定慧三学是一次完成的。如果他一天念两部、念三部,念熟了。念熟了,大概这一部经从头到尾念一遍,四十分钟差不多。那么他念两部,就八十分钟;三部,就一百二十分钟。他的时间越长,他修戒定慧三学的时间也就越长,真正能得受用,得清净心,得平等心,得觉悟的心。能从这个心再推己及人,就生大慈悲心。念经是如此,其他念佛、持咒,所有一切法门,你只要会用功,都是戒定慧一次完成。

 

问:请教法师,戒定慧三无漏学,按顺序是戒学在前头,那么这个戒的真正的意义是什么?是不是我们一般说的五戒、八戒、十戒、二百五十戒、五百戒,这些戒的意思?

 

师父:你所讲的是条文、是戒条,就像法律的条文一样。可是最重要的,你要懂得立法的意义、立法的精神,这个重要。刚才说过了,戒律的精神是防非止恶。那么所有的条文,都是本著这个原理、原则来制订的。那些是非?那些是恶?非与恶的标准,每一个时代不相同,每一个地区不同。我们中国古时候,男女授受不亲,这是对的。现在的时候,男女再授受不亲,在社会上讲不通,大家认为这是恶、这是非。古时候那个时候,他说是,所以是非没有一定,善恶也没有一定的标准。所以佛的立法,他是讲原理、讲原则的。正如同世间的法律一样,条文随著时代变迁来修订。过个若干年了,这个条文不适合现代这个社会,马上就要修改,佛法也是如此。

 

所以佛法里面有根本的戒条,这个根本戒条是超越时空的。无论在什么时候,释迦牟尼佛当年在世,三千年前,我们这三千年后,这个条文还用得上,绝对正确,没有错误的。那么这个在佛法里叫根本戒。根本戒只有四条—杀盗淫妄。我相信这四条,无论走到那里,不信佛教的,他也会点头,对的。杀害一切众生,大家晓得,这是恶,这是非。偷盗,这是恶,这是非。邪 、妄语,这是恶,这是非。这四条真的是超越时空,永恒不变。其他的戒条,都不叫根本戒。不叫根本戒,是随时,随著时间,随著空间,随著一切众生的需要,可以修改的,可以修订的。佛教众生他讲理,他不霸道,他不专制,他不会自以为是,他看的清清楚楚,明明白白。

 

为什么佛在《法华经》上讲,末法时期要弘扬大乘;也就是说,一定要以大乘教来教化一切众生。末法时期就是讲我们现在这个时代,现在这个时代是民主自由开放,大乘就是民主自由开放的。所以小乘适合于专制那个时代,保守的时代,小乘人思想保守。如果在那个时代,所以大乘佛法在印度,始终没有发扬光大,印度始终拘束在小乘。你看现在南洋,泰国跟斯里兰卡,都是拘束在那个保守的时代。他们对于这个开放很不习惯,不能适应,所以他们反对大乘佛法,说大乘非佛说。那么大乘的时候,现在民主国家看到那个地方,也看不习惯。你过分保守,过分专制,人受不了。某一个时代,某一个地区,要用什么样的方法。通权达变,这样才能够弘宗演教。原理、原则决定不变,那就是觉正净,这个三宝不变的;三学—戒定慧,决定不变。可是那些方法、条文是可以随时去修订的,随著需要去修订的。可是修订的原则,一定要帮助人达到清净心。清净心是定。你要修订的条文、这些戒条,不能帮助你心清净,反而帮助你心地越来越乱、越来越复杂,那就是错误的。所以要帮助你得定,帮助你开慧。这个条文不是一成不变的。

 

那么戒律在中国,就做了一个大幅度的修订。这个修订的时候是在唐朝,百丈大师立清规。清规就是印度、古印度,释迦牟尼佛制订的那些戒条,把它大大的修订一次,使它适应于中国人,也就是适应于我们本土。我们今天讲本土化、现代化。根据本土、现代的需要,重新来修订。它的精神、原理原则不变,条文、作法统统修订。可惜我们历代就没有这样的大师出现。百丈大师修订之后,一直到今天,没有能做大幅度的修订。所以今天我们看的这个戒条,感觉种种不方便,没有办法做到。这个过失不是佛的过失,是我们自己修学人的过失,我们要懂得这个道理。然后对于佛陀的教诲,你就不能不佩服了。

 

那么晚近,有很多这些道场、寺庙,寺庙里面,他们有自己订的常住公约,这就是随著现在环境的需要,他制订的几个条文,也是戒律的现代化。所以这个常住的公约比经本里面那个戒条还要重要。那些戒条是古老的,我们读历史,看看那个时代人,最重要我们是现代人,生活在现代的社会,必须要遵守我们现代的规矩。这个事情正如同我们现在交通便捷了,常常到外面去观光旅游,到那一个国家,要遵守这个国家的法律。每一个国家的法律并不相同,风俗不相同,习惯不相同,道德观念不相同。到一个地方,就遵守这个地方的这一些规矩,我们跟这些人就相处得很好,就能欢欢喜喜的在一起,我们才能把佛法介绍给他。如果一定是拿著我们的观念、我们的规矩,那到人家那里去,就格格不入,人家看我们看不惯,我们看人家也看不惯,这就不能沟通,这是个基本的道理,不能不懂。

 

问:师父这一席话,把戒律真正的意义,可以说解释得非常清楚:也就是说,只要不违反觉正净,不违反四条根本戒,而能够合乎时代,以及环境的需要,能够跟大众打成一片,能够合乎这样的条件,我们都必须服从。

 

今天非常感谢法师,非常精采的开示,使我们每一个学佛的人对很多重要的概念,得到非常正确的启发,谢谢法师。

种善因得善果

(第十一讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

问:各位观众,在前几集当中,老法师开示了若干佛法的重要理论和修学要领,使我们茅塞顿开,并且从心中生起了无比坚定的修学信心。但是为了使大家在修行上能够顺利圆满,还有一些重要的观念,必须彻底来了解。所以还要仰劳老法师慈悲,继续为我们解说。

 

昨天老法师开示佛力的加持,确确实实是存在的,只要我们的心、愿、解、行,跟佛陀相应,就能够得的到。而古代祖师大德也开示,佛力加持分为显加与冥加两种。请教老法师,这两种加持有什么不同?

 

师父:中国谚语里面常说:‘诚则灵’。这个灵就是感应的意思,也就是佛门当中讲的加持的意思。由此可知,真诚是能感,佛菩萨加持是所感。关于冥显两种的加持,意思是说,明显的加持,你自己能够感触的到。像一般世俗讲的,佛菩萨保佑我们,佛菩萨照顾我们,它确确实实是明显的一种感应。而冥加呢?他确实加持你,但是你自己觉察不到。实实在在,就是佛菩萨在暗中照顾你,这一类叫冥加。而在感应方面来说,有显感显应。我们求佛菩萨,非常明显,意愿非常强烈,佛菩萨的感应也很明显,这个叫做显感显应。第二类叫显感冥应,我们虽然很强烈的要求,好像佛菩萨没有回应,其实佛菩萨有,而是你自己不能觉察,这个是显感冥应。

 

还有一类的是冥感显应。我们心里头确确实实求佛菩萨,但是没有很强烈表现在外面。而佛菩萨这个应,应的很明显,我们冥感就显应。

 

第四种是冥感冥应。我们求佛菩萨,在形式上没有见到,可是心里头那一点真诚,就是能感。但是这一点真诚是在内心,没有表在事态上。不但人家见不到,甚至自己也没有注意这个事情,可是心里头真有,真正是像前面所讲的,这个心、解、愿、行,他真相应。而佛菩萨这个加持,也是冥冥当中加持。你不知不觉,在生活、工作、环境里面,一帆风顺,一切恶劣的境界自自然然毁灭了,所谓是逢凶化吉,遇难成祥。这是加持感应有这四种不同。

 

问:我们的身体,是地、水、火、风四大来合成的。如果稍稍不协调,我们就要生病了。那在修行人生病的时候,是不是就是一心念佛,求生西方极乐世界就好,不要吃药。或者说是也可以看病、吃药呢?

 

师父:这个问题,说的是没有错,人的生病确确实实百分之九十,都是在四大不调。四大不调,我们今天来讲,是属于生理的病。因为四大是色法,是指的这个肉身。四大是地、水、火、风,它的组合有一定的成分,用现代的话来说,就是自然的生态。自然生态在大自然当中,它有一定的比例,所以它能配合的那么好。人身体种种器官、细胞的组织也是如此,必须顺其自然,你这个身体就好了。

 

那么四大,这个说法,一般是很粗浅的说法,好像这个物质的部分,皮肉、骨骼,这是称为地大;血液,流动的这些部分,水分,这是水大;温度,是火大;呼吸,这个属于风大,这个是很粗浅的说法。这个说法也好懂,这个四大不调了,当然身体就发生问题了,病态就现前了。而四大精确的讲法,这是讲物质的现象。我们晓得所有一切万物,今天科学家也懂得,是原子、电子、粒子所组成的。现在所讲的基本粒子,是不是最小的,不能再分割了?那一个科学家也不敢讲,为什么呢?这个科学技术不断在进步。过去认为原子不能分了,过若干年之后,仪器进步了,原子又可以分离,看出电子、中子。进步到今天,这些东西依旧可以分,分成粒子。将来仪器再进步,也许这个基本的粒子,又可以分了,所以没有人敢说,现在所发现的最小的物质,就不能分割了,没有人敢讲。

 

但是无论小到什么程度,佛法里面讲邻虚尘,这是佛讲的,这个就不能再分了,这是到了极限。即使是邻虚尘,它也有四个现象,这就是四大,四大现象,应该是这么说法的。无论再小,它还是一个物体。物体,我们就称它作地大,地大是代表一个物体;再小,它是个物体。现在科学发现,这个极小物体,它都带电,它带电,它带阴电、带阳电。阳电,在我们佛法里叫火大;阴电,我们叫水大。它决定是动的,它不是静止。动就叫做风大。所以说是基本的物质。所有尽虚空、遍法界,动物、植物、矿物都是它组合的。这个基本的物质,有这四种性质。这个是对四大精确的说法。

 

可是我们通常讲四大不调,那就不必讲得这么样精细了。我们说到分子,说到我们人身体组织这些细胞。细胞组合如果产生不均衡、不自然的现象,人身体一定要生病。那么学佛的人,生病了怎么办?佛告诉我们,最好的方法是把它调整,恢复到自然。用什么方法调整呢?用定功。诸位懂得,清净心是最自然的,心清净,所以身就清净了。只要你把一切妄想、分别、执著统统放下,你定个几天,你这个身体里面的组织,渐渐就恢复自然了。它为什么会不自然,破坏自然的生态呢?妄念太多、烦恼太多、忧虑太多、饮食过量、睡眠不足、疲劳,这个佛在经上讲的,有十种因素叫人生病的。这些都是违背了自然生态这个原理。我们在一个身体里面讲自然生态,心是静的,身虽然在运动,那个心是定的,他的运动就很如法,就好像一个圆一样。一个圆,它圆心是不动,外面怎么样去运动,它一定是一个圆。如果心一动了,那个周边就变成椭圆,变成不规则的,那就生病了。所以佛法治疗生病,这个道理很深。你细想的时候,它确实有道理。那么这种治疗是心理上的治疗,恢复它自然的运作,那就是最健康的。所以不必用医药,用内心的清净心来调整。

 

当然这个方法,是要有一点功夫,如果没有功夫,还是要借重医药。但是我们晓得,医药是治标,不是治本,如果你心不清净,不把忧虑、牵挂、烦恼舍掉,医药的效果也很有限。这个道理,我们一定要懂得。所以如果在日常生活当中,能够养成清净、平等、慈悲,对于你健康长寿、青春永驻,决定是有帮助的。这个不是神话,是事实。

 

问:老法师的开示,就是说这个生病,是可以完全依靠我们内心的修为,得到清净心,而彻底得到治疗。至于医药,只是说在不得已的情况才来用,也就好像说是用兵,所谓兵则不祥之气,这是不得已才用的,平常还是要在修行功夫上用功。

 

再请教老法师,我们目前的居住环境,都是高楼大厦,这种环境在处理我们死后的遗体,或是丧葬事宜,好像都造成很大的不便。那我们修行人在选择往生的环境,是在家里好?或是说在医院好?

 

师父:这一些事情,实在说,都是个缘分。世俗一般人讲福报。如果没有这个缘分,没有这个福报,由不得你自己作主。人到临终,自己还能作得了主,这是好事,大福报!几个人在这个时候,能作得了主宰呢?真的,这是靠缘分了。所以古大德教给我们,一生要懂得修福,要知道积德。修福、积德,不要去享福,不要把你所修的,你统统都享尽了。要惜福,就是把你所有的福报,放在临终这个时候来享受。也就是说,临终时候,自己作得了主,这才是一生当中最真实的福报。临终作不了主,一生所享受的,还不是一场空?死了以后,还搞三途,还搞六道,这没有成就。在世间这些丰功伟业,都是一场梦。

 

立功、立德、立言,我们中国古人以为这是三不朽,现在人明了。太阳会有消失光明的一天,太阳系会有瓦解的一天,这个太阳系都瓦解了,地球都不在了,你那个不朽还能存在吗?所以这些都是人的妄想,不是事实。事实的真相,一定要超越六道轮回,一定要超越十法界,你才能得到永恒。这才是个果报,这才是真实。由此可知,修福、积德的重要性。而临终自己作得了主,这是真实的福报。临终能作主,你想往生就往生,想作佛就作佛,你一生没有空过。

 

就事实而论,毕竟有这个福报的人少数,绝大多数没有这个福报。没这个福报,你就要知道,当你生病的时候,你就得听别人摆布,这是真的可怜!自己作不了主,甚至于连翻个身,都要人帮忙。饮食、大小便都要人来帮助。这个时候如果没有得力的人来帮助你,你就苦不堪言,你就完了。所以我们在病院当中,看到这些事实,应该提起高度的警觉,认真的努力,断一切恶,修一切善。我们能照顾别人,果报是将来别人会照顾我们。我们如果轻贱别人,厌弃别人,将来总有一天,我们自己失去能力的时候,别人轻贱我们,别人讨厌我们。因缘果报,丝毫不爽。到那个时候,你后悔,你就来不及了。趁著自己还有体力,还有这个精神,要认真努力把从前那些毛病、习气彻底改掉。我能帮助别人,别人就帮助我。

 

佛在经论里面讲得很多,真正听进去,真正听明白照做了,实在讲没有几个。境界现前,老毛病还是犯了。我这几年在新加坡,只看到一个傅居士,这个人对于听经,他听懂了,他照做了。他做生意,完全依照佛的教诲去做。他对于他自己的儿女不照顾,他照顾社会上这些年轻人。他遵从,我照顾别人,将来社会大众会照顾我的儿女,正确。贫苦家庭的人,这个小孩品德好,读书用功,全心全力照顾他。换一句话说,他那个心里面,是为国家、为社会培养人才。自己儿女没有这个福分,没有这个天分,对社会没有更大的贡献,他要把全心全力,让有贡献的人出头,这个想法了不起,没有自私自利的念头,他的儿女自然有福报。

 

照顾一切医院里,无依无靠病苦的人,他一家人都明白这个道理。他太太日中一食,到医院里面去做义工,照顾这些病人。这个人就是菩萨,这个家庭就是菩萨家庭,他们过的是菩萨的生活。听了经之后,体会到这个道理,他就做出来,所以他得到真实的受用。那么人生病,在垂危的时候,到底是在家里面好、是在医院好?这个要看环境。家里面一家人都懂得佛法,如理如法的照顾,很好。在医院里,也要懂得佛法。人在临命终时,是他将来到那一道去,决定的一刹那。这一刹那,对于他的来生,关系太密切了。最后一声是佛号,是求愿往生,他就作佛去了。《无量寿经》的四十八愿,第十八愿讲得很清楚。临终一念起贪心,这是饿鬼道;一念嗔恚,是地狱道;一念十善,是人天道。这是在临终时,必须有善友在旁边开导、照顾,让他不能错了念头,这个太重要了。那么现在问题就是那一个,究竟是采取什么方式,各有缘分,各人不相同。

 

问:老法师这一段的开示非常重要。就是说我们学佛人,一定要注意培福。我们培了福报,而且每天精进念佛修行,那么到临终的时候,我们就可以自在,而不必受到种种的不自由的痛苦、折磨。所以这样子的一种修行,才能够称得上圆满。

 

请教老法师,夏莲居老居士在称赞净土的诗句里头,有一句话,他说一心念佛,就能够根身器界全转换。那么这一种的转变,除了说是环境变的清净以外,是不是在身心上,也能够从没有福报,变得有福报;从没有智慧,变成有智慧;从多病、短命,而能够得到健康长寿呢?

 

师父:他讲的话没有错,讲的话非常有道理,与事实的真相完全相应。实在说,修福,念佛是修最大的福报。就像你前面所说的,人在临命终这一刹那,这是与来生祸福关键的时刻。那么真正有福报的人,他临终的时候可以不生病,预知时至。你看有很多站著走的,坐著走的,你看他走的多么自在。这一些事实,我们在这几年看得很多,这不是假的。

 

我在香港,往年在香港讲经,常怀法师告诉我一个欧阳居士,读经的时候,坐著往生的,预知时至。他向图书馆借《大藏经》回去看,告诉常怀法师,你到那一天,什么时候,派人到我家里去,把这个书取回来,我不再把这个书送回来。常怀法师听到这个话也很惊讶,不再送来了,难道你预知时至往生?看看那个样子,好像又不像。好吧!既然这么说了,记下来,到那一天派人去拿书。大概是两个多礼拜以后,他派人去他家拿书,看到老先生正在看书。老先生看到,图书馆来的,来干什么的?你不是叫我今天来把《藏经》取回来?是,没错,我没有叫你这个时候来,我现在还在看。他是老人家,年岁大,这年轻人当然也不好说什么,这就回去了,第二天再去。第二天去的时候,他家里人告诉他,老先生往生了。什么时候往生的?你走了以后,大概两个小时,坐在那里往生的。你看这个多自在,预知时至,两个星期之前,告诉常怀法师。他为什么能够,我们为什么不能够?关键就在他的心清净,万缘都放下了。我们为什么不行呢?牵肠挂肚的事情太多了,一样也放不下,麻烦在此地。

 

最近,两个月前,三重廖居士跟我讲一个故事。两个月前,他们那里有一个老同修,七十多岁了,往生也是预知时至,选择往生的时间,这太妙了。他接触到净土法门,念佛大概才三、四个月,时间不长。廖居士告诉我,他跟他只见过三次面。第一次来拜访他,告诉他,他听到这个法门之后,非常欢喜。西方极乐世界这样殊胜,他就下定决心,我非去不可,来跟他谈这一桩事情。过了一个月了,他又到廖居士那里借录音带,借经书、借录音带回去听。又过了一个月,再找廖居士就跟他讲,他说现在我家里就我一个人学佛,我的家人都不学佛,他说万一我往生的时候,他们又哭又闹,那我怎么办?廖居士听到,这是个问题。

 

他就问了,你的家里面这些人,有没有上班、上学的?对,他们都上班,都有工作。廖居士说,那你选择他们都上班不在家的时候,往生多好呢!他听了这个,点点头,这个有道理。两个月之前的时候,他就选择这个时刻,家人统统上班了,他在这个时候往生。等家里人晚上下班回来之后,医生来检验,他这个死已经超过八个小时。可以自己选择时间的,这才叫真正有福报。这个福报,当然不是一世修的,累世的善根、福德、因缘,在这个时候成熟,因为他念佛只有三、四个月,时间很短。跟经上讲的理论、方法相应。佛经上确确实实是这么说的,问题的结征,就在你如不如法?经典上讲的是道理、方法,你跟它相不相应?你要相应了,你就能做到。临命终时,一念、十念决定往生,何况他念了三、四个月?万缘放下,身心清净,感应不可思议!

 

那么夏老居士这个话,意思就很明显了。这一句佛号,念到功夫得力,念到相应,念到如法,冥冥当中,阿弥陀佛加持,十方一切诸佛加持,你的身心境界,都在那里起变化。刚才讲了,明显的变化,那是显加,你觉察出来了。冥冥当中加持,你没有觉察;没有觉察,佛的加持,这个殊胜的功德利益,你也得到。你的环境,生活环境会改变,你的体质也会改变。健康长寿,说实在话,看你有没有需要?如果不需要,这个世间没有什么缘分,住在这没有什么意思,为什么不早到西方世界去成佛呢?还有什么好耽误的呢?如果有必要,必要的是弘法利生,这样殊胜的法门,我还需要时间介绍给广大群众,那这就需要。所以往生,真的是得到自在了。在这个世界上多住几天,也不碍事;想立刻就走,行,这个叫了生死,生死自在。不是做不到,人人都做得到,就是你肯不肯做。

 

问:老法师这一段的开示,是很明显的告诉我们,一心念佛,他都可以在这一生当中,往生不退成佛,这么大的、无比的福报都能够得到,何况说是在这个世间的这一些福报、智慧、健康、长寿?只要是有需要,佛菩萨绝对加持。问题只在于说,我们是不是有真正的、至心的来修行,来念佛。

 

再请教老法师,古代的大德,他们的生活都是非常的节俭、惜福。像我们这样看起来,就是都非常的刻苦。那现在我们地球上的开发,好像都是高度开发,物质非常丰富。那么我们现在的生活,需不需要再学古大德那样子的刻苦,或者是说是节俭、惜福也是需要,但是尺度上,稍稍可以放宽呢?

 

师父:这个也是正确的,但是惜福这一个原则,永远不能够改变。当然整个社会结构不一样,生产方式改变了。过去都是人工,现在都是机械化,所以生产的量增加了,质也变了。那么我们也得要随著这个时代,如果还照从前那种方式,那样刻苦节俭,变成对于社会大众学佛,产生一种障碍。大家看了,这个我受不了,这个佛我不能学。反而为了这一点点事情,把一切众生法身慧命,这个缘给断掉了,那这个失就太大了,真是得不偿失。所以一切要顾虑大众,能够得到佛法的机缘,所以必须要做适当的调整。在现在这个社会里面,衣著、饮食、起居,我们虽然不能讲,不要奢侈,这个是一定要避免的。一般普通的标准要达到,他们才心安理得。他的家庭,他的亲戚朋友看到,你的学佛是对的。如果过份的节俭,那他们会提出异议,就变成障碍了,这是我们一定要懂得的。

 

但是出家人那是例外。出家人说实在话,过那个刻苦的生活是正确的,给世间人做一个样子,你可以不必学,但是你看到人家能过这个节俭的生活,我们这个生活已经超过他很多倍了,你还有什么话说呢?像我们近代印光大师,我们虽然没有见过他老人家,但是在许许多多文字里头,我们看到记载他的生活状况。他老人家在年轻的时候,在定海普陀山住了三十年,住在藏经楼。他的生活很简单,记载里面告诉我们,他的早餐就是一碗白粥,没有菜,因为他是北方人,早年的时候到南方,他们寺院里头,早晨吃粥有一点碱菜,北方人吃不惯,所以就不吃了。三十年如一日,早晨就是一钵粥,没有菜。中午就是一钵饭,这个菜,常住大众,跟大家完全一样。一生都过这个节俭的生活,一生都是自己劳作。早晨起来,扫地、抹桌子,整理房间。晚年虽然有个侍者,这些事情他还是自己做,自己洗衣服,自己补衣服,样样事情都是自己干,八十岁还是这样的,他八十岁圆寂的。

 

信徒所有这些供养,都拿去印经布施。自己从来没有想到要改善自己生活,没有过。都是劝人要修福,要惜福。看到人吃饭,饭碗里头还掉有几粒米,他都要骂人的。北方人心直口快,他都教训人,你有多大的福报?你敢这样糟蹋?这个是我们出家人的好榜样。当然在现代,我们不能要求那么严格,可是出家人要能做到这个,还是最好的。在家人的要求,我们一定以社会大众生活水平做标准,不能低于这个标准。低于这个标准,对于佛法的弘扬会产生障碍。

 

问:老法师的开示就是说,我们对这个节俭惜福的观念是不能改变的,但是在做法上,一定要适合现代的环境,不要使大家造成对佛法的一种误会。

 

再请教老法师,现在社会上一般对神通都非常感兴趣。但是我们佛法把神通归为是圣末边事。那我们本师释迦牟尼佛有没有神通?还有他老人家对神通有没有什么重要的开示?

 

师父:这一点,经上讲得很清楚、很明白。神通这两个字,这个名词,社会上很多人产生了误解。这个名词里面,通是讲通达。对人、对事、对物,对过去、对未来,一切都能够通达而没有障碍。神是形容词,所谓是神奇莫测,也就是说他的智慧、能力,超过平常人,他有神奇莫测,这一种智慧通达的能力,所以是无所不知、无所不能。这是称之为神通。

 

眼能见,耳能闻,心能知,这个能的能力超过凡人,就叫神通。佛法为什么把这个东西当做末事呢?佛告诉我们,这个能力是大家的本能,有什么好奇怪的!人人都有,而且人人都平等。没有说那个比那个高,没有这回事情。你看《华严经》里面所说的,昨天晚上讲到经文,正讲到普眼法门。从普眼,我们就明了《金刚经》上讲的五眼。《华严》用十表法,《华严》讲十眼。那十眼另外五眼从那里来的?另外五眼从法眼里面开出来的。由此可知,这个五眼跟十眼是一桩事情,正如同六度跟十度是一桩事情,只是开合不同而已。开是展开,合是归纳。多可以归纳少几条;条数少的,可以把它展开,多说几条,内容没有两样。那么举出一个眼来说,眼的能力能够见尽虚空、遍法界,这个能力太强,这个我们就称神通。耳的能力也能听尽虚空、遍法界,换句话说,我们坐在那里不动,阿弥陀佛在极乐世界讲经说法,我们看的清清楚楚。他在那里讲经说法,我们听的清清楚楚,这就是神通。六根的能力,原本就是尽虚空、遍法界的,为什么呢?它是性门,虚空法界是性变的。《华严经》上讲:‘唯心所现,唯识所变。’诸佛的刹土,众生的法界,全是心现、识变。心识的能力,原本就是这么大。现在这个能力为什么失掉了呢?佛跟我们讲了,但以妄想、执著而不能证得。所以妄想、执著是障碍,在佛法叫二障。妄想是所知障,执著是烦恼障,你能把这两种障碍突破了,把这两种障碍消除了,这两种障碍放下了,你的能力就恢复了,有什么奇怪!

 

今天你看到别人有神通,你羡慕,他那个神通又不能给你。假如他的天眼通可以给我,我一定拜他做老师,我跟他学。他的宿命通能够知道过去、未来,他可以给我,我也可以跟他学。他有我没有,我样样还要请教他,那他欺骗我,我怎么办?这个不能不防。他的那个能力,并没有达到究竟圆满。小通他有,大通他就胡说八道了。这种以神通来欺骗众生的事情很多很多。

 

过去章嘉大师告诉我一桩事情,他说清朝亡国,就是慈禧太后相信神通。所以有这些神通的人就欺骗她。国家大事,她向他们请教,甚至于驾乩扶鸾,用这个来决定国家大事,都被鬼神欺骗了,最后亡国。他说那些东西,为什么会相信呢?小的事情很灵验,所以她非常相信。国家大事也问他,就完了。这个我们不能不知道,也不能不防范。所以凡是喜欢神通,喜欢感应,这一种人非常容易著魔。著魔的事情,在现在这个社会,无论在台湾,无论在国外,我们看到很多。这个一般医药界里面讲神经分裂,得神经病。那么这种人都是年轻人,很优秀的,书也念得很好,甚至于大学毕业了,还有一些拿到博士学位。家庭、事业都相当美满,以后去学佛,学了个一年、半年,得神经病。我遇到不少,他的家人带来找我,‘法师,有没有办法救他?’我摇头,我没有能力。可是我问他,他是不是喜欢神通,喜欢感应?点头。他要能够把神通感应丢到一边,他不会走到这个地步。

 

所以你看看真正善知识,印光大师、夏莲居老居士,连黄念祖都常说,决定不求神通,决定不求感应,老实念要紧。只要能做到老实念,没有一个不成就的。神通感应决定有,佛也有,菩萨也有,罗汉也有,甚至于我们祖师大德里面,显示神通的不在少数,《高僧传》里面可以看到,《神僧传》里头全部都是的。但是决定不用神通做佛事,也就是不用神通感应来接引群众。佛法是用理论,是用教导,来接引大众,绝不用这个东西。有,也不用。

种善因得善果

(第十二讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

问:各位观众,上一集老法师开示神通,告诉我们所谓神通是一切众生真如本性的功用,是人人本来都具足的。但是因为妄想、分别、执著,使得本性神通,几乎大部分失去了作用。然而只要我们依靠佛法,老实精进修持,尤其是念佛求生西方极乐世界,将来见佛闻法、明心见性,就能够完全的恢复了我们无所不知、无所不能,清净自在的大神通。至于目前一般所称的神通,也有是鬼神的戏弄,或者是冤亲债主的附身,不是真神通,所以绝对不可以执著,更不可以逢人就说,否则很容易误入魔道。

 

今天首先请教老法师,在《无量寿经》和《普门品》中,佛陀都开示我们,观世音菩萨与我们娑婆世界的缘特别深。众生遇到急难时,只要称念观世音菩萨圣号,都能够得到救助。那么我们专念阿弥陀佛圣号,求生西方极乐世界的人,如果遇到急难时,需不需要改念观世音菩萨圣号呢?

 

师父:这一桩事情,世尊在《无量寿经》里面讲得很清楚,我们要细心去体会。如果能够像印光法师一样,他老人家常说,我上无片瓦,下无立锥,我也不怕死,那你就一句阿弥陀佛念到底。能够早一天往生见佛,何必在这个娑婆世界多受一天罪呢?这是我们应当细心去体会的。如果你还不希望立刻就往生,这个娑婆世界还有一些事情,你没有做完,你要处理,那么遇到急难的时候,佛就教给我们念观世音菩萨。观音菩萨对于苦难的众生,他特别关怀照顾,所以感应非常显著。并不是说观音菩萨跟阿弥陀佛,这当中两个人威神势力做个比较,我们要存这种心,就错误了。必须晓得,佛菩萨加持的力量是同样的伟大。

 

问:再请教老法师,有两句话同样是形容出家,但是两句的意义,好像表面上看都完全不同。一句是说,‘出家乃大丈夫事,非将相所能为’。另一句是说,‘地狱门前僧道多’。怎么同样是形容出家,而有两种完全不同的讲法呢?师父:这个说法,是在出家这个人他的发心,他的遇缘。如果他发心是正,那当然不是世间将相所能够办得到的。譬如唐朝时候玄奘大师,这是大家都听说过的。他是在十几岁的时候,就发心出家了。因为那个时候出家要考试,他年岁太轻,这个考试官就问他出家的志趣,你为什么想出家?他说了八个字,‘远绍如来,近光大法’。这个考试官立刻就把他录取了。这个志愿了不起,非常纯正。远绍如来,是我的远因,绍是继续,我要续佛慧命,这是远因。近因呢?我要把佛法发扬光大。那这个志气很难得,你出家的目的非常纯正。这个的的确确不是世间帝王将相能够办得到的。一个国家领袖,他的大臣们,他所思虑的,所服务的物件,是这一个国家。这一个国家比起地球,那就小很多了。要比起虚空法界,那就更渺小了。而出家人的这个弘愿抱负,他服务的物件是尽虚空、遍法界,用清净心、平等心、慈悲心,看一切众生,我们才明白其中的道理。

 

那么为什么又说,地狱门前僧道多呢?佛门里面,你要修积功德,这是第一等的功德。你如果造罪业,那也是第一等的重罪。你不能够如理如法修学,不能把佛法发扬光大,反而造作一切罪业,让这个世间人轻视了佛法,曲解了佛法;换句话说,你的所作所为不能给佛法增光,反而叫佛法在这个社会世间受许多屈辱,这个罪过就重了,这是阿鼻地狱的罪业。如果不是出家,造阿鼻地狱的机会很少。你看五无间罪,杀父亲、杀母亲,毕竟少数。触佛身血,佛不在,你怎么能触得了佛身血?杀阿罗汉,也很困难。所以破和合僧,还是出家人做得最多、最普遍,这个是很严重的过失。所以说:‘地狱门前僧道多’。也就是我们今天讲,你的所作所为,破坏了佛法的形象,让社会大众对于这么好的法门,产生曲解误会,这个罪过不得了。

 

问:请教老法师,印光大师开示一个观念,他比较求生西方极乐世界,和求来生作人,他老人家说,求生西方极乐世界,要比求来生作人容易,这个话怎么解释?

 

师父:老法师的这个话是事实,因为这个关键还是在二力法门。你来生要想求作人,求生天,你要靠自己,自力,自力就难了。你求往生是靠佛力,佛加持你,这个就容易了。你看看,你要想来生得人身,佛在经教里头讲得很清楚,人道的业因是五戒十善。净业三福,《观无量寿佛经》里面,佛讲得很清楚,第一福就是人天福。换一句话说,你取得人天福报的条件是什么?第一个是‘孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业。’如果你对于父母不孝顺,你在佛法里无论修的怎么好,你决定得不到人身。我们中国古圣先贤也讲:‘百善孝为先’。世间圣贤、出世间诸佛菩萨都是孝子。佛法是建立在孝道的基础上。《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经。大乘佛法从那里学起呢?从地藏法门学起。地是心地,藏是宝藏。心地里面有无量智慧、无量德能,刚才讲了,有无量神通,都是在心地里头。心地宝藏用什么方法来开发呢?孝敬。孝敬到了极处,这个心地宝藏就现前了。所以不管你修学的怎么好,你要不孝父母,不敬师长,你都得不到成就,这是一定的道理。

 

那么这个事情,你想的时候,你有多困难!多不容易!把五戒十善修好。我也常讲,五戒十善能够打八十分,来生得人身才有把握。六十分靠不住,不见得有把握,那看你临终的缘分。你遇到善缘,临终起一念善心,你可以生三善道。如果临终遇到恶缘,起贪心,起 恨心,那就三恶道去了。所以非常非常艰难。那念佛往生呢?容易,往生叫带业往生。你一生作恶事都不要紧,你看张善和一生杀牛,我们在《往生传》里面看到很多恶人往生。恶人怎么往生呢?临终的时候一念回心向善,知道自己生平做错了,彻底悔改,重新作人,虽然时间很短,一刹那之间,但是他一刹那是真心改过,就得佛力加持,这个容易。所以往生是靠二力,自己真信切愿,佛菩萨来接引,佛菩萨以慈悲本愿威神加持你,消灭你的业障,这个容易。这个是他老人家讲的话,一点都不错。

 

问:也就是说,我们求来生作人,完全是依靠自力,断恶修善,修五戒十善。而且分数要达到很高标准,这个很难。但是求生西方极乐世界,因为有佛的四十八大愿摄受,我们至诚必能感应。所以比起求生作人,我们求生西方极乐世界,还比求生作人容易。

 

接著再请教老法师,在佛法上一般提到八难,佛法的八难里头有一条是世智辩聪,那这个八难的世智辩聪,是修学佛法的障碍。但是在目前社会来讲,好像很难避免这一种世智辩聪的熏习,那是不是表示说,现在修学佛法是比较难成就?

 

师父:对,佛讲的这个八难,完全是对修学佛法而言的。这个难就是困难,就是障碍,所以叫做难,一共有八大类。这个八大类,前面三种是讲三途,所以术语里头讲三途八难。八难里面包括三途,并不是三途之外,有个八难。八难前面就是地狱、饿鬼、畜生。地狱太苦,没有办法接受佛法。地藏菩萨虽然发的大愿,‘地狱不空,誓不成佛’。地藏菩萨能在地狱里度众生吗?没有法子。那么菩萨度地狱众生到那里度呢?他将要堕地狱,还没有堕,这个时候可以度他。已经堕到地狱里去了,那就没有法子了。就是说,你已经犯了地狱的罪了,可是你还没有入地狱,你将要入地狱,这个时候菩萨劝你回头。你真正觉悟,回头了,那就免除地狱之苦了。这是我们在地藏三经里面都看到的。

 

那么饿鬼道,迷惑颠倒很重,接受佛法很困难。畜生道,愚痴。所以这个三恶道里面,佛虽有慈悲,在三恶道度众生,但是非常非常不容易。恶道众生得度,那都是过去生中,善根非常深厚,在临终是一念差错,堕到恶道去了。菩萨到那个时候,再提醒他,他能够醒悟过来,所以只能度这一类的众生,一般众生是决定度不了的,难,这个是难,三途太难了。那么这是三种。除了这三种之外,有盲、聋、喑、哑,这也是属于业障。盲不能看见,这个是困难。经典这么多,这么丰富。聋不能闻法。哑,有问题问不出来,这个是他修学的困难处,也是障道的因缘。

 

这个世智辩聪,这是因为他的所知障太重了,要用我们现代话来说,他成见很深,成见很深,先入为主。譬如中国过去,读儒家的书,读道家的书,自以为是儒道的继承人。对于佛法,认为这是异端,极力的排斥。佛书,他不愿意看;人家讲佛经,他不愿意听,一昧的拒绝排斥,这是属于世智辩聪。那么在现代,现代也不例外,有许多学过科学的人,特别是学过其他宗教的信徒,认为佛教是魔鬼,佛教是异教,那个排斥的心,非常非常的强烈。这么好的一个机会,这么好的东西,当面错过,所以这个是困难,对他讲是困难。虽然遇到,等于没有遇到。

 

那么另外一种—长寿天。你要是生到四空天,四禅天里面还有佛法,有诸佛菩萨化现在那个地方讲经说法。但是四禅天里面的听众,并不很踊跃,这是我们佛家常讲:‘富贵学道难’。因为天人福报大,很快乐、很自在,对于修行不太重视。他认为我现在过得很自在、很快乐,我何必要学这个东西呢?所以富贵学道难,贫穷也学道难,三恶道等于是贫穷。那最容易学佛的在人道。你看一切诸佛,现佛身来度众生,都在人道。其他道里面,都是以菩萨身分,没有用佛身出现的,唯独人道是以佛身出现。这人道是中庸之道。你说苦,他的确是苦,还能熬的过去;你说乐,他有一点小乐,也并不很过分。所以这个环境里面,是比较容易觉悟。如果生到四空天了,四空天就没有佛法。他的时间长久,像非想非非想天,寿命是八万大劫,换句话说,八万大劫就停止在这个地方。这么长的时间,遇不到佛法,得不到解脱的机缘,所以这个叫做障难,这是这么一回事情。问:老法师的开示,所以我们处在现代,容易世智辩聪的薰习,所以我们要特别的当心,必须把学佛的方向抓紧,不要落入八难之一。

 

接著再请教老法师,我们一般世间讲求博学多闻,在佛法中,四弘誓愿里面,也有一条是法门无量誓愿学。但是历代祖师又开示我们,必须要一门深入,专精修学。那么这两者,怎么样来融会贯通呢?

 

师父:这个是教学的方法、过程。换句话说,你求学、修行,目的在那里?要先问问这个。如果你的目的是在了生死、出三界,那你就得一门深入,你才能办得到。如果你的目的是在弘法利生,那你就必须要广学多闻。你的知识常识不丰富,你应付不了广大的群众,你解决不了复杂的问题。所以你的目的在那里?

 

虽然有这么一个目标,可是修学过程还是要讲求的。如果你要是不懂得这些原理、原则,你广学多闻还是收不到效果。所以自古以来,我们中国儒家的教学、道家的教学、佛家的教学,他们都懂得这一些原理、原则。从什么地方开始呢?从立志开始。志不立,等于你的人生没有方向、没有目标。船行在大海里头,到那里去呢?不知道。你一生怎么可能有成就?无论学什么东西也没有成就。所以一定要有个方向、有个目标。有了选择之后,确定了,然后从那里下手,你应该学些什么东西?佛法里面,这个目标是度众生。四弘誓愿,众生无边誓愿度,你的目标订在这里,这是大乘菩萨,大菩提心。度这个意思,就是帮助、协助。众生是苦难的众生,我要帮助他,我要协助他,帮助他离苦得乐,帮助他解决问题,这个志愿大了,这就是菩萨心。

 

你要想帮助他,你自己必须要有智慧,要有能力。你没有能力,自己度自己度不了,你怎么能度得了别人呢?那么要成就圆满的智慧,先要把智慧的障碍去掉。智慧的障碍是什么?烦恼。你烦恼没有离开,你决定得不到智慧。所以一定是先断烦恼,烦恼无尽誓愿断。断烦恼的方法,一定要一门深入。所以这个修学阶段,开端一定是一门深入,决定不能多,决定不能杂。多、杂,妄想断不了。断妄想是成就德行。孔老夫子教学—四科,第一个就是德行,第二才是言语,第三才是政事,就是训练你办事的能力、谋生的能力,第四才是文学,才是艺术。所以这个政事,就是我们今天讲的职业的训练,你在社会上有一技之长,你有谋生的能力。物质生活能过得去,这才把生活水平往上提高,过精神的生活。文艺是属于精神生活。它有次序的、有程式的,不乱的。

 

德行就是断烦恼,烦恼轻,智慧长,所以还是从一门深入。在佛法里面,每一个宗派训练人才,都是本著这一个原则。像天台家,他培养初学一定是叫你先念他的基本教材,三大部,三样东西—《法华经文句》;《法华经玄义》,就是玄义,五重玄义;《摩诃止观》,是修行的方法。这三样东西都是智者大师做的,一定要能够背过,然后再去研究。他在这一段期间当中,通常是五年,五年专精,扎根。根扎了之后,然后再广学多闻。前面五年一定是一门深入,五年之后才广学多闻,这是一门的。还有一些人觉得自己智慧浅、烦恼重,老师要求他五年,往往自动延长到十年、二十年都有。我们在《高僧传》里面都看到。真正那个基础扎实之后,他才涉猎其他的经论,才做广学多闻的工作,这才教化一切众生。所以人家是先修了以后再说,不像现在。现在是没修就说了,说了也不修。所以佛教的人才跟古大德,有很大的差距,这个原因在此地。那么我们自己要想修学,要想有成就,必须要依照佛所讲的原理、原则,我们才有成就。按著四弘誓愿的顺序,一定是先发大心,再断烦恼,再学法门,然后念佛往生,就圆成佛道。

 

问:师父这一段的开示极为重要。把目前我们学佛最重要的原理原则、程式,都点出来了。也就是修学上,必须依照四弘誓愿的程式来做,不可以颠倒。先发大愿,然后必须一门深入,断烦恼。然后才能够学法门,学无量法门,而圆成佛道。不可以一下手,就搞博学多闻,这样子就错误了。

 

再接下来请教老法师的这个问题,跟刚刚这个问题有一点连贯。就是说现在传播工具很发达,我们要取得各种经论的资料非常容易。现在学佛在这种时代,需不需要多看多听?或者是说,只要选定一位善知识的讲演来听就可以了?

 

师父:初学佛法,师承非常重要。在我们现代这个时代,大家已经疏忽了,也不谈这个问题。而实在在这个时代,师承也见不到了。可是世法、佛法,自古以来,不但在中国,在外国也不例外,可以说凡是有成就的,都是有师承的。那么我们在这个时代,也算相当幸运,还沾到一点边缘。

 

所谓师承,就是承受一位老师的指导。你要说这种方法是谁创造的?我们在佛典里面,释迦牟尼佛就是最好的例子。他的学生,菩萨也好,罗汉也好,就听他一个人的。一生都听他一个人的,没有听别人讲经说法。听一个人的,走一条路子;听两个人的,是走两条路子;听三个人的,是三叉路口;听四个人的,是十字街头,你就无所适从。所以我过去年轻的时候,也在佛学院教过书,以后觉得不对,我就不敢再教佛学院,我也不敢办佛学院。为什么呢?我要造这个业,这个业造得很重。我对不起这些年轻人,找那么多老师,开那么多课程,各人讲各人的,把这些学生那个头脑搞得团团转。真是搞的像一片稀烂的浆糊。学了三年,学了四年,毕业了,问他,什么都不知道。充其量,只能懂得一点佛学常识、佛学皮毛,与修、与学都帮不上忙,所以我们才舍弃了办佛学院的这个念头。

 

我自己的修学,过去就跟李老师一个人学,非常有受用,进度非常的快。现在人常讲,充满了成就感。那个时候,我还没有出家,以居士的身分,跟他老人家学习。我的进度是一个月学会一部经。李老师的标准,这一部要能上台去讲解,才算学会。如果你不能够上台讲演,就不算学会。我一个月学一部,我跟他十五个月,一年三个月,我总共学了十三部经。这十三部,虽然我没有上台,但是我很有把握,我决定能够上得了台,我也决定能够讲的像个样子,充满了自信,真的是法喜充满,那是佛学院里学不到。

 

以后我出家了,白圣法师找我到十普寺三藏学院教书。我在三藏学院开课,就拿台中所学的这些材料,我一个学期教一部经。你想想看,我学了十三部经,他们佛学院三年,六个学期,我才用一半,我还有七部经派不上用场。你就晓得这个效果是非常非常的显著。所以跟一个人学,学一家之言,这是自古至今,修学的捷径,成功的 诀。很可惜,现在人不知道,一下手,这要听,那要听,听的那个脑子里头乱七八糟,充满了矛盾、疑惑,这不叫自找麻烦吗?开不了智慧。正是清凉大师所说的增长邪见,他搞的是这一套,他不是增长智慧。跟一个人学,他走一条路子,心地清净,清净心生智慧,怎么会相同呢?

 

我们今天只能把这个道理、事实真相说出来,不能要求任何人。听众听到之后,你们自己去想想,你们觉得这个对不对?我是这个路上的过来人,我是这么成就的。但是也许你问了,你还不错,遇到好老师,我们到那里去找好老师呢?其实这个问题不难解决,只要你有正知正见,当代找不到好老师,找古人。这个例子很多,作古人的私淑弟子。在中国第一个例子,就是孟子。孟子那个时候立志求学,他仰慕孔子。孔子已经过世,不在了,孔子的著作在,他就专念孔子的著作,一家之言,跟一个人走。如果有问题,有疑问了,就向孔子的学生,孔子学生在,向他们请教。专学孔子,他学成功了,学得很像。中国历史上称孔老夫子为至圣先师,孟子亚圣。这个叫私淑弟子,没有接触到本人,接触他的遗教。往后在中国这个例子就很多,你看在历史上,最有成就的,大家都熟知的,写《史记》的司马迁,这是汉朝的大文学家。他跟谁学的呢?他跟左丘明学的。诸位想想,左丘明跟孔老夫子同一个时代,他是汉朝,相差几百年,那怎么个学法呢?他学《左传》,《左传》是左丘明的著作,专念《左传》,研究《左传》,学习《左传》,他学会了,成为一代文豪。跟一个人学,一家之言,他不杂。

 

那么唐宋八大家—韩愈,这个了不起,唐宋八大家第一名。韩愈跟谁学的?韩愈学司马迁,读《史记》,专攻《史记》,专读《史记》,他们相差也几百年,他也成就了,一代大文豪。所以现代这个世间,我看看没有人值得我佩服,我找不到老师,找古人。古人这些典籍在,你真肯下死功夫,你就是他的学生。他在不在身边没有关系,他的著作在,你在这上下功夫就行。

 

在我们佛门里面,也有这个例子, 益大师大家知道,这是我们净土宗了不起的一位祖师,著作等身。他的老师是谁呢?莲池大师。可是你要晓得, 益大师学佛的时候,莲池大师已经往生了。他怎么学呢?《莲池大师》的全集,现在也在,现在在台湾出版,数量也很多,很容易得到。益就专学莲池,念他一个人的书,跟一个人学,他是莲池的学生,他成就了。莲池大师是净土宗第七代祖师,他是第八代祖师。所以眼前我们找不到善知识,找古人。

 

我跟李炳老修学的时候,李老非常谦虚,非常客气。他说我的智慧、德能没有办法帮助你,我还不敢以老师的身分自居。他劝我学印光大师,做印光大师的学生。印光大师不在了,《印光大师文钞》在,只要专依《印光大师文钞》学习,你就是印光大师嫡传的学生。他是印祖的学生,他叫我也做印祖的学生,那这样就变成同学了,这是老人家谦虚。老人家也说的是真心话,不是欺骗人的。用这种方法,那我们求老师就不难了。

 

我这些年来,在海外各个地方教人家,以什么人为老师呢?以阿弥陀佛为老师,大家还有话说吗?阿弥陀佛在那里?《无量寿经》就是,你每一天念《无量寿经》,研究《无量寿经》,深解义趣,依照《无量寿经》教训去做,你就是阿弥陀佛的学生。这个善知识是世、出世间第一善知识,一切诸佛都赞叹阿弥陀佛是光中极尊、佛中之王,这还有什么话说?李老跟我介绍的是一代祖师,我跟你们介绍的是佛中之王,我们大家都是弥陀弟子,决定有成就。一个人学一家之言,一部经,一经通了,一切经都通了。特别是在我们初学,涉猎太多了,决定没有好处。我们的时间、精力都分散掉了,不能集中。必须自己有成就,在古时候的成就,教下是大开圆解,在宗门是明心见性,然后你才可以广学多闻。也就是烦恼真的断了,见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明烦恼断了。烦恼障破了,所知障破了,你才有资格进入底下一个阶段—法门无量誓愿学。如果没有这个能力,你一定要守住一门深入。自行化他,统统一门深入。讲经,我就会讲一部经,这个不丢人。人家请我讲经,法师请你讲,那个经我不会讲,没有讲过,你另请高明,这个不算丢人,这是讲的真实话。孔夫子说:‘知之为知之,不知为不知’,这是真智慧。决定不可以强不知以为知,那就错了,对自己的损失太大了。

 

问:老法师讲得太好了。这一番话,把我们修学佛法的一个关键,成败的关键,都讲出来了。我们想一想非常有道理,在一般世间百工技艺,都要有老师,尤其是固定的一个老师来指导,才能够成就,何况我们修学佛法,学出世大法,怎么可以没有一个固定的善知识来引导呢?可惜现在师道慢慢的沦丧了,所以老法师慈悲,特别要大家如果有福报,就能找到自己的老师,终身奉行。如果没有这个机缘,那么不妨从古人,古代的善知识来求。

 

接著再请教老法师,在目前这个社会,我们要持戒清净,好像是比古人来讲,比较不容易。那么以现在来讲,在家居士学佛,除了受持三皈五戒以外,需不需要再受持在家菩萨戒?

 

师父:三皈五戒是修学佛法的大根大本,一定要认真去奉行。至于菩萨戒,那是你自己的发心。最好在受戒之前,先把戒本详细的研究一番,看看自己能不能受持?先做一个考量。如果发觉这个东西我做不到,那你去受这个菩萨戒就变成自欺欺人,要拿一个菩萨来充面子,做好看,这又变成地狱门前僧道多了,这实在讲是没有必要的。何必要拿个菩萨来炫耀呢?你是个假菩萨,又不是真菩萨。戒律只有比丘戒、比丘尼戒,这两种没受过戒的人不能看,菩萨戒本可以看。甚至讲沙弥、沙弥尼的戒本也都可以看,只有比丘跟比丘尼,这是佛门里面讲,这是大僧,是住持佛法的。并不是这个戒本里面有什么秘密、神秘,你不能看。佛制订这个方式,叫你不能看,用意很深。是怕你看到之后,你看到这个出家人,这个地方犯罪,那个地方又破戒了,你就乱批评。你这个批评就把佛法的形象给破坏了。实在讲,他犯戒是他的事情,与我没有什么相干。你不懂得的时候,你对于破戒僧,也许你还有恭敬心,你还能维持佛教非常好的一个形象。但是你看了之后,你心里就起分别、起执著、生烦恼,破坏自己的修持,所以佛订的这个制度,他就用心非常好,不是这个东西有什么秘密,佛教那有秘密?那有什么不能看的?什么都可以看,为了防止这一个弊病,叫你不要看。

 

但是另外有一个例外,你如果看全部《藏经》,可以看,为什么呢?你不会断章取义,你能够了解,你也会同情,你真正有智慧。不许可断章取义,用意在此地。由此可知,菩萨戒、璎珞菩萨戒你可以看,优婆塞菩萨戒可以看,瑜伽菩萨戒也可以看,梵网菩萨戒都可以看。你去研究,看看自己能不能做到?自己如果能做到,你就发心去受戒。受戒就是在佛菩萨面前的宣誓,我一定要照做,不做就破戒了。那么还有一种方法,过去章嘉大师教给我的,著重在实质,不著重在形式。这个戒本我们展开,我能做一条,做到一条,做到了,就是受了。我能做到两条,这两条我就受了。做到三条,三条就受了,不一定在戒坛那个形式。这个世间人虽然不承认你受戒,诸佛菩萨承认你受戒。就是你要真做到,那个形式受不受,倒不重要。你是不是真正能懂得,真正能做到,这个要紧。

 

问:今天老法师给我们开示,观世音菩萨确确实实是救苦救难,而我们专念阿弥陀佛圣号的人,如果遇到急难,一心持弥陀圣号,照样是可以得到救助。如果是放下一切,一心求往生,那阿弥陀佛在那个时候,就接引我们往生。还有开示到求作人,来生作人比求生西方极乐世界来得困难。而世智辩聪是我们在目前社会学佛,是我们要注意避免的。还有为求博学多闻,法门无量誓愿学,必须先要一门深入,专精修学,得清净心以后才可以。再来就是,我们学佛一定要专听一位善知识的开导,终身奉行,才能够得到成就。最后老法师还开示,我们受戒最重要是持戒,重实质不重形式,可以说是老法师慈悲,开示非常精采的内容,值得我们深思。今天很谢谢老法师。师父:谢谢大家。

种善因得善果

(第十三讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

问:各位观众,上一集老法师开示三皈、五戒和菩萨戒,我们都知道戒定慧三无漏学之中,戒是列在头一位。世尊在《遗教经》中,也交待我们要以戒为师。还有我们专修念佛求生西方极乐世界的人,也必须要持戒念佛。可见戒是非常重要的,所以我们今天继续再请教老法师,有关戒律的一些问题。一般我们谈到戒,除了五戒、八戒等等戒条以外,还有四个概念,第一个是防非止恶,叫做戒。第二个是摄心为戒,因戒生定,因定发慧的戒。第三个是六度之中,布施、持戒、忍辱,这三度都属于戒律的范围。第四个是指做人做事,还有修学各种法门的规矩,也叫戒。首先我们请教老法师,防非止恶叫做戒,怎么解释呢?

 

师父:这一些问题,在经论里面,在古大德的著述里面,都有详细的讲解。即使是在净宗《印光大师文钞》里面,对于这一桩事情,也说得非常之多。大家自己可以去读诵、研究来做参考。世尊一代的教学是以智慧为主,要求一切大众,要开发自性圆满的智慧。佛在经论里面,将这个目标称之为阿耨多罗三藐三菩提。这一句话是梵语音译的,它的意思是无上正等正觉。在这一句意思当中,自自然然就分了三个阶段,第一个是正觉,第二个是正等正觉,第三个是无上正等正觉。我们一定要记住,我们学佛求的是什么?修的是什么?就是为这一桩事情。释迦世尊四十九年教的是些什么?十方三世一切诸佛,讲的是些什么?都没有离开这一句。这一句是佛法教学的宗旨。

 

可是一切众生无量劫以来,就迷失了自性。现在怎样帮助众生恢复自性本具圆满的智慧德能?那就要想到慧为什么失掉了?是因为你没有定。那为什么把定失掉了?因为你不守规矩,你不守法。于是佛才制订这个戒律,教给你恢复自性本具的智慧德能,一定是由持戒、得定,然后再开智慧。开智慧是恢复我们本能。换句话说,戒律在佛法教学当中,它是手段,它不是目的。用这个手段达到定,定还不是目的,依旧是手段。真正的目的是在慧,于是这称之为三无漏学。什么叫无漏呢?这个漏是烦恼的代名词,佛在经上讲得很多。譬如我们一个茶杯,茶杯破了,破了就漏。你斟茶的时候,它漏失掉了。这是佛把这个漏比做烦恼,人有烦恼,定没有了,定是功德,定漏掉了,慧也漏掉了,取这个意思。如果你能够持戒,能得定,能开慧,那这就无漏了。所以这个漏跟无漏,这个意思我们要清楚,这种名相在佛学里面用得很多。我们看了之后,不至于产生误会。所以修学过程,一定要经过这样一个阶段。

 

戒律是一门很深的学问,不是一般人凭自己想像、浅见就能够了解的。甚至于我们曾经看到,不但现在,古时候也不少,戒律非常精严,丝毫不犯。这就是你刚才所问的,防非止恶。非是不如法的,戒律防止一切不如法的事情发生,禁止一切的恶行、恶念,这个是戒律的精神,防非止恶。由此可知,凡是符合这个精神的作法,都是戒律。虽然戒条里面没有,戒条是很有限的。譬如吸烟,吸烟,戒条里没有。为什么没有呢?当时印度那个地方,大概是没有烟草公司的设立,没有人吸烟,它就没有了。那么现在吸烟犯不犯戒?如果说吸烟对人身体不好,也会影响大众的健康,那这就不是个好事情。那么今天到处禁止吸烟,请勿抽烟,那这几句话算不算戒条?那是戒条,没有错。一个明理的人,常常能够想到社会安全的人,不妨碍大众的人,那他就应当遵守。遵守就叫持戒。由此可知,戒律的意义是广义的,不是单单持这几条条文。条文是释迦牟尼佛三千年前为当时社会大众所制订的。佛所制订的,也不是有意制订的。总是看了有人犯过,然后再召集大众说:‘这个过失对自己不好,对社会大众不好,我们应当要禁止。’

 

所以你看看这个戒律的缘起,你就知道,佛的弟子,在家、出家,四众弟子,在日常生活当中,常常犯的过失,杀盗淫妄的过失,而世尊说这个问题严重,所以才制订戒条。不杀生、不偷盗、不淫欲,对出家人。对在家人是不邪淫、不妄语,制订这四条根本戒律。所谓根本戒,这个四条,它确确实实超越时间、超越空间。三千年前,这四条管用。到现在,这四条还是管用。在古印度那个时候管用,到中国来也管用,现在把这四条,我们放在任何一个国家,任何一个地区,甚至于任何不同宗教信仰的人,他也点头,觉得对,他也尊重,他也欢迎,他也愿意遵守,这就叫根本戒。其他的,譬如说饮酒戒,有许多国家地区的人,这些酒没有什么,我们天天都喝酒,他就不能接受了。所以根本戒一定是一切众生都会接受的,其余不能接受的,那是要看社会环境,看当时的需要。

 

佛制订不饮酒这一条戒,目的确实在防非止过。因为酒醉之后乱性,就犯前面四种戒。我们现在在这个社会新闻当中,常常看到杀人、作奸犯科的,报上登的,都是喝酒喝醉了,才干这些事情。酒醉了壮胆,他就做坏事。他如果在清醒当中,他也知道这些事情是坏事,也晓得这个事情不应该做。纵然他下手;下手,手会软。酒醉了就糊涂了,理性就失掉了。佛戒酒的用意是在此地。

 

那么制作戒条,就是条文,等于像现在法律条文一样,一定要符合理论,要符合现前时代的需要。所以前面我们曾经讲过,佛在经论上这些戒条,像比丘戒、比丘尼戒,在家的这些菩萨戒、八关斋戒、十戒,都是在三千年前那个时候的戒。那么我们现在的社会,跟那个时候不一样。现在持戒应当要怎么个做法呢?不一样。所以佛说法有个大原则,佛没有定法可说,佛从来是无法可说。佛有什么法?真的是无法可说。佛说的是什么法?看到你的过失错误,你这个做得不对,你应该怎么做?佛这个说法是因众生而说的,不是他自己有意思说出来的。所以对他自己来讲,佛无有法可说;对一切众生,这个众生是千变万化,所以也没有定法可说。三千年前的人跟三千年后的人不一样,社会变化也很大,意识形态不相同,也就是每个人想法、看法都不一样。因此佛法是活的,不是死的。佛教给我们的,都教我们掌握原理、原则。原理、原则掌握住了,在日常生活当中,活活泼泼的去运用。换句话说,你一定有智慧、有能力辨别是非,辨别善恶,然后你才懂得如何防止这一些过失、非法。如何引导人向善,这一类就是属于戒律。所以戒律的意思很广很广。

 

《戒经》里面,也讲了三种戒,一种是律仪戒。律仪戒就是有条文的,像国家的法律、宪法,有条文的叫律仪戒。还有条文里头没有的—摄善法戒,对自己,条文没有。譬如我们刚刚讲的抽烟,这个条文没有。我们知道这个烟不是个好事情,我们决定不抽烟。不抽烟是善法,条文里没有,它是善法,我们也遵守,这叫摄善法戒。摄善法戒是自利。不可以说世尊条文上没有,我们就可以不必遵守,随便了,不可以!你要懂得它的善恶,你要知道它的利害。这个东西对我有利,对我是善的,我遵守;对我是恶的,对我不利的,我决定不做它。这条文没有的。

 

另外呢?对一切众生,饶益有情戒。对社会、对众生有利益的,条文上也没有的,那我们也要去做。不能说佛戒里头没有,那我可以不要做了,那你就错了,你就死在条文里面。所以这两条戒,那个里面就包罗万象了。对自己,摄受一切善法;对众生,饶益有情。这个叫三聚净戒,聚就是类。戒就是这个三大类,这个才圆满。为什么三聚净呢?净这个字很重要。因为净,净是清净心,你才能得定。我们曾经见到有很多人戒律很精严,感动了鬼神护法,天人来供养,可是他不能得定。那个感动鬼神,天人供养,给诸位说是什么?福报,那是福。他是福德,他不是功德。如何是功德呢?得定就是功德,因戒得定。那一种戒能得定呢?净戒。你们想一想,这个净是什么意思?净是三轮体空,不著相,著相持戒是福德。

 

我们举一个历史上的例子,提供诸位做个参考。中国在唐朝时候,是佛法最盛的时代,我们佛门称为佛教的黄金时代。大小乘的宗派都是那个时候兴起的。道宣法师,以后我们称他作律师,他是专修戒律的,持戒很严。后人称他做律宗的第一代祖师。他在终南山,感动的天人供养。他日中一食,一天吃一餐,谁送供养?天人送供养。那么有一天,有一位大乘法师—窥基,玄奘大师的学生,法相宗第一代的祖师。法相是玄奘大师从印度传到中国来,翻译出来,但是没有建立宗派。建立成一个宗派,专修专弘的是窥基。所以窥基才是法相宗的初祖,这是了不起的人。

 

有一天从终南山经过,听说道宣律师,这也是很有名气的,就到终南山去访问,拜访道宣律师。那么道宣律师也听说有窥基法师,学问不错,对于戒律好像是比较松弛一点,不太注重。这个人们常常讲三车法师。于是乎就轻慢他,有意思要表演一下给他看。表演什么?中午吃饭,天人来送供养,炫耀一下给他看看。窥基法师在山上,大概也耽误了一段时间,到中午的时候,天人没有来送供养,那么这是出乎道宣法师意料之外。以后把窥基法师送下山,到第二天中午,天人来送供养。道宣律师就责怪他,昨天你为什么没有来送饭?这个天人就讲,昨天有大乘法师在这个山上,山前山后统统护法神保护著,我进不来。道宣法师听了这个话,满身冷汗,惭愧!知道自己错了。

 

那么就晓得,他还有这个念头,还要炫耀,还要看到别人过失,说老实话,六祖的道行就比他高。你看六祖在《坛经》上说:‘若真修道人,不见世间过。’我持戒,你不持戒;我戒清净,你不清净;我尊贵,你不如我,这样持戒,怎么能得定?定是什么?定是清净心、是平等心,所以这样持戒持得再好,福德便是,感动得天人供养。没错!福报,你不会得定,你也不会开慧。那么这样的持戒,就没有功德了。诸位要晓得,持戒怎样才有功德?持戒有功,你就得定,定是得,就是功德。功是因;德是果报。修定有功,开慧是得,是这么回事情。于是乎那个净字是关键,所以三聚是净戒。

 

持戒的人决定不见世间过。自己起心动念,样样如法,样样合理,绝不起心动念,去看别人的过失,去批评别人,没有这个意念。除非别人向你请教,你帮他纠正错误,这个可以。他要没有向你请教,你的心是清净的、是平等的。心清净,身就清净,身心清净,这个社会、世界就清净了。所以真正持戒人,他们的生活是在净土里头。我们台湾也是净土,为什么呢?一切动乱、邪恶,他没有见到,他也没有听到,他六根接触不到,心净则土净。你天天要去看报纸、看新闻,要去接触,到处去找,你的心怎么能净?你怎么能定得下来?我们要明白这个道理,知道这些事实真相,如何修学净戒?这一点要紧。

 

念佛往的人,心净则土净。你凭什么往生的?凭念佛,这个话说的不是圆满的答案。念佛的人太多了,为什么往生的人那么少?李老师以前说过,一万个人念佛,真正往生的只有三、四个,不成比例。你说念佛往生,这个话里头有问题。什么条件往生呢?心净则土净往生的。你的心怎么清净的?我念佛念到清净,这就对了。所以你虽念佛,如果你心不清净,也不能往生。纵然一天念十万声佛号,古人讲的喊破喉咙也枉然。《弥陀经》上跟我们讲得清楚,念佛的标准是一心不乱、心不颠倒,这八个字做到了,你才能往生。《无量寿经》第十八愿,临终一念、十念,也要做到这八个字。虽然他念得时间短,一念、十念,他确确实实这个心是一心不乱。心不颠倒是清清楚楚、明明白白,决定求生净土,没有第二个念头,还是符合这个标准。不符合这个标准,不能往生。

 

所以佛祖都教给我们要持戒念佛,你看《无量寿经》上,三十二品到三十七品,这是夏老居士的会集本。这个六品经文就是持戒,讲得很详细。不像一般讲的五戒十善那么笼统,它说得很详细。提醒我们,那些决定不能做。你做了,你的心决定得不到清净,那么对于你往生就产生障碍。可见得经本里面,这个持戒念佛已经就教给我们了,我们现在把这一段经文选做晚课。晚课的时候,我们拿这一段经文来反省、检点,改过自新,这样才能做到老实念佛,才能够决定得生净土。所以防非止过这个意思非常非常重要。我们常讲:‘诸恶莫作,众善奉行’,这两句话就是戒律的精神,就是戒律的原理、原则。

 

问:老法师把戒律做了非常详细的开示,使我们修行人对于这个戒,有一个很清楚的概念,还有怎么样来行持,也有一个落实的方法。

 

再接著请教老法师,《楞严经》里面讲到‘摄心为戒,因戒生定,因定开慧’,这个怎么来解释?

 

师父:刚才我们也谈到,戒的目的就是帮助心地达到清净,所以它是手段,它不是目的。可是这个手段对于初学,特别是六道里面的众生,烦恼、习气很重,若不是烦恼、习气重,他怎么会轮回到六道?持戒就变成最重要的手段。持戒一定要摄心。由此可知,大势至菩萨所说的‘都摄六根,净念相继’,这个是《楞严经》上的。《楞严经》上讲:‘摄心为戒’,那大势至菩萨这两句话讲得太好了。你能够都摄六根,能够净念相继,给诸位说,三聚净戒都圆满了。宗门教下的祖师大德教人,一等聪明人要从那里学起?从根本修。根本是心,不是在枝枝叶叶上做功夫。枝枝叶叶上去做,太辛苦了。你看那个戒条,一条一条的,那就是枝叶。那条文太多了,记都记不清楚,你怎么能学得好?几个人能够做到?所以宗门教下这些大德的成就,他们并不是在这个戒条上,一条一条去计较。实在讲,世、出世间法,我们都不可能。

 

这个世间法,在台湾《六法全书》,那么厚的一本,那么多条文,你能记得?我看没有一个人能记得。办什么事情,赶快去查有没有犯法?临时去参考、去查,平时记不得,那你怎么守法呢?怎么能要求社会大众守法呢?所以佛聪明,佛有智慧,教给大家掌握住纲领,你能够都摄六根,能够净念相继,无量无边的条文,都离不开这个原则,都是从这个原则、原理里头衍生出来的。你依著根本,所有枝叶,你都全部包括了,这个方法高明。这个摄心就重要了。我们平常修念佛法门,那就是修大势至菩萨这个法门,怎样把这句佛号念好呢?要摄心。如何收摄六根?六根是眼耳鼻舌身意。眼,不去见色;耳,不去闻声。我们张开眼睛,那有不见色的道理呢?耳朵那有不听音声的道理呢?都摄六根,怎么个摄法?不是叫我们整个封闭起来。是六根在接触外面六尘境界的时候,你不要用分别心,不要用执著心,你这个六根就都收摄了。换句话说,你可以见色闻声,也可以接触外面的境界,但是你不能够分别,你不能执著,你不能起心,你不能动念。果然做到不分别、不执著、不起心、不动念,心是净的,外面境界是清净的。

 

我们举一个很简单的例子,诸位能够体会到。凡夫因为有分别、执著,有起心动念,所以在分别这个境界里头有好丑、有善恶、有真假、有是非,烦恼就起来了。我们看看婴儿,七、八个月的,我们讲他还不懂事,他很天真。什么叫不懂事呢?他没有分别、没有执著、没有起心、没有动念。你给他糖果,他吃;他自己拉的大便,他也吃。在我们看来,那很肮脏,他没有分别、没有执著,你要不去制止他,他还吃得津津有味。这样我们才能体会到佛菩萨的境界。

 

好像在民国初年,大概是民初,还是清末,我看到有一篇文字,是写的一个法师,这个法师家里很穷,很小就出家做小沙弥。在常住里面做粗活,打扫环境,做行堂。他的心地很慈悲,知道惜福。这个庙里面养一只狗,天天 它, 狗吃东西的时候,吃它剩下来的。他就舍不得糟踏,狗吃剩下来的他吃,习以为常。有一天也是看到狗吃东西,他忽然哈哈大笑,狂笑起来了,他开悟了。以后他讲经说法,作诗、作偈,都作得很好。开悟了。没有念过书,不认识字。悟了以后,样样精通。他得力什么?得力是没有分别心,没有分别、执著。狗吃的、人吃的一样;它吃的、我吃的一样,不分别。

 

由此可知,我们的大病,就是妄想、分别、执著。因为妄想、分别、执著久了,已经成习惯了,根深蒂固了,现在想不分别也不行,想不执著也不行,造成严重的障碍。这是我们不但说是证果,连开悟,悟门都被它阻塞住了。怎样才能够得到清净心呢?我们懂得这个原理,懂得这个原则,就要在六根门头上下功夫。学古来大德,视而不见,听而不闻,六根在接触六尘境界的时候,不用心意识,宗门里面叫参,参就是不用心意识。不用心意识,你还清不清楚、明不明白呢?更清楚、更明白。譬如我们见,凡夫用眼识见,六识分别,我们今天不用六识了;七识执著,不用七识了。于是乎这个见,也就不是眼识见了,是什么见?见性见。《楞严经》上讲的:‘十番显见’,见性见,闻性闻,这就是禅宗里面讲的明心性见。只要你离开心意识,你所用的就是真心,就是本性。所以交光大师在《楞严正脉》,那是他的注解,他老人家主张《楞严经》的修行方法,最重要的纲领—舍识用根,他讲的话一点都不错。

 

《楞严经》上自始至终,释迦牟尼佛确实是这个意思,叫我们舍识用根。舍识用根是诸佛菩萨真实智慧。我们用识不晓得用根是凡夫。他两种不一样的地方在那里?就是用根性,用根,根中之性,没有妄想、分别、执著。识里头有妄想、分别、执著。不同的地方就在此地。在果报上,那就圣凡不同。能够舍识用根,不但他不是六道凡夫,他也不是十法界里面的行者,他超越十法界,他是一真法界的法身大士。那么用识不知道用根性的,这是六道凡夫。所以这个果报差别太大太大,这是我们不能不知道的。所以摄心是戒律从根本修,他不是在枝叶上,他修的究竟,他修的圆满。为什么呢?他得定。摄心当然得定,定决定开慧,这是掌握著原理、原则,掌握著核心,真正知道从根本修。

 

问:师父把我们守戒的最重要的根本修法,开示出来。接著我们再请教老法师,一般讲戒律有包括六度之中的布施、持戒,还有忍辱,这不晓得怎么解释?

 

师父:最近我们在讲《华严》,《华严》是圆满的法轮。这里面告诉我们宇宙人生的真相是一多相即,也是古大德为我们指出圆融无碍的法界。《华严》讲的十玄门,讲的六相圆融,这是讲到究竟圆满处了。你明白这个道理,晓得这个事实真相,才知道在大宇宙当中,无尽的时空里面,一就是一切,一切就是一。持戒不仅仅包括布施、持戒、忍辱,就是连后面精进、禅定、般若,那一样不在其中?若不在其中,怎么能说一就是一切?一切就是一呢?这个一不是专一,不是独一。某一种一才能包含一切,某一种不能包含,这不是佛法。佛法当中讲的一是任一。任何一法都圆融含摄世、出世间一切法,这才是事实真相。

 

说布施,这一个布施也包括一切法,就六度里面来说,布施里面包括持戒,包括忍辱、精进、禅定、般若。说禅定,禅定里面也包括布施、持戒、忍辱、精进、般若,都包括,真的是一即一切。当中漏掉一个,那就不是了。禅定里面没有布施,就不是禅定了。精进里面没有持戒,不是精进。少一个都不行,都不是圆满的。法法都圆满,那有不包括的道理呢?

 

譬如我们讲布施,布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施。持戒、忍辱,这三种施里面,无畏布施,持戒跟忍辱是无畏布施。精进、禅定、般若—法布施。所以说一个布施,不统统都具足吗?说持戒,这六条也包括在其中。持戒,要舍,佛叫你那些那些不能做,那些那些你要放下,你能舍、能放下的,这就是布施。‘诸恶莫作,众善奉行’,诸恶莫作是布施,把它放下了,舍掉了。众善奉行是精进波罗蜜,众善奉行在持戒里面是作持,戒里头有止作两种。止持是布施,作持是精进。持戒的心,持戒的行,不是一天两天、一年两年,从初发心一直到成佛,都能保持不舍,这是忍辱波罗蜜。你有耐心长期去做下去。持戒的心清净,是禅定波罗蜜。持戒,清清楚楚、明明白白,而不著相,是般若波罗蜜。你不是一法里头,圆满具足一切法吗?这六条是一切法的总归纳、总纲领,每一条里面的细行无量无边,展开来就是万行,六度万行。那个万不是数字,要是数位的万,不多。那个万是形容词,无量无边。无量无边菩萨的行门,归纳起来六大类。你就晓得任何一类,都包括其他各类。一类里面,一个意、一字、一句也圆满含摄一切法,这是事实真相。

 

为什么它能够圆满融摄?因为一切法是自性变现出来的。‘心外无法,法外无心’,‘唯心所现,唯识所变’,所以它是一体的,它不能分割的,所以一即是多,多即是一,这是事实真相。你要明白这个道理,要能契入这个境界,你的心当然就定了。你对于一切众生,自然生起慈悲心。纵然看见众生犯过,你也不以为意,你也不会真正去责备他,你对他也不会生 恨心。那么看到作恶的人,生怜悯心,不是 恨心。一定生慈悲心、怜悯心,帮助他怎样能够改过,能够断恶修善,你一定有智慧,一定有善巧方便。你晓得这个方法,他不能接受,他这个错误的成见很深,怎么办呢?你要身体力行,你去感化他。

 

像我们读古书,这个大舜,舜王,中国讲孝这是第一个人,他能感动他的父母。他看到这一些邻居、年轻人,在一块捕鱼。年轻人当然好的位子都占住了,老年人没有办法,跟他们争不过,只在不好的那些地方,鱼很少的地方,找不到的。他叫人家,人家都争议,他很有耐心,他去跟老人合在一堆,他是年轻人,他不跟年轻人,他跟老人在一起。这样一年、两年,这些年轻人统统受他的感动,把好的地方,鱼多的地方,都让给老年人,年轻人都避免到,他年轻能力比较强,身体好,他到那个鱼少的地方去找,要用身体力行去感动。所以看到众生造罪业、造过失,生怜悯心、慈悲心,以善巧方便去感化他,不是去责备。责备的时候,自己也生烦恼,跟别人也添烦恼,解决不了问题。所以要用怜悯,慈悲、善巧、方便,帮助人回头是岸,改过自新。这个就是一法里头摄一切法,戒律也不例外。

 

问:各位观众,今天老法师可以说把戒律的最重要的观念,以及如何来落实在行持上,都做了非常完整的开示,相信大家听了,都得到非常大的受用。今天谢谢老法师,我们下一集再见。

种善因得善果

(第十四讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

问:各位观众,目前我们这个世界动汤不安,到处充满了危机,可以说不只是外在的环境,正在急速的恶化,而内在的人心,更是加速度的在染污之中。如果我们细细的追究根本的原因,实在是因为教育的失败,而导致人心的腐化。如今我们为了要挽救这个世界的大灾难,就必须要净化人心。而净化人心最快速、而有效的办法,莫过于提倡因果报应的佛陀教育了。如果大家能够深信因果报应的道理,生善心,起善行,那么这个世界就立刻会呈现一片光明的美景了。

 

印光大师是离我们最近的一代祖师,他老人家一生提倡‘敦伦尽分、闲邪存诚,深信因果,老实念佛’,可以说是最契合于我们目前社会所需要的。因此,在这一集当中,我们就印光祖师的思想,来请教老法师。首先请教老法师,印光大师他对我们佛教,有什么大的贡献,而被尊崇为净土宗的第十三代祖师呢?

 

师父:印祖他老人家一生的行谊,可以说这个四句话就包含尽了。而这四句话它的意义,实在是深广无尽。对现代这个社会来讲,依旧是一副有效的良药。佛菩萨教化众生,无不著重在契机、契理。所谓契机,就是我们现代人所讲的对症下药,这个机就是症候。对症下药才能收到药到病除的效果。今天不但是我们自己国家社会有这个严重的病态,其他的国家,我们到世界各地去走走,几乎这种病态都是相同的。不相信因缘果报,美其名为科学。所提倡的是功利主义,所作所为的是损人利己,充满了贪嗔痴慢,而且还在加速度的膨胀。这一种现象,正是中国古圣先贤所说的,是世间大灾难之前的预兆。我们稍稍涉猎一点古籍,对于目前这个现象就会担忧。如何挽救?印光大师是一位有德行、有学问、有修持的大德。他给我们提出这四句口号,十六个字,简单明了,‘敦伦尽分,闲邪存诚,深信因果,老实念佛’。这十六个字把世、出世法都挽救了。如果不是大智慧,不可能以这么简单明确的一副良药,通治现代社会的大病。只要有人肯接受,肯依教奉行,劫难不是不能转变的,不是不能化解的。就凭这一点,印祖对于近代众生的贡献,可以说没有任何一个人能够跟他相比的。

 

问:接下来,请教老法师,这四句话怎么样来落实在我们目前的生活当中?

 

师父:敦伦尽分,伦是伦理、是伦常。社会有社会的伦理道德,出世间的佛法,也有出世间的伦理道德,这是首先教我们做一个好人。人要做好人,好人的标准就是这四个字。中国古代的教育,大乘佛法的教学,都是以伦理为中心。五伦第一个是夫妇,这是从最小的关系说起,夫妇同住在一间房,同房,这是最亲蜜的了。你房间之外,就是家庭。家庭上有父母,中有兄弟,下有子女,这样子才构成伦理的关系。家庭之外是社会。在社会上,有君臣、有朋友。所以夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友,构成了五伦。

 

中国自古以来,没有听说讲什么团结,这团结是现代的名词。中国人需不需要讲团结呢?不需要,五伦就是真正的团结。不团结才讲团结。他为什么不团结?他没有伦常的教育,他怎么能团结得起来?五伦是最坚实的、自然的团结。所以教育从小就要教导,你怎么样做人,你自己要知道你是什么样的身分。夫妻相处,你是丈夫的身分,或者你是妻子的身分。家庭里面,你是父母的身分,或者是子女的身分,或者你是兄弟的身分。走进社会,与你交往的朋友的身分。朋是同学,友是同志,志同道合这是友,所以友比朋要亲蜜的多,同学未必同志。

 

你在社会上工作,决定有领导与被领导。你要是一个公司的老板,你就是君,领导。你属下的那些员工,就是臣,被领导。所以一个人在社会上,最重要的是要知道自己是什么身分。这实实在在讲,世、出世法,明白人都了解这个事实真相—人生如戏,就像唱一台戏一样。你在这个戏台上,扮演是什么角色,这个五伦就是角色。怎么样把这个角色演好,那就叫尽分。分是什么?本分。

 

所以五伦就有十义。在义务上讲,十种义务。你是夫妇,丈夫要义气,要讲义气、讲道义。妻子要听。夫义,妇就听。现在家庭出了大问题了,中国、外国,你看看每年,现在不是每年,现在是每月了,可能现在是每周了。你看看离婚率多少?问题出在那里呢?丈夫不义,太太当然就不听,你这一个房间就出了问题了!家庭,家庭问题也来了,父不慈,子就不孝。兄不友,弟就不恭。换句话说,现在我们许多人不晓得自己在这个人生舞台上,扮演的是什么角色?也不知道自己应该去干些什么?这是教育问题。中国古时候的教育,佛法的教育,是教你怎么做人,所以中国的教育是伦常的教育。这个家庭才和睦,社会才和谐,大家互助合作,共存共融,达到究竟圆满的幸福,这是教育的目标。

 

我们想想现在这个社会,这个世界上,各地地方的教育,它教的是什么?把这个疏忽掉了。讲求的是技术,现在是科技的教育,把做人这个事情忘掉了。科技不断的在发达,人文逐渐的低落。低落到最后,那就是夫子所说的,人与禽兽几希。人跟禽兽不一样的,就是人接受过伦理教育;如果没有伦理教育,人跟禽兽有什么两样?他是动物,这也是动物。由此可知,这个问题的严重性了。

 

五伦十义这十种义务,不能不讲求。人人都知道自己本分,都遵守自己的义务,这一台戏就唱好了,你这一生就有价值、就有意义。因为你把这一台戏唱好,你要知道你影响多少人?别人的家庭要有了问题了,向你看齐,向你学习,你是社会的大导师。社会大导师,在佛法里面讲,你就是真正的佛菩萨,你来救度这些众生,众生迷失了自己。什么叫迷失了自己?不知道自己的身分,不知道自己应该干的事情,这就是迷失了自己。

 

我们今天在这个社会各种行业,我们选择这个行业,这是佛教的行业。佛教是什么呢?佛陀的教育,我们选择佛陀教育的行业。人家社会上称我们一声法师,师—老师。那我们是什么身分呢?是佛陀教育的推行者,是佛陀的学生。我们的本分是要继承佛陀教化众生的事业,这是我们本分。我们把这个本分做好,我们在这个舞台上,这个角色我们演好了。人人能够尽他自己的本分,都把他自己本分的工作做好。社会是一切大众互相合作,互相来配合的,人类才有幸福,社会才会繁荣。所以五伦十义,这是敦伦尽分。

 

基本的原则,这是讲五常,常是什么?常是永远不能变更的。这个是十种义务里面的精华,仁、义、礼、智、信,这就是人跟禽兽不一样的地方。人懂得这五种常道,要用佛法来讲,这个五条是性德,是你自性里头本来具足的,实在讲,不是学来的。仁是爱人,推己及人。想到自己就会想到别人,‘己所不欲,勿施于人’,这是仁心。所以中国这个字,这是会意,你看仁这个字是二人,可见得他不是独尊,不是完全为自己。自己想到什么,立刻就想到别人。这是一桩好事情,我自己想得到,同时我想到别人也会想得到。这是一桩不善的事情,我不想得到,我也会想到别人也不想得到。这一种心就叫做仁心,常常能够推己及人。

 

义是义务,义务里面不讲权利。如果讲权利,讲报酬,那就不是义务了。为家庭、为社会、为国家、为一切众生,我们只讲尽义务,不讲享权利。你明白这个道理,社会上争权夺利的现象就没有了,天下就太平了。所有一切祸端都是争利争权而演变的,带给这个社会,带给一切众生无尽的苦难。防止大的灾难,就从这小地方做起。我懂不懂得尽义务?要从我本身做起。

 

礼,礼是处事待人接物都有个分寸,不能过之也不能不及。换句话说,处事待人接物,你都能够做到恰到好处,这个叫礼。所以礼叫节、礼节,节是有节度的。我们今天讲分寸,就是节度,不超过也不能不及,恰到好处。

 

智,是今天讲的理智,不能感情用事,感情用事就坏了。佛法重视智慧,儒家教学也重视,把这个放在五常之一。无论在什么时候,顺境也好,逆境也好,处事待人接物要理性,不可以动感情。

 

末后一个字是信、信用,对人决定要讲信用。现在在外国的社会,很重视这一个字。外国人如果不守信,他就没有办法生存。因为在外国,现在几乎一般家庭,一般人身上,已经不会带钱了,已经不带钞票了,带什么东西?信用卡。你这个信用卡几次不能兑现,你的信用就没有了。换一句话说,你在这个社会就行不通了。所以外国人今天他别的不害怕,他不怕因果,他怕这个信用没有了,他就困难了。那么这个信,实在讲是法律限定他非建立信用不可,不是从自性里头建立的。

 

我们看中国早年的时候,在抗战时期,我在台湾,在民国四十年间那个时候,一般商人还相当守信,我们有信用。我喜欢看书,常常到书店去翻书。去的次数多了,这个书店的老板慢慢就熟悉了,我喜欢的书,我可以带走,也不必签字,我也没有付钱。什么时候有钱,我什么时候就还他,他相信我,我也相信他,这很自在。到那里看到好东西,价钱再高的时候,拿了就走。我有一个朋友跟我一道,你不错,他相信得过你?他相信。我发了薪水,我一定头一个送钱来,信用要紧。人无信,你在社会上不能立足。所以这个信用是连个纸条都不要写,他也不必去记帐,我也免这个麻烦。过去的社会,确确实实是如此,就凭一句话,那里还要写什么字据,还要到法院去证明,那这么啰嗦?现在这个社会讲信用,一定要写信用状,一定还要经过什么证明,这那里算是信呢?这谈不上这个信字。信实在讲就是一句话,决定遵守,绝无反悔。这个礼义仁智信,是做人的基本条件。这个社会上一般人讲,这个做人人格,什么叫做人的资格?做人的资格就这五条。这个五条跟佛家的五戒,精神非常接近。不杀生,仁;不偷盗,义;不邪淫,礼;不饮酒,智;不妄语,信,所以跟佛法的五戒的精神很吻合。

 

问:请问老法师,再接著跟大家解释‘闲邪存诚’这个意思。

 

师父:记得在往年,社会上真是大力的在提倡恢复中华文化。中华文化的特色是什么呢?就是伦理。伦常这个道理,是我们中国文化的特色。离开了伦理道德,就谈不上中华文化了。伦理道德是中华文化的大根大本。有一次我在方东美先生家里,正好遇到教育部有几位官员也去拜访方老师,向方老师请教,怎样把复兴文化的工作做好?方老师听了他们的发问,大概静默了五分钟,他的态度很严肃,一句话不说。五分钟以后,他开口了,如果你们有诚意,想真正把这个复兴文化工作做好,那么有几桩事情赶快就要做。这几位官员听到很兴奋,立刻问那几桩?都瞪著眼睛看著方先生。方先生说,第一个广播电台关闭,电视台关闭,报纸关闭,杂志也关闭。这官员听到都摇头,这个做不到。向方先生说,做不到。

 

方先生就说了,你们想复兴中华文化,这些东西天天在破坏中华文化。你要不把破坏中华文化这些东西连根拔除,你还能谈复兴吗?他老人家讲的话有道理,我们在台湾这么多年,大家能看到的,当时复兴文化这个口号多么响亮,到今天社会变成什么样子?这不是清清楚楚的事实吗?方老师为什么说这些东西破坏文化呢?这就讲到,印祖讲的防非了,这一些东西里面所传递的讯息都是污染的,都是不善的,都是邪知邪见。这个东西染污人心,染污本性。方先生以后也说了,工具是个好工具,电视、广播、报纸、杂志都是好工具,可是内容糟糕,你怎么能够不防呢?

 

现在,譬如说最麻烦的,这大家都晓得的,家庭儿女不听话,不听管教;学生不听老师管教。在社会上,员工不服老板。他从那里学来的?就是从这些地方学来的。你要不在这上下功夫,你要想挽救社会,挽救你的家庭,难,太难太难了!而现在经营这一些资讯的事业,都是些有钱的商人,他们都为利,为自己的利益,不顾社会的安全,没有想到自己的责任。你从事于这个行业,你要救社会,你要教化众生,你要教他断恶修善,要教导他敦伦尽分,你怎么能够诱导他往邪恶去走呢?人心学好难,学坏容易。你要是投其所好,随著他的这个欲望去走,那就祸患无穷,这不能不提防。

 

中国古时候的教育、大乘佛法,都讲求防患于未然。像黄河、长江的堤防一样,有一个小洞,赶快就要补;否则的话,一旦崩溃了,那就不能收拾了。要小心翼翼的去防犯。在过去,国家政府有这个责任,你不要看中国帝王专制,你用客观的立场,不要有成见去看他,好像是这个专制不讲理,一个人治理天下,没有民主那么好。你这种看法、说法,不是客观的,是你主观的观念。你要客观的观念,你仔细去看,可以说各有利弊。而中国自古以来,历代的帝王将相,负责任的多,不负责任的是极少数。他要不负责任,在他这一代必定亡国,得不到人民的拥护,得不到人民的支援,就会有另外一个势力起来,把他的政权推翻,取而代之。所以这些执政当权的人,他尽量给老百姓,为老百姓著想。满清的帝王都不例外。我们从《四库全书》里面,看到满清历代帝王的诏书,批的这些奏折,你能够看出他们的心真的是为老百姓。一个建议,他很冷静,很客观,虽然是为朝廷好,为当时好,他想到我要这样做,将来历史上人会骂我是昏君,所以他批不准。我们看到这些奏折、批文的时候,很受感动,他不糊涂。他固然自己要得到利益,他同时能够想到老百姓的利益。

 

那个政治制度你说不好,它能够绵延几千年。你说民主制度好,台湾现在是民主,大家公认的,世界上民主发达到最高峰的国家。美国人讲民主,比不上台湾,任何一个国家民主都比不上台湾。台湾人民对于我们的民主,应当感到满意了。为什么还纷纷想尽方法去移民?君主专制时代的时候,没有听说有大量移民的,事实摆在面前。

 

那么今天政府不能替人民防非止恶,我们自己要有警觉。当然这是一个很困难的事情,你在家里面教训你的儿女仁义道德,可是他踏进社会,踏进学校不是这样的,又被一些邪知邪见污染了,这个问题严重。社会教育、家庭教育、学校教育不能配合,不能是一个说法,那学生、年轻人就相信了,这是很大的一个问题。一个国家、一个政权、一个政府,它将来在历史上,能不能流芳千古,实在说,就在它的教育能不能成功?教育成功,这是贤明的政府,受万世人的尊敬。教育失败,你科技发达,你经济发达,都没有用处。为什么呢?社会不安全,人生活在恐怖之中,没有安全感。

 

所以闲邪这两个字重要。邪就是邪知邪见,错误的想法,错误的看法,错误的讲法,错误的说法。闲是防止。存诚是叫我们存心,处事待人接物,都要存一个真诚之心。也就是不自欺、不欺人。这个说法,从前人听了没有问题,能体会到这个意思。今天我们讲真诚,这个意思实在说,几个人能够体会到?把真诚两个字的含意都误会了。以为什么呢?直来直往,这就是真诚了。我今天对你提出的要求,你一定能够满足我。我求名,你名给我;我求利,利给我。真的,这是真诚,大家曲解了真诚的意思。诚字怎么讲?佛、儒都建立在这个基础上。佛法叫菩提心,儒家教学里面叫诚意、正心。曾国藩解释这个诚,他讲得很好:‘一念不生之谓诚’。换句话,诚是清净心,心里面没有一个杂念,在佛法讲是没有妄想、没有分别、没有执著,这个心是真诚心。今天几个人有?一天到晚胡思乱想,念头永远不会中断。诚没有了。所以听到真诚,都把这两个字误解了。

 

那么用佛法说,存诚就是用真心,不用妄心。懂得佛法的人,我这样讲,他容易体会。交光大师在《楞严注解》里面讲的‘舍识用根’。识是妄心。识是什么呢?妄想、分别、执著,这是妄心。用根,根是根性,用见性见,用闻性闻。见性闻性,见性闻性里头,没有分别、没有执著、没有妄想。存诚这两个字不好懂。存诚就是佛家讲的发菩提心,儒家是成圣、成贤的基础。善导大师所谓的‘一切皆从真实心中作’,那就是存诚。

 

问:印光大师的第三句话是深信因果。但是现代社会讲求科学证据,很多人认为没有看到的就不相信。有的甚至于认为,好像因跟果表面上不符合。然而我们佛教是看出因果的真相是通三世,而且有显报和冥报的分别。请教老法师,因果通三世,和显报、冥报,怎么样来解释?

 

师父:因果的理论与事实,不但在佛法,在世间法里面,它也是真理,它是事实的真相。如果说现代人不相信,那是佛经里面所说的愚痴、颠倒。佛法讲因果,印度古时候许许多多的宗教,肯定因果报应。在中国,儒家、道家,甚至于诸子百家,也都承认这是事实。种善因,一定得善果;造恶因,一定有恶报。而印光大师为了教导世人,深信因果,他用《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》,这三种做为教材。希望因果的教学,能够普及到全国,普及到全世界。所以他在一生当中,不遗余力的来推展。印送这一些资料,数量也特别多。

 

我早年在香港讲经,看到弘化社的出版物。从版权页里面,概略的算一算,大概估计一下,这三种书,老法师在一生当中,印送的数量超过三百万册。民国初年,印刷术并不是很发达,能有这样的数量,实在令人吃惊。而弘化社所印送的佛书数量很少,要跟这个比起来,那差的太远了。为什么老法师是出家人的身分,不在佛法上大力的来流通、来弘扬,他去流通、弘扬这三样东西?那么这在一般人看到,这不是一个怪现象吗?如果我们把这个问题想通了,才知道老法师智慧高超。他老人家所做的是应机说法,看看现在这个世间什么病,众生得的是什么病?不相信因果报应,于是伦理道德也不相信,为非作歹,邪知邪见,这怎么得了!

 

儒、佛要想挽救这个时代来不及了。儒家常讲:‘十年树木,百年树人。’佛家跟儒家这个教学,至少也要二、三十年才能收到效果,不能救急。现在灾难就在眉际之间,你怎么办?因果报应之说,比较上有效果,大家要能听进去,要能肯定。他起心动念、所作所为,自然会收敛一点。佛菩萨、古圣先贤,不是拿因缘果报这个事情来吓唬众生,没有这个道理!要是说拿这个东西来吓唬人,吓得你不敢做坏事,这一种教学是最笨的教学法,是个愚痴的教学法。世、出世间的圣贤聪明绝顶,高度的智慧,他怎么会用这种愚蠢的教学法呢?给你讲的全是事实。你今天作恶,你不悔改,你不相信,到恶报临头的时候,你后悔莫及了。然后才晓得,那些人讲的是真话,不是假话,没有欺骗我。这个时候后悔,后悔你还是要受报,不能说后悔就不受报应,没有这个道理。而且因果不能抵消,不能说我过去造的恶业太多了,现在多做一点善,我可以抵消,没有这个道理,种瓜一定得瓜,种豆一定得豆。种瓜不会变成豆,种豆也不会变成瓜,佛法讲的这是究竟义,这是真的。

 

你所造作的业,包括你起心动念,你一念善,你造了一念善业;你一念恶,你造了一念恶业。善恶业的种子,含藏在阿赖耶识里面,永远不会消灭。什么时候受报呢?那要看缘,所以佛法不讲因生,它讲缘生。因就是你做的这些善恶业,这个善恶业的业因遇不到缘,不会受报,果报不会现前,遇到缘才会现前。换句话说,我们无始劫以来所造的业,善、恶业统统都有。佛跟我们讲得很清楚、很明白,决定是恶业多、善业少。从什么地方能够验的出来呢?从我们学善跟学恶,你看学善很难,学坏一下就学会了。这就证明,你这个阿赖耶识里面,恶的习气多,善的习气少,所以学坏事一学就会;学善事,就感觉到很困难。这个可以勘验的、试验的,一定不是假的。

 

那么这个果报,我们可以控制。从那里控制?从缘上控制。如果不想我过去造的那个恶业现前,我现在把恶的缘断掉了,我修善缘,我断恶缘,那么我虽有恶因,我现在不会有恶报。我的善缘成熟了,我的善缘就先受报,先受这个善报。善缘里面最善的是念佛的缘。今天听到这一句佛号,心里生欢喜,过去生生世世曾经念过佛,现在偶然听到,还蛮觉得喜欢,就证明你的阿赖耶识里头有佛的种子。那么你现在再认真、勤奋的去念,不中断的去念,那么你这个缘成熟了。这个缘成熟,这个果报现前,这极乐世界现前,最殊胜的果报。所以因果报应是事实,不是假设的,更不是欺骗人的,我们一定要深信不移。

 

问:是的!各位观众,自古以来公认佛教是博大精深的,从时间来看,适合每一个时代;从空间来看,也适合于每一个地区、每一个种族、每一个行业,是历久而弥新的。然而这么广大的佛教教材,如果我们把它浓缩起来,那么因果两个字,就可以全部包括尽。所以因果的道理是非常深妙的。所以这个因果的道理,我们还要必须再细细的来研讨。我们今天很感谢老法师精采的开示。各位观众,我们下一集再见。

种善因得善果

(第十五讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

问:现在我们这个世界这么动乱,我们人类的前途在那里,这是值得大家深思的。人人都希望居住的环境清净,物质富裕,所遇到的每个人都善良、慈悲。然而要得到这么美好的结果,我们首先必须种下善因,也就是我们要提倡《观无量寿佛经》的净业三福十一句,和印光大师的四句教训。所以在这一集,我们还要继续前集的讨论。前一集我们讨论到印光大师的第三句教训—深信因果。请问老法师,深信因果这一句的意思,是不是要我们了解‘念佛是因,成佛是果’呢?

 

师父:他这一句里面的含义很深很广,当然也包括这一个意思在内,然而它不单单是这个意思。因为老法师讲的深信因果,跟《观经》三福里面讲的深信因果,在字面上是完全相同,可是在意思广狭是大有区别。因为老法师提倡这个深信因果,你看他用《了凡四训》,用《安士全书》,用《感应篇》,来极力的推广,挽救世道人心。由此可知,他是著重在善因、善果、恶因、恶报,著重在这个,他才能挽救世道人心。

 

那么《观经》三福里面,说的深信因果,它是摆在第三福,它没有摆在第一。如果摆在第一,跟老法师这个意思就相同。它摆在第三,第三是菩萨所修的,难道菩萨不知道种善因得善果吗?那一个菩萨不知道呢?所以这个深信因果,决定不是这个浅显的意思。对菩萨来讲,确实是‘念佛是因,成佛是果’。这种因果的确许许多多菩萨疏忽了。所以在《华严经》上我们看到,登地了,地上菩萨始终不离念佛,才讲到念佛这个因果。从初地到等觉十一地,他们知道。由此可知,十一地之前,十住、十行、十回向,虽然我们在《华严经》上看到他们也念佛,也希望求生极乐世界,还谈不上深信。深信必须是地上菩萨才能做得到,可见得它这个意思,跟老法师讲的这个意思不一样。老法师这个意思广,三乘、五乘都具足。不像这个三福,三福末后这个深信因果,专门对菩萨讲的。

 

问:是的!所以这两句,在这一句深信因果,在两个地方开示是有广狭的不同。我们接著再请教老法师,第四句老实念佛。那么这个老实念佛,它的意思是不是要贯彻《观经》的净业三福十一句,又精进念佛,这样才算老实?或者是说,只是专心的念佛也叫老实?

 

师父:老实的标准,有绝对的、有相对的。绝对的老实是要讲相应,与自性相应,这是决定的老实。与阿弥陀佛信愿解行相应,这是相对的老实。也可以说,唯有不怀疑、不分别、不间断,这就是老实。

 

大势至菩萨在楞严会上,跟我们讲的‘都摄六根,净念相继’,这个可以说是老实的标准。六根:眼、耳、鼻、舌、身、意,刹那不停的往外面宾士,这是凡夫。佛菩萨教给我们,要把六根从外面境界收回来,都摄六根,收回来。佛家是这个说法,儒家也是这个讲法。孟子就说过,他说:‘学问之道无他,求其放心而已。’也是把放心,放在外面的收回来,这就是学问。跟大势至菩萨讲的‘都摄六根’,一个意思。孟子讲:‘求其放心而已’,意思一样。但是大势至菩萨讲的这个言语简单,又非常的圆满,比孟子讲得圆满,又说得简单,四个字—都摄六根。下面讲‘净念相继’。都摄六根可以说是绝对的标准,这个深信了。净念相继,这个净念里头有浅深不同,这个就是有相对的标准。我们常说:‘不怀疑、不夹杂、不间断’,这就是净念。如果有怀疑,你心不清净;有夹杂,你心不清净;有间断,你的心还是不清净,不能叫净念。所以大势至菩萨,夏莲居老居士称赞他是净宗初祖,很有道理。他教给我们念佛的方法,简单扼要,八个字。八个字里面含义深广无尽,我们依靠这个开示,你念佛的功夫可以成片,可以到事一心不乱,可以到理一心不乱,这是真实不虚。至于祖师大德们,对于这一句话的说明,太多太多了。散在这些著书、论说之中,像《印光大师文钞》里面,就讲得很清楚,要以印祖这个标准,把他这四句话做到,这就是老实念佛。四句当中欠缺一句,都不老实。

 

问:老法师这一段开示,使我们对老实念佛有一个清楚的认识。接下来,我们再请教老法师,印光大师他老人家一生好像是不劝人出家,反而劝人在家老实念佛,这是什么道理呢?

 

师父:这一桩事情,是古时候出家环境跟现在不一样。古时候这些道场,都是祖师大德们主持的,而且在中国,这一些祖师大德几乎都是再来人。过去李炳老曾经跟我们谈过,至少都证到三果以上,不是凡夫,示现凡夫身。所以道场办得很如法,你真正在里面能够用功办道,你能成就。可是佛法到现在,大家都晓得,衰微到了极处,现在有场没有道。那一个道场二十四小时念佛的呢?那一个道场二十四小时参禅的?那一个道场是天天讲经的呢?这不是很明显吗?就像办学校一样,从前办学校,学校有好老师,天天上课一堂不缺,你上学当然可以学到东西。现在这个学校,学校在,里头也没有老师,也没有人上课,你去报名求学,你求个什么?这太明显了!所以如其发心出家修行,倒不如在家修行。你看看近代,你在《往生传》里面去看,这个净土宗特别明显。念佛往生的人,有预知时至,无疾而终,站著走的,坐著走的,你看在家人有多少?出家人有几个?证明老法师这个说法是大慈大悲,真实的说法。

 

问:是的,因为时代的不同,所以老法师有这样子的提倡。那么印光大师他老人家也说过一句话,说吃肉等于是杀生。而现在在电视上,有法师公然的宣称说,吃肉的人不可以读诵大乘经典,不晓得这个观念是正确不正确?

 

师父:诸佛菩萨大慈大悲,决定没有妄想、分别、执著。如果有妄想、分别、执著,他是凡夫,他不是佛菩萨。一切众生犯极重的罪业,佛菩萨只有怜悯,没有责备。倒是什么呢?护法神是凡夫,护法神会惩罚他,会责备他;佛菩萨不会,佛菩萨慈悲,从来不会怪罪一个人。那么你读诵大乘,你是接受佛菩萨的教诲,那里会有过失呢?何况佛法讲到最高的境界,是‘理事无碍、事事无碍’,那吃肉不能够读诵大乘,不就有障碍了吗?那《华严经》教义怎么能讲得通呢?那么造作一点罪业的人,永远就没救了,佛菩萨的慈悲又何在呢?所以说,于情、于理、于法都讲不通。这个佛经里头也没有,也没有这个说法。

 

当然吃肉确确实实是间接杀害众生。中国古时候,现在没有了,现在人不相信因果了。从前杀生的人还相信因果报应,为了生活不能不干这个行业。干这个行业也是胆颤心惊。我们小时候住在农村里面,生活很清苦。农村里面,半个月才杀一次猪,杀一头猪,在那个树上挂一个幌子,附近其他村庄看到,今天有肉卖了。不可能是天天吃肉的,半个月才有一次,量也很少。可是杀猪的那个屠户,他杀猪的时候,给猪念咒。在杀的时候,他说:‘猪啊!猪啊!你莫怪,你是人间一道菜,他不吃来,我不宰,你向吃的去讨债。’你看看他都相信因果报应,希望那个猪不要跟他算帐,跟吃肉的人算帐。所以吃肉的人是间接的杀。你不吃,真的,他当然就不宰了。他为什么要宰?因为你们要吃!所以吃肉跟杀生真的有断不了的关系。

 

真正发大慈悲心,应当选择素食。那么佛门为什么没有选择素食?这是慈悲,怎么说慈悲呢?世尊当年在世,所有的出家人,这个生活都是托钵。托钵的时候,人家吃什么给你什么,这就方便了。如果你一定要吃素,这一些供养出家人,天天要做素食来供众,岂不是给人家添麻烦?佛是以这个原因,不要增加大家的麻烦。他们吃什么,我们就吃什么,一切都随缘,决定没有分别、没有执著,所以他心是清净的,他心是无染的,没有丝毫染污,他心清净。那么佛法传到中国之后,托钵的这个制度,就不能再继续了。中国人对于老师非常恭敬,给他建最好居住的场所,三餐饮食供养,他就不必出去托钵了。这个是生活环境不相同。佛法教学,实在讲,它重视本土化与现代化,所以它没有定法。

 

中国的素食是梁武帝提倡的。现在全世界的佛教,唯有中国吃素。实在讲,梁武帝这个功德是不小,他读《楞伽经》,佛说过,佛是说,但是没有要求,让你们自动自发。佛在《楞伽经》上讲,菩萨不忍心吃众生肉。跟我们儒家所讲的,‘闻其声,不忍噬其肉。’所以佛家吃的这个肉是三净肉,不见杀、不闻杀、不为我杀,这个叫三净肉。如果是为我而杀的,这个肉就不能吃了,伤慈悲心,所以不吃一切众生肉是培养慈悲心。心地慈悲才能得清净,这是很重要的一条。其次如果说,跟众生结冤仇,这个讨债、还债也是事实,但是那还是其次,培养大慈大悲心这是主。

 

问:是的,吃肉,它是对大慈悲心比较上不相应,所以我们学佛如果环境各方面许可,还是能够以素食为主比较好。我们再请教老法师,有人批评我们念佛求生西方极乐世界的人,好像是小乘、自了汉,这个是天大的误解。请教老法师,我们怎么样来解释?

 

师父:西方极乐世界是十方所有一切诸佛办的一所佛学院。阿弥陀佛是这个佛学院的院长,观音、势至、诸大菩萨是这个学院的教授。往生西方极乐世界的目的是去求学,不是去享受。当然学校的校舍比你家好的太多了。你到学校去念书,你是为求学去的?还是为享受去的?这不是很明白的事情吗?如果说往生西方极乐世界是消极,那么你们所有到学校念书的人都是消极。同样一个道理,你要积极为社会做事,不要上学也不要念书,你没有学问,没有智慧,没有技能,你能办好什么事?西方极乐世界校舍确实是庄严,是没有话说的,这是佛在经上讲得很明白。那么是不是西方极乐世界依正庄严,就是一切诸佛菩萨刹土里面第一呢?佛讲了,不是。比西方极乐世界依正庄严,超过千倍、百倍、亿倍,不知道有多少?可见得西方极乐世界不是最庄严的。像这个学校,学校的校舍建 得再好,比起皇宫来说,那差很多!比起官府、大的机关,那也比不上。但是比一般普通人家,那的确是好很多。

 

既然如此,为什么十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛?赞叹西方世界?是赞叹他的教学,他的学风好,老师好,教学方法好,从那个地方毕业出来之后,各个都成佛了,那当然值得赞叹。所以不是赞叹他的环境好,是赞叹他的教学好。到那个地方去求学,学成之后,你才有资格倒驾慈航,在十方世界度脱这些苦难的众生。你没有这个能力,没有这个本事,凭一腔的热忱,那真是心有余而力不足。你不但度不了别人,连自己都度不了,自己还要搞六道轮回,还要搞三途地狱,你能度人吗?这个地方,千万不能误会,误会那是错过了这一生大好的机会。下一次你要再遇到这个机会,不晓得是那一生、那一劫了?机会很难遇到。古德讲,无量劫来稀有难逢的一日,这个话都是真的,绝不是假的。

 

问:也就是说,我们求生西方极乐世界,并不是自己去求享受,而是说到那边去求学,跟阿弥陀佛、观世音菩萨,这一些诸佛菩萨求学,学得一身本事,然后才能落实大乘菩萨道。

 

我们接著再请教老法师,有人主张十方净土,说是我们不要只弘扬很狭隘的一个西方净土,而应该要把心胸扩大,来弘扬十方净土。这个观念正确吗?

 

师父:这个观念正确,但是你要了解一个事实,十方一切诸佛如来都弘扬弥陀净土,你在《弥陀经》上读过六方佛;在《无量寿经》上,你读过十方佛赞叹,那一个经上,十方佛赞叹另外一尊佛的刹土?什么道理呢?说是赞叹十方净土,就等于说,我们台湾现在有几百所的学校,大专院校都好,都值得赞叹。这所有学校里面办的最好的、最成功的,是那一个学校?特别对他赞叹,就这么个道理。你赞叹十方净土,就是赞叹所有的大专院校;你赞叹西方净土,所有大专院校里面有办的最好的一个学校。而且这个学校,你入学容易,成功快速,保证你学业完成。其他院校,你入学很难,它录取的标准很高,淘汰率很多,而且未必能够保证你成就,这是一般的学校。正因为是这么一个事实,所以十方三世一切诸佛,都赞叹弥陀净土。我们今天劝大家求生弥陀净土,就是这个成佛的方法,稳当、简单、容易,你这一生当中有把握你去的成。而且生到西方极乐世界,蒙阿弥陀佛本愿加持,你一生当中决定圆成佛果。他方净土没有这个条件。人各有志,喜欢学那个法门都好,诸佛都赞叹,绝不勉强。如果勉强,释迦牟尼佛何必说那么多法门?说那么多法门,又偏赞净土。说许多法门,满一切众生的愿,是契众生的根机。特别赞叹,那是大慈大悲,如果你觉悟,你回头了,那你很幸运,你这一生就成佛了。

 

问:佛陀他说那么多净土,但是特别偏赞西方极乐世界,要我们大家一起求生西方极乐,那是因为那个环境特别的殊胜,适合我们的求学。所以我们到了那个地方,也能够同时到十方净土去参学。

 

我们接著再请教老法师,在净业三福里面有一句话,就是读诵大乘。那么我们专心念佛求生西方极乐世界的人,是不是还要兼读诵《华严》、《法华》、《楞严》、《金刚》,这一些大乘经典呢?

 

师父:如果你自己有这个能力,也有这个时间,是可以读的。如果自己没有这个能力,自己的国文程度不够,也没有人指导,自己一定要勉强去读,你想想要花费多少时间?生字要查字典,佛学名词要查《佛学字典》,跟世间一般的辞典,还要去参考这些注解,说不定还把意思搞错了,吃尽辛苦。还有一个,你的心决定是散乱的。往生西方的条件,是心净则土净。这样一来,你就搞错了。佛在经上讲的这一句话,佛没有说错,是你自己错会了意思。佛讲读诵大乘,问问《弥陀经》是不是大乘?《无量寿经》是不是大乘?你一生就念这一部经,是大乘,没有错,我是读诵大乘。并不是讲所有一切大乘经,你都要去念。那个读诵大乘里头,没有这个意思,这是我们一定要深深体会到的。你有能力,你是天才,一闻千悟,那当然可以,没有话说。如果我们不是这个根性,老老实实念一部经,学一部经,心是清净的,心是定的,你就很容易开悟,很容易得一心,你往生才有真正的把握。

 

广学多闻,到西方极乐世界再去!你看西方极乐世界的大众,经上讲得清清楚楚,每一天早晨去参访十方一切诸佛。所以古人讲,生净土就是生一切诸佛的刹土,这话一点都不错。上供十方佛,下化一切众生。你供佛,一定听佛说法,每一天去供养一切诸佛,每一尊佛说一句法,你的收获还得了,不得了!什么样的佛法,你统统都圆满得到了。这就是说明,为什么一切诸佛赞叹西方净土,道理在此地。

 

你要是往生弥勒净土,你仔细去念念《弥勒三经》,里面没有这个说法。你到弥勒净土去,你不可能去参访十方一切诸佛,你也不可能到西方极乐世界去。反而西方极乐世界人,随时可以到弥勒净土去。我们很清楚,弥勒菩萨是西方极乐世界的老师,专门教唯识的。他常常到极乐世界去上课,他的学生跟老师说说,我们想到你那里去参观,老师一定很欢迎,就跟著去了。所以往生西方净土,才是真正往生十方净土。你要执著他方净土,不求西方净土,得一就损失太多了。西方净土得一是一切都得到,不相同。

 

问:老法师开示这一段话,就是我们不要误解净业三福里面,读诵大乘这一句,不是要我们读遍一切的大乘经典。而我们求生西方极乐世界的人,只要专心的持诵净土经论,我们也一样是读诵大乘,反而我们可以得到清净心,这一生可以圆成佛道。

 

继续再请教老法师,印光大师他常常劝人,要先求生西方,而不可以先立志弘法利生,这是什么道理呢?

 

师父:这个道理并不难理解,你要弘法利生,你一定要有真实的智慧,你要有善巧方便。那么这真实的智慧,菩萨的善巧方便,你要不到极乐世界去学,你到那里去学?你没有智慧,没有能力,想度众生,前面说过,不但度不了众生,也耽误了自己,自他俱损,没有利益。老法师这一句话,就是满你度众生的大愿,你一定要先求西方。就譬如说一个小孩,他要立大志,将来要服务社会大众,要对国家有大的贡献,那么这个人劝他,你好好去读书,劝他上学,学业完成之后,他的愿望才能达到。假如他有这么一个大志,这么一个大心,没有念过书,不认识字,什么都不懂,他能做什么事情?所以往生西方极乐世界是受最好的教育,最圆满的教育,你有智慧德能,你才能够遍度一切众生,才能满足你的大愿,成全你的大愿。

 

问:所以大师他提倡我们要先锁定目标,先求生西方,这个反而可以使我们满足弘法利生的大愿,而不致于自误误人。

 

再请教老法师,一般靠自力修行,证了初果以后,还必须经过三大阿僧祇劫,才能够圆成佛道。而我们真信切愿,念佛求生西方极乐世界的人,这一生就能够圆成佛道,怎么会有这么大的差别呢?

 

师父:这个差别,经上讲得很清楚,是阿弥陀佛本愿威神的加持,所以只有净宗这一个法门特殊,古大德称之为门余大道。门是法门,无量法门,八万四千法门,这是无量法门之外的一个特别法门。不能跟这个无量法门相提并论,因为所有一切法门,都要靠自力断惑才能证得。唯独这个法门叫二力法门,你自己发愿,深信发愿求生,阿弥陀佛帮助你,所以这个法门跟其他法门就不一样了。这个法门的成就太殊胜。我们在《华严经》上看到,连文殊、普贤,华藏世界的等觉菩萨,都要求生净土。什么道理呢?我曾经想过很久,才明白这个意思。那就是这些菩萨们如果不求生西方净土,他在华藏世界修行的时间长,经上常讲的三大阿僧祇劫,不是我们一般所想像的。严格的讲,声闻、缘觉、权教菩萨都不算。

 

三大阿僧祇劫从那里算起呢?从圆教初住菩萨算起。圆教超越十法界,阿罗汉才脱离六道轮回,没有超过十法界,还在十法界里面。超越十法界,这是证得一真法界,《华严经》上四十一位法身大士,三大阿僧 祇劫是对他们讲的。第一个阿僧祇劫,修三十个位次—十住、十行、十回向。第二个阿僧祇劫七个位次,从初地到七地。第三个阿僧祇劫三个位次—八地、九地、十地,三大阿僧祇劫是讲到法云地的菩萨,十地圆满了。往上十一地,十一地是等觉菩萨,等觉菩萨要成佛,那要多少时间呢?经上没有说,但是我们根据这个去推测,至少也要一个阿僧祇劫,为什么呢?越往上去越难!你看,第一个阿僧祇劫三十个位次,第二个阿僧祇劫七个位次,第三个阿僧祇劫三个位次。最后等觉菩萨要成佛,岂不是要一个阿僧祇劫?于是我们恍然大悟,文殊、普贤为什么到极乐世界去?他到极乐世界去成佛,大概只要一天、两天,那要那么长的时间?一去就花开见佛,就悟无生了,就圆满了,功德圆满了。所以他都要求生,缩短修学的时间,这是聪明人。所以《华严经》上说:‘十地菩萨始终不离念佛’,就专修这个法门。始是初地,终是法云地,开始到终了,十个阶位包括等觉,十一个阶位,到这个时候,一切都放下了,专念阿弥陀佛求生净土。你看西方世界多么的殊胜。我们明白了,还有什么好怀疑的?

 

问:老法师这一段开示太精采了,使我们对于为什么要求生西方极乐世界,求生西方极乐世界是多么重要,这几句话讲出来了,我们一定要专心来实行。

 

那么再请教老法师,佛陀在《十方随愿往生经》之中有开示到,家里的眷属超度亡灵,诵经念佛,可以使亡灵即使到地狱,也能够把他超度到净土。这个道理是怎么样来了解?

 

师父:在理论上讲没有问题。四十八愿第十八愿,临命终时,一念、十念皆得往生。而经里面明明白白的告诉我们,阿弥陀佛的弘愿,遍摄九法界一切众生。九法界包括阿鼻地狱,所以唯有这个法门,能普度一切众生,连阿鼻地狱众生也能得度。既然是普度一切众生,为什么我没有得度呢?为什么你没有得度呢?这不是理论上的问题,这是你我不肯被度,那就没法子了。佛是念念想度我们,我们不接受,我们不肯去,这样才耽误下来。同样一个道理,我们在人道里面,听到这个法门都不愿意接受,都不想去。三恶道的众生,神智比我们人道差的多了。这个诸位要清楚,越往上,他的神智比我们清楚;越往下,神智不如我们。你要不相信,你可以做一个试验,你自己想一想,你晚上睡觉会作梦,你梦中的神智清楚,还是你醒来的时候清楚?这个一比较,你就晓得,梦中的神智,决定比不上我们清醒的时候。你懂得这个道理,了解这个事实,你才明了三恶道众生的神智不及人,人的神智不如天。欲界天人神智不如色界天,这一定的道理!于是几个人闻到这个佛法肯回头呢?肯相信呢?即使这个人造作一切的罪业,极重的罪业,死了之后堕阿鼻地狱。不但我们家人诵经想超度他,我们家人爱护他,诵经超度他,他能不能得生净土呢?是他的事情。他如果接受了,回头了,他的确能往生。如果你给他念的,他糊里糊涂的,像人在病重的时候,人事不省,念什么他也不知道,这个一点办法都没有了,这个就是业障太重了。我们度他,实在讲,诸佛菩萨也度他。

 

地藏菩萨,大家晓得在地狱里面度众生,地藏菩萨不是一个人,一切诸佛菩萨到地狱里去度众生,都叫做地藏菩萨。地藏菩萨太多太多了,无量无边的地藏菩萨,在恶道度众生,几个得度?太难太难了!为什么原因呢?他的恶习气太重了。你看《地藏菩萨本愿经》里面,地狱众生把他度出来,度到人道,他在人道里作人,投胎作人。人道里几十年不干好事,又干坏事。结果死了之后,又回到地狱,这经上不是讲了,地藏菩萨看到,才刚刚出去,怎么又回来了?道理在此地。因为恶的习气很重,接触外面的环境。环境,恶环境多,善的环境少。善的环境他排斥,恶的环境很容易接近。

 

这个现象在今天社会,大家都见到。你看年轻人,这里讲经说法,讲学好的,几个人愿意来?那里唱歌跳舞,多少人去。这里不要钱,甚至于还招待你,你都不愿意来。那个地方花钱,还要买门票,挤破头也要挤进去,这不是事实摆在此地吗?所以人向上、向善,难!向下、向恶,太容易了。你晓得这个道理,理论上虽然是普度,事实上不容易。所以一切诸佛示现成佛,都在人道,没有在恶道,也没有在天上。在恶道、在天上,都是以菩萨身分去度化众生,道理也在此地。

 

问:所以可见,佛陀在这一段的开示,主要是告诉我们,理论上是可以超度亡灵往生净土,但是这个还要看亡灵他是不是肯相信、肯接受。

 

请教老法师最后一个问题,超度一般是出家人,那在家人能不能主持超度法会、当老和尚?

 

师父:在家人主持超度法会、当老和尚,在理论上也没有问题,可是在习俗上,免不了被人讥嫌,这是实在话。但是真正说是超度,在家、出家的确是没有两样。诸位可以看看,倓虚法师的自传—《影尘回忆录》,你看他那里记载了一个刘居士八载寒窗读《楞严》。你看他超度他的冤亲债主,没有任何仪式。他自己功夫成就了,冤亲债主找到面前,他也害怕了,怕来找麻烦,结果看他态度很善良,没有恶意。就问他,你来干什么?他说我来求你超度,他听了就放心了,他说行。他说要怎么样超度你?只要你答应就行。好!我答应你。看到那个鬼魂踩到他的膝盖,踩他的肩膀就升天了。这是在家人,不是出家人。什么仪式都没有,问题是只要你自己有戒定慧。你有真正的戒定慧,随时可以超度一切众生。你没有真正的戒定慧,仪式做的再庄严、再好看,都是假的。所以黄念祖老居士常常教人,我们学佛要重实质,不重形式。

 

问:各位观众,我们这两集所讨论的是净业三福,和印光大师的四句教训,可以说都是我们目前这个世界病根,唯一的对症良药。而这一副药,我们把它浓缩起来,可以用两句话来包括,就是‘种善因,得善果’。经过老法师一番精辟的开示,我们都能了解了。但是最重要的,是要落实在日常生活当中。为了挽救这个社会,我们大家一定要互相勉励,确实的来实践。能这样,那么这个世界就立刻会有所改善。谢谢各位观众,我们再见。

种善因得善果

(第十六讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

各位同学:

 

这一次我们在青年协会做了五次讲演,在中华佛教图书馆也讲过两次,在香港净宗学会讲过一次,也曾经在现场答覆同学们的疑问。因为时间的关系,还有一些问题,来不及答覆,我将这些问题都带回来了,藉这个机会给诸位解答,希望我们将这个解答的录音带,提出疑问的同修都能够看到。现在我们按照这个顺序来解答。第一个问题,这是一位同学问:‘临终见佛来接引,与临终看到家人、家亲眷属来接引有什么分别?因为他们都是往生的。’

 

这个问题很重要,也是对我们修行有否成就,关键的问题。念佛求生净土,佛在经上讲得很清楚、很明白。如果佛来接引,你的家亲眷属、朋友、道友,已经往生的人,跟佛一道来接引,那是真的、不是假的。如果临命终时,只看到家亲眷属,而没有见到佛菩萨,这是家亲眷属来接引,这是决定靠不住的,诸位要细读《地藏经》就知道了。临命终时所见到的家亲眷属,实际上都是冤家债主。佛在经上讲得很清楚,他们跟你有冤仇,他们要来讨债、要来报复,所以变现做你的家亲眷属,并不是真正的家亲眷属,这个理跟事都要懂得。你说:‘他们已经往生了’,你怎么能证明他真的往生?实在讲我们说他往生,多半都是对自己安慰的话,他是不是真正往生,很难讲!走的时候,有很好的瑞相,没错!这一生当中积善修福,来生生到人间,享大富大贵,生到天上都有瑞相。这个瑞相跟一般念佛往生的瑞相,几乎没有差别。所以我们单单从这个瑞相,还不能判断他是否往生,除非在他临命终时,确确实实他说:‘佛来接引,我跟佛去了。’这才算是靠得住的。如果没有这种情形的话,纵然有瑞相,也不能断定他真的是往生。自己临命终时往生的时候,决定得到佛来接引,你看《观经》、《无量寿经》上都讲得很清楚,无论是四土三辈九品,乃至下下品往生,都见到佛来接引。这是佛在经上说得很清楚,他曾经发这个愿,要接引一切念佛往生之人。

 

所以你的同参道友跟佛一起来的,这是真的!像过去慧远大师。慧远大师往生的时候,像刘遗民他们这些比远公早几年往生的人跟阿弥陀佛一起来,这是真的,这证明他真的是往生。所以这个是我们一定要认识清楚的,千万不能错了念头。如果临终只见到家亲眷属,没有见到阿弥陀佛,要记住决定不能跟他走,跟他走就上当了,一定要见佛,才可以跟佛走。

 

第二个问题,是有些同修说:‘只念一句阿弥陀佛便可’。师父说:‘要兼修六度万行,那又如何解释?’

 

念佛往生净土,各人的机缘不相同,所以经典上也有种种开示,而祖师大德更是因人而说。可是最根本的,真的就是这一句佛号。这一句佛号要是果然念好,念的相应,那六度万行都包含在其中。这个诸位看看蕅益大师的开示就明白了。在近代最著名的,如倓虚老法师所说的。倓老法师一生,所见到念佛往生真实成就的,有站著走、有坐著走,预知时至不生病的,譬如他在《念佛论》里面所举的四个人。修无法师,出家人,郑锡宾居士以及他的弟弟,还有青岛湛山寺的一个女居士,姓张的,张氏。除了郑锡宾之外,修无法师跟这个张太太都不认识字,生活都非常清苦,他们就是一句阿弥陀佛念到底,决定没有怀疑、没有夹杂、没有间断,他成功了。

 

而倓老在佛七当中开示常常提到,谛闲老和尚有一个念佛的徒弟,没出家之前做箍捋匠,中年以后再出家,他也不认识字,什么都不会。倓老只教他一句南无阿弥陀佛,告诉他:‘你念累了就休息,休息好了,你就接著再念’。这个方法妙绝了,一点压力都没有。无分昼夜,念累了就休息,休息好了就接著再念。他也不过是念了三、四年,预知时至,站著往生。往生之后还站了三天,等老法师给他办后事,这多不可思议!他怎么修的?就是一句阿弥陀佛。所以一句阿弥陀佛成功的例子太多太多了。

 

为什么叫你还要读经、要兼修六度?说实在的话,就是因为你的心不老实,你这一句阿弥陀佛念不下去,越念越怀疑,越念妄想越多,这是你不老实,所以才劝你受持大乘经典,修行六度。佛祖教化众生的这些意思,我们要细心去体会,那就明白了。我们要是果真放下,一句佛号就行了,不能再怀疑。

 

如果有怀疑,一定要去研教、要去读经,目的何在?把这些道理、事实真相,彻底明了,你就把妄想、分别、执著放下,你才回归到老实,懂这个意思就好。

 

有人说:‘对修小乘法的人去讲大乘佛法,也算是谤法,这种说法是否正确?’

 

这个说法不正确。说法不契机,这是末法时代常常会有的。虽不契机,也不算谤法,为什么?就众生来说:‘一历耳根,永为道种’,他这一生不得受用,来生、后世会得受用。所以对于小乘人,乃至于对于其他宗教徒,不相信佛法的人,跟他讲大乘佛法,也都是好事情。

 

他说:‘我遇到有机会就希望劝人读佛经,听净空法师或黄念祖老居士的讲经音带,肯定的人是不会马上信佛的,这个作法有没有错?’

 

这个作法没有错误,你是尽了你自己本份的责任,对我们熟识之人,我们的家亲眷属,我们的朋友,我们认识的人,我们有义务、有责任把佛法介绍给他,他信不信没有关系!他相信很好,他不相信也好,我们的义务尽到了。将来他在六道轮回,受尽了苦头,你自己成佛作祖,将来再碰到,他会问你:‘你知道这个方法,为什么不告诉我?’让我受这么多苦楚。你就可以说:‘我当年曾经告诉过你,你不相信,你能怪人吗?’我们要是不告诉他,不介绍给他,是我们的过失,我们对不起人。我们把佛法特别是净土法门,念佛往生介绍给他,我们对得起他,信不信没有关系,这都是一桩好事情。

 

‘去到有些道场,或见到有些寺庙,觉得某些出家人作法,与经教上所讲的不太相应、不太如法,是不是应该避开?’

 

《楞严经》说得很好:‘末法时期,邪师说法如恒河沙。’如果遇到这些事情,应当如佛所教,我们敬而远之。敬是对他恭敬有礼貌,远是不跟他学。所以能够避开是可以的,但是避开不要伤害人的自尊心。听说他讲得不如法,邪知邪见,我们等他讲完散会才离开,下一次就不要再来了,这样好!不要等他话还没讲完,我们就离席,这个在礼貌上讲不过去,我们讲敬而远之,敬这个心没有了,一定等他讲完散会,欢欢喜喜,下次不来了,这样好!

 

底下一个问题说:‘对一些已入魔道,而执著不悟,俗语说执迷不悟,应该怎么办?已被印心者,又是认识的朋友,应该如何处置?’

 

这些事在近年来,中国、外国我们常常会遇到,邪魅附身,用一般医学上的术语,说他是神经分裂。我们中国民间所谓‘神经病’这一类的。往往我们遇到的这些人,原本都是很聪明的人。读书读得很好的人,工作也做得很好的人,非常可惜,他遇到的佛法不是正法,但是他这个修学,也称得上勇猛精进,如果他不认真的学,他也不会中邪,他很认真的学习,以后被魔附身。这个事情非常困难。我在早年,遇到同修有这个事情,这个情形跟你讲的相彷佛,这个人跟我也是非常好的朋友,但是他执迷不悟。他跟一个上师去学密,非常认真,真正称得上是勇猛精进;学了没多久,我们感觉他就有点不对劲,但是他自己不知道。我们看他身体臃肿,他不是胖是肿,这面门发黑,本来他的皮肤是白白净净,门孔发黑,我就觉得这个不对劲。我到台中去请教李老师,我就问老师:‘老师,怎么办?’老师说:‘这没法子,最好不要去理他,各有因缘。’以后没多久,大概一、二年的时间,他就过世了。所以这也是跟一些鬼道打交道,所以这个人显得阴气很沉重。由此可知,我们学佛亲近道场、亲近善友,不能不小心,不能不谨慎。一旦是中了邪,回头恢复非常困难,这是我们一定要小心谨慎。

 

这位同学问的是:‘他有一件五戒的衣,烂了,怎么处理?’这个事情是小事情。在家居士受戒只搭幔衣,不能用五条衣,这个诸位同修要知道。五条衣、七条衣、九条以上的福田衣,是出家人披的,不是在家人。在家居士只搭幔衣,就是有条没有横格子,这是同修们要留意。你仔细去看看戒经,一切都要依佛的教诲为准则,佛教给我们,依法不依人。现在在家居士受菩萨戒,居然还有搭五衣、七衣的,这是决定不如法。不仅是如此,即使是出家的法师,在一切场合当中,我们现在习惯上看到穿黄海青搭红的祖衣,这个也不如法。这个世尊在《戒经》上明明告诉我们,出家要穿染色衣,所以叫袈裟色。袈裟这两个字是印度梵语音译的,它的意思就是杂色,不是一种颜色。

 

在我们世间,古时候中国跟印度人都差不多,红、黄、蓝、白、黑这五种颜色叫正色,五种正色。袈裟色是什么?这五种颜色混合在一起,那就是杂色,这个才叫袈裟色,所以出家人披的袈裟,是这个意思,主要是从颜色上来说,是属于染色的。出家人那个时候托钵,托钵的时候人家给的饮食,也叫做袈裟,那个饭跟菜也是混合在一起,也不是像世间人吃饭一种菜是一盘、一碗,中国古时候所谓列鼎而食,这就是菜有很多,出家人只一钵,饭跟菜都混合在一起,也叫袈裟,袈裟是杂染的意思。黄色是正色,红色也是正色,这不是袈裟色,你要是穿黄海青搭红祖衣,称祖衣勉强,那不叫袈裟。袈裟是染色,袈裟不是正色。

 

佛陀在世的时候是染色衣,佛教传到中国来,初期的时候也是染色衣,这个红祖衣大概也是很晚,早年时候没有这个样子,这个都是佛门变了质的,我们一定要懂得、要明白,一定要遵奉佛的教诲。别人不做,我们不管他,现在是民主自由开放,谁也不能干涉谁,要从自己本身做起,这一点很重要。所以你这个衣烂了,没有关系,你照平常衣服处理就好了。如果你对它恭敬一点,你将烂的衣服洗洗干净,或者是用干净的现在塑胶袋都很好,你把它埋在地下也行,把它沈在水里头、河里面也行,或者你把它火化也可以,这是对它恭敬的处理。如果嫌麻烦,你把它洗干净折叠起来,把它包扎起来,做为垃圾处理也行,只要你的心恭敬、虔诚就可以了,不必在这些形式上,这个懂得就好。

 

另外一个问题,他说:‘师父寄来的通讯太多了,现在又不知道如何处理才好?’

 

这个可能是你学佛时间久了,跑的寺庙太多了,道场多了,认识的法师多了,所以每个寺庙常常寄宣导的东西,像法会通知,一定是很多。尤其现在一般寺庙,也有很多自己的报刊、刊物,这是宣传的东西,经常不断的寄给你。你看看!如果是真正有价值,你可以传给你的亲戚朋友,这是正法,我们自己晓得了,也应该传给别人。如果觉得不是正法,这些通知就可以当作一般垃圾正常处理就好,这个没有什么顾忌的。

 

这位同修问的问题,他说经上讲:‘生则决定生,去则实不去’,他问:‘那去了还是没去?’

 

这个问题有疑,一定要搞清楚,断疑生信。如果这个疑问存在,纵然愿心很切、念佛很诚,将来往生,经上讲的,你生在边地疑城。由此可知,这个疑虑不能不搞清楚。往生决定往生,为什么说去则实不去?这个必须把十法界的真相搞清楚,如果你不了解真相,你当然听到这一句话,你会生疑惑。可是这个真相也真的不好懂。法界是什么?佛在经上跟我们讲:‘法界就是真如,真如就是法界’,真如就是本性,本性就是真如,本性就是真心。由此可知,法界是什么?法界是自己的真心。这个话诸位听起来,可能是越听越不懂,法界怎么是我们的真心呢?经上不是常讲:‘心包太虚,量周沙界’,那个太虚空,我们叫它做法界,法界是在心里面,不在心外,所以佛在经上又说:‘心外无法,法外无心’。尽虚空、遍法界是自己的真心。既然娑婆世界是真心所变的,极乐世界也是真心所变的,就能变的这个心来讲,这才说‘去则实不去’,你往那里去?可是‘生则决定生’,娑婆是自性变现,极乐也是自性变现,能变是一,所变是两个不同的境界,确确实实从娑婆世界转变成极乐世界,这是‘生则决定生’。‘去则实不去’。如果诸位对这个讲法,还是迷惑、还是不清楚,那么我们再做一个比喻来说。现在电视很普遍,几乎家家都有。电视的萤幕是一个,频道有很多,我们这个频道是娑婆世界的频道,另外一个频道是西方极乐世界的频道,这个大家好懂。譬如我们看电视,这个电视里面的频道,我们打开台湾的频道,我们看到台湾的这些情况。我们另外拨一个频道,这个频道是香港的频道,立刻就转变,看到香港的景观,这两个决定不同的频道,两个截然不同的景观、画面,这就好比‘生则决定生’,换个频道。‘去则实不去’,还是这个萤幕,萤幕没有改变,台湾的景观是这个萤幕显现出来的,香港的景观也是这个显示出来的,也是这个小萤光幕显示出来。所以从萤光幕来讲,‘去则实不去’,那里有去来?这个问题,希望你从这个比喻上细细的去观察,可以破除你这个疑惑。而实实在在讲,法界就好比是萤幕,好比是电视的萤幕;十法界好比是十个频道,一真法界是另外一个频道。由此可知,一切有情众生试问有没有生死呢?没有!佛法讲不生不死、不生不灭,真的不是假的。生死是一回什么事情?变换频道而已,那有生死!

 

这个变换频道,我们希望越变越殊胜,越变越好,这是我们的期望,是一切有情众生的期望。频道里面真正达到究竟圆满的美好是佛法界,成佛、成菩萨,这是最美好的。频道里面境界最差的、最凄惨的,是地狱法界。频道能够选择吗?能。用什么方法选择呢?善恶就是那个频道的标准。你要想选好的法界,佛法界、菩萨法界、声闻法界、缘觉法界,你一定要断恶修善,要离一切染污修清净心,你这个频道就越换越殊胜。如果你要是继续不断还在那里妄想、执著,还在那里为非作歹,增长贪 痴慢,那你的频道就越换越差,这就是六道轮回的现象,我们不能不知道。

 

下面问题是印光大师说:‘老实念佛,行住坐卧不离念佛’,如我现在每日读诵《无量寿经》,念佛时间少了,有无影响往生的资粮?’

 

印光大师的话说得很对!你做的也没有错,读经的时间多,念佛的时间少,还是一样往生。楞严会上大势至菩萨告诉我们:‘忆佛念佛,现前当来,必定见佛。’那么试问,我们念《无量寿经》是不是念佛?当然是念佛。这就是说明,读经跟持名没有两样。读经是忆佛,读经是随文作观。展开经本,看到经文,我们心里面充满了西方极乐世界依正庄严,这就是属于忆佛;忆是心里头想,心上有,所以那就是念佛。念《无量寿经》、念《阿弥陀经》、念净土五经一论,都算是念佛,所以念经跟持名是一不是二。祖师说得对,你做得也没错,不要疑惑就好。

 

问:‘一向专念,除了净土五经及佛号,不杂其他拜忏、法会、经典,如助念随喜、念《地藏经》也算夹杂吗?’

 

这的确是要辨别清楚,一向专念是佛在《无量寿经》上所说的,教我们念佛往生重要的方法,是‘发菩提心,一向专念阿弥陀佛’,这个就决定得生净土。不夹杂、不怀疑、不间断,就符合大势至菩萨所讲的念佛的要领,他老人家讲的是:‘都摄六根,净念相继’。这两句话用现在最简单,大家很好懂的话来说,就是不怀疑、不夹杂,那就是净念,不间断就是相继,‘净念相继’!‘净念相继’必定是‘都摄六根’,所以我们只要做到不怀疑、不夹杂、不间断就行了,念佛的功夫就很纯了。

 

的确拜忏、做法会是夹杂,乃至于净土五经之外的经典,也算是夹杂,这个不可以不知道的。那么我们在去年,曾经讲过《金刚经》,算不算夹杂?是夹杂。夹杂为什么要做呢?不得已而做。是因为看到这些年来,同修们念佛的功夫不得力,不得力的原因在那里?没有看破、没有放下,所以我们将《金刚经》详细讲一遍,目的是帮助大家看破、放下;看破、放下之后,还是归到老实念佛,用意在此地。并不是叫大家依《金刚经》的方法去修学,是用这个方法帮助我们看破、放下。看破就是彻底明了宇宙人生的真相;放下,世、出世间法从此以后,不要再挂在心上,这一句佛号才有力量,这一句佛号才能够相应,这个道理在此地。

 

助念,同参道友在临命终时助念,这个不是夹杂,这是自他两利,因为你助念的时候,也是一句佛号,你念得更恳切、念得更真诚,想帮助病人往生,这不是夹杂。可是念《地藏经》,的确那也是夹杂,这个我们要懂。为什么对亡人的时候,我们还要念《地藏经》?是唯恐他没有往生,他要没有往生西方极乐世界,如果是堕在恶道里面,念《地藏经》对他好处很大。由此可知,念《地藏经》,做这些超度的法事,不是为自己,是为别人,我们做这个事情,舍己为人,舍自己一天、二天的时间,去帮助别人,这也是好事。所以一定要辨别清楚,然后自己就有判断力,我该不该去做。偶而做个一次,并不是经常做,对自己没有什么妨害,而对别人也有利,这也算是好事情。

 

这里面是有十几位同修,大家提出这个问题,我想这些同修,这几天都参加我们的法会,非常的难得。他的问题,我在此地念一遍,‘弟子连日来,听闻法师慈悲开示,谢谢你教导,有如当头一棒,打醒了弟子们多年所谓的修行。修行观念上有了错误。弟子们业障深重、福慧浅薄,还有一些身为家庭主妇未能前来闻法的佛弟子们,他们非常需要听闻法师如此切身关系的法要灌顶,愿法师慈悲常住。同修们发心,可否将师父此次《清净平等觉》的精华录音带,流转住世,令我等时刻警剔自己,务将佛法溶入于日常生活中。’

 

这是一个建议,很好!可以这么做。其实这个录音带好像已经做成了。我到深圳的时候,悟弘师好像就带了两套,我们一套带到深圳,好像另外一套带到北京。可惜的是时间太短,我离开香港,没有想到这一转眼就是七年的时间。七年不是一个很短的时间,为什么离开那么久?我也跟诸位说得很清楚,香港的法缘过去是雷太太跟我联系的;雷太太往生之后,就没有人再跟我做联系。佛法、世法都在一个缘字,缘聚就成熟了,缘散了就消失了,所以我们学佛人,不能不重视这个缘字。自己纵然有很好的善根福德,有很强烈的愿望,但是没有缘,都不能成就,古今中外无不如是。

 

我自己本身就是一个很好的例子。我在家的时候,有一批在家的同参好友,出家的时候,也有几位志同道合的同参,那么到今天,我还在讲台上,算是有一点小成就。过去这些朋友,同参道友,都退转了、都没有了,原因在那里呢?在缘。我如果没有遇到韩倓老居士,我也一样退转,也一样没有了,所以护法的缘太重要太重要了。她明了,她有心帮助我,让我有机会在讲台上学习讲经,几十年不中断,每一个星期至少要讲二、三次,这是最少的。时间不长,大多数的时间,差不多一个星期总是五次到六次,累积四十多年,才有这一点成就。这个机会一定需要人帮助,弘法也是如此。你看香港过去是雷太太一个人出钱出力,邀请我去讲经,她没有了,再就没有了。你看新加坡,新加坡李木源居士一个人,如果不是他,新加坡道场很多、法师很多、居士很多,那一个发心来请我呢?发心请,不是一句话、二句话,‘我邀请法师’,那有那么简单!你需不需要道场,道场要租借;你要找那些同修来听。你请法师,至少法师往返的飞机票;到这个地方的生活起居要照顾,不是容易的事情,不是说一句话就行了。

 

有一个真正带头、真正负责的人,有李木源居士,我们在新加坡才有十年弘法的机会。所以才晓得往往佛法的兴衰,在乎护持的一、二个人。这个护持的功德,跟法师弘法讲经的功德没有两样,它是相辅相成的,没有得力的护持,佛法不能弘扬,法师再好也无能为力。你有心护持、有力量护持,没有法师来讲也不行,一定要这两个配得恰恰好,弘法利生的工作,才能做得圆满。

 

这一次香港,我回来看了一看,香港的同修们,其他道场我不知道,我所接触的你们的图书馆跟青年协会,特别是青年协会护生会,这些都是我的老听众,是我们的老同参、老朋友。这些年来没有进步,无论在道业上、在修持上、在佛教事业发展上,都没有进步,这是很遗憾的。我看了,我也发心,虽然年岁大了,我也愿意帮助大家,但是现在香港的房地产实在是太高了,我这一次去大约问了一下,雷居士他住的家,公寓房子,二千四百尺,我问一问房价大概要多少?现在这个价值差不多要美金五百万,把我吓一跳!新加坡的房地产已经算很高了,我们买了一栋大楼,美金才七百五十万,香港二千四百尺就要五百万,我们没有这个力量!所以希望同修们自己提供道场,我会抽出时间到这个地方来跟大家聚会,帮助大家来修学。今天时间到了,我们就讲到此地,希望这个带子,同修们能够看到。

种善因得善果

(第十七讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

各位观众大家好:

 

今天,我们谈谈现代这个社会迫切需要的,就是佛法。早年欧阳竟无大师在第四中山大学的讲演,他的讲题是:‘佛法非宗教、非哲学,而为今世所必须’。他说这个话到现在,已经有半个世纪多了,他是在民国十二年讲的。到今天我们在世界每一个国家地区,所见到的、所闻到的,深深体会到欧阳大师这句话的正确性,肯定佛法是一切大众所必须的、是社会所必须的、是这个世界所必须的,唯有佛法能够带给个人的幸福、家庭的美满、社会的和谐、世界大同。佛法既然如此迫切需要,非常可惜弘法的太少了,真正能够发心弘法,就是大众的恩人。所以我在这么多年来,总是处处勉励年轻人、劝导年轻人要发心,真正能做到舍己为人、舍己为法,这就是真正的菩萨。为法是为觉悟众生之法,挽救世道人心之法,这个就是佛法。现在佛教这些名词、术语,被社会大众误解、曲解的太多,所以有一些名相,在讲解的时候,必须要加以说明,以免发生误会。

 

弘法利生是佛家的大事,释迦牟尼佛在一生当中所表现的,就是我们的模范,他以究竟圆满的智慧,指出众生一条幸福美满的大道。他老人家以身作则,作出榜样给我们看,确确实实展现出看破。所谓看破,就是对于宇宙人生的真相,彻底明白了,彻底了解了,这叫看破。放下是心地真正清净,不是说放下,什么事情都不做,那你就误会了。它是放下是非人我,放下贪嗔痴慢,放下妄想、执著,所谓放下是放这些。然后为一切众生服务,这就叫菩萨行。

 

菩萨行有六个原则,第一个是布施。布施就是舍己为人,无条件的奉献给众生、奉献给社会,尽心尽力将自己本分的事情做好。我们在社会上过的是什么样的生活方式,从事某一种行业的工作。就在自己生活环境、行业工作上,敦伦尽分,做到究竟圆满,给同行作一个好榜样。也跟其他不同的行业,做最好的启示,使他们看到、听到能有所觉悟,能够循这个原理、原则去修学,使各行各业、各种不同生活方式的众生,都能达到究竟美满,都能够获得真善美慧的享受,这是世尊一生教导我们,表演给我们看的,我们应当要细心的去体会。

 

我们以‘学为人师,行为世范’,这个角度来读佛经、来观察佛的教化,就不会迷失方向,不会曲解佛的真实义。开经偈上说得好:‘愿解如来真实义’,所以自己一定要有良好的修学态度,我们才能够得到佛陀教学真实的利益,通常在佛学名词讲‘佛法殊胜的利益’,是说的这些。

 

年轻人接触到佛法,也很想发心,可是那个心就发不起来,这个原因在那里?我们一定要把这个原因找到,然后把原因消除,自自然然就一帆风顺。根本的原因总离不开两种执著—人我执、法我执。人我执就演变成烦恼障,法我执就演变成所知障,两种障碍障住了你的自性。这是你的菩提心为什么发不起来,你修学佛法的经典,为什么不能够契入;换句话说,为什么不能理解佛的真实义,毛病就出在这两种障碍。这两种障碍的根源,就是两种执著。

 

佛法所说的是宇宙人生的真相,这是一门大学问,深广无尽!虽然是一个深广无尽的大学问,它有纲领可以掌握。如果你掌握了纲领,修学就有门路了。这个纲领是什么呢?就是一心、一性,心性是纲领。心,我们讲真心,性是本性。禅宗修学的目标—明心见性,这是抓到了总纲领,所以宗门的修学叫顿超、顿悟。现在的人参禅为什么不能开悟?他知道这个纲领没错,但是这个纲领他拿不到,刚才讲的他有二障、他有二执。二障、二执不破,纲领给你讲得再多,也没有用处,说得不好听的是废话而已。为什么?说法不契机,理没错,契理不契机,佛说那叫‘闲言语’。闲言语用今天的话来说:废话。

 

好心的同修,真正希望在这一生当中,能为佛菩萨、为众生做一点好事的人,你不能不懂这个道理,不能不了解这个事实真相。所以修行从那里学起?从发心,发菩提心,四弘誓愿第一句:‘众生无边誓愿度’,你要真正发这个心,就是要发心舍己为一切众生。我的学习是为一切众生,我的生活也是为一切众生。我为什么要吃饭,为什么要活在这个世间?就是为一切众生,绝不是为自己,这是‘众生无边誓愿度’。我今天求学学佛法,认真努力是为一切众生学,是希望帮助一切众生开悟,当然你的修学,一定是自己先开悟,然后帮助一切众生开悟。真正的目的是帮助一切众生开悟。那么换句话说,自己的成就,自己开悟,自己成佛,都是一种手段,不是目的,目的是普度众生,这个道理不能不明了。然后晓得自己点点滴滴是为一切众生,没有自己!这样一来,你的两种执著才能够脱。

 

你学佛为什么学不好?起心动念为自己,这是大毛病,自己修行证果是为主、主目的,度众生是次目的,你错了。换句话说,你也开不了悟,你也成不了佛,你也度不了众生,你颠倒了。佛法的教学,主目的是度众生,自己开悟修行证果是手段,不是目的。为什么用这个手段呢?这个手段是与事实真相相应唯一的手段,因为一切法是从一心里头变现出来的,《师地论》里头所谓:‘三界无别法,唯是一心做’。不仅是三界,十法界、一真法界,离不开一心。宗门修一心,净土也是修一心。所以佛在经上才明白的告诉我们:‘念佛是无上深妙禅’。我想学佛的同修,纵然没有得到经典的原文,一般在经论的注解,祖师大德的开示注疏里面,这一句话决定不生疏,你也看过很多遍,你也听过很多次。为什么还不能够死心蹋地的念佛?换句话说,看,还不等于白看;听,也是白听,自己没有丝毫的反应,说的不好听的话,叫麻木不仁!如果是一个聪明、伶俐汉,一看一听,他就会有感触,他会惊讶,他会深深的反省。而后选择修学的法门,不是像一般人听了、看了,不痛不痒,含糊笼统的过去,这样的修学怎么会有成就?

 

古来的大德,爱护学人,痛下针砭,有打有骂,但是那种教育的手段,在今天不适用。不是不适用,是现代人反对、不许,不许可体罚的方式。而不晓得体罚的教育,在真正教育里面,是一种非常好的手段。我过去求学,李老师常常跟我们说,他在小时候念书,凡是被老师罚过的,罚跪,而且还跪砖头,那一种学习,一生永远不会忘记,这是教育里面好的方法。打!打什么?打记性,这个地方不熟,被老师打过了,永远记得。我们接触他老人家八、九十岁的时候,讲经说法,引经据典,随手拈来,他告诉我,为什么还能记得?小时候被打的。现在人没有受到这种教育,所以读过的东西,随读随忘,不能记忆,当然更没有反省的机会,他怎能够深入?所以现代只有劝导,完全要靠个人猛醒觉悟,勇猛之猛,反省之省。自己要不肯警觉,勇猛精进,没有人来督导你,这是这一代学习困难之所在。纵然遇到善知识,善知识也不能用从前这样好的手段,这个是现代共业所造成,那有什么法子?

 

虽然科技比从前发达,经本得来容易,实在讲这些事情有好有坏。好,是不像从前得一本经论非常艰难,有些书籍一生希求都求不到。譬如宋朝时候王龙舒居士会集《无量寿经》,他何尝不晓得《无量寿经》在当时有五种原译本,他一生当中只看到四种。唐朝翻译的《大宝积经无量寿如来会》这一部分,他一生都没有机缘见过,这是从前的困难处。现在印刷术发达,个人家里面都可以收藏一部《大藏经》,这很平常的事情,这是比从前好。

 

而不如从前的地方,似乎有过之而无不及。从前得来不容易,而且得来多半是自己去手抄,经典流通量太少了。要想读经书到那里去?找大的寺庙里面藏经楼。藏经楼就是图书馆,到这里面借来抄,那时候没有复印,只有自己手抄,抄过的本子印象深刻。现在的经论太多,随手拿来,所以心生轻慢心,这个是读书的心态不如古人,所以成就当然也就远远落在古人的后面。经典得来容易,尊重的心没有了,求学的心态下降了。这是今天虽然科技发达,我们的修学依旧远远比不上古人,道理在此地。试问今天有几个人肯手抄经?不但这个没有,细读、精读都很少见。展开经本,含糊笼统,当作一般报章杂志这样看过就完了,他能体会到什么?

 

有同修发心,很想讲经说法,他来告诉我,‘他要先求开悟,悟了之后再讲经说法’,没错!来问我:‘这个作法错不错?’没错!问题你在这一生当中能开悟吗?不可能!这是就一般人而论,我们说话客气一点、谦虚一点,我们不敢说他,他也许是天才、也许是佛菩萨再来,那是另当别论。就一般人而论,开悟是不可能。你看倓虚老法师往年在香港讲经的时候常说,他有个小册子,大光法师给他记的,《念佛论》里也讲过。他一生当中见过许许多多宗门的大德,他们的功夫得定,他见过,也听说过得禅定,参禅得定,真的是入定。像虚云老和尚一入定,七、八天、十几天,或者是一、二个月,他入定了。出定的时候,精神饱满,你问他,他觉得没多久,我在这里入定,大概只有几分钟的时间,定中境界几分钟的时间,实际上人间己经一、两个星期。

 

年谱里面有一个记载,我相信诸位看了之后,印象一定很深刻。有一年过年的时候,虚云老和尚住茅篷,一个人住茅篷!他锅里面烧了一点芋头,住山生活得很清苦。火生了,芋头在锅里面煮,他在旁边打坐入定了,这一坐入定大概有二个星期。茅篷附近是寺庙,这寺庙里有一些出家人,看到虚老和尚二个星期都没有出来,年都过了。于是有几个人到茅篷里去探访他、去看他。看他的时候,他老人家在那里打坐,他们就拿引磬在他耳朵旁边敲,敲引磬是叫他出定。他出定了,看到他们来了,‘你来的正好,我锅里煮的芋头,我们一起吃。’结果锅盖一掀开,锅里头已经长草了。他一看惊奇了,怎么回事情?人家告诉他:‘你入定多久?’‘才一会!我锅里烧的芋头,还不晓得有没有烧好?’两个星期。这是讲什么?得定。是不是开悟?不是的。得定的是真有,开悟的, 老说他一个都没有见到过。不但没有见过,连听都没有听说过。

 

诸位才晓得开悟难!得定跟开悟相差太远太远。诸位要晓得,得定是什么?伏烦恼。跟我们念佛里面讲功夫成片,伏烦恼。开悟是断烦恼,你烦恼不断,你怎么能开悟?大乘经论里面讲得很详细。什么叫开悟?见思烦恼断了,尘沙烦恼断了,无明破一分,这叫开悟,大澈大悟,明心见性。所以开悟了,那是什么地位?圆教初住菩萨,别教初地菩萨,不但六道凡夫里没有开悟的人,有得定的。有得定,他能够生到色界天,能够生到无色界天。色界十八层天,无色界四层天。

 

这些人这么多层次,就是他定功的浅深,都是得定。定功越深,他的位次就越高。再高的出了三界。阿罗汉得九次第定,比非想非非想定还要高一层,出了三界。辟支佛的定功,比阿罗汉更高,没开悟!阿罗汉、辟支佛没开悟!这大乘经上佛讲得很清楚,他们只得到少分的解脱。三德密藏是讲的法身、般若、解脱,阿罗汉、辟支佛只得到少分的解脱,法身他没有,没有证得,般若他没有。经上讲得这么清楚、这么明白,我们若不能够领会、不能够体会,这个经真的叫白念了。我们明白这些道理才晓得,自己认真反省反省,不可能!不要说开悟不可能,我们今天得定都不可能。得定是小道,小功夫我们都做不到;开悟是大道,我们怎么可以得到?

 

今天我们发心弘法利生凭什么?李老师过去教我,凭真诚心,他老人家教给我诀窍—‘至诚感通’,因为你要弘法,你就一定要通达佛法,通达世间法,世、出世间法你都要通达。通达,你本身没有这个智慧、没有这个能力,你怎么个通法?你不是上根利智;换句话说,你修学在这一生当中,开不了悟,那就没法子通了。中下根人学教,学教要学到那一天你才能学通?我们的寿命有限、时光有限,也办不到。唯一的方法就要靠三宝加持,要依靠佛菩萨的感应,叫感通,这是一个方法。这个方法,我们可以做得到,说老实话,这并不是上根利智,也不是中根拼命在那里求学,我们唯一的方法—感应!

 

三宝的加持,怎么样才能得到感应?诚!真诚,真诚到极处,就得佛菩萨帮助,就得佛菩萨加持。我这一生讲经说法,就是得李老师教导的,一生当中决定不自欺、不欺人。如何能做到真诚?一定要舍弃自私的念头,念念不要想自己,念念念众生。我能够这样做,也是早年得力于章嘉大师的教诲,大师教给我:‘真诚为佛法、为众生,自然有佛菩萨护念,有佛菩萨照顾。’他说:‘你一生为自己都不要操一点心。’我听大师这个话,很受用!我知道我一生的际遇,无论是顺境、无论是逆境,都是佛菩萨妥善替我安排的,决定是有利益的。逆境也有利益,所以我在境缘当中,能够不起心、不动念、不分别、不执著,一切都随顺,什么都好,决定没有计较,一切事顺其自然,我过的是这个日子。这样的心情才能得到佛菩萨感应。

 

所以我在香港讲经,你们有些同修听到、也看到,有一位法师提出一个问题,这个问题说:‘法师,你讲经为什么没有预备、没有讲稿?’我听到他这一问,我也笑笑,‘我讲经从来不用讲稿,从来没有去准备。’我在李老师会下学习的时候,就没有讲稿。但是我要求学生们,你们一定要写讲稿,你们不写讲稿,你学不出来。我不写讲稿,我有我的条件,我这个条件你们没有。第一个,我的心态跟你们不一样,我没有为自己,你们起心动念还有我、还为自己,你这一点比不上我。第二个,你们的秉赋不如我,我看了之后、听了之后,我能够记得住,所以我不需要用文字帮助。我听李老师讲经,他教给我们是用复讲小座这个方法来训练。我今天在新加坡教学生,也用这个方法。这个方法从那里来的呢?过去有同学问我,这个方法是从阿难尊者传授下来的。当年集结经藏,就是复讲,等于我们今天讲复小座。

 

所以佛教里面教导讲经的方法,是阿难尊者传下来的,祖祖相传。我听李老师讲经,我听他一个小时,我到第二天、第三天再去复讲,我至少可以讲到五十五分钟,跟他的距离非常接近,我有这个记忆力,有这个能力。你要有这个能力,你也可以不要写讲稿,你要没有这个能力,你就一定要好好的去写讲稿。所以在同学当中,过去我跟李老师学讲经,我们同班同学当中,我学得很轻松。我们同学,每一个同学都学得很苦,这就是各人具备的条件不一样。我能得到诸佛菩萨的加持,你得不到!不是佛菩萨特别照顾我、特别欢喜我,没有这个道理,佛心清净、平等。得到加持唯一的方法,是你的心清净,你的心真诚、清净,你就得到佛菩萨的加持。如果再加上慈悲,加持的力量就更显著。这个事情不能作假。世法作

 

假都不能成就,何况佛法?善导大师教给我们:‘一切要从真实心中作’,真干!不能作假,丝毫之假都掺不得;换句话说,一念之私都掺不得。掺一念之私,你的真诚就没有了;换句话说,你的感通也没有了。这是现代真正想发心走弘法利生这一条道路,不能不知道,不能不明了的。你晓得之后,你就要认真努力修学。

 

对于个人的生活,不要再去多想,生活再艰难、再苦,也不怕。如果希望自己生活优裕一点、过得好一点,这个念头就错了。世尊在入灭之前,教导弟子‘以戒为师’,这个大家知道的。还有一句话,你晓不晓得?‘以苦为师’,你怕吃苦,那怎么行?我在早年修学期间,我过过十五年的苦日子。有些出家我们同参道友看到我那个样子都摇头,他们吃不了的苦,我能吃,我吃得很自在,我没有感觉到苦。别人在旁边看到我很苦,我自己没有感觉到苦。孔老夫子赞叹颜回,‘颜回居陋巷,一箪食、一瓢饮’,孔夫子说,人家过这种生活不堪其忧,可是‘回也不改其乐’,颜回自己没有感觉到苦,很快乐!见到人都欢欢喜喜的!

 

身体在这个世间,吃饱、穿暖就够了,有一个小房子能遮避风雨,不就足了,还要什么?还要的是天天能读经、天天能闻法、天天有这些同参道友在一块研究讨论,这个多快乐!我过的是这个日子。你们现在这边同修,有很多到慈光图书馆参观过,我过去在慈光图书馆住在大殿后面的楼上,我住的地方多大?两个榻榻米,我住的地方。生活非常简单,换洗衣服只有两套,薄薄的一个被盖,脏了都是自己洗,那时候还用蚊帐,生活非常简单、非常快乐。

 

今天社会也富裕了,这样的苦日子,不但你们见不到,你们听也听不到;换句话说,你想过这个日子,没有了。可是富裕里面这个生活学道,真的是难!为什么?容易增长贪 痴慢,这个麻烦大了。眼前样样都具足、样样都完备,你那个心不容易放下。不像我们那个时候,我们手上的经书只有几本,行李就是一个背包,手提几本书,背个背包就走了,家产就这么多,什么都没有,所以是无牵无挂、无忧无虑。真正放得下,为什么放得下?没有东西好放。你们现在放下,难!太难太难!这是真正发心讲经的同学们,应当深深反省的。你要不突破二障,不舍弃二执,永远坚固的障碍你,你要想成就,非常非常困难。你的愿是善愿,你的心是好心,可是你要是不排除这些障碍,你的善愿、好心都不能够圆满,这是非常非常的可惜!换句话说,你是不是真做,真正舍己为人,突破二障、放下二执,还是可以做得到的。那么你的心愿依旧可以圆满,你可以与诸佛菩萨同心、同愿、同德、同行,这样求生西方极乐世界,当然有把握。

 

这是在此地,我借这一点时间,奉劝诸位发心弘法利生的同修们,无论你是在家或者是出家,这个没有关系。在家发心像李炳南老居士,过去泰国高相如老居士,自古至今在家居士,发心弘法利生的人很多很多,这些人都是我们最好的榜样。他们的成就,实在讲就是李老师他这种心得传给我们,‘至诚感通’。我们要不靠‘至诚感通’,没有第二个方法,可以达到这个目标。希望大家共同的努力,佛法能够常住世间。今天就讲到此地,谢谢诸位。

种善因得善果

(第十八讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

诸位观众,前些时候有同修问我:‘学佛要不要做慈济的功德?’

 

这一句话的理念,我们必须要清楚。整个佛法可以说就是一个大圆满的慈济的功德,慈济功德就是全部的佛法,可是你一定要把这个名词,这四个字的意思要搞得清清楚楚,不能够有丝毫的含糊。如果把意思搞错了,不但佛法的功德你得不到,实在说,什么叫做佛法,你也迷惑了。这个名词,‘慈’是慈悲。慈悲是发之于真诚心、清净心、平等心、正觉心。从这里面发起的作用叫慈悲。慈悲表现在外面,就是对于九法界的众生,平等的关怀、平等的爱护、平等的帮助,这个叫救济、叫慈济。‘济’就是济助的意思。那么济助的范围是无限的深广,这里面如果与真诚、清净、平等、觉相应,那就是佛法,那叫做功德。如果与真诚、清净、平等、觉相违背、不相应,这个慈济是世间法,佛称它作‘有漏的福报’,他所修的是‘有漏的福报’,不叫做功德,叫做福德,是慈济的福德。

 

功德跟福德的差别在那里?如果从果上来讲,功德一定是脱离三界六道轮回,至少也要证得阿罗汉果,那就是功德。如果我们把标准再往下降,降到你能够证得小乘须陀洹果,这就是功德。如果连小乘须陀洹果得不到,大乘初信位的果位得不到,那就是福德,就不算是功德。由此可知,功德的标准,必定能够叫你依照这个方法修学,可以证得阿罗汉果、可以证得初信位的菩萨果位。证得这个果位,小乘的须陀洹,大乘的初信菩萨,在三不退里面,他就得到位不退,所以他是属于功德。也就是说,虽然他没有离开六道轮回,但是他决定不会堕三恶道,而且如经所说,他在六道里面,天上人间七次往返,这顶多七次,不会到八次,不管有没有佛出世。有佛出世,他闻经、闻法修行,他出三界;没有佛出世,他叫独觉,因为他过去修的慈济善根深厚,他就属于辟支佛这一类,还是天上人间七次往返,就脱离三界六道了,这才叫功德。

 

功德跟福德,一定要辨别清楚,然后才晓得我们这一生所修的,是属于功德还是属于福德。功德里面最殊胜的,十方一切诸佛都赞叹的,那就是劝人求生西方极乐世界,给诸位说,这是最大的功德,无比殊胜的功德,如果讲慈悲、救济,这是达到究竟圆满。救济,不是说他缺少吃的,我们送一点粮食给他;他缺少穿的,我们送几件衣服给他,这能解决问题吗?世间圣人告诉我们,所谓是:‘君子济急不济贫’,贫没有办法救济。急难要救济,像现在世间灾难频繁,许许多多地方有旱灾、有水灾,这种天然灾害,让他蒙受物质上很大的损失,这个时候他没有衣服穿、没有饭吃,我们去救济他,这是应该的。为什么不能济贫?你要是济贫,你就害了他,他一定是懒惰、懈怠,什么都不想做。为什么?有救济。这个结果到最后,必定对社会造成严重的伤害。这个事情,我们在美国看得很清楚,这些先进开发的国家,社会福利好,人民失业了,国家有救济金给他。所以我们在美国许多大城市,诸位只要细心去观察,你就看到不少的年轻人,游手好闲,他什么事情都不做,靠什么生活?靠救济金。所以救济金长远济贫,让这些年轻人、有为的年轻人,让他们堕落了。为什么呢?人有懈怠、懒惰的习气。我们看到这些年轻人,长得都不错,每天在欢乐场中去鬼混,夜晚露宿街头,公园、公共场所常常看到有人在那里睡觉,那些都是领救济金的。由此可知,国家原来做社会福利,是一番好心,没有想到后面产生这么大的副作用。

 

所以佛法里面的救济,不讲财物,不讲物质,为什么?出家人没有财物、没有物质,释迦牟尼佛一生,当年的僧团,大家晓得,他们是日中一食,树下一宿,全部的财产就三衣一钵,所以在物质上,他拿什么去救济人?没有!然后我们才恍然大悟,佛是对九法界众生真正的慈济者。九法界众生多苦!佛救助他们,帮助他们离苦得乐,这不是慈济是什么?离苦得乐,要晓得苦从那里来的?怎么发生的?乐从那里来的?你要明白这个道理,要了解事实真相,然后你才有方法帮助他。佛在大乘经里面说得太多,一切众生皆有如来智慧德相,那来的苦!智慧,圆满的智慧,对于宇宙人生无所不知、无所不能,这种智慧能力是一切众生本来具足,不是从外面来的,所以佛是用平等心看一切众生,为什么?本来平等、本来没有差别。不平等、差别,是众生的错觉,是众生的迷惑过失,不是正常的。原本是平等,现在为什么不平等?这个平等在佛法里面,就是讲的一真法界。诸佛与法身大士他们居住的环境,他们生活的空间叫一真法界。为什么叫一真?因为他们用真心。真心所现的境界,就叫一真法界。《华严经》是一真法界,《无量寿经》、《弥陀经》、《观无量寿佛经》都是一真法界,这是大家都曾经读过的。你看看毗卢遮那佛的依正庄严—华藏世界,西方极乐世界的依正庄严,我们看了真正生起无限的羡慕、向往之心。古大德常说:‘不读《华严》,不知佛家的富贵’。佛家是谁?就是自己。换句话说,不读《华严》,不知道自己本来的富贵,自己原来就是这样的。

 

那么我们的富贵、我们的自在,何以又丧失掉了,变成现在这些差别现象?佛说这一切众生把真心忘失掉了。给诸位说,真心是不会失掉,失掉怎么叫真?迷失了,迷了真心,把真心忘记掉了,是有,忘掉了,找不到了。于是在日常生活当中所用的是妄心,妄心就是迷惑的心,真心就是彻底觉悟的心,所以说真妄不二。我们迷了,在六道里搞轮回,用的什么心?还是用这个心,不过这个心是迷而不觉。佛菩萨用的心,跟我们相反,觉而不迷!差别在此地。迷有浅深广狭不同,所以这里面差别就太大太大了。大到无法说,说不清楚,于是佛以善巧方便把它归纳,归纳为十大类,这就好说,十类就好说,这称之为十法界。

 

十法界从那里来的?从迷来的,迷邪染来的。一真法界呢?一真法界是觉正净,就是这么一回事情。众生迷得太久,迷得太深了,正如经上所说,无量劫以来,都是执迷不悟。虽然有时候遇到佛法、遇到善友,给你开示,你听了也点头,也觉得是对。可是听完之后,境界现前,老毛病又犯了,依旧是过迷邪染的生活,这就苦了。这种情形,经论里也说得很多,特别是《地藏经》,你看《地藏经》上对于这一类的众生,接触佛法似悟非悟,佛菩萨表现得非常的感叹,众生难度!难就是他这个迷执太深了,时间太长,这一下转不过来。

 

十法界佛给我们说,因为你妄想、分别、执著,这三样东西都有,而且都非常坚固,这是迷的最深的,这个境界就变成六道轮回的境界,把一真法界变成六道轮回。环境是人心变的,佛在经上讲的是真话,事实真相是境随心转,境就是我们生活的环境,是随著我们的心在转变。你心善,环境就变好;心不善,环境就变坏。科学家迷信科学、执著科学,一迷一执就不能解决问题。科学家不相信佛的讲法,为什么?他认为大自然界,不是人力能够控制的,不是人力能够转变的。像旱灾、水灾、地震、海啸,这许许多多的自然灾害,他们都认为这是物理,好像与人心没有关系,其实错了。这是什么?这是分别科学、执著科学、迷信科学,想用科学的方法来帮助解决这些困难,永远做不到!

 

佛的智慧健全,佛的智慧圆满,告诉我们事实的真相,与这些物理、生化不相干。物理、生化这是表层的现象,不是它所以然的原理。所以然的原理就是一切众生的妄想、分别、执著,这是根本的因素。这三样东西最严重的,境界就变成地狱。随著妄想、分别、执著的轻重,才分做饿鬼、畜生、人、天这个六道。

 

六道是一个界限,我们称作三界。这三界是什么?这个大界限里面,又有三个小界限,这三个小界限叫欲界、色界、无色界,看你妄想、执著的轻重。执著重的,欲。贪著五欲六尘,我们今天讲物质的享受,严重贪著物质的享受,你就出不了欲界。这是讲六道里面,出不了欲界。欲界里面,包含的有天,欲界有六层天,从四王天,从下面往上说,再上去就是忉利天。四王天跟忉利天,佛讲了它是地居天,住在我们地上。夜摩天就没有住在地上,叫空居天,他们居住在空中。夜摩再上面,兜率、化乐天、他化自在天,这个四层是空居天。享受五欲六尘之乐,但是诸位要晓得,虽然这些天人越往上去,福报越大,可是人家的心,越往上去,心越清净,也就是说对五欲的享受越来越淡薄。奇怪!越淡薄,福报越大;越执著,福报反而越小。到最严重的执著,福报没有了。地狱里头,福报没有了。所以诸位要晓得,你不想享受的时候,它东西反而来了。坚固的执著要想得到它,反而没有,这个里头有很深的道理。这一切求欲的心断掉了,它这个福报来的时候,是属于自然的。为什么?与性德相应,就是佛讲的:‘一切众生皆有如来智慧德相’,那是自性的。自性里面的智慧德相透一点出来了,所以它是属于自然的。

 

另一种是修德,修德跟性德都会往前面透露,这个是你受用自然。虽然受用,福报很大,但是执著贪欲的念头,越来越轻,很淡薄。如果能对于五欲六尘享受的念头完全没有,你就超越欲界了,你就能够升到色界天。色界四禅十八天,十八层天,那个福报比欲界就大的太多太多。虽然在那么大的福报里面,这个里面的人心都清净,对五欲六尘一丝毫染著都没有,所以他没有欲。可是他还有色身,还有一切物质像宫殿、楼阁这些,他还有这个。高度觉悟的人,他觉得这个东西还是麻烦、还是累赘,于是连色身都不执著,都愿意舍弃掉。舍弃掉色身到那里去?四空天。四空天是无色界天,色相没有了。我们今天讲灵界,那是真正的灵界,在佛法里面讲,只有神识,没有色身。可是诸位要晓得,因为他还有妄想、还有分别、还有微细的执著,他执著那个空界,因此六道轮回这个大的界限,他还是出不去。必须对于三界六道舍得干干净净,真的一尘不染,你才能超越六道三界的界限,才能突破,突破六道轮回,那就入十法界的四圣法界,或者入声闻、或者入缘觉,或者入菩萨。

 

十法界的四圣法界,它没有执著,它有妄想、分别,所以那也是一个大关口。几时能够把一切分别的念头舍掉了,一切都不分别,十法界就突破了。突破之后,这才进入一真法界,所以说:‘破一品无明,证一分法身’。在一真法界里面有没有层次?有!因为他有妄想没有断尽,他还有妄想。虽然妄想没有断尽,诸位要晓得,他的享受,这个智慧德相已经逐渐趋于平等。实在讲是微细的差别,如果佛不说,我们凡夫决定觉察不出。佛跟我们讲一真法界里面这些菩萨,还有四十一个位次,所谓:‘十住、十行、十回向、十地、等觉’,还有这么多位次。这个位次从那里生的?从妄想生,妄想就是无明。无明破一品,他的地位就向上提升一层。破一品无明,初住菩萨;破二品无明,二住菩萨;破十一品无明,初行菩萨;破二十一品无明,初回向菩萨;破三十一品无明,初地菩萨,这是一真法界里面的现象。这个里面没有太大的差别,所以《华严经》上讲:‘华藏世界四十一位法身大士’,这就是四十一个阶级,统统是在一真法界,他们已经脱离十法界。

 

佛把这些事实真相,给我们说清楚,然后慈济功德你就晓得怎么做了。佛是教你彻底了解事实真相,这叫看破。所以看破不是消极、不是迷惑,清清楚楚、明明白白。看破这些之后,你知道眼前身心世界是怎么回事情,依报正报是怎么回事情,你才会听佛的话,佛教我们放下执著,放下对五欲六尘的贪著。我们今天有这个色身,有色身当然需要维护这个色身。就维护这个色身来说,这不为过,没有过失。我这个身体,我需要吃得饱、需要穿得暖,需要营养来滋润、来养生,这个不为过。如果你在这里面生起贪求、贪得,那这就是过失。

 

佛示现的这个榜样,在他那个生活环境里面,因为他那个是热带,南方是热带,所以一年四季,三衣就够了。像我们这几年在新加坡弘法,新加坡距离赤道只有一度,一年只有一季—夏季,所以衣服都很单薄。我们在那里居住,最冷的时候,穿一件薄薄的毛衣就够了。平常他们那边的人都穿T恤,穿一个衬衫,所以在那个环境里面,三衣当然够了。热的时候搭一件衣,寒冷的时候二件衣就够了。晚上睡觉的时候,三衣就是 盖,就是盖的,下面这个具是垫在底下,这个三衣就是 盖,什么都简单,这不为过。衣食就足够了,你的心地清净,没有杂念、没有妄想,你的体力消耗少。这个道理,我在学佛初期当中,我深深体验到,我跟李老师讨论过,老师给我印证,我这个看法正确。我觉得体力的消耗百分之九十以上,消耗在妄想上,实在讲,与自己劳心劳力,那个消耗都很少很少,所以一天吃一餐足够了。

 

李老师日中一食几十年,我在台中跟他学,我日中一食吃了五年。以后为了弘法,为了应付这些信徒,信徒们不了解这个道理,我们跟他们生活在一起,他唯恐我们身体营养不良,他们招待不周有罪过,一定要我吃三餐,三餐都要吃。我们为了弘法,为了让这些信徒生欢喜心,也就随缘。所以我吃东西吃得很少,为什么?从前吃一餐,现在把一餐分做三餐,以前吃一餐,我一餐吃三碗饭。诸位要晓得,年轻时候,那个时候的饮食,每一餐都吃三、四碗,年轻时候。所以一餐确实是一餐的量,一餐吃三碗。现在一餐吃一碗,合起来还是一餐的量。这个对于饮食起居没有贪心,一切随缘,没有执著;换句话说,有也好,没有也好。

 

我现在一天不吃东西,也没有感觉到饿,照样可以工作,照样可以讲经,要在这个地方修清净心、要在这个地方放下。不是叫你把事放下,事要做。事放下了,你就著了空,你就恶取空了,这又错了。做这件事,把这件事情常常放在心上,你也错了,你就著了相,你就著了有。佛教给我们空有两边不著,我的工作认真努力在做,这是不著空;虽然在做,心地清净,一尘不染,这是不著有。你的心地清净,你的精神就饱满。你做的欢喜,你的日子没有空过,确确实实为佛法、为众生。虽然为佛法、为众生,绝对不著为佛法、为众生的相,心里要离念,心永远保持清净、平等、觉,《无量寿经》经题就是这么写的,这样才能够救自己、救别人。

 

我们修学要懂得这个原则,要知道把握这个原则,不离开这个原则,你修学就有功,积功后面的结果就是德,这叫功德。所以诸位我们读经,任何经诸位一展开,你就看到释迦牟尼佛,与他的常随众一千二百五十五人,他们是做真实究竟圆满的慈济功德者,这是我们的榜样、是我们的模范。由此可知,真实的慈济功德,就是教导一切众生看破、放下。看破、放下之后,并不是什么都没有。看破、放下之后,是样样具足、样样圆满。这个理很深,事微妙!一般的众生没有深入经藏,对佛法修学没有一点功夫,也就是我们常讲:‘没有入处’,他很难相信,他很难接受。他认为这个讲法是骗人的,唯有对佛法有深入 人、有领悟的人,他懂得、他相信,他能够依教奉行,他能够获得真实的功德。

 

由此可知,我们自行化他,都不能违背这个原则,实在说,我们近几年来提出这十个修行要目—‘真诚、清净、平等、正觉、慈悲’。我们常常存这个心,存这个心救自己,自度!在生活当中表现给别人看,这一点非常重要,我也常说,诸佛菩萨就是给众生做最好的榜样。所以佛在经上常常教导我们,那一部经打开,这样的句子都重覆很多遍,教我们要‘受持、读诵、为人演说’。演是什么?表演,做出样子来给人看。做什么样子?做一个看破的样子、放下的样子。你看释迦牟尼佛一生所表演的,他给我们做的样子,彻底看破、彻底的放下。他的生活显示的是自在、随缘,真做出榜样来给我们看。

 

世间人争名争利,释迦牟尼佛名利现成,他是王子,他要不出家,继承王位,我们世俗里所说:‘贵为天子,富有四海’,他的富贵在人间来说,都是达到极处,这个东西乐不乐?不乐!他要的是离苦得乐,他知道。这些功名富贵不是真乐。什么是真乐?彻底觉悟、放下是真乐。所以他就表演给大家看,你们所争的权位,他有,不要了;你们所求的富贵,他有了,他也不要。他去过一个出乎寻常人意料之外的一种生活方式,‘树下一宿,日中一食’。他过这种日子。在这种生活里面,一般世间人认为这是苦不堪言。贫贱到极处,贫是没有财富,贱是没有地位。去做乞丐,但是这个乞丐了不起,有学问、有道德。所以比丘称为乞士,乞是乞讨,依靠乞讨来过日子。士是有学问、有道德,是有学问、有智慧、有道德的乞丐。他做的什么事情?教化众生,以身作则,表演给你看,告诉你这是真的,不是假的,这是真乐!这才是真正人生最高的享受,显示在生活里头,得大自在,能够恒顺众生、随喜功德。我们九句十八个字,将释迦牟尼佛一生所修、所学、所教导的,全部显示出来。

 

末后一句‘念佛’,为什么?如果没有这两个字,我们这个慈济功德虽然是有功德,功德不圆满、不究竟。你想想看,你脱离六道轮回,你证得阿罗汉果,这是功德。你要不出三界,没有功德,这个诸位同修必须要记住。不能出三界,完全变成福德。功德的标准是以出三界、脱离生死轮回,以这个为标准。阿罗汉了生死,脱离六道轮回,辟支佛脱离了,菩萨也脱离了,佛,这个佛是十法界里面的佛,这四种人都脱离了,都成就了功德,这个功德叫小果。十法界里面的菩萨、十法界里面的佛,所得的果报还叫做小果。在天台四教里面,叫藏教。贤首五教里面,叫小乘教。小乘教里有佛、有菩萨,这在十法界里头,不是大乘。大乘是超越十法界,以这个为目标。经论里面所说的方法、所说的理论,你依照这个理论、方法去修学,能够超越十法界,超越这个大的关口,这才算是大乘,大乘的功德。

 

一乘法的功德,就是在一真法界。一乘法是讲四十一位法身大士,把妄想断得干干净净,成就究竟圆满的佛果,这个叫一乘法。一乘法里面的物件是法身大士。佛详详细细把十法界、一真法界里面,这些事实真相,给我们说出来。这些现象都是因为你迷失了自性,你生了妄想、分别、执著,变现出这么一个境界。所以佛的慈悲救济达到究竟圆满,是叫你证圆教的佛果,这个慈悲救济是达到顶点。

 

今天我们是凡夫,我们的烦恼习气非常深重,一生当中能不能成就?在理论上讲,能!佛在《法华经》上举一个例子—龙女八岁成佛,这个意义很深。八岁说明什么?说明一个意思,是这一生修的,不是前生累劫的善根、福德,这一生修的。龙女是说明畜生道,不是人道,它表这个意思。是不是要多生多劫的善根、福德、因缘?不需要!就在这一生当中,那就是真的善导大师所说的‘遇缘不同’,你要真正遇到善知识,遇到这个机缘,纵然前生前世从来没有修积善根、福德,这一生当中能不能成佛?能!为什么能?道理就在自性迷悟,就是一念之间。一念迷,你就变成凡夫;一念迷,你就把原本一真法界变成十法界、变成六道。如果遇到善知识开示,你真的明白、觉悟了,一念觉,这个法界立刻就恢复到一真。

 

龙女八岁成佛显示这一个道理,表演出这个事实真相给我们看。我们在这一生当中,你要是问能不能开悟,能不能明心见性,能不能得到如来果地上究竟圆满的智慧?这个答案是肯定的,能!能,为什么我们现在不能?不能是因为你迷,你放不下妄想、分别、执著,你放不下!你起心动念还是我!换句话说,你不肯放弃自私自利,那就没有法子。不要说一尊佛菩萨帮不上忙,十方三世所有诸佛菩萨都帮不上忙,真正是‘解铃还需系铃人’。你怎么迷的,是你自己迷的;你将来怎么觉悟,还是你自己悟。这是佛在《般若经》上常讲:‘佛不度众生,佛令一切众生入无余涅槃,而实无众生得度者’,道理在此地。佛帮助你成佛,是把这个道理给你讲清楚,方法给你讲清楚。你成了佛,是你自己依照这个道理、方法修成的,那与佛有什么关系?佛有什么功可居?佛无功可居!众生的成就是自修自度,自己亲证的,诸佛菩萨帮不上忙的。

 

可是我们听了之后,依旧不觉悟,那就是业障习气太深,就像昨天《华严经》上讲的熏修重要。古时候,在家、出家的修行人为什么会有那么殊胜的成就?为什么会有那么多人成就?就是他熏习的时间长。每一个寺院都有法师讲经说法,你住在这个道场上,天天听经,一天至少听四个小时以上。你在这个道场住上三年五载,这个心境自然不同。谚语里面说:‘三天不读圣贤书,面目就可憎’,这说明熏习的重要。三天不研究讨论,我们的习气毛病都出来了。由此可知,熏习的重要。

 

这一次也是馆长很大的一个愿望,要把《华严经》完成。《华严经》完成,我们至少每天要讲二个小时,要持续五年。五年像这样的研究讨论,我们在一起的同修,气质决定改变。纵然不能证果,不能大澈大悟,小悟是决定有的。这个缘也是非常希有难得!我们这个道场,我虽然不在,你们同修们要好好的利用,我们在任何地方所讲的《华严》,都会把录音带、录影带很快速的寄回来,你们可以听,听了之后,可以研究讨论,同样达到熏修的效果。好!今天我们就讲到此地,谢谢诸位。

种善因得善果

(第十九讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

各位同修,今天早晨悟道师问我一个问题,他说:‘我们修行到底是弘法利生重要,还是自己求生净土重要?’我们就利用这个机会,就以此为话题,我们来说说。

 

佛在经上明白的告诉我们,他说:‘假令供养恒沙圣,不如坚勇求正觉’。这个话的意思就是明白的告诉我们,求正觉比供养恒河沙数的诸佛菩萨还要紧。弘法利生是属于供众,我们对广大群众的法供养。而求正觉就是成佛,因为经上是用偈颂的体裁,文字受了限制。‘正觉’就是无上正等正觉,不能把它看作阿罗汉所证的正觉来看,那就与大乘法不相应。也就是说成佛要紧。其实它的意思含著,凡夫要成佛,要在这一生当中圆满成就,实实在在说,只有念佛求生净土,你这一生当中才圆满成佛。所以这一句话的含义很深、很广,我们要能够细心的体会,彻底的明了,然后才晓得,我们在这一生当中应该怎么做法。

 

弘法利生重不重要?重要!非常重要!而求生净土则更重要。这两桩事情可以并行,但是宾主要分清楚。弘法利生是宾,求生净土是主。为什么佛要这样说法,我们可以从四弘誓愿里面,体会到这个意思。四弘誓愿就是菩提心的具体落实,我们常讲发大菩提心、发阿耨多罗三藐三菩提心。发心的样子是什么?发心跟不发心有什么不一样?发心的样子,一定是断烦恼、学法门、成佛道。这三条都是手段,目的是度众生。所以第一大愿是‘众生无边誓愿度’,这是心愿,这是目的。

 

怎样才能够普度一切众生,这一切众生不仅仅是我们这个地区,不仅仅是我们这个地球,这个大家都晓得,经上所讲的是尽虚空、遍法界。普度,平等的普度,诸位想想,这个一定要圆满的智慧,要究竟的德能,你没有智慧、没有能力,度自己都度不了,怎么能度别人?由此可知,后面的三句是手段。真正发菩提心的人,一定自己断烦恼。为什么呢?烦恼不断,你决定不能契入法门,也就是说,你学法门不会开悟。开经偈上‘愿解如来真实义’,你做不到,你一定会把如来的意思错解了、扭曲了。为什么?因为你有烦恼,烦恼是障碍。障碍什么?障碍你开悟,障碍你见性。见性就是成佛,见性就是证果。破一品无明,见一分真性,这个人就是圆初住的菩萨。破十品无明,见十分真性,这个人就是初行位的菩萨,那叫证果,见性就是证果。这个道理、事实,我们都要清楚、明了。然后我们读佛的教训,才有深刻的体会,才能真正得到受用。

 

所以我们为的是什么?为的是度众生。现在这个身体在世间,我们要穿衣、要吃饭,要保养身体。保养身体为的是什么?为的是藉身体,身体是个工具,藉这个工具去普度众生。由此可知,你穿衣、吃饭、保养身体,不是为自己,是为佛法、是为众生,这就对了。我们在一切大乘经上所看到的,释迦牟尼佛、诸佛如来、一切菩萨、祖师大德,他们在世的时候,一生的行谊,就是做样子给我们看。不但他是讲经说法,他真的做到了,做我们在生活上、修行上最佳的榜样。释迦牟尼佛就是我们最好的榜样,他老人家一生行谊,就是两者并重,自行化他。他教给我们,自行,认真、深信切愿求生净土。

 

佛出现在这个世间,第一部所讲的《华严经》。《华严》自始至终,就是劝我们念佛求生极乐世界。全部的经文,清凉大师把它分成四科,四个大段落,四个部分—信解行证。信解这个部分是讲理论,行是讲方法,证是做出来给我们看,表演给我们看。我们在这里面看到,你看善财童子五十三参。第一位善友,我们现在读的《四十华严》,吉祥云比丘。教他什么?念佛法门,他讲了二十一种念佛门。二十一种念佛门,诸位仔细去观察,包括了整个佛法,没有一法不是念佛门,门门皆是。

 

门门皆是,吉祥云比丘他修的是那一门?经上告诉我们,善财童子见他是在别峰见他,就是另外一个山峰见他。别峰代表什么?代表特别法门,不是普通法门。他修什么?修般舟三昧。般舟三昧的方式就是经行,我们现在讲散步,念佛堂里面是绕佛,他就是用绕佛的方法,他不是坐著、不是站著,他是走著、经行。念什么?专念阿弥陀佛,真的是一心专念阿弥陀佛,求生西方极乐世界,他自己修的是这个法门。诸位要知道,他对于所有一切法门都通达、都明了,而自己选择这个法门,你看这个含义多深。因为只有这个法门能够叫我们在一生当中,有把握快速的成就,比其他法门要来得方便。其他法门虽然在理论上讲,都是念佛。念佛就是念觉正净;觉正净就是佛。不一定念阿弥陀佛,念觉正净就是念佛,修觉正净都是念佛,所以念佛法门就含盖一切,含盖所有一切法门。这是指出我们一条路。

 

到最后善财见到普贤菩萨,普贤菩萨十大愿王导归极乐,你们看看这个经的味道,一个开端,一个结束。开端是一心专念阿弥陀佛,圆满是往生西方净土。这不是清清楚楚、明明白白,把修行的诀窍显示给我们看,这个要紧!因为你不能往生西方极乐世界,换句话说,你得有本事真正断见思烦恼,超越六道轮回,你才算是有成就!你所修的才叫功德。你修行下了功夫,你得的是什么?得的是超越六道轮回,你得到了,得小果。证阿罗汉果、证辟支佛果,都叫小果。

 

如果你修行修的再好,你要是不能出离六道轮回,给诸位说,那就不叫功德,没有功德,那叫什么?福德,你有福德,没有功德。功德决定与戒定慧三学相应,决定与清净平等觉相应。我们穿衣、吃饭、一切造作,能够与清净平等觉相应,都是功德;与这个不相应,是福德。福德不能了生死,连禅宗六祖惠能都讲过,《坛经》上有记载,这个事情就是指了生死、出三界的事情,福不能救!福报再大,人间享福,天上享福。最大的福报,就是当大梵天王。所以福不能了生死,不能出三界。因此,一切诸佛如来他们修的是功德,他修的不是福德。功德里面虽然有福报现前,但是他们决定不享福。所以早年佛陀在世,他们僧团就是佛跟他的学生们,经上常说的常随众,一千二百五十五人。他们的生活是日中一食,树下一宿,过这个生活,真的告诉我们看破、放下,彻底放下了。所以他们就不是六道轮回里面的人,我们要在这个地方去体会,要在这个地方去深入的观察,然后自己才能醒悟过来,知道自己应该怎么做法。

 

念佛求往生了生死,我们还没去之先,这个身体还在世间,我们也要效法佛菩萨,利用这个身体,把佛法、把净宗法门,全心全力介绍给广大的群众,我们自己也要像佛菩萨一样,作一个好榜样给世间人看。让世间人看到了、听到了、接触到了,他慢慢会觉悟,会从迷惑当中醒悟过来,这是诸佛菩萨所做的,我们为佛弟子,也是应当要做。这个作法对于自己念佛往生有没有妨碍?给诸位说,没有妨碍!它是相辅相成。你看!念念,念的是西方极乐世界依正庄严,我们将这个事情给人家介绍一遍,我们自己也就复习了一遍,介绍二遍,我们就复习了二遍。大势至菩萨所说的:‘忆佛念佛,现前当来,必定见佛’,我们将这个经讲一遍,就是对于西方世界依正庄严又温习了一遍,又熏习了一遍。熏习的遍数是越多越好。自己一个人在家里诵经熏习,不如跟大众一起熏习,自他两利,这样就好。

 

弘法利生决定感得名闻利养。所以过去、现前多少讲经法师,原来是发的好心,以后名闻利养一摆在面前,眼花撩乱,在这里面就起了分别,就起了贪著,于是堕落了。这一点我们不能不知道,不能不防范。你看近代,倓虚法师给我们讲的谛闲老和尚,早年一个参禅的徒弟,这个故事你们都听了好几遍。他也很用功,功夫也不错!几年之间就被住持方丈老和尚赏识,从清众把他慢慢向上提拔,作到首座和尚。这一作到首座和尚,皈依的信徒多了,供养多了,名利心就起来了。这一起来之后,道心退掉了,护法神再不照顾他了。于是他的冤家债主找上门,最后堕落去作土地公,这都是事实。为什么会落到这种下场?名闻利养摆在面前,自己没有定力、没有智慧,把持不住,被外面境界诱惑,自己动了念头,大错特错!

 

所以古大德教导学徒,连我在台中接受李老师教诲的时候,李老师都一再嘱咐,四十岁以前,决定不能够出去讲经说法,就怕这一桩事情。所以他一再提醒我,到外面讲经说法,一定要四十岁以后。年岁大了,头脑比较清晰一点,希望能把持得住。这是老人对于后学的爱护。我讲经是很早,我三十三岁出家,出家就讲经,在那里讲?在佛学院讲,这个没有关系,不接触大众。在台中自己道场里面讲,这个没关系,上面有老师督促,下面有同修们互相切磋琢磨,不能离开自己团体接受别人的邀请,就是防范这一招,没有别的意思。自己对于经教体会深了,了解透彻了,心里面有把握,知道自己这一生应该怎么做法,才能达到自己理想的目标。

 

佛在入灭之前,留给弟子的教诲,有两句话很重要,佛不在世了,‘以戒为师’。这个‘戒’是广义的,不是狭义的。大家不要看这个戒字,这都是戒律,戒律固然在其中,你的范围太狭少了。这个戒是教戒,是佛在所有经论里面的教诲,我们要依靠这个,所以叫你读诵大乘,要能够记住,要能够体会这个意思,真正把它做到。又告诉我们‘以苦为师’,诸位能够持戒,能够不怕吃苦,你就不会被诱惑。你只要有这两个看家的本事,有这两个大护法,今天这个世缘当中,妖魔鬼怪,种种的诱惑,你也不在乎。你的头脑会很清醒,不会上当,不会动摇。

 

在现前这个时代,这个时代很不好,有史以来最糟糕的一个时代。人心邪知邪见、贪 痴慢,普遍加速度的在增长,这是过去历史上没有见到的。天灾人祸的频繁,也是空前没听说过的,我们处在这个时代。处在这个时代,我们心里上应该有一个正确的理念,不但我们要持戒、要守法、不怕苦,而且要不怕死,不贪生不怕死,我们的道业才有保障。贪生怕死,这是一切众生统统都有的。一个大灾难来临,西方有很多预言说,第三次大战是核子战争。核子战争,我们怕什么?我们不怕。如果想怎么样躲避、逃避,能够避过这个灾难;给诸位说,纵然避过之后,生不如死,你生的时候,造罪。所以我们先要有心理建设,绝不贪生,绝不怕死。

 

不学佛的人,对于事实真相不了解,学佛深入大乘,我们对于佛所说的有信心,佛所讲的决定没有一句话是妄语,句句真实。佛给我们讲事实真相,一切众生没有生死,那里有生死?生死是一回什么事情呢?是境界时空的转换,这个是真正的真相。这个肉体不是我,大家把肉体当作我,这是一桩大错误。见思烦恼里面,把它列入第一个‘身见’,错误的见解,身那里是我?如果身是我,身死了,那我不就死了?身不是我,身是什么?身是我所有的,跟衣服一样,这个衣服不是我,是我所有的,衣服脏了、破了,你很欢喜把它脱掉、丢掉,不要了,再换一件新的。同样的道理,身不是我,这个身用旧了,有损坏了,身不要了,再换一个身,这才是事实真相。现代人所谓是‘精神不灭’。佛告我们,我是永存的,我是不生不灭的,那是真我。世间人迷惑颠倒,把身当作我,第一个错误的见解。所以这个身有什么好贪的,贪生怕死都是把这个身当作我。十法界都是我们生活的空间,都是我们生活的环境。明白这个道理,了解这个事实,我们就不会贪生怕死,而且我们会有所选择。我这个身丢掉了,我希望换个身,比这个身更好。

 

在十法界,你要生天,天人的身体比我们殊胜的太多。经上讲天人不老、不病,他有生、有死,但是他不老、不病,这就太殊胜。天人是化生,我们人间是胎生;胎生有胎狱之苦,化生没有。我们能生天,我们就换一个更美好的身体了。怎么样才能取得天身?生天?你要积功累德,你要断恶修善才行。如果继续造恶,继续搞一些损人不利己的事情,你将来换一个身,就换一个比现在更差。现在是人身,换一个畜生身,那就差劲了。换一个饿鬼身,就更差了。所以你要晓得,世间人所谓生死,实在讲就是换一个身体,就好像换一件衣服一样。你明白这个事情,你对于生死这个事情,没有恐怖,也没有忧虑,你心境上远离一切恐怖、妄想,真的就离开。我们的生活多自在,这是事实真相,所以一定要明了,没有生死。佛经上讲:‘了生死’,了是对于生死事实真相,你真正明了了,这叫了生死,彻底明了。

 

世间人因为不明了,他有恐怖,凡是有恐怖死的,死了以后,身体僵硬;僵硬是恐怖、紧张。走的时候紧张、恐怖,所以身体僵硬。走的时候,如果很自在,不紧张、不恐怖,他的身体是柔软的,至于他将来到那一道,这不一定。但是我们可以肯定,他走的时候,没有紧张、没有恐怖。凡是走的时候,没有紧张、没有恐怖,不会堕三恶道。为什么?他很清楚,至少他来生又到人道来,这是至少。到人道,他的福报一定比这一生大,这个我们也可以肯定。他这一生当中,一定做了一些好事。这些事实真相,都摆在我们眼前,稍稍留意,冷静一下,你就会看得很清楚、很明白。

 

好事,什么是好事?弘法利生是世间第一等好事。我们过去在台中求学的时候,跟李老师经常在一起,也可以说李老师的常随弟子,他到那里去,我们都会跟著一道去,真的是一天都不会舍离,一次机会都不会空过。无论他到那里,我们这一帮人一定跟著去,常随众大概有四、五十人。四、五十个人当中,也有福很薄的人,寿命很短的人。短命的相也能看得出来,这个相很薄,学生当中有!我当时在那个时候,也是属于没有福报这一类的。所以李老师对这样的学生就特别关怀,劝我们发心讲经。出家,他不劝人。他老人家一生不劝人出家,他劝人发心出来讲经,讲经的功德最大。如果不能往生,讲经的福德最大,可以转变你的业力,也就是说,你修这种功德,或者是福德,可以积福、可以延寿,这是真实不虚。所以老师对我们这一些福薄的人,就特别的勉励,我们对他老人家深深的感激。

 

确实有效果,我记得经国先生就任第六任总统的前几天,中国佛教会在善导寺举行一个仁王护国法会,我也参加了。在法会里面遇到甘珠活佛,甘珠跟我也算是老朋友,他大我十几岁,他是章嘉的学生,我也是跟章嘉大师学的。我们很熟,见面的时候,甘珠活佛就对我笑笑,他说:‘你啊!难得!你的相貌身体都转变了,你这些年弘法利生有大功德。过去,我们背后都说你。’我说:‘说我什么?’‘说你人很聪明,可惜没有福报又短命。’我说:‘说这些,这些我知道,不必背后说,当面说都可以,我能接受,我很清楚,是事实。’我家里面好几代,我的祖父、父亲、伯父,都没有超过四十五岁。所以人家说我过不了四十五岁,我想正常,我家好几代都是这样子。甘珠活佛告诉我:‘你不但有福报,你还很长寿’。说这个话,正好祥云法师也在,祥云也就问活佛,你看看我怎么样?甘珠活佛笑笑,没说话。

 

这就是说明了真诚心、清净心,做弘法利生的事业,是世、出世间第一等的功德。如果你没有忘记自己,在这里面还有名闻利养,还有是非人我,你做这个功德,是世间第一等的福报。你要是真诚心、清净心来修来做,那就是功德,第一等的功德。佛在经上告诉我们,将这功德回向往生净土,决定得生。我们修积的功德,回向菩提,回向众生,回向净土。我们这一生过得快乐,信心充足,决定往生。为什么?对这个世间没有丝毫留恋。刚才说不贪恋、不怕死,随时欢喜往生,随处欢喜往生,有什么灾难,还要躲避、还要逃避,没有这个必要。如果还有这一念心,我要想找一个安全地方去避避难,你要懂得在劫难逃,你能逃得了吗?不但逃不了,而且还要继续搞三途六道,这叫真错了。这个人没有觉悟,还是迷惑颠倒。

 

真正觉悟的人,一定是不贪生、不怕死,一定是像谚语所说:‘作一天和尚,撞一天钟。’明天劫难就来了,明天就遭大罪要死了,今天还快快乐乐的把今天的事情做好,决不忧虑我明天有什么灾难,心里没有这个东西,这才叫有定有慧。有定有慧不但往生,往生的品位还高。我们说老实话,争什么?我们要争的就是争往生西方净土上上品往生。你既然要想上上品往生,你必须要知道,这世间一丝一毫都带不去,你又何必为这个操心!彻底放下!生活,我这一天吃饱了、穿暖了,没事了。纵然是饿一天,冻一晚上,也没事,也不要把这个放在心上。饿一天、冻一夜,消业障。你看!还是欢欢喜喜。不会怨天尤人,不会‘我做这么多好事,我为什么还挨饿、还挨冻’,没有这个念头,消业障。快快乐乐的消业障。所以一切境缘当中,顺境也好,逆境也好,无不是法喜充满,这是真正觉悟的样子,真正觉悟的相状。想想我们自己能不能做到?能做到,觉悟了。没有做到,还是迷惑颠倒。

 

我们今天要做的是什么事情?我们是出家人的身分,出家人的本分事情,就是弘法利生。弘法是家务,利生是事业。弘法利生里最切要的,帮助人了生死、出三界,帮助人破迷开悟,这最关紧要,弘法利生事业里面最殊胜的。大家都晓得要想在这一生当中,了生死、出三界,最殊胜、最妥当的方法,就是劝人念佛求生净土。所以读诵净土经论,弘扬净土经论,在弘法利生里面,第一等功德。你搞其他的经论,是第二等的功德、第三等的功德。第一等的功德,是净土五经一论。为一切众生讲解清楚,帮助他们认识净土、信仰净土、愿生净土,这个功德就圆满。

 

所以我们对于没有接触佛法的人,我们把佛法介绍给他,让他认识佛教。已经认识佛教的人,我们进一步帮助他认识净土。已经认识净土了,我们帮助他信仰净土、愿生净土。这一步一步的来,才能成就究竟圆满的功德。这是我们的事业,这个作法,利他就是自利。我们劝人,自己的信心更坚固。我们劝人发愿,我们的愿心更恳切。我们劝人念佛,自己那有不念佛的道理?所以这就说明,利他就是真正的自利。不要把自利跟利他,分做两截。《华严经》上特别强调这个理念,自他不二,教我们入不二法门。自行化他是一桩事情,不是两桩事情,利他就是自利,自利就是利他。自利,我刚才讲了,我们要穿衣,我们要吃饭,我们要养身体,这是自利。为什么要吃饭?为什么要穿衣?为什么要养身体?要利用这个身体去帮助一切众生。由此可知,我自利还是为利他。绝不是为自利享受,是需要这个身体做工具,去做弘法利生的事业。换句话说,我们活著就是为利益一切众生,活著就是为弘扬佛法。这是就我们的身分,我们本分事业上来讲。

 

你懂得这个道理,你就可以以此类推,无论你在这一生当中,你在社会上,你是什么样的身分,你做的是从事于那一种行业,都一样,都可以循著这个原理、原则,行菩萨道,修菩萨行。在过去我在休士顿讲演,有一段我举一个例子‘家庭主妇’。你是家庭主妇的身分,你每天忙著你的家务,家务是你的事业。如何就你的身分、你的事业上,修菩萨道、学菩萨行,这也是举一个例子。你懂得这个原理、原则,任何一个行业、任何生活方式,都不需要改变,无须改变身分、无须改变生活方式、无须改变生活环境,就在本位上圆满菩萨行、圆满菩萨道,就成菩萨、成佛了。这才是佛法平等、佛法广大,佛法值得人赞叹,道理在此地。

 

所以有很多人不了解,‘学佛一定要出家’,错了!你在家不会修,出家还是不会修。为什么我们选择出家呢?选择出家就等于世间人选择行业。我喜欢这个行业,喜欢做这个事情,你就会做得有兴趣,做得很快乐,这不是勉强的。我愿意从事这个行业,我在这个行业里完成菩萨道。所以大家一定要记清楚,自行化他是一桩事情。但是这里头有重点,我们不是菩萨、不是佛、不是再来人,重心一定要求生西方极乐世界,也就是一定要成佛。成了佛之后,还是为众生。我为什么成佛?为度化众生而成佛。因为你的成佛,你度众生才圆满。

 

我们今天度众生,说老实话,这个众生过去生干些什么?不知道!过去再过去,也不晓得,更不知道。所以说法不契机。如果我们到西方极乐世界,作菩萨、作佛了,我们的能力就有了,有如来果地上十种特殊的能力。我们观察一个众生,知道他过去生生世世的状况,他干那一个行业,他学的是些什么东西,他阿赖耶识里储藏的是些什么东西?我们都知道,那么说法就契机。几句话一点,他就觉悟,跟他阿赖耶识过去生中习气相应。这样度化众生就方便,就没有过失,而且度化众生也快速。

 

所以到西方极乐世界干什么?学法门,成佛道,都是为了度众生,不是为自己到西方极乐世界去享受、去享乐去了,那就大错特错。今天我们世间人来说,养老,这不能说是错误,这是应当的。我们学佛的人有没有养老?没有!释迦牟尼佛八十岁入涅槃是老人,他有没有养老?没有!修学佛法的人,活一天干一天,养老是世间人的观念,学佛没有养老这个念头。我们今天也发心做安老院,安老院是照顾老人,不是照顾自己,是度化老人。一般人年轻的时候,拼命在事业上,把学佛忘掉了,也没兴趣。现在退休了,没事干,让他听听佛法,劝他念念佛。所以把这批老人集合,我们养老是度化老人,帮助老人往生西方净土,帮助老人来生比这一生更要殊胜,这就叫行菩萨道。

 

所以诸位要记住,永远像《华严经》上所说:‘不为自己求安乐’,一切都是为了利益社会、利益众生,决定不可以为自己求安乐,就对了。活到一百岁,也不为自己求安乐。为自己求安乐,这个念头就错了,为什么?里头有自私自利的念头,后果不好。道师问得也很好,我们把这个简单意思说明,希望同修们细心去体会。今天就讲到此地,谢谢大家。

种善因得善果

(第二十讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

诸位同修,今天有一位同修提出一个问题,说佛门四众弟子,尤其是出家众,怎样正确认识孝道,如何去力行?

 

这个问题是个大问题,不但是修行证果的重要问题,也是世间做人的根本问题。我们利用这个时间来做一个简单的讨论。首先我们从这一个字下手,‘孝’这个字,上面是一个‘老’字,下面是个‘子’字,这两字合起来,让我们去体会其中的道理。这在中国古代制作文字的原则里面,称之为会意。中国文字的制作有六个原则,这是其中的一个。让我们看到这个文字,文字就是符号;看到这个符号,体会里面的意义。父子,一般人认为这是两代,上一代跟下一代。在孝道里面,上一代跟下一代是一不是二,一体这就是孝的意思。如果上一代跟下一代分了家,这个孝就没有了,就不孝了。从这个意思再去引伸,上一代还有上一代,过去无始;下一代还有下一代,未来无终。无始无终是一个生命体,是一个真正的生命体,就是佛法里面所讲的佛性。大乘经上佛说得很多,‘佛性无始无终,无内无外’,就空间上讲,没有内外;就时间上讲,无有始终。这才是自己真正生命的本体。禅宗里面所说的:‘父母未生前本来面目’,就是说这桩事情。这桩事情在中国文字里面,这个孝字将它圆圆满满的表达出来。由此可知,孝道实实在在是博大精深,这是我们必须要认识的。

 

《华严经》上所说的:‘情与无情,同圆种智’,这是孝道的圆满。诸佛菩萨大慈大悲,无条件普度法界一切众生,这是孝道的实践。为什么?因为它同一体,尽虚空、遍法界是一个自体,所以你能够认识孝道,等于说你能够认识自性。认识之后,我们从那里做起?如果说从那里做起,这个话太难讲了。为什么呢?尽虚空、遍法界,过去、未来是一个整体,你说你要从那里做起?正如同一个圆一样,圆没有始终,没有说从那里开始,没有说从那里终止。所以起心动念、言语造作,如果与孝的精神理念相应了,这就是世间孝道,这就是力行孝道。

 

但是芸芸众生无始以来,就迷失了自性;换句话说,迷失了孝道。佛菩萨以种种善巧方便,教导众生。迷了以后,理性失掉了,也就是佛法上说,将般若智慧变成情识。迷的时候,就把般若智慧转变成情识;觉悟之后,就把情识又恢复成般若智慧。般若跟烦恼,转变就是迷悟。凡夫迷得太久了,情执太深,所以世尊教他修孝道,从那里修起?从孝养父母。这个对于凡夫来讲,可以接受,而且都认为这是天经地义,这是正确的。

 

怎样孝养父母呢?父母的衣食起居,一定要细心去照顾,粗心大意就不孝,一定要了解父母生活的习惯、爱好,以及身体健康的状况,你才能照顾的周到。换句话说,他的身体需要那些养分,需要多少分量,在生活上、起居上妥善的照顾,养父母之身,使父母的身体健康长寿。这就算是尽了孝道吗?没有!如何才能尽孝?人有这个身体之外,还有情绪、还有爱好,父母所喜欢的、所厌恶的是什么,你要懂得,你才能培养父母的欢心。大乘经中佛常常教人,常生欢喜心,远离一切忧愁烦恼。他欢喜的是什么?他忧虑的是什么?他欢喜的,儿女、儿孙孝顺,儿孙和睦他欢喜。兄弟姐妹能够互相合作,共同的创业,共同的守成,同一条心,这个父母欢喜。

 

由此可知,如果兄弟不合,父母忧虑,令父母忧虑的,不孝!兄弟姐妹之间要和睦,这是尽孝。兄弟姐妹是一家人,这里面还有外来的,参与你这个家庭的,儿媳是外来的,女婿是外来的。这不是从小在一起长大的,有很多生活理念,跟我们一家人不相同的。如果妯娌、女婿当中不合,父母也担忧。他担忧、牵肠挂肚的事情可多了,你能不能体会到?如何能将外来参与这个家庭的,那也算是一家人,能够建立共识,也能够和睦相处,互相合作,那你父母就欢喜了。这还不能算是圆满的尽孝。这个事,事情之多,叙说不尽,诸位要从这当中去体会。闻一知十,你才能悟入这个道理。

 

譬如我们在小时候,读书不用功,父母操心;品性不好,父母操心;对老师不恭敬,对同学不友爱,都是令父母操心、担忧的。不肯认真学习,都是令父母伤心的。这是求学的阶段,你要是真正孝顺父母,能令父母生欢喜心,你一定是认真努力,尊师重道,友爱同学,发奋读书,这是尽孝。为什么这样拼命用功读书,尽孝道!换句话说,孝道在推动你。学业完成了,踏进社会,在社会上必定有领导、有被领导的,你初学一定是被领导。对于领导你的上司、长官,你要服从,你要尊敬。对你的长官、上司不尊敬、不服从,你的父母又担忧。同事当中要互相配合、互相合作,对待你管辖的部属,你对他们要有仁慈的心。五伦十义里讲的,我们对领导人要忠心,对下面的干部要仁慈、要教导,这是尽孝。

 

这个孝有没有做得圆满呢?差得远!如何令孝道圆满?父母,我们细心调养他的生活起居,家庭、学校、事业能做到如理如法,让父母生欢喜心。为什么还不圆满?我们明了人有这一生还有来世,这一生我们对父母能够尽到的,我们统统做到了,来生怎么办?你能照顾的到吗?所以佛告诉我们,必须劝父母学佛,这是大孝!父母要不接受呢?给诸位说,父母没有不接受的,不可能不接受。为什么他会接受?因为你会尽孝。你为什么能尽孝呢?佛教你的,圣贤人教导你的,你懂得尽孝,你了解尽孝的意义,无限的深广,所以你才肯去做。作父母的看看别人家的子女不懂得,不孝父母,你能够尽孝,谁教你尽孝?佛教你尽孝,佛好!他就能够学佛,你把佛所讲的宇宙人生的道理、真相,帮助父母认识,帮助父母理解,你父母当然就愿意学佛。

 

佛法博大精深,无有边际,不是我们一生能够学得了的。尤其父母年岁都大了,过去没有学佛、没有接触过佛法,现在开始学佛,时间不多,我们一定要劝导他,选择最殊胜的法门。这个法门对他来讲,简单、容易、妥当,决定有成就,念佛往生不退成佛的法门。能够帮助父母在这一生当中往生西方极乐世界,亲近阿弥陀佛,你这个孝就尽得圆满。使你的父母永脱轮回,永远得无量寿,真的无量,不是有量的无量,这个孝才算是尽到圆满。不能帮助父母了生死、出三界,你的孝道就不圆满。纵然你积德行善,帮助你父母生天,生欲界天、色界天,享天福,孝道都不圆满。为什么呢?天福虽然长,还是享得尽。非想非非想天寿命八万大劫,八万大劫还是一个数量,依旧会到头,八万大劫之后怎么办?还要搞六道轮回,那怎么能算究竟?所以孝这一字,你才晓得含义是无量无边,世、出世间一切法都包含在其中,我们对这个字要认识清楚。然后才晓得儒家的教学,就是一个孝字。

 

十方三世诸佛如来为一切众生讲经说法,也是这个孝字。在佛法里面讲,孝道要做到究竟圆满,是自己成佛;你证到等觉菩萨的地位,你的孝道也没圆满,为什么?父母对儿女的期望是圆满的、是究竟的,你证到等觉菩萨,还有一品生相无明没破,父母对你期望是究竟圆满,你还欠缺一分,你的孝道就不圆满。所以我们可以讲,诸佛菩萨、古圣先贤们,他们没有希求任何的报酬,完全是尽义务,不辞辛劳,教化一切众生,是什么力量在推动他?他没有名闻利养,这推动他的力量就是孝道,因为他明了孝道,实践孝道,他要尽孝道,这力量太大太大,推动他自行化他,达到究竟圆满。

 

明白这个道理,我们再回过头来,你问的是出家人,出家人怎样行孝道。大乘经里面,自古以来,佛门的大德都公认《地藏菩萨本愿经》是佛门的孝经;换句话说,出家人、学佛的人要修孝道,就要从《地藏菩萨本愿经》学起。你从这里面细心去体会孝敬的道理,你细心去观察,菩萨修孝道的方法,你可以依据这个理论、方法,落实在自己生活当中、修持当中,这就对了。

 

《地藏经》上给我们显示的是大菩提心,四弘誓愿里面,‘众生无边誓愿度’,刚才讲了,佛有善巧方便,知道一切众生亲情很重。‘众生无边誓愿度’第一个要度父母,父母也是众生,跟自己关系最密切,先度他,先帮助他。如刚才所说的,如果父母过去生中习气很重、成见很深、嗜欲很浓(嗜好、欲望很浓),这个很难转变。这些实在讲,都是极容易造作罪业的因由。像经上所讲的婆罗门女、光目女她们的亲人,这个女孩子孝顺!前面所说的她都做到了,可是她的亲人,她的母亲成见很深、习气很重,依旧造作种种恶业。恶业当中,特别是轻慢三宝。诸位要晓得,轻慢三宝这个罪业就很重很重。如果再说毁谤三宝,那个罪业就更重,这是世间人不知道的。

 

世间人以为佛教是迷信,极力破除迷信,认为这是正当的,认为他们所做所为是正确的,那里知道这是罪业!他要知道这是罪业,他怎么会做?这就是对于佛法不认识!对于事实真相欠缺明了。那些是正法、那些是邪法、那些是应当做的、那些是不应当做的,他不知道!五欲六尘的享受是不应当做的,世间人认为这是应当的,‘人生在世不享受,那不就可惜了!’他们认定的人生就这一生,他不知道人生有过去、有未来,所以这些事实真相,特别是因果报应的事实真相,要让他明了。

 

因果报应的这些事理,古人说得很多,但是现在人:‘那是古人说的,那是过了时候的学说’,他就否定,他就不肯接受。所以关于因果报应这些事实,尽量找眼前的。眼前报纸上登的、新闻广播报导的,他不能不信,摆在眼前这是事实。许许多多人亲眼看见、亲耳所闻的,容易让他生信。所以你们学讲《了凡四训》、《阴骘文》、《感应篇》,古人这些资料提供作参考,最好的讲法是你能够收集眼前的资料,这个令人相信的程度就提高了。眼前找不到这个资料,再去找古人的。所以第一手的资料,现在发生的,特别是当地发生的,更亲切。当地没有,现在世界上其他地区发生的,现在资讯很发达,立刻就传过来,也能采信。从这个地方建立对业报的信心,这是事实真相。所以举比喻、举例子,都是越近越好。这些在《讲演术》跟《内典讲座之研究》里面都教导。

 

出家,我曾经说过很多次,这是一个行业,这是一个很伟大的行业,为什么?真正舍己为人,不求名闻利养、不求任何报酬,完全牺牲奉献,做教学的工作。对自己是学习,对别人是教化。由此可知,我们选择这个行业,你必定对这行业有相当认识,你欢喜、你发心。选择这个行业,就一定要认真的去学习,学戒、学定、学慧,如果我们学习不认真,就是不孝。为什么?不认真,你就没有成就;你没有成就,怎么对得起你的父母。选择这个行业是离开家庭,对父母的生活起居不能照顾,也没有办法令父母远离忧虑,常生欢喜心,你都做不到。唯一你在修学上有成就,你父母见到了、听到了,生欢喜心。你真正有成就了,你的父母会得到照顾,谁去照顾?诸佛护念、龙天善神这些护法神照顾,这不是假的是真的。

 

为什么他得到诸佛护念,他得到护法善神的保佑?因为他的儿子孝顺,孝的力量推动他,认真努力修学,从事教化工作,这就是我们常讲,以这个功德回向给父母,回向给一切众生,这样的道理。我们认真努力修学,断烦恼,修法门,成佛道,都是为了尽孝,这个意义就不同凡响。由此可知,我们学佛在佛门里面,如果不是如理如法的修学,就是不孝!我这种行持能对得起父母吗?能报答父母吗?父母无论是在,或者已经不在了,都一样,比世间的意义更深、更广。

 

父母不在,无论在那一道,你果然是认真修学,修学有成就,他就得利益。你们看《地藏经》上婆罗门女,她的母亲造作恶业堕地狱,她怎么样救她?觉华定自在王如来教她念佛,念佛这法门是最快速、最稳当的。她为了要救她的母亲,她念佛就认真,真正是如大势至菩萨所教的:‘都摄六根,净念相继’,她做到了,一天一夜就得到一心不乱。你要问:‘为什么她能这么认真、这样精勤,她得到这功夫?’因为她救母亲的心切。如果不是母亲堕在地狱受这些苦难,她也没有这么真诚恳切的心,换句话,虽念佛也不能得一心不乱。由此可知,她之所以能够发奋、能够精勤、能够做到净念相继,得一心不乱,是她母亲的力量。

 

你读《地藏经》,这个道理要懂得。母亲堕恶道受苦难,这压力压著她,她认真努力,她得一心不乱,得一心不乱就是菩萨,就不是凡夫。所以她在定中见到地狱,地狱的鬼王看见她来了,就合掌恭敬,问她:‘菩萨,你到这地方来,有什么事情?’婆罗门女就说:‘我的母亲造作罪业,应当是堕在这里’,鬼王就问她:‘你母亲叫什么名字?’她就说出。他说:‘她有个孝女,给她修大功德,三天前已经生天了。’所以诸位要晓得,彼此两方面帮忙,母亲堕恶道,逼迫她一定要发奋努力认真,她自己念佛成功了,这是她母亲的力量。她成功了,她母亲变成菩萨之母,并不是菩萨之母就特别优待,而是因为她叫她儿女成菩萨,她这个功德大了,所以七分功德她得一分,是这么得的。你要明白这个道理,这合情合理。母亲不遭这个灾难,念佛也就不认真了,那里能有这种效果呢?如果我们今天要是晓得,我们的父母将来要是不能往生,也搞六道轮回,我们怎样救援他?自己念佛念到功夫成片,念到一心不乱,你就有能力度你的家亲眷属。你为什么念佛念到一心不乱,念到功夫成片,是因为你有一个救护家亲眷属的念头,这就是力量。一定要认真努力,一定要把道业修好,这是孝的力量在推动的。

 

所以在佛门与大众相处,一定要修六和敬,个人自己进修,一定要持戒修定,修清净心,严持戒律,要守规矩,决定不犯过失,要听从老师的教诲。老师过来人,他有经验,我们决定不能自恃聪明,那你就错了。我这一点点成就,真正得力的,就是我不仗自己的聪明智慧,完全听从老师的教诲,我有这么一点点长处。如果我跟老师学,我的意见也可以很多,但是我把我的那些意见,我的那些想法、看法,完全放下,全部接受老师的教导,没有意见,完全照办,老师欢喜。我们在这里修什么?纵然自己的意见比老师见的还要殊胜,我们能忍,修忍辱波罗密,不要发表自己的主张,修忍辱波罗密,一切法得成于忍。我们虽有见解、虽有知见,并不是完全成熟,你能够忍,忍就得定,定就开真智慧,不是世智辩聪能够比的。老师看到你很聪明,的确你也有很多的悟处,他就把你压住,打掉你,这不是老师嫉妒,老师成就你,为什么?你没有定力,你没有耐心,虽有聪明智慧,这聪明智慧是有限度的,发展是有饱和点的,你不能成就大智慧,你没有耐心,你没有定力。所以往往我们古来的祖师大德教戒学人,我们看出来了,这真叫大慈大悲。

 

看到你是一个可以造就之才,你有善根、福德,他全心全力在旁边辅导你,他所用的方法、手段都是正确的。但是你没有这个慧眼、这个功夫,你往往把他这种手段看错了,认为他是别有用心,压制你,不让你出头,你就错怪老师、误会老师,你还会有什么成就?一定要知道,真正善知识可以说他一生当中,就是想找传人,能够传他法的,续佛慧命,那是一生最大的乐事。古谚语里也说,做老师的心目当中,‘愿得天下英才而教育之’,这是一生最快乐的事情,他怎么会压制人?那有这种道理?但是很可惜,老师这种非常的手段,殊胜的善巧方便,被人误会了,这个人就没有福了,往往舍弃老师,别的地方去学习。这个有,也是很常见的,人之常情!老师看到这样子,笑笑,这人不能成就。虽然他有善根、有福德,没有耐心、没有定力,智慧还是不足。这是很深很深的道理!

 

所以我们亲近善知识,善知识对我们的教诲,终生感激,念念不忘这大恩大德,我们才有这一点成就。以什么来报答呢?弘法利生。像老师一样认真的教学,续佛慧命。老师把佛法传给我们,我们也要传下去;不能把佛法传下去,我们怎么能对得起老师?认真的修学、认真的教学、认真的辅导一切众生,帮助众生破迷开悟、离苦得乐,这是尽孝道,都是一个孝心在推动。对于虚空法界一切众生,以真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心来对待,这是尽孝。为什么?尽虚空、遍法界是一个体、一自体,你在这里面有分别、有执著、有好恶,不孝!孝字就没有了。我们这样做,众生不能接受,不能接受,是他迷,他不了解事实真相。

 

了解的人对不了解的人,应当有同情心,像经上讲的:‘应当有怜愍心’,帮助他觉悟,帮助他明了,也要以种种善巧方便,今天讲高度的智慧、巧妙的方法来诱导他,让他逐渐逐渐觉悟,明了了,这是行孝道。到最后归根结柢,还是决定往生西方极乐世界。怎么样有把握往生西方极乐世界?如理如法的修学,我们讲的最简单、最具体的—《无量寿经》,要把《无量寿经》念熟。《无量寿经》里面所讲的一切教诲统统做到,你往生就有把握了。生到西方极乐世界,我们的孝道才圆满。

 

我们自己要往生,我们希望一切众生各个人都能往生。我们晓得求往生的人很多,不能往生的人也很多。为什么不能往生呢?有障碍!障碍就是自私自利,烦恼障。成见很深的,所知障。破烦恼障秘诀就是决定不贪生,决定不怕死。无论在什么境界里面,心是定的,不会受外面境界所动摇。顺境也好,顺境不贪爱享受。逆境也不躲避一些灾难,不需要躲避。顺逆都随缘,你才能真正做到不贪生、不怕死。死是什么?换境界,离开娑婆世界,往生极乐世界,好事!不是坏事!这要懂得。这些是事实真相,于是我们的孝道才能圆满。

 

出家要照顾自己,也要照顾同参道友,也要照顾道场,全心全力作出家人的好榜样、作道场的好榜样,这是我们行孝、尽孝!能够把这种精神、这个形象发扬光大,利益社会、利益这个世间,我们的孝道才真正做的踏实。以这个功德回向众生、回向净土,那有不往生的道理!自己现前必然是法喜充满。日常生活当中必定是不辞辛劳,认真努力,发奋修学,这才是出家人的尽孝。所以儒家、佛家没有别的,就是一个孝字。这个孝字是佛法的大总持法门,佛法称总持叫‘陀罗尼’,这是究竟圆满的陀罗尼。希望我们细心去体会,认真努力去实践,往生西方极乐世界就达到圆满。好!今天我们就讲到此地。

种善因得善果

(第二十一讲)

 

净空法师讲述

华藏图书馆录影室

 

各位同修,今天我们依旧是继续答覆许多同修的来信,信中提出的一些问题。这些问题,我相信有很多都是大家在生活上、学佛上的一些共同问题。第一问的是:‘现代人学佛,往往学到走火入魔,精神异常,要怎样对治、避免?’

 

这个问题的确是一个很严重的问题。在台湾、在海外,几乎我们所到之处都见到,听到的那就更多。好像这些年来,这种反常的现象越来越多,这决定不是一个好现象,为什么会产生这种现象?我们要深入去寻求它的原因。就一般而论,这些人比一般平常人学佛要认真、要用功;换句话说,不认真、不用功,不会走火入魔。这样一来,真正用功、认真,就一定会走火入魔?其实也不然,走火入魔有它的因素。第一个因素是魔加在他身上,正如同《楞严经》上所讲的‘五十种阴魔’,这是魔附在人身上。看这些魔的念头,他是善意的,还是恶意的。有些善意的,显示出种种特异的功能,帮人家治病,也能够说一点浅显的佛法,劝人断恶行善这一类的,这是善意的,假藉人身做一点好事。另外还有一类是恶意的,那就相当可怕。他的言行、举止、思想都反常,与经教完全不能相应,魔附身,他也有一些特异功能,这是一种因素。

 

第二种因素,是无始劫以来的烦恼、习气太重,他虽然认真修学,非常固执自己的成见,这里面特别是喜欢神通、喜欢感应,内外交感,很容易发生这些事情。发生之后,就相当困难,要想叫魔离开,恢复正常,是一桩很不容易的事情。因此,这一桩事情,我们一定要懂得防范。怎么样防范呢?一定要依经典里面所说的理论、方法修行。修行当中必有境界,境界现前决定不可以作意,作意尚且不可以,怎么能够贪著呢?一贪著境界,魔事就发生。所以佛在经上,特别是大乘经,常常教导我们,这种境界现前,教我们不要去理会。《楞严经》上讲得很多,境界现前,你要是不理会,好境界;你要是一理会,你就上了魔的当,那就不是一个好境界。纵然不是什么妖魔鬼怪来找你麻烦、来附你身,你要是执著作意,你的清净心被破坏了。

 

由此可知,诸佛菩萨有这个能力,为什么不常常示现在修行人的面前?你说一般修行人,那一个不想见佛呢?那一个不想见见菩萨呢?为什么佛菩萨老是不现身,连作梦都梦不到,原因在那里?佛菩萨知道,会给你现身,你看《楞严经》上不是讲:‘忆佛念佛,现前当来,必定见佛’,现前是现在。必定见佛,佛为什么不来?你要晓得,佛要是真的现身,就把你的道心全部破坏掉;换句话说,你还承受不起!什么时候现身,有两个时节因缘。第一个是你初学佛的时候,或者见佛、见菩萨,或者是现前见,或者是定中见,或者是梦中见,偶而见一、二次。或者是种种瑞相,闻到异香,见到放光。这是什么?是帮助你起信,你对这个有了信心,以后再不见了,就见不到了。

 

所以曾经有一个同修来问我:‘初学佛的时候,常常见到这些瑞相,修行念佛念了这么多年,十几年了,连影子都没有了。’他问我:‘这是不是退步了?’我就告诉他:‘你没有退步,如果你常常见到这些相的时候,那就是妖魔鬼怪,那就不是佛展现的。’佛在什么因缘之下,能够再显现给你见呢?到你定力成就,你会见到。那个时候见如不见,虽然见到佛菩萨,见到种种瑞相,心里如如不动,决定没有分别、没有执著,佛在这个时候现相,这时现相是考验你的功夫。如果你没有能力,一见佛,心里生欢喜,‘我见到佛了!’那佛就是把你的功夫破坏了,所以不能够现前,佛对于众生慈悲到了极处。所以摄化一定要懂得时节因缘,在什么时候应当现身,时节因缘非常重要。

 

另外一次,佛一定现身,是在你命终的时候。我们念佛人,佛必定来接引。所以一般见到瑞相,应该在这三种时期,平常常常见,决定不是好事。常常见的时候,你要有高度的警觉,魔来戏弄你。一贪著,就上了当,就变成走火入魔。这是我们应当要提防、避免,最要紧的是不求神通、不求感应,连这种念头都没有,你就很不容易著魔。凡是著魔都是喜欢神通、喜欢感应,喜欢搞这些,这是我们要晓得的。第二个问题,‘怎样消灾免难?’

 

这是一个非常普遍的大问题。灾难,一切众生都恐惧、都畏怖。你既然不想遇到灾难,避免灾难,你要晓得灾难是怎么来的?灾难的种类很多,经上给我们讲‘大三灾、小三灾’,这是众生的共业所感。虽然有共业,佛给我们讲了,我们还有别业,就是共业当中有不共业。所以在大灾难来临的时候,还有一些人幸免的,那些人与大家不共业。如果具足共业的,这个灾难是没有办法避免的。

 

今天大家提出这个问题,尤其是严肃!我们今天看看,附近的环境,我们的生活环境,现前的社会,乃至于看整个世界,各国城市地区,这一切大众他们在造的是什么样的业。佛法讲:‘身造杀盗淫’,你们想想对不对?不但在造,还有人劝勉你造,加速度的在造,那些呢?电视在劝你,广播在劝你,所有一切媒体都在劝你。外面贴的广告,五花八门,你仔细观察内容,都是杀盗淫妄。身造这三种恶业,口妄语,没有真话。两舌,挑拨离间。恶口,说话粗鲁。绮语,花言巧语,叫人干杀盗淫妄。意里充满贪嗔痴慢。现在社会上普遍是这样的,你找到一个修十善业的人,人家都骂他,‘你不合潮流’。好像干十恶业的对,你看举世那个不干,大家都干,我为什么不干,这怎么得了!举世之人都在造十恶业,那灾难怎么能避免?

 

佛给我们讲的三灾,三灾从那里来的?贪欲感得的是水灾。《楞严经》上就讲得很清楚,想吃好的东西,贪心的时候流口水,贪是水。嗔恚是火,人一发脾气,满面通红,嗔恚是火。愚痴是风。所以你要晓得,水火风大三灾,是贪嗔痴变现出来的境界,真正是境随心转,佛讲得没错。可惜今天世间人不相信,迷信科学,总认为大自然环境与一个人思想、行为没有关系,这是科学家的看法。世间人今天迷信科学,佛不是这么讲的,佛是讲:‘自然环境是自己心变现出来的’、‘唯心所现、唯识所变’,心性变出来的这个境界是非常完美的—一真法界。在一真法界里面,你起了妄想、分别、执著,这才把一真法界变成十法界。

 

十法界依正庄严,都是唯识所变。这几天报纸上登的‘圣婴’,我们看了之后,真的感到恐怖。这圣婴现象,这现象是说什么?海水的温度增长。最近这些年来,科学家在侦测,大概海水每年温度会长二度,海水温度没有降低,年年在增长,这是证明我们世间人贪心在增长。白令海峡冰山溶化了,几千年、几万年的冰山,从来都没有动过,现在冰山裂开了、溶化了。冰山要是溶化,海水一定往上升,这是大家都晓得的。南北极的冰山,如果完全溶化了,海水会上升好几公尺;换句话说,今天打开世界地图,沿海地区都会被淹没。它为什么会溶化?当然是温度上升,温度不断在上升,因为今年的温度上升幅度太大了,引起了恐怖,科学家很担忧、很害怕。

 

他们根据科学的说法—温室效应,就是大气层里面温化的污染太多,造成这个现象。海水温度一产生变化,整个世界的气候都变了、都反常。这是两年来,我们非常明显的觉察到,世界气候反常!科学家呼吁如何来做好环保工作,实际上环保是治标,人心是治本。真正挽救我们环境最重要的,人要把贪嗔痴慢降低,这才是治本的方法。标本兼治才能得到效果,不懂得治本之道,治标是产生不了效果,这麻烦大了。我们在报纸里看到科学家提出警告,如果大气当中,这些光化污染达到饱和点,乘载不住了,它一定往地面落,往地面落下来,这个东西是剧毒,不但所有动物不能生存,连植物都不能生存,这灾难是没法子避免。

 

这个污染是怎么造成的?飞机排的废气、汽车车辆排的废气、工厂排的废气,积存在大气中,造成臭氧层的破坏,这是人为的。换句话说,科技的发达,我们得来的是一点方便,衣食住行享受上的方便,但是你必须要付出沉痛的代价。那个代价是整体的毁灭,这个代价太大了!我们得这一点的享受,真的叫得不偿失。我们中国古人不干这个事情,中国人聪明,现在世界上人都承认。中国讲科技,二千五百年前就开始了。诸位大家都知道,世界上指南针是中国人发明的,火药是中国人发明的。在汉朝王莽的时代,中国人就试验做滑翔飞行,诸葛亮用木牛牛马机械化的运输,不是没有科技,有科技。有科技为什么不发展?不但不发展,以后把这东西失传。什么原因呢?绝不是这些聪明人心量小,不是的!他们有道德的观念,他们晓得科技如果不断的发展,西洋科技到今天不过二百年,二百年的发展就把世界消灭、毁灭掉。如果中国在二千年以前就发展科技,这个世界早就没有了。你才晓得中国人的智慧、中国人的慈悲,中国人要对历史、对后代负责任。

 

爱因斯坦没有念过中国书,没有受过中国教育,如果受过中国古圣先贤的教育,他懂得原子弹的理论,决定不公布,决定不会做这个东西。这个东西造出来之后,那有不扩散!那能够瞒得住人!原先是五十年前,美国独家,接著苏联学会了,现在有能力造原子弹,三十多个国家。在美国资讯传播里面所透露的,将来一个高中学生,从电脑里面就学会制造核武;换句话说,再过几年科技更发达,这个技术暴露,人人都会造,那还得了!世界怎么会不毁灭,你还能存在多久?今天如果真正讲消灾免难,我说一句老老实实的话,就是李炳南居士所讲的,‘念佛求生净土’。在这个世间,你要把这世间看透,这世间不值得留恋,真正做到不贪生、不怕死。我们要换一个环境,要换一个时空,这不能住了,这才是彻底消灾免难。在眼前,我们这个身还没离开这世间,断恶修善,积功累德,念念念众生、念佛法,不要想著自己的利益。你就可以免除现前的灾难,永恒的免除,你决定求生净土,理事实真相都要清楚、都要明白。第三个问题,他问:‘从来没有看过西方极乐世界,怎么知道有没有?’

 

佛为众生讲经说法,依三量,法相宗讲得很清楚。第一种现量,现量是你眼睛可以见到的、你亲耳听到的、你亲身接触到的,佛说这个,你相不相信?相信!我看到了,我听到了。第二种是你不能接触到的,佛用比量,比量是推理,譬如墙外面我们看不到,但是看到墙上有烟冒出来,我们就可以推理,墙外面一定有人在烧火,你相不相信?相信。推理,这叫比量,这是你没有亲眼看到,没有亲眼看到人在烧火,看到那里冒烟,你就会想到下面有人在生火,这是第二种方法。

 

第三种方法比量也比不上,也不是你亲眼见到的,譬如西方极乐世界,你见不到,六根接触不到,比也比不出来,佛说圣言量,你相不相信佛?佛不说假话,我们今天讲以人格来担保,佛不骗你,佛说的我们就相信。如果佛说的也不相信,就没法子了。换句话说,你与西方极乐世界没有缘。其实如果你要是真正与西方极乐世界有缘,你真的会见到佛菩萨,会见到西方极乐世界。在古时候,我们在《传记》里面看到慧远大师,他一生是在定中三次见到西方极乐世界,所见到的状况,跟《无量寿经》上讲的完全相同。他往生临终的时候,又见到了,第四次现前的时候,他告诉大众:‘我念佛的因缘成熟了,这境界我又见到了。’他从前三次见到的时候,没有跟任何人讲过,临终时才说:‘这境界,过去曾经见过三次’,说明西方极乐世界的状况,与《无量寿经》上讲的完全相应,这都是属于现前见佛。远公大师见到了,历代的修行,在家、出家的大德,定中、梦中、或者现前不是没有,有!也不在少数。你见不到,是你没有缘分。你没有缘分,是你有障碍。这桩事情,我们一般真正学佛的人,对佛要有决定的信心,对于经典里面所讲的,决定不怀疑,依照这个理论、方法、境界去修学,当然有成就。第四个问题是‘在家人学佛,如何不让家人障碍?’

 

你要是学佛如法,你的家人不但不障碍,而且会非常欢喜,并且会跟你一起学佛。为什么会产生障碍?因为你自己学得不如法,跟他们的思想、见解、生活习惯起了冲突,他就不能接受。怎么不如法?譬如说三福里面孝养父母,你孝养父母,你的父母会反对吗?那有这种道理,你的兄弟姐妹、亲戚朋友会反对吗?奉事师长,慈心不杀,修十善业,会有人反对吗?没有人!大概家人反对,都是你没有智慧、没有善巧方便,招惹你家人不满意。最明显的,我们举几个例子,对待法师的恭敬心超过对待父母,你父母一看,心里当然不高兴。爱护同参道友这个心,超过对待兄弟姐妹、对待家人,你的兄弟姐妹看到这个情形,对待外面人那么亲切,自己家里骨肉这样生疏,这错了。

 

在饮食方面,家人肉食,你吃素,天天批评他们:‘你们造作罪业,将来要还债、要受报。’他怎么能接受?你没有善巧方便,大错特错!佛教给我们,学佛要从孝顺父母、奉事师长做起,你要给家里人作一个好榜样,孝子贤孙。佛的道场是一个学校,在学校里面,在道场里面,我们学敬、学真诚、学恭敬,我们对佛菩萨真诚、恭敬,要拿这一分真诚、恭敬,对你的家人、对社会大众。不是我的真诚、恭敬只对佛菩萨,只对出家人、同参道友,社会大众可以不理他,那你学的是什么佛!

 

学以致用,用在什么地方?用在生活上、用在社会上,这叫学佛。真正学佛的人,没有人不尊敬、没有人不赞叹。你今天学佛,搞的你的家人都不满意了,试问问,你的邻里乡党看到你这个样子,谁还敢学佛?你不孝父母,不敬兄弟姊妹,别人看到了,都会劝他的小孩,‘千万不能学佛,学佛,你看!就变成他那个样子。’换句话说,你这种学佛是败坏佛门,破坏佛法的形象,你还自己以为功德很大,还认为别人业障很深,其实别人没有业障,你自己的业障太深。这是不懂得教理,不懂得教义,没有懂得佛在经上教诲的真实义,希望大家细心体会经论里的道理,细心去研究佛在一切经中对我们的教诲,我们要熟读深思,把它落实在生活当中,这样就对了。下面一个问题:‘如何将恶缘转成善缘?’

 

这个好!这个意思好!恶缘从那里来?为什么跟人家结恶缘,你要明了,然后把这个结解开了,恶缘就没有了。所以转恶缘为善缘,最重要的是理智、忍让、布施。你有智慧,你知道恶缘不是好东西,而且恶缘要是这样结下去,不能化解掉,生生世世彼此报复,没完没了,冤冤相报,这种报复必定是一次比一次残酷。诸位去看看《文昌帝君阴骘文》。文昌帝君在没学佛之前,报复心很强烈,造作的业很重很重,堕在恶道里受苦,以后闻到佛法,他忏悔,才知道错了。有智慧就能明了通达因缘果报的事实真相,不再造恶业。人家纵然是陷害我,我也一笔勾销,不再计较。他为什么找我麻烦?一定是我过去跟他有冤仇,冤家,冤冤相报!今天报在我这里,一笔勾销。我不再报复他,所以他的报复,我能够忍受,不但我没有报复他的行为,连报复他的念头都没有;反过来,我们要对他赞叹、欢喜、恭敬、供养。为什么要欢喜、赞叹、恭敬、供养?他对我们的报复,帐结掉了,而且把我们的灾消掉了。你能这样一回头,他对我不但没有坏处,对我有好处,消我的业障,免我的灾难,我从这个地方回心转意,一心向道,这样才能转恶缘为善缘,这是菩萨行。真正觉悟人所做的,我们应当要学习。

 

底下这个问题,他问的:‘法师,佛法那么好、那么伟大、圆满殊胜,难道我一定要等到死了以后,到极乐世界才能享受?我今年三十一岁,若依正常情况来说,我还要在娑婆世界生活四十年,难道我这四十年要苦哈哈的过吗?’

 

这事情我不必答覆,你们自己想想就好了。极乐世界极乐,至少不要为衣食烦愁。在这个世间,生活多苦,你每天勤劳的工作,赚的什么?赚的活口而已。西方世界思衣得衣、思食得食,不需要造作。在这世间身体要受种种的折磨,吃东西不小心就得病,稍稍受一点风寒,就这痛那痛。如果你真的聪明,就冲著这一点,我也得赶快到极乐世界去,我早去一天,就少受一天罪,多享一天福。你三十一岁,你还愿意在这里受四十年的罪,你不想到极乐世界去多享四十年的福,你已经糊涂到所以然处了。我们实在是功夫不够,去不了,要能去得了,那一个不希望早一天去?谁愿意在世间多受一天苦呢?那有这种道理!这就不是一个聪明人,不是一个有智慧的人。

 

我想这个事情,头脑稍为冷静的人,都能想得很清楚。再说,我们看到《净土圣贤录》、《历代往生传》,过去也曾经有同修提出这个问题问过我。他说这些《传记》里面所记载的,几乎有一半闻到念佛法门,认真修学求生净土,时间只不过二、三年,大多数是三年。他提出这个问题,‘难道他的寿命刚好就三年吗?怎么念了三年他就往生?’我听到这问题,这是个问题,但是我们想想不竟然,那有那么巧?这一个人念三年佛往生了,偶而碰到几个是可能的,那么多人都是念三年往生,我就觉得这不太可能。为什么会有这种现象?他三年功夫念成了,他还有寿命,不要了。这是真的。我如果三年念成了,我再长的寿命,我也不会要了,为什么不早一天去往生?为什么不早一天去成佛?为什么不早一天去亲近阿弥陀佛、亲近十方诸佛如来?在此地,你要想很用功认真去参访,今天参访这个法师,明天参访那个大德。那个法师大德也比不上阿弥陀佛,那个法师大德也比不上十方诸佛?生到西方极乐世界,你就有机缘天天接近阿弥陀佛,天天接近十方一切诸佛,观音、势至、文殊、普贤是同学、同参道友,这样殊胜,你为什么不去?你还要留在这个世间受苦造罪,那有这种愚人!所以三年往生是他的功夫成就,最低限度他得功夫成片。得功夫成片,往生就自在,想什么时候去,就什么时候去,他在这个世间没有别的事情,没有值得留恋,没有必要留恋,他当然去了。

 

什么事情值得留恋?什么事情必要留恋?弘法利生。你对这世间还有缘分,还能够帮助一些人往生西方极乐世界,那你就不能去得太早,你去得太早,你对不起这些人。所以诸佛菩萨住在这个世间,他不是业报,他是愿力。愿力的条件就是化缘,教化众生的缘分。缘分尽了,大家对他听疲了,不再想听他的东西,他走了。缘分没有尽,还有人想听,还有人听了之后,认真去修行,那就必须要住世。所以念佛功夫已经成就,要不要再住世,原因在此地。如果没有化缘,没有度化众生的缘分,决定立刻就求生净土,往生净土是越早越好。由此可知,功夫成就的人,就是功夫成片,得一心不乱,他留住世间,不是贪图世间享受,不是看世间现象,这与他不相干,他那里会把这些事情放在心上?完全是为了教化众生。所以这桩事情,诸位要细心去想想。

 

下面他问法师:‘我想开怀无忧的笑,想过一个幸福美满的人生,希望能越来越有智慧,过我的生命。希望能一天比一天更慈悲,对待自己及生活当中一切人物。我希望能像上述所说情况下过完一生,能如法师所说的自自然然、无牵无挂的,活著去极乐世界吗?’他问老法师:‘我这个想法错了吗?’

 

你的想法不能说错,也不能完全对。细细想想,我刚才所讲的话。你对世间能够厌离,对极乐世界能够向往,对于世缘能够放下,你才真正幸福快乐。否则的话,幸福快乐美满是有名无实,你心里有忧虑、有牵挂,你的幸福从那里来?你的快乐从那里来?你的美满从那里来?这都是事实。人一生当中,真正快乐幸福美满,无牵无挂,活著去往生,是心地清净,一尘不染,你才能做到;有丝毫的污染,你就做不到。所以要想达到这个目的—读经,深解义趣;受持,依教奉行,为人演说,你才能真正过一个幸福美满的一生。将来往生极乐世界,是得到究竟的幸福美满,这一生没空过。关键一定要看破、一定要放下。时间差不多了,我们今天就讲到此地。