肾病的康复疗法:《成人启蒙读本》（修订版）第7课 文化

        广义的“文化”，可以包括人类所有的活动及其成果。
        这是因为，人类所有的活动都在某种程度上是精神的表现。
 
        不用说，像哲学、艺术这些纯粹精神创造现象，是文化的主体。
        而在日常生活行为中，受到主体文化的影响，人们会形成一些习惯性的发生方式，这种精神表现也具有“文化”的性质。这可以称之为泛文化。
        由于泛文化是在主体文化的影响下形成的，所以它也有高下美丑之别。例如服装文化，饮食文化，不同民族之间就表现出很大的品位差异。
 
        某种具体的文化形成于某个具体的地域、某种具体的社会背景。它必然地表现出地域的、社会背景的、民族的特点。
        文化处于或曾经处于发展的过程中，所以具有连续性和历史继承性。
 
        本课题只是对广义的文化现象做概括的论述。
        至于具体的文化门类，后面还列有“哲学”和“艺术”两个课题专门进行讨论。


 
 
 
        人类文化

        你在中学学到不少文化历史知识。你知道在很久以前中国以及埃及、印度、希腊...这些“文明古国”就都使用了文字来记录生活和传达思想，都建造了宏伟的建筑，都制做了精美的生活用具，都创造了丰富的艺术作品......
  
        地球人类属于同一个物种，具有同一的神经-精神系统、同一的精神功能，当然也就具有同一的基本精神表现，——尽管其间存在着民族的、地域的差异。
 
        随着历史的进展，人类文化也不断地发展。
  
        各个民族的文化发展状况各不相同。
        倘若某个民族的文化长期地与世界文化脱离，它就会表现出迥异的特色。那只能标志着它的落后。
        例如非洲土人和澳洲土人的文化。
        这是一些极其简单的道理，除了特别低能或故意把问题搅浑的人，没有人会否认这一点。
 
        文化的产生是人类之所以成为人类的一个重要标志。
        人类文化始终处于不断进步的状态中，并且引领着人类不断地进步。


  
        民族文化
        各民族的初始期文化，无论在本质上还是在现象上，都是大同小异的。
        然而，由于地理环境的不同，生活习惯的不同，特别是由于民族的“精神引领者”——那些产生了广泛影响的哲学家、艺术家...——智愚的不同，人格的不同，各个民族的文化就表现出各不相同的特性和特色。
 
        临近的、相互交往密切的各民族，他们的文化就具有更多的同一性；
        而愈是处于相对封闭状态的民族，他们的文化就愈是具有特殊性。
 
        封闭只能导致落后。倘若一个民族长期处于比较严重的封闭状态，而它的主要“精神引领者”又有着严重的保守甚至反动的倾向，那么这个民族的文化的基本特性就是保守和愚昧。
        保守和愚昧的文化，作为一种精神环境，又严重地制约着后世的文化，使之毫无新意。
        这样一代代地传承下来，几乎没有进步。
 
        有一个被经常宣传的观点：“越是民族的就越是世界的。”
        这个观点显而易见是荒谬的。——“世界文化”，而不是说“世界文化博物馆”，是活跃着、进步着的文化整体。“人类文化始终处于不断进步的状态中，并且引领着人类不断地进步。”因此，不言而喻，首先必须具有先进性，才有资格、才有可能成为“世界的”。
        落后的、愚昧的民族文化，除了被择取一二作为“样品”保留在“世界文化博物馆”之外，作为一种整体文化状态在“世界文化”中只能是被嘲笑的小丑。


  
        传统文化

        一个民族历史地继承下来的文化，就是这个民族的传统文化。
        然而，怎样算是“被继承下来了”？这其实是难以判断的。
        那么不如说，历史上的文化遗存就是传统文化。
 
        不过通常所说的“传统文化”是指那些仍然对现实生活产生影响的文化。
        更狭隘的理解，则认为是那些在历史上曾经居于主流地位、在现实生活中仍然产生重要影响的文化。
 
        然而，历史遗存都有继承的价值吗？
        在历史上曾经居于主流地位、在现实生活中仍然产生重要影响的文化，就最有继承的价值吗？
        这是无法肯定的。
 
        一个经常地宣传的观点是：继承传统文化可以增强民族自信心。
        然而，用来增强民族自信心的文化，应当是在当时具有进步作用、在当代也具有积极意义的文化吧？
        倘若用保守的、甚至反动的传统文化来增强民族自信心，其效果是不是适得其反？！
 
        以中国汉民族文化中的儒教文化为例：
        儒教是最典型的专制主义文化。在长达2000年的帝王集权制时期，它始终居于绝对的文化统治地位。
        而正是由于儒教这种最典型的专制主义文化始终居于绝对的文化统治地位，中国古代社会才长期地停滞不前，中国的帝王集权制才得以延续了2000年。
        直到在西方近代民主思想的冲击下发生了辛亥革命，才将其推翻。

        这样的文化遗存，不但不应当继承，反而正应当严厉批判，坚决抛弃，并且彻底地消除它的不良影响。（这是指这个思想-文化体系而言。）
        纵观近现代世界，没有一个高度文明的民族是继承并且推崇那些专制主义文化的。
        事实上，极端专制主义的文化在这些民族中也从来没有获得统治的地位，从来没有受到普遍的、长期的推崇。
 
        传统文化已经是历史的存留，然而它的影响却仍然现实地产生着。其中有些传统文化对民族思想的影响还是根深蒂固的，例如儒教文化。
        因此，对待传统文化，绝对不像鉴赏、评价博物馆中的古董那么简单！
        在这里，最重要的不是现象本身，而是它对现实生活的影响。
        对儒教的大张旗鼓的鼓吹，表面上强调的是教育人们祛恶向善，实质上宣扬的却是专制主义的罪恶意识！（正如黑格尔所说：“我们看到孔子和他的弟子们的谈话，里面所讲的是一种常识道德，这种常识道德我们在哪里都找得到，在哪一个民族里都找得到，可能还要好些，这是毫无出色之点的东西。”）
        而专制主义意识是严重败坏民族品质的毒瘤！
 
        显而易见，对“传统文化”应当做具体的分析。
        作为中国传统文化的主流的儒教文化，是最有代表性的专制主义文化，因此是应当严厉批判、坚决抛弃的文化。
        而那些同儒教文化对立的、反对专制主义的、被贬低为非主流的文化，——从在“独尊儒术”之前就产生了广泛影响的《庄子》等哲学著作，直到帝制被推翻前夕出现的最鲜明地反对儒教专制主义的长篇小说《红楼梦》——才是传统文化中有价值的部分，才是今天应当继承的。
        这些文化同当代的民主文化没有根本冲突。

        民族文化应当处于不断进步的过程中。
        民族文化能够不断进步，社会才能够不断进步。
        在这个过程中，具有新精神的新文化不断地产生出来。这是民族文化的主流。
        仍然具有积极意义的传统文化被继承下来，而消极的、更不用说反动的传统文化则被抛弃。

 
 

        参看：

        两种“传统文化”        http://bbs.ifeng.com/viewthread.php?tid=3043081&highlight=         “越是民族的就越是世界的”是个自我边缘化的命题        http://club.kdnet.net/newbbs/dispbbs.asp?BoardID=1&ID=3406072

 

        资料：

        黑格尔评中国哲学        http://bbs.tiexue.net/post2_3255978_1.html

        美国兰德公司报告：对中国人的评价！         http://club.china.com/data/thread/1011/2033/50/51/1_1.html         赵晓：有教堂的市场经济与无教堂的市场经济        http://zhaoxiao.blog.sohu.com/62749661.html